Предисловие к четвертому дафтару написано прозой, по-арабски.
Четвертое странствие – т. е. четвертый дафтар поэмы.
Ливень – (صوب), в издании Николсона صوت – «голос».
Эти стихи принадлежат ‘Ади б. ар-Рика‘ (втор. пол. VII – перв. треть VIII в. н. э.), придворному поэту ‘Умаййадов (в частности, панегиристу ал-Валида б. ‘Абд ал-Малика (правил 86/705–96/715)). Ар-Рика‘ ценится знатоками за филигранную отделку своих стихов, особенно – за изящество любовных элегических насибов.
Коран, 12: 64.
Четвертый дафтар «Маснави» открывается обращением к Хусам ад-дину Хасану б. Мухаммаду б. Хасану Чалаби (Челеби), возлюбленному другу и ученику, вдохновившему Руми на сочинение поэмы и, по преданию, записавшему текст под диктовку учителя (отсюда одно из традиционных названий поэмы – Хусам-нама, («Книга Хусама»)); его почетные титулы Зийа ал-Хакк (букв. «сияние истины») и Хусам ад-дин («меч религии», формула также содержит поэтическую коннотацию «сияющего меча») обыграны в бейте; о титулах Хусам ад-дина в связи с его «сияющей», «солнечной» природой см. далее, б. 16–24.
Устремление – (همت) химмат (от хамма «намереваться», «собираться сделать что-то») – «нравственное величие», «сила духа», духовная энергия, позволяющая познающему продвигаться по пути познания Истины; в светской поэзии химмат обозначает «духовную целеустремленность», необходимую, например, для написания касыды или поэмы, популярен мотив обретения поэтом химмат в качестве дара от восхваляемого.
Смысл: о Хусам ад-дин, выбор того, о чем будет поведано в «Маснави», полностью в твоей власти, ты ведешь за собой рассказчика.
Аллюзия на хадис من کان لله کان الله له («Кто пребудет для Аллаха, пребудет Аллах для него»); цит. по [Маснави 2007, с. 142, коммент. к б. 1939].
«Поэма», благодарящая Хусам ад-дина, представлена как раб Божий, возносящий благодарность Богу за Его щедроты. Согласно интерпретации Анкарави в «Шарх-и кабир», под «поэмой» (маснави) здесь могут подразумеваться и «читатели поэмы», которые возносят Хусаму хвалы за духовные пользы, обретенные по ее прочтении (Замани). Здесь и далее (Замани) означает ссылку на комментарий Карима Замани к соответствующему бейту четвертого дафтара по изданию [М4].
С учетом интерпретации, предложенной в комментарии к предыдущему бейту, возможно и такое понимание: «Когда Бог увидел, что уста и руки читателей Поэмы заняты восхвалением тебя, о Хусам ад-дин, Он явил милость и умножил свои дары» (Замани).
В первом полустишии – аллюзия на Коран [14: 7]: «Вот возвестил Господь: “Если возблагодарите, Я умножу вам; а если будете неблагодарны… Поистине, наказание мое – сильно!”» (здесь и далее Коран цитируется в переводе И. Ю. Крачковского, если не указано иначе). Близость (قرب) – близость к Богу; земной поклон (سجده) – элемент обязательной молитвы (الصلات): верующий произносит слова «Да услышит Бог того, кто восхваляет Его», опускается на колени и совершает поклон, касаясь лбом земли.
В первом полустишии аллюзия на Коран [96: 19]: «Так нет! Не подчиняйся ему, и поклонись, и приблизься!»
Смысл: если поэма умножается в объеме, то по той причине, что она благодарит и славит Бога, а не для того, чтобы выставить себя напоказ и вызвать восхищение читателей.
В первом полустишии – скрытое сравнение Хусама с солнцем, под лучами которого хорошеет виноградная лоза. Смысл второго полустишия, согласно Замани, таков: «О Хусам ад-дин, с тех пор как в тебе появилось пламенное стремление внимать высоким смыслам Поэмы, я извлекаю эти смыслы в форме слов и выражений из сокрытого в моей [душе]».
Этот караван – метафора поэмы, бейты которой, словно паломники, отправляются в хаджж – паломничество в Мекку; вожатый (امیر) – т. е. эмир хаджжа (امیر الحج), начальник каравана, пустившегося в хаджж. Терпение – ключ к спасению (الصبر مفتاح الفرج) – арабская пословица, часто цитируемая персидскими поэтами.
Посещение Дома – посещение священного храма Ка‘бы, Дома Божьего. Хаджж представлен как метафора внешнего благочестия уже в житиях ранних мистиков; ср., например, описание одного из чудес в Тазкират ал-аулийа, в житии отшельницы Раби‘а ал-‘Адавиййа (ум. 801): «Рассказывают, что в другой раз Раби‘а отправилась в Мекку и на середине пути увидела Ка‘бу, которая вышла встретить ее. Раби‘а сказала: “Мне нужен Хозяин дома, на что мне дом?”» [‘Аttar 1905, p. 61–62].
Эти два описания – два почетных титула (лакаб), которыми Маулана поименовал своего ученика: Хусам ад-дин («меч религии») и Зийа ал-Хакк («сияние истины»); оба скрыто уподобляют Хусама солнцу (что будет прояснено далее): солнце наделено сиянием, а его лучи, подобно сверкающим мечам, рассекают черный покров ночи, так и Хусам ад-дин Чалаби рассекает покров неверия и лицемерия (Замани).
Внешний смысл бейта: «Хусам-меч» и «Зийа-сияние» означают одно и то же, поскольку они оба указывают на солнце, ведь распространено выражение «меч солнца», а в нем луч солнца уподоблен мечу по признаку сияния. «Внутренний» смысл, согласно Замани, состоит в утверждении, что «сущность» или «самость» (ذات) Бога подобна сущности Хусам ад-дина: мы описываем самость Бога при помощи разных имен – «Знающий», «Могущественный» и т. д., но все эти имена указывают на одну и ту же сущность (Замани).
Весть (نَبا) – одно из наименований Корана; по названию суры 78 «Весть» (ан-наба), где Коран назван «вестью великой» [78: 2].
Аллюзия на Коран [10: 5]: «Он – тот, кто даровал солнцу сияние, а луне – свет и установил для нее периоды, чтобы вы могли определять счет годов и счисление [времени]. Все это Аллах сотворил только по справедливости. Он разъясняет Свои знамения для тех, кто ведает [истину]» (пер. М.-Н. О. Османова [Коран 1995]).
Намек на дискуссию, развернувшуюся среди комментаторов Корана по поводу цитированного выше айата (см. примеч. 16): одни полагали, что «сияние» (ضیاء) и «свет» (نور) являются синонимами, другие считали, что сияние» превосходит «свет» по способности устранять тьму. Согласно третьей точке зрения, «сияние» указывает на сущностный (ذاتی) свет, а «свет» – как на сущностный, так и на акцидентный свет, и в айате 5 суры «Йунус» в контексте упоминания о сиянии солнца и свете луны «свет» указывает именно на акцидентный, несобственный свет луны (Замани).
Путь (منهج) – прямой, открытый путь, большая дорога, тракт.
Обмены (اعواض, мн. ч. от عوض, букв. «обмен, замена», «возмещение, компенсация») – в торговых терминах – товары и деньги, которыми «обмениваются» продавцы и покупатели.
Милость для миров – кораническое выражение, см. [Коран, 21: 107]. Внешний смысл бейта: когда свет солнца озаряет землю в полную силу, для торговцев на базаре наступает благое время: они могут различить любой обман и уберечься от него; согласно Замани, подразумевается, что благодаря сиянию, исходящему от наставника, приближенного к Богу, товар невежества можно отличить от товара истины, и закупщики истины не приобретут по ошибке невежество.
Торговля (в ориг. نقد و رخت) – букв. «наличность и товары»; Замани предлагает для رخت контекстный перевод «лежалый товар» [Там же].
Фальшивая монета – метонимия самого фальшивомонетчика; меняла (صراف) на базаре вынужден постоянно заниматься различением поддельных и настоящих монет, отсюда меняла – метафорическое обозначение суфия или дервиша – искателя истины, стремящегося отличать истинные смыслы (معانی) от ложных; кто, кроме собаки – намек на историю из жития суфийского подвижника Байазида (Абу Йазида) Бистами (ум. 875 или 878).
Однажды Байазид в сопровождении нескольких учеников вышел из города, чтобы помолиться на просторе. На обратном пути у городских ворот они увидели собаку, которая спокойно лежала и никого не трогала. Спутники Байазида прошли мимо нее, и она не обратила на них внимания, а когда мимо шел Байазид, собака вскочила, принялась яростно лаять и бросаться на него, и подвижник едва спасся. Кто-то из присутствовавших при этом спросил у старца, почему собака набросилась только на него. Байазид ответил: «О брат, я – отполированное зеркало, так что каждый может видеть во мне свою личину. Когда та собака увидела во мне свой нрав, склонный к нападению, она принялась нападать на свой нрав, а не на меня» (Замани, со ссылкой на «Шарх» Анкарави).
Имеют дело (بر می تنند) – от بر تنیدن «свивать, вить, плести», переносн. «кружить вокруг чего-либо, обращать внимание на что-либо» [Диххуда, сл. ст. بر تنیدن; تنیدن]; для данного бейта Замани предлагает контекстный перевод «противостоят, сражаются».
Аллюзия на Коран [61: 7–8]: «(7) Кто же нечестивее, чем тот, кто измышляет против Аллаха ложь, а его зовут к исламу? Аллах не ведет прямо народ нечестивый! (8) Они хотят затушить свет Аллаха своими устами, а Аллах завершает свой свет, хотя бы и ненавистно это было неверным»; ср. поговорку چراغی را که ایزد بر فروزد هر آن کو پف کند ریشش بسوزد («У всякого, кто дунет на светильник, который зажигает Бог, загорится борода») [Гаффаров 1976, сл. ст. پف].
С четвертого неба – согласно традиционной астрономии, землю окружают семь небес, соответствующие орбитам семи планет: Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера, Сатурна; Солнце обращается по четвертому небу.
Смысл: о Хусам ад-дин, вдохнови меня на сочинение четвертого дафтара, и пусть свет твоего знания, исходящий от этой книги, озарит каждого смертного подобно солнцу, которое движется по четвертому небу.
Выдумка (افسانه) – сказка, басня, вымысел. Руми неоднократно упоминает о том, что критики его поэму «Маснави» называли собранием сказок и басен: см. [М2: 3607–3624] и коммент. Замани, а также коммент. к [М3: 1150, 4233]; сам – выдумка – т. е. сам является лишь формой, лишенной истинного смысла; чистоган (نقد) – настоящая, полновесная монета; здесь: метафора истинного знания, в противоположность قلب – фальшивой монете измышлений (см. ранее, б. 23–26).
Бейт включает аналогию, поясняющую сказанное в предыдущем. В коранической истории Мусы (библ. Моисея) упоминается о наказаниях, которые Бог обрушил на Фир‘ауна (Фараона) и его нечестивый народ: «И Мы наслали на них потоп, и саранчу, и насекомых, и жаб, и кровь, как знамения ясные. Но они возвеличились и стали людьми грешными» [Коран, 7: 130 (133)]. В комментаторской литературе и в «Историях пророков» наказание кровью объясняли как деяние Мусы, который ударил посохом по Нилу, и вода в нем превратилась в кровь (по другой версии, Бог превратил в кровь источники воды египтян, а для израильтян та же вода оставалась водой), см. [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 211–212, 362]. Руми уподобляет свое сочинение чистой воде Нила, читателей, доискивающихся истинного смысла – народу Мусы, а хулителей «Маснави» – неверным египтянам.
Преисподняя (سقر) – адское пламя, дважды упоминаемое в Коране название ада (см. [Коран, 54: 48; 74: 26–27]), в комментаторской литературе – третий ярус ада, после جحیم и جهنم (см. [Диххуда, сл. ст., со ссылкой на Кисас ал-анбийа]); вниз головой – об этом сказано в Коране [54: 47–48]: «(47) Ведь грешники в заблуждении и безумии (48) в тот день, когда потащут их на лицах (‘ала вуджухихим) в огонь. “Вкусите прикосновение сак̣ара!”»
В суфийских антологиях («Манакиб ал-‘арифин» Шамс ад-дина Афлаки, «Нафахат ал-унс» ‘Абд ар-Рахмана Джами) приводится такая история. Хусам ад-дин рассказал: «Когда ученики читают „Маснави“ нашего господина и погружаются в его свет, я вижу, что там присутствуют люди с копьями и мечами, и каждому, кто не внемлет тем словам с чистым сердцем, обрубают корень веры и ветви религии и тащат его в преисподнюю». Маулана сказал, что так оно и есть, и упомянул об этом в начале четвертого дафтара (Замани).
Тот рассказ – рассказ о влюбленном, убегавшем от ночного стражника, который Руми начал в конце третьего дафтара (б. 4749); для нас сейчас – чистоган (نقد وقت ماست) – т. е. необходим нам, как нельзя лучше соответствует нашему теперешнему состоянию.
То есть не обращай внимания на тех, кто ругает «Маснави» и осуждает нас, и помоги мне продолжить рассказ для ищущих знания.
Цитата из айата: «И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, – поистине, Аллах знает, а вы не знаете!» [Коран, 2: 213].
Третий дафтар заканчивается «Рассказом о влюбленном, долгой разлуке и многих испытаниях», за ним следует «Обретение влюбленным возлюбленной и описание того, как ищущий обрящет, ибо и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его [Коран, 99: 7]». Один юноша влюбился в женщину и потерял покой и сон. Он стал писать письма, выражая свою любовь и добиваясь встречи с ней, но посыльный из ревности изменял слова в письмах и препятствовал тому, чтобы чувства влюбленного в полной мере стали известны возлюбленной. Так прошло семь лет. Однажды ночью городской стражник заметил его и принял за вора. Спасаясь от стражника, юноша забежал в незнакомый сад и увидел свою возлюбленную, подобную свече и светильнику. На этом рассказ прерывается, и следует рассуждение о том, что человеку неведомы скрытые причины происходящего, и Бог, сломав человеку ноги, может даровать ему крылья (б. 4808). Дафтар заканчивается такой строкой (б. 4810): «Если хочешь продолжения этого разговора, // О брат, поищи в четвертом дафтаре». Направил коня, по мнению Замани, не означает, что юноша скакал верхом, – это метафора быстрого движения; в конце третьего дафтара (б. 4804) сказано, что юноша (جست بباغ) «бросился (прыгнул, забежал) в сад»; конь может быть понят и как «тело», на котором «едет» разумная душа.
В третьем дафтаре, в б. 4780, сказано, что юноша провел в поисках возлюбленной семь лет.
Рассказы про нее (وصف او) – букв. «ее описания»; ‘Анка – волшебная птица, комментаторы Корана говорят о ней в связи с народом асхаб ар-расс, дважды упомянутым в Коране [Коран, 25: 40 (38); 50: 12], так, согласно Табари, в области, населенной этим народом, находится гора птицы ‘Анка, см. [Коран 1986, с. 583]; в мусульманской традиции часто отождествляется с иранской мифологической птицей Симург, имя и описание которой знает всякий (например, в «Шахнаме» подробно описано, как Симург вскормил иранского витязя Заля), но воочию не видел никто.
Случайно – از قضا, также «по воле судьбы».
Деревце (نهال) – молодое дерево, саженец, в переносном значении «счастливица», см. [Диххуда, сл. ст.].
Смочил губы – дал вкусить сладости желанного и тем самым заставил устремиться к цели.
Касание (آسیب) – значение «соприкосновение, контакт» отмечено в Диххуда, с другим примером из «Маснави» [Диххуда, сл. ст.]. Влюбленный под воздействием изначального влечения стремится к обретению желанного, но Бог каждый день ставит перед ним препятствия, потому что путь истинной любви тяжел и полон опасностей, все странники долины любви обречены на бедствия и испытания (Замани).
Калым (کابین) – здесь: метафора усилий и трудов, которые следует затратить человеку для достижения цели.
Они тянутся к тому аромату (بر آن بو می تنند, букв. «заняты тем ароматом») – см. ранее, примеч. к б. 27.
Несется, как огонь – آتش پا شده ست, букв. «становится огненогим», движется стремительно и неустанно.
Дуновение (нафас, букв. «дыхание») – обвевание сердца при его возгорании ветерком из Божественного присутствия (тушащим пламя сердца и доставляющим ему облегчение). См., например: [Туси 2002, с. 414]. – Примеч. ред.
Ночные стражники, следящие за порядком в городе, при исполнении обязанностей прибегают к насилию, грубости и жестокости. Юноша молился о том, чтобы Бог избавил стражника от работы, связанной с насилием.
В б. 66–73 Руми затрагивает одну из базовых проблем мусульманской философии (как фалсафа, так и калама), речь идет о доказательствах того, что зло в мире не носит абсолютного характера, оно проявляется лишь «в отношении» (به نسبت); см. также б. 1996–1999 первого дафтара, б. 4636 третьего дафтара.
Смысл: каждое явление в этом мире на одном основании считается добром, а на другом – злом, для одного человека оно целительно, как сахар, и есть причина его движения вперед, а для другого оно губительно и препятствует достижению цели (Замани).
Смысл: теперь ты сам можешь привести примеры «относительности» определения любого человека.
Имя Зайд традиционно использовалось арабскими грамматистами в примерах на то или иное правило.
Неверный (گبر) – гебр, зороастриец; в поэзии, в частности во многих контекстах «Маснави», употребляется расширительно, в значении «немусульманин, нечестивец» (см., например, б. 338, 2739 и 3980 первого дафтара [Маснави 2007, с. 44, 193 и 270]).
Щит – جُنان, возможно чтение جِنان джинан «райские сады», и جَنان джанан «сердце».
Намек на предание о том, как халифу рассказали историю про Маджнуна, одержимого любовью к Лайли. Он велел привести Маджнуна, тот рассказал о красоте возлюбленной, и халиф приказал разыскать ее. Увидев девушку, халиф решил, что она не краше любой из его наложниц. Тогда Маджнун воскликнул: «На красоту Лайли нужно смотреть глазами Маджнуна»; в таком виде сюжет позднее изложен в «Гулистане» [Са‘ди 1959, с. 162–163], в «Маснави» сама Лайли отвечает халифу: «Помолчи, ведь ты не Маджнун»; см.: М1: 407–408 [Маснави 2007, с. 49].
Прекрасный (خوب) – мы переводим в мужском роде, условившись, что подразумеваемый референт – «Возлюбленный Друг», но равно допустим и перевод с использованием женского рода (Возлюбленная).
Прекрасноглазый – خوش چشم, букв. «с хорошими глазами»; ср. М3: 2515, где этот же композит обозначает «прозорливого», «наделенного внутренним зрением» искателя истины.
Т. е. следует заменить свой взор взором Возлюбленного; см. сходное утверждение в М1: 921–922 [Маснави 2007, с. 80]. По мнению Замани, б. 77–80 касаются проблемы «растворения» (فناء) поклоняющегося (عبد) в Поклоняемом (معبود) и истинного познания Бога.
Аллюзия на хадис, см. примеч. к б. 7. Смысл бейта: чтобы избежать тоски и одиночества, тебе следует полностью отдать свое бытие Богу, и Он будет с тобой по Его слову: «[Кто пребудет для Бога], пребудет для него Бог».
В первом полустишии – аллюзия на хадис: «[…]Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы [ни делал] раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного, пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня [о чем-нибудь], Я обязательно дарую ему [это], а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как [необходимость забирать] душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла”» [Сахих аль-Бухари, с. 797]. Этот хадис весьма часто цитируется в суфийских текстах, Руми неоднократно ссылается на него в «Маснави» в подтверждение какого-либо тезиса, ср. М1: 1937–1939.
В первом полустишии – аллюзия на айат Корана [2: 213], который цитируется в названии данного рассказа, см. коммент. к названию.
Проповедь (تذکیر) – букв. «поминание»; здесь: религиозная проповедь.
Разбойники (قاطعان راه) – букв. «пресекающие путь»; см. [Афифи 1993, сл. ст. قاطع راه], где именно данный бейт иллюстрирует значение словосочетания.
Обитатели монастыря (اهل دیر) – т. е. неверные (букв. «люди дайр»; دیر дайр — христианский монастырь, святилище (немусульманское), метафорически – «питейный дом» (особенно в сочетании دیر مغان «святилище магов»)), поэтому в контексте бейта, где перечисляются разряды «плохих людей», для اهل دیر возможен и перевод «завсегдатаи питейного дома»; Замани дает в пересказе бейта синоним صومعه نشینان «живущие в келье», т. е. монахи, отшельники.
Чистые – اصفیا (мн. ч. от صفی), также «избранные», «наилучшие», «любимые», ср. прозвание Адама – صفی الله «избранный друг Божий».
Второе полустишие «поясняет» первое: столкнувшись с отвратительными людскими пороками, рассказчик укрепляется в вере и добродетели, получается, что, убегая от волков, он выходит на правильный путь.
Добронравие (صلاح букв. «благо, добро», также «благочестие», «добродетель») – поведение, соответствующее нормам мусульманского закона.
Эликсир – کیمیا кимийа, философский камень; здесь: «враг» уподоблен эликсиру, способному трансмутировать «медь» человеческой природы в «золото» божественных совершенств.
Укрытие (خلا) – уединенное место, скрытое от посторонних глаз; аллюзия на священный (قدسی) хадис اُذکُرنی فی الخلا اُذکُرکُم فی الملا الاعلی («Поминайте Меня в уединении (خلا), Я помяну вас в собрании вышних ангелов»).
В Коране [43: 67] сказано: «Друзья в тот день – друг другу враги, кроме богобоязненных».
Намек на поведение дикобраза, который распускает иглы, когда на него нападают.
Аллюзия на хадис اشد الناس بلاء الانبیاء ثم الصالحون ثم الامثل فا لا مثل («Самые сильные испытания достаются пророкам, затем – праведникам, затем – избранным по степени их избранности»).
Таифская кожа (ادیم طایفی) – тонкая хорошо выделанная кожа, производством которой славился г. Таиф на юге Хиджаза.
Из-за всякой влажности (از رطوبت ها, букв. «из-за влажностей») – имеются в виду внутренние «телесные жидкости (соки)» человека, см. [Диххуда, сл. ст. رطوبات], а также метафорически – человеческие пороки и страсти.
Сметливый – عیار‘аййар, также «проворный», «хитрец».
Спокойствие – صفا, также «ясность, чистота» души.
اقتلونی یا ثقات – отсылка к стихам, приписываемым Хусайну б. Мансуру ал-Халладжу. Руми цитирует их с некоторыми изменениями в М1: 3934–3935 [Маснави 2007, б. 3934–3935, с. 267]: «Убейте меня, о верные мои, порицая! // Истинно, в убийстве моем есть жизнь моя вечная! // Истинно, в смерти моей есть жизнь моя, о юноша! // Сколько еще я буду разлучен с родиной моею, доколе?» См. [Халладж 2002, с. 125]. – Примеч. ред.
Источник гнева (خشم کارگاه; کارگاه, букв. «место работы», мастерская, где производят ткани, ювелирные украшения и т. д.; «ткацкий станок») – Замани понимает کارگاه как معدن «рудник» (перен. «источник»), ср. далее, б. 116, где этот стражник именуется معدن خشم «рудник гнева», «источник гнева».
С тем свойством – т. е. от гневом, злобностью.
Смысл: наличие жестоких стражников присуще этому миру, но если вести при них такие речи, они могут понять их неправильно и станут проявлять непомерную жестокость, наказывая виновных.
Вода ключевая (ماء معین) – аллюзия на Коран: «Скажи: “Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?”» [67: 30]; воду из «прозрачного» или «текучего» источника (معین) будут пить праведники в раю [37: 45; 56: 18].
Продолжение рассказа о влюбленном, убегавшем от стражника, с него начинается четвертый дафтар.
Безумный (شیدا) – т. е. потерявший разум от любви; одно из постоянных обозначений влюбленного в лирической поэзии; и ты не слушал умных людей (وز عاقلان نشنوده ای) – т. е. ты не усвоил знания (о них будет рассказано далее). К. Замани отмечает, что выражение можно понять и как риторический вопрос «Не слышал ли ты от умных людей?»
Управляющий ветрами (بادران) – здесь имеется в виду Творец; так же именуется специальный ангел, поставленный Богом распоряжаться ветрами, см. примеры в [Диххуда, сл. ст. بادران].
Распоряжение (تصریف) – в философии (наряду с تصرف) – распоряжение миром, ходом всего в мире через энергию همه химма, см. [Смирнов 1998, с. 467]; веер (مروحه) – здесь – метафора «двигателя», причины события.
Как отмечает Тавфик Субхани, этого бейта нет в древнейшей рукописи 677 г. х. (рукопись № 51 библиотеки музея Руми в Конье) [Маснави, Субхани, с. 493]. – Примеч. ред.
Смысл: иногда ты произносишь восхваления или просто сообщаешь нечто, а иногда ругаешь кого-то, что-то, т. е. используешь дыхание (которое есть вид ветра) как «с милостью», так и «с гневом». Дыхание (دم) – имеет коннотацию «выговариваемое слово», ср. دم زدن дам задан: 1. «дышать; 2. «говорить».
Умы (نهی нуха, мн. ч. от نهیه) – К. Замани комментирует, что подразумеваются не абстрактные сущности, а «наделенные умом», мыслящие люди.
Дей – зимний месяц по иранскому солнечному календарю, соответствует 22 декабря—20 января. Смысл: весной Бог наделяет ветер способностью творить благо, и тот становится оживляющим землю (под его воздействием расцветают растения), а зимой Бог лишает его этой способности, и тот же ветер несет холод и гибель цветам и травам.
Здесь примером разных «применений» ветра служит рассказ о племени ‘ад и «брате ‘адитов» пророке Худе; отсылки к рассказу встречаются во многих сурах Корана, наиболее последовательно он изложен в суре «Худ» [Коран, 11: 52 (50)—63 (60)]. Однажды ‘адитов, которые были земледельцами, постигла засуха. Худ был послан к собственному народу и стал призывать поклоняться только Аллаху. Люди не послушались, и их постигло наказание: «А адиты были погублены ветром, шумным, буйным (بریح صرصرعاتیه би рихин сарсарин ‘атийатин) [Коран, 69: 6]», в то время как Худ и те, кто уверовал вместе с ним, были избавлены от наказания.
Самум (سموم) – знойный ветер Аравийской пустыни, часто сопровождается пыле-песчаной бурей, губит растительность и опасен для животных и человека; утренний ветерок (صبا саба) – северо-восточный весенний ветер; в арабской и персидской лирической поэзии – ветерок, прилетающий весенним утром и «раскрывающий» цветы, поверенный тайн и посланец влюбленных; в литературе суфизма – ветер, дуновение которого доносится по утрам от Божественного престола [Диххуда, сл. ст. صبا].
Смысл: Бог сделал дыхание основой твоей жизни, чтобы ты по аналогии мог судить о других ветрах; так же, как ты можешь распоряжаться своим дыханием, превращая его в благие или дурные речи, другие ветры нуждаются в том, кто ими распоряжается, они движутся и обретают определенное качество благодаря «двигателю» (Замани).
Принуждение (قهر) – то же слово употреблено в б. 136 в значении «гнев».
В бейте перечислены арабские названия ветров: северный (شمال, шимал) – в традиционной натурфилософии считался ветром «холодной и сухой природы», благоприятным для человеческого тела; восточный (صبا саба) или северо-восточный (см. примеч. к б. 134), западный (دبور, дабур) или юго-западный ветер, противоположный саба, неблагоприятен для человека; в литературе суфизма с ним сравнивают победу животной души над духом человека. Смысл бейта: каждый из ветров, как благоприятный, так и неблагоприятный, приведен в движение Богом и потому исполняет высшее предназначение. Замани отмечает возможную скрытую отсылку к словам Пророка: «Каждый раз, как видите ветер, не проклинайте его! (فاذا رأیتموها فلاتسبها)».
Башня небесного ветра (باد آسمان برج). Тавфик Субхани полагает, что имеется в виду сфера воздуха как первоэлемента (курра-и хава) [Маснави, Субхани, с. 494, примеч. 5]. – Примеч. ред.
Молотьба —انتقاد, букв. «отбор», терминологически – отделение поддельных монет от настоящих; здесь: отделение зерен от колосьев и стеблей.
Ветер рождения (باد ولاد) – в традиционной медицине считалось, что во время родов в матке женщины возникает особый ветер, который способствует легкому разрешению от бремени, а пока этот ветер не повеет, роженица испытывает сильные боли (Замани).
При зубной боли – непосредственной причиной зубной боли, как и многих других хворей, считался некий ветер, возникающий в соответствующем месте человеческого тела; эти медицинские воззрения нередко обыгрывались в поэзии. Например, в поэме «Сад истин» (Хадикат ал-хакайик) Санаи рассказано, как некто, увидев, что друг его страдает от зубной боли, в утешение сказал: «Это ветер, не печалься из-за этого! // Тот сказал: Конечно, для тебя-то это так. // Для меня эта боль – гора из стали, // Поскольку ты освободился от нее, для тебя она – ветер»; цит. по (Замани).
Обретающий желанное (کامران) – тот, любое желание которого исполняется.
Записка с молитвой (رقعۀ تعویذ, букв. «записка взывания о помощи, заклинания») – род оберега для защиты от боли; футляр с запиской, содержащей избранные айаты Корана, «прекрасные имена» Бога, другие благие слова или молитвы, вешали на шею больного или привязывали к его руке. Для рожениц существовали особые обереги, например, в записке помещали айат 7 из 86-й суры, где сказано: «(5) Да обратит человек взор на то, из чего творится он. (6) Он творится из влаги, выливающейся, (7) выходящей из чресел и костей груди» (пер. Г. С. Саблукова). Записку помещали в сосуд с водой, частью которой роженицу поили, а частью омывали ей лицо (Замани). Почитаемый (عزیز) – местный святой, шейх, мулла, способный заступиться за мать и ребенка перед Богом.
В Коране Бог многократно именуется «тем, кто посылает ветры», см., например, 7: 55 (57), 15: 22, 25: 50 (48).
Формально б. 124–155 содержат речь возлюбленной, упрекающей влюбленного в неучтивости и невежестве и объясняющей, что человеку надлежит ни на миг не забывать о Божественном присутствии, а данный бейт включает ответ влюбленного: пусть он и проявил незнание приличий, пожелав сразу перейти к объятиям, но поступил так потому, что постиг науку преданности и поиска возлюбленной. Можно, вслед за К. Замани, рассматривать предшествующий отрывок как прямое обращение рассказчика к читателю, а данный бейт – как возвращение к истории «о том влюбленном, который бежал от ночного сторожа…».
Рассказ является «вставкой» в историю о влюбленном, бежавшем от ночного сторожа и встретившем в саду возлюбленную. Как явствует далее, из б. 211, рассказ ведется от лица возлюбленной.
Дом был заперт (خانه یک در بود, букв. «дом был с одной дверью», см. [Диххуда, сл. ст.یک در] – некоторые комментаторы понимают строку буквально, тогда как имеется в виду, что две створки двери стали «одной дверью», т. е. дверь была заперта (Замани). Возможно также, что сочетание یک در «одна дверь» приобрело в разговорной речи значение «с запертой дверью» как начало пословицы یک در بسته هزار در باز («Одна дверь закрыта, тысяча дверей открыта»).
Уединилась – в ориг. جفت گشته, также груб. «совокупилась, спарилась».
Утреннее время – вориг. چاشتگاه, букв. «во время завтрака», в первую из четырех страж дня.
Подозревая что-то – از خیالی, букв. «из-за чего-то воображаемого».
Волею судьбы (از قضا) – «по Непреложному приговору» (так переводит قضا А. Хисматулин, см. [Маснави 2007, Указатель терминов]), также «по случайности»; покрывающий (ستار) – намек на формулу ستار العیوب «Покрывающий пороки», одно из имен Бога [Диххуда, сл. ст.ستار العیوب].
Бейт содержит наставление читателю: дурной поступок – это семя, из которого по Божьему произволу вырастет кара, плоды дурных деяний внезапно вернутся к человеку в виде наказания (как вернулся суфий к грешной жене).
‘Умар – ‘Умар б. ал-Хаттаб ал-Фарук (ок. 585–644), второй «праведный» халиф и государственный деятель, получивший от сподвижников Пророка титул «Повелитель верующих» (амир ал-му’минин); с временем его правления связаны многие религиозно-правовые предписания, в частности, побиение камнями за прелюбодеяние, наказание кнутом и т. д.; в суннитской традиции предстает «идеальным правителем: благочестивым аскетом, справедливым к мусульманам, беспощадным к врагам» [ИЭС 1991, сл. ст. «‘Умар» (О. Большаков)].
Возможно, здесь имеет место скрытая полемика с мутазилитами, считавшими, что Бог обязан воздавать людям должное за совершенные ими благие или злые дела. Ашаритский же Бог волен миловать или наказывать (скажем точнее – ублажать или мучить) по своей прихоти. – Примеч. ред.
Благовеститель (مُبَشِّر), увещеватель (مُنْذِر) – аллюзия на Коран, где «благовествующим» (مبشر) о грядущем приходе Мухаммада (Ахмада) назван пророк ‘Иса [61: 6], о роли пророка как «увещевателя» (مُنْذِر) для людей говорится в контекстах 38: 3 (4) и 38: 65, а в суре «Сонмы» Бог обращается к Мухаммаду: «О пророк, Мы послали тебя свидетелем, благовестителем (مبشراً) и увещевателем (نذیراً)» [33: 44 (45)].
В полустишии обыграны два значения слова سهل: «легкий, простой» и «незначительный, неважный».
В полустишии – парафраз известной пословицы; имеется в виду, что порой кувшин может и разбиться о камень (Замани).
Лицемер (منافق) – полемике с «лицемерами», противящимися Аллаху и Его посланнику, посвящены многие суры Корана; в случае внезапной смерти «лицемеров», не успевших раскаяться и принять ислам, ждала страшная кара: «Обещал Аллах лицемерам, и лицемеркам, и неверным огонь геенны, – на вечное пребывание там» [9: 69 (68)]; «Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали, ангелы – они бьют их по лицу и по спинам: “Вкусите наказание пожара!”» [8: 52 (50)] (из предыдущего айата ясно, что речь идет именно о лицемерах).
Тот ангел – ангел смерти, названный в Коране ملک الموت [32:11].
Пара нечестивцев (دو گبر), гебр (گبر) – последователь зороастризма, в более широком значении – «язычник», «нечестивец», см. коммент. к б. 72.
Каждое ухо не услышало… – чтобы эта постыдная история не достигла ничьих ушей.
Чахоточная лихорадка (بیماری دق) – так называли в традиционной медицине непрерывную легкую лихорадку с невысокой температурой, постепенно ослабляющую и истощающую человека, один из симптомов болезни سِلّ, т. е. чахотки; согласно классификации Ибн Сины, это наиболее опасный вид лихорадки.
Глупость гиены вошла у арабов и персов в пословицу. По преданию, охотники-ловцы, заметив гиену, дурачат ее, делая вид, что не видят, и приговаривают: «Где гиена?», а глупое животное думает, что оно в безопасности (Замани).
Теснина – в ориг. حَرَج, слово встречается в ряде айатов Корана [7: 1, 9: 92 и др.], в переводе И. Ю. Крачковского – «стеснение», «тягость». В Коране [20: 107]; в айатах 105–107 говорится о месте, где произойдет Суд: «(105) Они спрашивают тебя о горах; скажи: “Развеет их мой Господь прахом ” (106) и оставит их пустой долиной; (107) не увидишь ты там ни кривизны, ни высоты!»
В ориг. جهتِ تلبیس, также «из хитрости»; в Коране личные формы глагола لبس неоднократно использованы в айатах, где речь идет о «сокрытии», «затемнении» истины, например: «О обладатели писания! Почему вы облекаете (تَلبِسونَ) истину ложью и скрываете истину, в то время как вы знаете?» [3: 64 (71)].
Цитата из Корана [12: 28]; в суре «Йусуф» [12: 24–29] изложена история «козней жены». Жена человека, купившего Йусуфа (в околокораническом предании – Залиха), хочет соблазнить его и, пытаясь удержать, рвет «его рубаху сзади». У двери они встречают мужа, и женщина обвиняет Йусуфа в том, что он хотел соблазнить ее. Муж заявляет, что если рубаха разорвана спереди, то она права, а если сзади, то «она солгала, а он – правдив». (28) «И когда он увидел рубаху его разорванной сзади, то сказал: “Это – из ваших козней, – поистине козни ваши велики”».
Т. е. словно верблюд, поднявшийся на несколько ступенек, стоящий на возвышении.
В ориг. ار آرد باشد یا سبوس, т. е. будь дочь красива или дурна собой.
Ровня (کفو) – как суннитские, так и шиитские правоведы утверждают, что для благополучного брака желательно наличие конфессионального, социального и даже, по мнению некоторых, имущественного соответствия друг другу, «равенства» (کفو) мужа и жены; термин куфв восходит к хадису Пророка: «Правоверный – ровня (کفو) правоверной, мусульманин – ровня мусульманке» (Замани).
Стыдливость – سِتر, ситр, в первом значении «покрывало», см. далее, б. 207, 208, где обыгрываются две возможности чтения слова: ситр и сатр («укрывание», «маскировка»).
В ориг. تا نبود نهفت, также «чтобы он не остался скрытым», т. е. чтобы жена поняла содержащийся в его словах намек: он говорит не о материальной скудости, а о духовной, об отсутствии у нее благочестия и добродетели (Замани).
Великодушие (همّت) – см. коммент. к б. 2.
Видит явное и скрытое – деятелем здесь является «она», т. е. переодетый мужчина, но выражение, возможно, содержит и второй, назидательный смысл: Бог, многократно названный в Коране «ведающим» (علیم), знающим «про то, что в груди» [31: 22 (23)], видит, кто скрывается под чадрой.
Стыдливость (ستر, ситр) – здесь и в следующем бейте при чтении сатр «укрывание» возникает второй смысл: «в укрывании… она понимает лучше нас» – намек на то, что суфию известно, кто скрыт под чадрой.
Целомудрие – مستوری, букв. «покрытие, закутывание». При том, что ему… или При том, что ей [госпоже] ясно… – в любом случае заключительные слова суфия при буквальном понимании مستوری приобретают смысл: я не буду говорить про закутывание в чадру, при том, что все и так ясно видно.
Здесь заканчивается вставной рассказ (б. 158–210), приведенный от лица возлюбленной, укоряющей влюбленного в неучтивости и лицемерии.
Неумытый – ناشسته روی, в переносном значении «невежественный», «неискушенный», «бесстыдный», см. [Диххуда, сл. ст. ناشسته روی].
В издании текста Р. Николсона, а также в издании Субхани [Маснави, Субхани] название содержит только два имени Бога: Всеслышащий и Всевидящий. «Всеслышащий» (سمیع), «Всевидящий» (بصیر), «Всезнающий» (علیم) принадлежат к числу так называемых «прекрасных имен» (الاسماء الحسناء ал-асма ал-хусна, это имена-эпитеты, которыми Коран призывает именовать Бога [Коран, 7: 180 (179); 17: 110 и др.]. Имена (всего их 99) являются фундаментальной частью богопознания в исламе, представляя основные качества Бога; их количество, классификация, соподчинение, нюансы значения неизменно обсуждались в сочинениях мутакаллимов; вопрос о том, как соотносятся «прекрасные имена» и атрибуты (صفات) Бога с Его сущностью (ذات), стал центральной проблемой дискуссий между представителями разных школ философского калама, см. [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-Асма ал-хусна», «Сифат», «ал-Сифатийа»]. К. Замани отмечает, что Руми в данном разделе не следует взглядам какой-либо определенной школы, он излагает собственную точку зрения.
Имя собственное (اسم علم) – «имя-знак», термин традиционной арабской грамматики; если в обычных именах, по воззрениям грамматистов, форма (лафз) указывает на определенный смысл (ма‘на), согласно строгому языковому установлению, то имя собственное указывает лишь на конкретную особь (фард) среди особей, принадлежащих к одному роду (джинс). Слово کافور, кафур указывает на смысл «[белая] камфара», но его можно использовать как имя собственное и назвать им чернокожего раба, тогда имя Кафур будет выделять его среди других рабов, но не будет означать, что он белый. Не таковы имена Бога, они, как будет сказано далее, указывают на Его вечные атрибуты.
Производное (مشتق) – термин традиционной арабской грамматики, в которой именные формы рассматриваются как производные от масдара соответствующего корня; имеется в виду, что каждое из прекрасных имен Бога указывает на истинный смысл, оно произведено от соответствующего «качества» или «описания» (وصف), т. е. атрибута, выраженного в форме масдара (علیم «знающий» от علم «знание» и т. д.). Вечные качества (اوصاف قدیم) – божественные атрибуты, существующие вместе с «божественной сущностью»; тезис об извечности божественных атрибутов всех разрядов был распространен в суфийской среде. Первопричина (علت اولی) – термин философов (например, Ибн Сины и его последователей), отрицавших наличие у Бога «положительных» атрибутов; «первопричина» является только «соотносительным» атрибутом, указывающим на «соотнесенность Бога с тварным миром как причинно-обусловленным» [ИЭС 1991, сл. ст. «ас-Сифат»].
В этом бейте Руми критикует перипатетическое учение о Боге как Первопричине (и Необходимо Сущем) с позиций ашаризма, исповедующего совечность божественных атрибутов Его самости и утверждающего, что причинно-следственная связь между вещами не более чем «Божий обычай» (суннат Аллах), которому Бог (как абсолютно свободный в своих действиях и никому не подотчетный и не подчиненный правитель («абсолютный монарх», согласно современной политической терминологии) в принципе не обязан следовать и, значит, волен изменить/отменить его в любой момент. – Примеч. ред.
Смысл бейта: новорожденного ребенка называют «хаджи» (حاجی), т. е. «совершивший хадж», или «гази» (غازی), т. е. «сражавшийся за веру», в знак уважения к его близким родственникам, которые являются носителями соответствующего титула (لقب). Титул «хаджи» получал всякий мусульманин, совершивший хаджж, паломничество в Мекку, а титул гази получали лишь высокопоставленные особы (правители, высшие военные чины), так, его носил султан Махмуд Газнавид.
В восхваление – در مدیح, также возможен перевод «о восхваляемом».
В бейте подводится итог сказанному ранее: описывать кого-то, наделяя его неистинными качествами, можно лишь в насмешку или при помрачении ума. Бог чист и не запятнан всеми теми словами, которые говорили о нем неправедные и нечестивые люди. «От того, что говорят» (عَمّا یَقولُ) – кораническая цитата: «Хвала Ему, и превыше Он того, что [о Нем] говорят (عَمّا یَقُولُ), великой высотой!» [17: 45 (43)] (перевод И. Ю. Крачковского с поправкой Я. Эшотса).
Рассуждение о прекрасных именах Бога (б. 215–224) является очередной вставкой в историю о возлюбленной и неучтивом влюбленном, здесь рассказчик переходит к ее заключительной части.
Замани относит этот бейт к «трудным местам» поэмы в связи с неясной референцией энклитик в دانمش «узнаю об этом» и کم بینمش «не вижу этого». В предложенном переводе энклитики указывают на «это», т. е. красноту глаз, тогда смысл бейта – приведение некой аналогии к вышесказанному: можно почувствовать то, чего нельзя увидеть. По мнению Замани, такой смысл плохо вписывается в контекст рассказа. Энклитики могут указывать и на «своевольство», упомянутое в предыдущем бейте, тогда возможен перевод: «Хотя мои глаза красны из-за того, что слезятся, // Я знаю об этом (т. е. о твоем своевольстве) из-за той боли (которую оно причиняет), хотя и не могу (из-за болезни глаз) его видеть». Такое толкование предложено в комментарии Анкарави (Замани).
Обратили взор куда не следует (نظر ناجایگه مالیده اند) – в контексте истории (влюбленный проявил неучтивость и своеволие, когда при встрече с возлюбленной пожелал немедленно перейти к поцелуям и объятиям) второе полустишие можно понять так: «влюбленные стали притязать на то, чего недостойны»; Р. Николсон предложил толкование, соответствующее концовке истории (см. далее, б. 236): влюбленные смотрели не только на возлюбленную особу, их внимание отвлекали другие вещи, и в результате на них обрушилась разлука [Nicholson, Mathnawi 4, с. 31].
Ср. зачин газели 3103 в «Диване» Шамса: پدید گشت یکی آهوی دراین وادی به چشم آتش افکند در همه نادی («Появилась некая лань в той долине, // Очами зажгла огонь во всех собравшихся»). – Примеч. ред.
Аллюзия на хадис:یحمی عبده المٶمن کما یحمی الراعی الشفیق غنمه عن مراتع الهلکة اِنَّ الله تعالی («Защищает Всевышний Бог своего верного раба, подобно тому, как защищает добрый пастырь свою овцу от пастбищ погибели»), цит. по (Замани).
В начале изложения этой истории сказано, что юноша искал возлюбленную семь лет (см. третий дафтар, б. 4780).
Смысл: зачем мне расспрашивать о делах того, кто, подобно человеку, работающему в банной топке и склоняющему голову к жаркому пламени, ниспровергнут (بوَد سر نگون, букв. «находится головой вниз») в пламя своих животных страстей и настолько невежественен, что не понимает своего бедственного положения (Замани).
Уподобление мира и мирских страстей топке при бане, которую топят навозом (см. далее, б. 240 и коммент.), встречается как в «Маснави», так и в других сочинениях Руми; в его прозаическом трактате «Фихи ма фихи» приведен рассказ некоего мистика: «Я отправился в топку при бане, чтобы облегчить свое сердце, ведь она служила местом избавления [от печали] для некоторых святых людей. Вижу – у начальника топки услужливый ученик; он работал, а тот ему командовал, мол, сделай то, сделай это. [Ученик] работал со сноровкой. В топке из-за его умения слушаться возник сильный жар. [Начальник] сказал, мол, проявляй всегда такую же сноровку, и если всегда будешь проворен и почтителен, я отдам тебе свое место и назначу тебя на свое место. Меня разобрал смех, и мои трудности разрешились. Я понял, что начальники этого мира все таковы со своими учениками!», цит. по (Замани).
В традиционной иранской бане топка помещалась под резервуаром с горячей водой, а топливом служил главным образом навоз. При банной топке работали люди, которые подбрасывали навоз в печь и поддерживали жаркий огонь. Это занятие, связанное с постоянным контактом с нечистотами, считалось одним из самых презренных.
Благочестивые люди видят, в каком плачевном состоянии находятся души стяжателей мирских благ, и отрекаются от мира, с еще большим рвением предаваясь благочестию и служению Богу, вот почему баня их благочестия и служения всегда остается жаркой; ср. ранее, б. 81 и след., аналогичная аргументация в рассказе о проповеднике, «который молился за злых, жестокосердых и бессовестных».
Приметы – سیما, также «лицо, физиономия»; аллюзия на Коран [48: 29]: «Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы (سیما) их – на их лицах от следов падения ниц […]».
Аллюзия на Коран: «Узнаны будут грешники по их приметам (سیما), и схватят их за хохлы и ноги» [55: 41].
Смысл: если ты не видишь в человеке внешних признаков привязанности к мирским благам, то прибегни к помощи проницательности и постарайся постичь его внутреннюю суть.
Наживший золота – صاحب ذهب, букв. «владелец золота»; навоз —چرک, букв. «грязь, гной».
Обращение к приверженцу мирского: алчность погубит его, как пламя, каждый язык которого наделен сотней пастей, чтобы пожирать грешников.
Согласно традиционной натурфилософии, обычный камень в недрах скал превращается в золото под воздействием солнечных лучей. В б. 251–242 проведена аналогия: солнце высушивает навоз, чтобы можно было развести огонь в топке, и так же оно превращает в золото простой камень, чтобы разжечь в человеке огонь алчности.
Аллегорический рассказ о дубильщике кожи (стяжателе мирских благ), теряющем сознание от запаха благовоний (чистоты и праведности), является продолжением наставлений несовершенному влюбленному от лица возлюбленной. Сюжет рассказа использовался предшественниками Руми: в прозе – Газали в трактате «Кимийа-йи са‘адат» (там героем является чистильщик отхожих ям), в поэтическом переложении – ‘Аттаром в поэме «Асрар-нама» (Замани).
Стало дурно —افتاد بیهوش, букв. «упал без чувств», однако, как отмечает К. Замани [Там же], здесь это выражение должно означать «почувствовал себя плохо», так как о падении на землю сказано в следующем бейте.
Нет силы! (لا حول) – восклицание, произносимое, когда грозит опасность, начало формулыلا حول و لا قوۃ الا بالله («Нет силы и могущества, кроме как у Аллаха»).
Луг – مرتعه, также «пастбище»; здесь: метафора базара благовоний, подобного лугу с душистыми цветами и травами.
Глина с соломой (کهگل) – использовалась для обмазки стен; в традиционной медицине накладывание этой смеси, обладающей «холодной природой», считалось действенным средством от жара и лихорадки.
‘Уд (عود) – алойное дерево каламбак, древесина которого при горении издает сильный аромат; тлеющий ‘уд используется для окуривания помещений, а также в медицинских целях.
Распознавание пульса (نبض شناسی) составляло основу диагностики болезней в традиционной медицине.
Таз упал с крыши (فتاد از بام طشت) – поговорка; используется, когда хотят сказать, что человек публично опозорился, ославил себя.
Повод – محمِل, букв. «носилки, паланкин», в переносном значении – «основание, довод» [Диххуда, сл. ст. محمِل 2].
Джалинус – Гален (II в.), прославленный римский врач и естествоиспытатель, сочинения которого легли в основу развития медицины, в частности, в странах ислама; к опыту Галена обращался в своем «Каноне» Абу ‘Али Ибн Сина.
Цитата из Корана: «Мерзкие [женщины] – мерзким [мужчинам], и мерзкие [мужчины] – мерзким [женщинам], и хорошие [женщины] – хорошим [мужчинам], и хорошие [мужчины] – хорошим [женщинам] […]» [24: 26].
Цитата из Корана (айат содержит слова нечестивых, обращенные к посланникам Бога): «Они сказали: “Мы увидели в вас дурное предзнаменование! Если вы не удержитесь, мы вас побьем каменьями, и вас постигнет от нас мучительное наказание”» [36: 18].
Тягота и болезнь – намек на кораническое описание тех, кто не уверовал, как людей, «в сердцах которых болезнь и у которых ожесточены сердца» [22: 52 (53)]; эти слова – увещевания посланцев Бога, обращенные к неправедным; этот бейт и следующие (б. 285–288) содержат развернутый и обогащенный добавочными деталями пересказ коранического айата [Коран, 36: 18] (см. предыд. коммент.).
Люди, отвергающие посланников Бога, говорят им: ваши слова для разума подобны опиуму, они лишь ослабляют умственные силы.
Дуть на объект колдовства было принято как при наведении злых чар (ср. «…от зла дующих на узлы» [Коран, 113: 4]), так и в дозволенной магии, в частности при исцелении больного.
Дарованная человеку способность двигаться у неправедных людей реализуется в погоне за мирскими благами и плотскими утехами.
Нечистота (نجس) – аллюзия на Коран: «О вы, которые уверовали! Ведь многобожники – нечистота! […]» [9: 28].
В первом полустишии – аллюзия на хадис,
ان الله تعالی خلق خلقه فی ظلمة فالقی علیهم من نوره. فمن اصابه من ذلک النور اهتدی و من اخطأه ضل
(«Воистину всевышний Бог сотворил тварей во тьме, потом излил на них Свой свет; кто удостоен такого света, идет прямым путем, а кто лишен – блуждает»), цит. по коммент. Замани к [М2: 189].
Намек на обычай крестьян Мисра (Египта) при разведении цыплят выкладывать яйца в теплый навоз.
Б. 301–305 содержат прямое обращение возлюбленной к несовершенному влюбленному, попавшему к ней в сад.
Смысл: хотя листья твоего естества пожелтели от страданий разлуки, но плод твоего духа еще не созрел, в своей любви ты не достиг искренности и самопожертвования.
Сырость – خامی, «недоваренность», незрелость и неискушенность человека; в суфийской поэзии характеризует новичка, только ступившего на путь Истины, в отличие от старца или шейха, который достиг پختگی (букв. «готовность») – опыта, духовного знания, поскольку долгие годы «кипел» в страданиях.
От хвори (از سقام) – как поясняет Николсон [Nicholson, Mathnawi 4, с. 39], от того, что их высушивали и отжимали.
Товарищ —حریف, также «соперник, противник»; при выборе значения «товарищ» смысл полустишия: [хотел] узнать, ты так же предаешься развлечениям, как я, или ты целомудренна. С переводом «противник» смысл строки: [хотел] узнать, проявляешь ли ты вероломство по отношению ко мне или ты безгрешна (Замани).
В ориг. کی باشد خبر همچون عیان, букв. «разве известие – то же самое, что увиденное».
Ты – это я – согласно поэтическому и суфийскому «кодексу любви», совершенный влюбленный полностью отрешается от своего «я» и растворяется в возлюбленном друге.
Намек на коранические рассказы о пророках-посланцах Бога, таких как Нух, Лут, Салих и т. д.; люди считали их лжецами, и они являли чудеса в доказательство истинности своих пророчеств.
Т. е. «я посмотрел на тебя» – намек на выражение «ты – свет моих глаз».
Враги ((دشمنان – другие влюбленные, соперники в любви.
Глаза, которые являются зеркалом сердца, будут подтверждать правдивость рассказа влюбленного.
Пришел с мечом и саваном (آمدم به شمشیر و کفن) – обыгран фразеологизмشمشیر و کفن پیش کسی نهادن «класть перед кем-либо меч и саван», т. е. приносить преувеличенные извинения; ср. в М1: 2413, жена, вымаливая прощение у мужа, говорит: «Кладу я перед тобою меч и саван, // Вытягиваю пред тобою [свою шею] – руби!» [Маснави 2007, с. 173].
Я [принадлежу] этим рукам (ازین دستم) – одни комментаторы предлагают понимать выражение как «я – твой питомец», а другие – как «я – твой преданный друг, а не посторонний» (Замани).
Этот и следующий бейты приведены от имени автора-рассказчика, который после упоминания о разлуке (б. 317) хотел бы продолжить повествование о разлуке человека с Истиной и о пути к встрече, но на это сейчас нет времени, следует говорить о других вопросах.
Мясо – مغز, букв. «мозг», «ядро, зерно», «внутренность, сердцевина»; پوست «кожа, кожура, скорлупа» и مغز «внутренность; ядро» используются в поэзии для обозначения внешнего и внутреннего аспектов чего-либо (речи, состояния, действия и т. д.). Мы рассказали про кожи – 1) рассказали историю про дубильщика кожи; 2) рассказали про внешнюю сторону событий. Смысл: если мы будем живы, мы расскажем и о внутреннем смысле той истории.
Смысл второго полустишия: истина для меня ясна, как день, а для тебя она черна и непроглядна, как ночь.
Затемняющий – تیره, букв. «темный, мутный, непрозрачный».
Его – т. е. провинность влюбленного.
Намек на коранический рассказ об изгнании Адама из рая на землю после того, как он отведал плоды некоего дерева или растения (в комментаторской традиции – пшеницы) вопреки запрету Бога [7: 18 (19)—23 (24)]. Порог – پایگاه, также «место при входе, где снимают обувь», метафора земли как «нижнего мира», куда Адам был низвергнут из мира вышнего. Возможно, в метафоре содержится намек на суфийский обряд раскаяния и испрашивания прощения, проводившийся на пороге у входа в помещение братства; см. схожий образ в [М1: 1635] и коммент. [Маснави 2007, с. 124].
Замани поясняет: «Когда Адам увидел Бога, ведающего сокровенные Тайны».
Не прыгал… с ветки на ветку – т. е. не пытался перевести разговор на другую тему; намек на пословицу از شاخی به شاخی پریدن («Порхать с ветки на ветку») – т. е. менять направление беседы из-за нехватки аргументов (Замани, со ссылкой на «Амсал ва хикам» А. Диххуда).
Цитата из Корана, слова Адама и его жены: «Они сказали: “Господи наш, мы обидели самих себя, и если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток”» [7: 22 (23)]; см. параллель в [М1: 1489]. Стражи (جانداران) – ангелы, приближенные к Божественному Престолу и записывающие человеческие деяния, в Коране именуются «хранителями» (حافظ) [6: 61, 86: 4], «приемщиками» (رقیب) [50: 16 (17)] и «надсмотрщиками» (عتید) [50: 17 (18)]. Этот и следующий бейты имеют параллель в [М3: 2077–2080].
Копье (دورباش, от دور باش «Посторонись!») – маленькое разукрашенное двуглавое копьецо, которое охранники несли перед правителем, разгоняя народ криками کور شوید دور شوید «Не смотрите, отойдите!»
Бейт содержит уподобление Божественного величия могущественному царю Сулайману, а человеческой слабости – муравью; в Коране говорится, что, проходя с войсками «джиннов, людей и птиц» через муравьиную долину, Сулайман услышал слова муравьихи: «О муравьи, войдите в ваше жилье, пусть не растопчет вас Сулайман и его войска, не замечая этого» [Коран, 27: 18].
Охранник – لالا, также «воспитатель», «наставник», «слуга». Смысл второго полустишия: лучше всего способны уберечь человека от опасности его собственные глаза.
Слепой (کور) – тот, чье сердце слепо.
О человек – также «О Адам». Когда приходит Приговор…(اذا جاء القضا عمی البصر) – парафраз хадиса اذا جاء القدر عمی البصر («Когда приходит судьба, глаза слепнут») (Замани). См. [М1: 1194], где то же выражение приведено по-персидски и дана отсылка к еще одному хадису; см. там же б. 1227–1233 о том, как Непреложный приговор (القضا) закрывает очи разуму [Маснави 2007, с. 97, 99].
По Приговору (از قضا) – также «случайно»; намек на популярные в суфийской литературе истории о божьих людях, наделенных благочестием и просветленным сердцем, которые, тем не менее, попадали в «яму» плотских страстей (например, история о шейхе Сан‘ане, влюбившемся в христианку).
Считалось, что глаз человека имеет семь оболочек; «семьдесят оболочек» глаза сердца – метафора глубины духовного зрения.
Заявились – بنشسته اند, букв. «уселись»; разбойники (رهزنان) – метафора врагов Руми-рассказчика, находивших в его сочинениях множество отступлений от благочестия. Смысл бейта: среди слушателей «Маснави» есть такие, кто нападает на меня и мое истинное слово, при них мой язык связан, я не могу говорить о том, о чем хочу (Замани).
Ревность (غیرت) – гнев Бога на тех, кто придает Ему сотоварищей и сотворяет себе кумиров; рассуждение о ревности Бога см. в первом дафтаре Маснави, б. 1763–1773 (пер. и коммент. [Маснави 2007, с. 131–132]).
Тутия – цинковая тутия (различные соединения цинка и других входящих в состав цинковых руд металлов) славится на Востоке целебными свойствами; изготавливаемая из нее глазная мазь увеличивает остроту зрения. Толченый жемчуг, смешанный с розовой водой, также использовался при лечении глазных болезней, в частности ослабления зрения. Смысл бейта: смыслы, которые являются в сердце Руми-рассказчика, столь велики и возвышенны, что не каждое ухо способно их воспринять, и по воле Бога эти смыслы измельчаются, т. е. низводятся до уровня понимания обычного человека.
Не горюй – بر سر مزن, букв. «не бей [себя] по голове». Смысл второго полустишия: будучи низведенным до уровня понимания слушателей, ты сможешь принести просветление очам их сердец.
Дробно и невнятно – شکسته بسته, также «кое-как», «неясно, неопределенно»; Ненуждающийся – غنی, букв. «богатый», т. е. самодостаточный, ни в ком и ни в чем не нуждающийся, входит в число 99 «прекрасных имен» Бога.
Перестань наводить блеск – ترک کن آب و روغن, букв. «оставь блеск (воду) и масло»;آب و روغن «блеск (вода) и масло» – красноречивые выражения (ср. چرب زبانی «красноречие», букв. «жирноязыкость»), также – внешний блеск, красивый внешний вид (как поясняет в своем комментарии Мухаммад Акбарабади, лицо моют водой и умащают маслом, чтобы придать ему блеск (Замани)); горюй! – ِاشکسته باش, букв. «будь раздробленным» [как жемчуг].
См. коммент. к б. 327.
Аллюзия на Коран; Иблис, в отличие от других ангелов, отказался поклониться Адаму. Бог наказал его, повелев «низвергнуться» [7: 12 (13)], а Иблис ответил: «За то, что Ты сбил меня, я засяду против них в Твоем прямом пути» [7: 15 (16)]. Описанию смирения Адама и гордыни Иблиса посвящен отдельный рассказ в [М1: 1480–1508], см. пер. в [Маснави 2007, с. 114–116].
Смысл: как бесстыдство Иблиса, вступившего в пререкания с Богом, оказалось бесполезным, так и возражения влюбленного не принесут ему пользы.
Абу Джахл (букв. «отец невежества») – это прозвище получил ‘Амр б. Хишам б. ал-Мугира ал-Махзуми, противник Мухаммада, активно выступавший против принятия ислама. Чудо – намек на предание о том, как по воле Мухаммада камни, зажатые в руке Абу Джахла, стали произносить слова «Нет бога, кроме Аллаха…»; см. рассказ об этом в [М1: 2154–2160], см. пер. в [Маснави 2007, с. 156].
Сиддик – «правдивейший», почетное прозвище Абу Бакра (ум. 634), первого праведного халифа, полученное после того, как он подтвердил правдивость рассказа Пророка о ми‘радже (вознесении), который Абу Джахл объявил вымыслом; см. также в М1 [Маснави 2007, б. 2688 и коммент.]. Во втором полустишии – намек на предание о встрече Абу Бакра с Мухаммадом; едва увидев Пророка, Абу Бакр воскликнул: «Вот лицо, которое не лжет» (هذا وجه لیس بکاذب) (Замани). Абу Джахл (б. 350) и Абу Бакр символизируют два полюса отношения к проповеди Мухаммада: первый подвергал сомнению каждое слово Пророка, второй принял новую веру сразу и не требовал от Пророка никаких чудес в доказательство своей миссии.
Ср. Евангелие от Матфея [4: 5–7], где приведена схожая притча о том, как Сатана испытывал веру Иисуса. Он вознес Иисуса на крыло храма в святом городе и сказал: «Если ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: “Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею”. Иисус сказал ему: написано также: “не искушай Господа Бога твоего”».
Муртаза (مرتضی, букв. «избранный») – эпитет ‘Али (ум. 661), четвертого праведного халифа и первого шиитского имама.
Хранящий (حفیظ) – входит в число 99 «прекрасных имен Бога»; Ненуждающийся – см. коммент. к б. 344; с семени (منی ز) – т. е. с момента зачатия; если понять слово منی как персидское «обретение своего “я”» (ман «я» + суф. и), то второе значение полустишия – «Для нашего бытия в детстве и при обретении зрелости» (Замани).
Убеждение – عقیده, также «воззрение», «символ веры»; в мусульманском богословии – сжатое изложение мнения авторитетного лица или позиции школы по вопросам догматики или права; втайне (در ِسرار) – см. [Диххуди, сл. ст. ِسرار 3], где данным бейтом иллюстрируется значение «ведение тайных бесед». Замани отмечает, что ِسرار, возможно, стяженная форма اسرار «тайны».
Продолжение речи возлюбленной, обращенной к недостойному влюбленному. Во втором полустишии обыграна пословица عذر بدتر از گناه («Извинение хуже вины»).
Смысл бейта: когда человек проверяет самого себя и обнаруживает в себе недостатки, он перестает считать себя безупречным и принимается исправлять себя, а не искать пороки в других.
«Крупица сахара» (شکردانه) – метафора человека как носителя частицы Божественного знания; Дом сахара (شکرخانه) – сокровенный мир Божественного знания (Замани).
Место для ног (پایگاه) – см. коммент. к б. 324. Смысл: не дерзай испытывать Бога, знай, по Его всеведению Он отводит тебе место в соответствии с твоей внутренней сущностью.
Смысл: невежество ученика, который захотел испытать своего наставника, станет видно всем, а духовный наставник все равно не раскроет ведомых ему тайн.
Рисунки (نقشها) – метафора тварей; Рисовальщик (نقاش) – метафора Творца, нарисовавшего картину мироздания Божественной кистью.
Место поклонения (سجده گه) – место вознесения молитвы, молитвенный коврик, мечеть.
Стала разрушаться – پر خروب شد, букв. «наполнилась харруб»; خروب – рожковое дерево (также харнуб, Сeratonia siliqua), произрастает на сухой каменистой почве, за счет развития мощных корней разрушает фундамент здания, подле которого растет.
Отдаленнейшая мечеть (المسجد الاقصی) – здесь имеется в виду Священный храм, построенный царем Соломоном; в сочинениях средневековых мусульманских авторов так иногда именуется вся «храмовая» часть (ал-Харам аш-Шариф) Иерусалима; собственно мечеть Акса (букв. «удаленнейшая») была построена после завоевания Иерусалима по приказу халифа ‘Умара в южной части ал-Харам аш-Шарифа; мусульмане отождествляют ее с «отдаленней- шей мечетью», куда пророк Мухаммад был перенесен из Мекки в начале своего ночного вознесения (ми‘радж). Царь Да’уд (библ. Давид), прославившийся прекрасным пением, и его сын Сулайман (библ. Соломон), известный могуществом и справедливым прав- лением, в коранических рассказах входят в число пророков, посланных людям до Мухам- мада.
По преданию, прекрасные псалмы Да’уда, который пел о любви к Богу, оказывали на людей столь сильное влияние, что многие лишались жизни (Замани).
Кровь многих пролилась – т. е. у многих людей из-за небесной красоты твоего голоса душа вырывалась из тела и устремлялась ввысь; берущий за душу (جان پرداز) – ком- позит имеет противоположные значения «отнимающий душу, жизнь» и «дарующий душу, жизнь» (Замани).
Смысл второго полустишия: я весь в Твоей власти, рука Твоей Божественной воли связала руку моей воли.
Одоленный – словно несуществующий (المغلوب کالمعدوم) – выражение означает, что побежденный (например, в бою) полностью отдается на волю победителя.
Здесь и далее Руми предлагает свое понимание проблемы «исчезновения» человека в Боге; взыскующий Истины, который уничтожает свои человеческие и материальные свойства в Боге, на основании уничтожения внешнего аспекта своего бытия является несуществующим (معدوم), но на основании того, что он обретает истинное бытие в Боге – существующим (موجود) (Замани).
Существа (هست ها) – см. [Маснави 2007, с. 437], где предложен перевод «быти» (мн. ч. от «быть» в именном значении).
Гибнет (او فناست), пребывает (او را بقاست) – «гибель» (فنا) и «пребывание» (بقا) – суфийские термины; в формулировке А. Кныша фана означает «[само]уничтожение, “стирание” личностных качеств и атрибутов, замену их божественными». Термин «почти неизменно употребляется со своим коррелятом бака – “пребывание в божестве”» [ИЭС 1991, сл. ст. «Фана»]; ср. [Маснави 2007, с. 438], где для фана предложен перевод «престатие».
В бейте фана, очевидно, следует понимать как фани «погибший/исчезнувший», т. е. его атрибуты исчезают в атрибутах Бога (или сменяются ими) – это известное суфийское учение об «усвоении свойств Бога» (тахаллук би ахлак Аллах), ср. б. 443. – Примеч. ред.
Духи (ارواح) – ангелы, бестелесные сущности; тела (اشباح) – люди и животные, телесные сущности, наделенные материальным бытием. Смысл: совершенный человек, достигший степени гибели в Боге, превыше мира телесных и бестелесных сущностей, все они подчинены ему. У него под прицелом (در تیر اوست) – букв. «под его стрелой», т. е. в его власти.
Замани поясняет, что бейт является как бы ответом на вопрос слушателя: «Мы знаем, что тот, кто покорился, находится в состоянии принуждения и не имеет собственной воли. Можно ли сказать, что совершенный человек также в своих действиях является принуждаемым и не имеет свободы воли?» Маулана дает ответ, продолжая рассказ о том, как Бог говорил с Да’удом: «[Нет, это не так]. Тот, кто покорился Нашей милости, не утерял свободы воли, но собственной волей избрал любовь к Нам».
Ветвь (فرع) – всякая производная форма, то, что произведено от اصل «корень, ствол, основа». Смысл: все удовольствия, которые приносят человеку вкусные пища и питье, т. е. мирские радости, являются лишь производной формой (фар‘) от основы (асл) удовольствий – отказа от мирских радостей.
Был само наслаждение (لذتی بود) – т. е. отказ от мирских радостей приносил человеку великое духовное наслаждение, поэтому он стал словно бы «притягивать» к себе наслаждение.
Начало айата Корана: «Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, – может быть, вы будете помилованы» [49: 10].
Ученые как одна душа (ٍالعُلماءُ کنفسٍ واحدةٍ) – как отмечает К. Замани, источник не установлен.
Коран: «Скажи: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, и Исма‘илу, и Исхаку, и Йа‘кубу, и коленам, и в то, что было даровано Мусе, и ‘Исе, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся”» [3: 78 (84)].
Умному довольно и указания (العاقل یکفیه الاشارة) – арабская пословица.
Животные, например бык или осел, наделены животной душой и способностью понимать простые указания, а человеку Бог даровал, наряду с животной душой, «говорящую душу» и ум, способные воспринимать высшие истины.
Обладающий тем Дыханием (ولی آن دمی) – т. е. святой, Божий человек, в котором проявляется «Божественное дуновение» (نفحه الهی).
Дух ветра (روح باد) – животная душа, которая материальна и состоит из четырех элементов (ветра, земли, воды, огня); комментатор Вали Мухаммад Акбарабади отмечает, что упоминание об остальных элементах, кроме ветра, опущено «по поэтической необходимости» (ضرورت شعری, дозволенное в поэзии отклонение от нормы) (Замани). Метафорическое определение животной души как «духа из ветра» может указывать и на ее бренную природу, в персидской поэзии описания бренного тварного мира как «покоящегося на ветре» имели широкое хождение. О том, что животной душе присуща разделенность (تفرقه), а человеческой свойственно единение с другими, также говорится в М2: 188.
Волки и собаки – люди, находящиеся во власти животной души; львы Божьи – подвижники на пути Истины, сумевшие одолеть свою животную душу и расстаться с ней.
О духовном единстве подвижников см. также рассуждение в М1: 673–683.
Смысл: когда «дома» плотских тел рухнут, станет ясно, что все истинные праведники имеют единую душу. Во втором полустишии – парафраз хадиса کنفسٍ واحدةٍ المومنون («Правоверные едины, как душа») (Замани).
Смысл: слова, сказанные о единении Божьих людей, могут вызвать непонимание и споры. Люди скажут, что подобие (مثل) в рассказе отличается от уподобляемого; но все сказанное и есть лишь подобие, рассказ с приведением похожих примеров, а не полное соответствие тем невыразимым словом вещам, о которых идет речь.
Имеется в виду традиционное уподобление храбреца льву; хотя храброго человека и уподобляют льву, это не означает, что между ними нет различий.
Через отвагу – т. е. через общий признак. В арабской теории сравнения, являвшейся составной частью науки об изъяснении (علم البیان), а также науки о поэтических фигурах (علم البدیع), выделяются مشبه «уподобляемый» (здесь – храбрый человек), مشبه به «то, чему уподобляют» (здесь – лев) и صفة مشترک «общий признак» (здесь – храбрость, отвага).
Имеется в виду: так же, когда мы уподобили Божественную душу святых людей свету Солнца, это не означало, что она во всех отношениях такая, как свет Солнца.
В этом дворце – в этом земном мире. Смысл: единение святых людей не имеет аналога и подобия в этом мире в пределах вещи, на которую можно указать.
В том и сем – т. е. в масле, чтобы гореть и в подходящем месте, откуда она будет светить. Как следует из дальнейшего, речь идет о животной (телесной) душе человека.
Лампа с шестью фитилями – метафора телесной души (шестифитильные масляные светильники использовались для освещения больших помещений). «Шесть фитилей» – пять внешних чувств, а также «общее чувство», к которому, как считалось в традиционной медицине и натурфилософии, поступают сигналы всех пяти чувств. Возможно также, что под «шестью фитилями» имеются в виду шесть «необходимых оснований» для пяти чувств: 1) еда и питье; 2) сон; 3) пространство, в котором человек может дышать; 4) телесные покой и движение; 5) душевные (нафсани) покой и движение; 6) удерживание [необходимой пищи] и извергание [лишней], см. (Замани), со ссылкой на комментарий Анкарави.
Во втором полустишии – намек на уязвимость и бренность животной души, ее обреченность на гибель.
Не вечна – بقا ندارد, также «не имеет продолжительности», т. е. быстро гаснет.
Обусловленный свет (نور علتی) – здесь: метафора существования, длительность которого обусловлена материальными причинами. Смысл: когда наступает день, лампу гасят, так и лампа существования человека горит, пока человек пребывает во тьме этого мира; когда же наступает утро царства вечности, приходит его смертный час и лампа его земной жизни гаснет, она больше не нужна. Замани отмечает, что под «смертью» Руми подразумевает здесь «добровольную» смерть мистика или «смерть прежде смерти», т. е. гибель (فنا) души в Боге.
День Собрания (روز حشر) – Судный день; нет – араб. لا, начало формулы вероисповедания мусульман لا اله الا الله «Нет бога, кроме Аллаха…».
Солнце (آفتاب) – Божественная Истина.
К тебе – الیک (араб.).
В б. 435–443 обосновывается необходимость полного погружения поминающего в поминание (ذکر) Бога; поминание Бога уподобляется воде, а мирские заботы и помыслы – осам.
Задержи дыхание – т. е. непрерывно предавайся поминанию, ни на миг не отвлекайся; возможно, намек на практику задержки дыхания (حبس) при медитации, распространенную в суфийских братствах. Во втором полустишии – аллюзия на айат Корана: «Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, – о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца» [13: 28].
Злая оса (زنبور شر) – букв. «оса зла»; Замани объясняет, что это – жалящая оса, метафора телесных искушений. Метрически допустимо не относить «зло» к осе, тогда смысл несколько меняется: «Так же, как та оса от воды, зло // уносится, оно же тебя боится».
Товарищ по службе —خواجه تاش, слуги одного господина по отношению друг к другу.
Ушли от мира – умерли естественной или добровольной мистической смертью, но в любом случае не подверглись полному уничтожению, а обрели Истинное бытие.
Известное суфийское положение об «усвоении свойств Бога» (тахаллук би ахлак Аллах); ср. ранее, б. 399. – Примеч. ред.
В ориг. جمیع هم لدینا محضرون, парафраз айата و ان کل لما جمیع لدینا محضرون [Коран, 36: 32]: «И, поистине, все в конце концов предстанут (محضرون) пред Нами» (пер. М. Н.-О. Османова [Коран 1995]).
Завершение наставления, см. начало в б. 411.
Путник (سالک) – подвижник, суфий, идущий по пути познания Бога.
Наши друзья (اصحاب ما) – обычные люди, пленники животной души, к которым рассказчик смиренно причисляет и себя.
Одна меркнет, другая светится – телесные чувства человека не взаимосвязаны и меняются по-разному в течение его жизни, одни чувства (например, слух, зрение) ослабляются, другие сохраняются.
Завершает свой путь – طی شود, букв. «завершается, оканчивается»; в первом значении – «сворачивается». Замани толкует: «Свиток ее жизни сворачивается». Смысл: смерть телесной души одного человека не связана со смертью другого – одна умирает, другая остается жить (что является доказательством их разобщенности).
Индиец ночи – ночь, чернотой подобная «индийцу» (هندو), темнокожему рабу; в поэзии هندو передает признак черного цвета; здесь: метафора человеческой природы (мнение Замани со ссылкой на мнение Анкарави). В бейте приведено уподобление для света Божьей души человека: он словно свет луны, которая является из тьмы ночи и озаряет весь подлунный мир.
Т. е. когда луна скрывается, все дома погружаются во тьму.
Когда солнце души закатывается – т. е. когда Божественный свет в душе идущего по пути познания Бога закрывает завеса. Согласно комментарию Анкарави (цит. в [М4, с. 151]), здесь речь идет о «солнце души» наставника, предводителя на пути Истины, и «домах сердец» его последователей: если наставник, наделенный святым Божественным духом и, как солнце, озаряющий путь своим ученикам, приходит в состояние «отделенности завесой» или умирает, свет в сердцах его последователей гаснет.
Гнилые завесы (پرده های گنده) – при чтении ганда; возможно, «обильные завесы» (пардаха-йи гунда) – метафора безосновательных (или обильных) упреков и аргументов, с которыми нападают на рассказчика (Руми) его противники.
Реальная основа образа – традиционный способ укрощения и объездки лошадей: коня обуздывают, накинув узду на шею, а того, кто пытается схватить коня за ноги, животное успевает лягнуть. Замани отмечает, что комментаторы дают бейту разноречивые толкования в связи с разным пониманием метафоры «конь». Она может указывать на тварный мир, тогда «шея коня» – это единство мира, а «ноги» – его множественность, смысл бейта: враг (противник) сможет познать мир бытия, если будет всматриваться в его единство; если же он будет увлекаться проявлениями множественности, то получит лишь удары и неприятности. «Конь» может указывать и на «плотскую душу», тогда перевод такой: «Схватит ли коня за шею [и] преуспеет, // Схватит ли его за ноги – [все равно] получит ляганье». Речь идет о том, что злонравный враг подчинен своей плотской душе; пытается он укротить ее или нет – в любом случае она приносит ему удары.
Утомление самих себя (شِقّ انفُس) – цитата из Корана [16: 7]; речь идет о том, что Бог создал скот для пользы человека: «И переносят они ваши грузы в страну, которой вы бы не достигли без утомления самих себя (شِقّ انفُس)».
Мина – название долины на подступах к Мекке, где паломники во время хаджжа совершают обряд жертвоприношения животных, купленных на расположенном там же базаре.
Вода и глина жилища Адама – вода и глина, из которых Бог сотворил тело Адама.
Стены и двери (در و دیوار) – фразеол. «все, целиком» (о помещении); чудесные свойства камней, используемых при возведении храма, отмечены в Библии: они были обтесанными, при том что «ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Царств 6: 7).
Аллюзия на Коран: «И здешняя близкая жизнь – только забава и игра, а обиталище последнее – оно жизнь, если бы они это знали!» [29: 64].
Двери и стены тела осведомлены – т. е. тело наделено сознанием, способно чувствовать и познавать благодаря наличию души; дом – т. е. «обиталище последнее» [Коран, 29: 64], рай.
Т. е. рай создан не материальными средствами, он сотворен из благих деяний и намерений, [а ад – из дурных деяний].
Это здание – тварный мир; то здание – рай; живое послушание (طاعت زنده) – одухотворенное служение праведников Богу.
Основа этого мира – множественность, это материальный мир, состоящий из четырех элементов; основа того мира – единство, это духовный мир благого знания и деяния.
Жизнь Райской обители – см. ранее, б. 472 и коммент., а также б. 475; не доходит до моего языка – т. е. я не в силах рассказать о ней словами; что толку [пытаться] – не стоит и пытаться рассказывать.
По мнению Замани, бейт содержит намек на манеру самого Руми проводить сама‘, чередуя проповедь с музыкой и пением.
О важности благого деяния и его превосходстве над словом не раз говорится в Коране, например: «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? // Велика ненависть у Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» [61: 2–3].
‘Усман – третий из четырех праведных халифов, возглавлявший общину с 644 по 656 г.
Хутба – первоначально пятничная молитва в мечети, включающая восхваление Аллаха, просьбу о благословении, обращенную к Мухаммаду, чтение отрывка из Корана, молитву за верующих и наставление в благочестии; позднее в хутбу стали включать также поминание имени здравствующего халифа, к которому добавлялось имя местного правителя [ИЭС 1991, сл. ст. «Хутба»].
Минбар (منبر, мимбар) – трибуна для проповедника в соборной мечети; минбар, на котором сидел сначала Мухаммад (628–629), а затем три первых халифа, имел вид высокого сиденья, к которому вели две ступени [ИЭС 1991, сл. ст. «Минбар» (А. Кныш)].
Господин (مهتر) – пророк Мухаммад; Абу Бакр – первый из праведных халифов, см. коммент. к б. 351. Имеется в виду: когда Абу Бакр стал халифом, он занимал вторую ступень минбара.
‘Умар – второй из праведных халифов, см. коммент. к б. 167.
Смысл: поскольку все члены общины знают, что среди смертных нет и не может быть подобного Мухаммаду, никто не заподозрит, что ‘Усман претендует на его место.
Бу-л-Хасан (بو الحسن) – букв. «отец Хасана»; эта кунья, по мнению разных комментаторов «Маснави», может указывать на самого Руми, Хусам ад-дина Чалаби или халифа ‘Али; см. подробнее комментарий Замани в [М2: 59]; в данном случае ее можно понимать и как «отец красивого», т. е. «благонравный», обращение к любому человеку, вообразившему себя «прозревшим» (так в толковании Замани к бейту).
Разве в силах Бу Сина – کی کار بو سینا بود, букв. «разве это дело Бу Сины». Смысл: того, кто видит свет Истины, не смог бы описать даже Абу ‘Али Ибн Сина, наделенный великим разумом. Возможно, намек на знаменитую историю о встрече в Нишапуре Ибн Сины с суфийским шейхом Абу Са‘идом Майхани, наделенным внутренним зрением. После того, как два великих мужа провели несколько дней в беседах, послушники спросили Ибн Сину, что он думает о шейхе. Тот ответил: «Все, что я знаю, он видит!» Тогда они спросили Абу Са‘ида, что он думает о философе, и тот ответил: «Все, что я вижу, он знает!» (Замани).
Этот язык – способность говорить и описывать вещи и явления, которой наделен человек; ладонью (به کف) – т. е. своей силой.
Высовывает голову (سَرها می کند, сарха микунад) – т. е. проявляет гордыню; возможно чтение сирха миканад «копает тайны», т. е. старается проникнуть в сокрытое. При таком переводе в бейте можно усмотреть намек на мученическую смерть Халладжа.
Смысл: если я скажу тебе, что расстояние между тем, кто говорит об Истине, и тем, кто видит Истину как таковую, можно преодолеть лишь за сто тысяч лет, то я назову слишком малую величину.
Согласно традиционной натурфилософии, драгоценные камни (в частности, рубины) рождаются в копях из простого камня под воздействием солнечного света. Светила (اختران, также «звезды») – возможно, метафора взыскующих Истины, а копи (کانها) – непросвещенных людей, не вступивших на путь Истины (Замани).
Небесный светоч (اختر گردون) – солнце или луна; упраздняет (ناسخ است) – метафорически использован термин ناسخ, в мусульманском праве (фикх) так именуют постановление, упраздняющее действие предыдущего, также хадис, упраздняющий некое вынесенное ранее постановление. Божий светоч (اختر حق) – согласно Николсону, это дух совершенного человека [Nicholson, Mathnawi 4, c. 61]; тверд (راسخ است) – аллюзия на айат, в котором говорится об уверовавших в Коран: «И твердые (الراسخون) в знаниях говорят: “Мы уверовали в него, все – от нашего Господа” […]» [3: 5 (7)].
Зухал (زحل) – араб. название планеты Сатурн, в астрологии считалась приносящей большие несчастья.
Смысл: небесные звезды и светила обретают свое сияние от внутреннего света святых людей.
По форме (بصورت) – по внешней форме, которая познается разумом; так, философы-рационалисты называют человека микрокосмом (عالم صغیر), а все окружающее человека мироздание – макрокосмом (عالم کبیر).
Корень плода – источник появления плода; «корень» (اصل), также «ствол», «основа» – термин, употребляемый в мусульманском праве, традиционной арабской грамматике, арабо-мусульманской филологии; при наличии разнообразных частных определений ‘асл всегда передает смысл временнóго или логического предшествования любому «ответвлению» (فرع) и приоритета перед ним.
Аллюзия на хадис «В день Восстания я буду нести знамя хвалы, под ним [будут] Адам и те, кто кроме него, и в этом не будет [для меня] гордости» (ат-Тирмиди, Сунан, Манакиб 1; Ахмад Ибн Ханбал, Муснад, I 281, 295: III 144; Ахадис-и маснави, № 572). О суфийской интерпретации «знамени хвалы» см. Ибн ал-‘Араби, Футухат, т. 2, с. 88. – Примеч. ред.
В ориг. نَحنُ الاخرونَ الّسابقونَ – начало хадиса об обязательности почитания пятницы, где содержится также намек на превосходство ислама над иудаизмом и христианством: «Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Мы – последние, [но] в День воскресения [мы станем] первыми, хотя им Писание было даровано раньше нас. Далее, это – их день, [почитать] который обязал их Аллах, а они разошлись во мнениях о нём, тогда как нам Аллах указал путь к нему, и в этом отношении люди следуют за нами: иудеи (почитают) следующий день, а христиане – тот, что следует за ним“» [Бухари, Сахих, раздел «Книга пятницы», с. 193, № 465 (876)]; начало хадиса цитируется в [М2: 3056].
Замани цитирует близкий по содержанию бейт арабского суфийского поэта Ибн Фарида (ум. 1234): «И хотя я по форме (صورةً) сын Адама, // но есть во мне суть (معنی), свидетельствующая, что я – отец».
Склонились… ангелы – намек на коранический рассказ о том, как Бог сотворил человека: «Мы создали вас, потом придали вам форму, потом сказали ангелам: “Поклонитесь Адаму!” – и поклонились они, кроме Иблиса; он не был из поклонившихся» [7: 10(11)]. Взошел на седьмое небо – т. е. достиг полноты совершенства.
Описание Предвечности (وصف ازل) – Замани пересказывает смысл бейта так: «Мысль, которая появляется вначале, на практике осуществляется последней, особенно мысль, которая описывается атрибутом Предвечность (صفتِ ازلیت)».
Продолжение призыва к ученику не отчаиваться и не терять надежды, см. ранее, б. 513. Небо (آسمان) – мир Божественного, духовный мир; караван – комментаторы (Анкарави, Замани) предлагают три варианта толкования: 1) караван тварей, которые по воле Бога каждый миг рождаются и умирают; 2) караван ангелов, каждый миг перемещающихся из Сокровенного мира в мир бытия и обратно; 3) дуновения Истинного, которые «жалуют душу» всякому, кому захотят; см. текст хадиса о дуновениях и пояснения Руми в [М1: 1951] и след. [Маснави 2007, с. 143].
Этот путь – путь из Сокровенного мира в мир бытия; пустыня (مفازة) – метафора этого мира, букв. «место победы», от араб. масдара اِفازه глагола (فاز) فوز «побеждать, одерживать верх»; победоносный (مُفاز, муфаз, огласовано в издании) – тот, кому даровано побеждать. В словаре Диххуда приведена лишь форма мафаз, с толкованием «место спасения» (так в Коране [78: 31] назван рай) и комментируемым бейтом Руми в качестве примера; при этом второе полустишие (کی مفازه زفت آید با مُفاز) приведено в форме کی مفازه زفت آید یا مَفاز («Разве неодолима пустыня или место спасения»). Речь идет о том, что духовное путешествие происходит в «беспространстве» (لامکان) и «безвременье» (لازمان), и законы естественного мира не являются препятствиями на пути.
Сияние духа праведного человека наделяет светом и его тело, состоящее из праха.
Преобразовал тело (مر جسم را تبدیل کرد) – обратил его в духовную сущность, избавил от оков материального мира; фарсах (فرسخ) – единица измерения пути, равная 6 км; миля (میل) – единица измерения пути, около 4 км. В бейте скрыт намек на вознесение Мухаммада (ми‘радж), который, по преданию, совершил путешествие к Божественному Престолу и вернулся обратно так молниеносно, что из упавшего кувшина не успела вытечь вода, а изголовье постели Пророка не успело остыть.
Держишь веки закрытыми (پیله چشم بر هم میزنی) – т. е. спишь; так понимает Николсон: «thou art closing thine eyelids» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 63]; Замани настаивает на противоположном значении: «хлопаешь веками», т. е. бодрствуешь, тогда меняется смысл всего бейта: «Хотя внешне ты бодрствуешь, на самом деле ты заснул на корабле, ты движешься в состоянии сна». Корабль (سفینه) – метафора духовного наставника или общения с Божьими людьми.
Пересказ хадиса اَهلِ بیتی مَثَلُ سفینةِ نوح ٍمَن رَکِبَها نَجا و مَن تَخَلّفَ عَنها غَرِقَ («Обитатели моего дома подобны ковчегу Нуха, кто сел в него – спасся, а кто не явился в него – утонул») (Замани).
Открытия – فتوح (также «раскрытия», «победы», мн. ч. от فتح); суфийский термин, обозначающий то знание, что открывается познающему по Вышней воле без приложения им усилий; о видах фатх см. [Маснави 2007, с. 112, коммент. к б. 1441].
Шейх – в терминах суфиев, человек, достигший совершенства в науках шари‘ата, тариката и хакиката; в иерархии духовных вождей степень шейха следует за степенью пророков, см. коммент. Замани в [М3: 1789].
Пророк своей поры (پیغمبر ایام خویش) – шейх, духовный наставник; желание (کام); при интерпретации как گام «шаг» перевод второго полустишия: «Не полагайся на свое умение и свой шаг!» (Замани), так у Николсона [Nicholson, Mathnawi 4, с. 65].
Пространное обоснование необходимости проводника на духовном пути дано в первом дафтаре «Маснави», см. пер. и коммент. в [Маснави 2007, с. 206–208, б. 2947–2980].
Озеленяет тебя (سبزت می کند) – взращивает в твоей душе ростки знания; делает гордым – پرباد می کند, букв. «делает полным ветра»; возможно толкование «делает снискавшим Божью помощь», в суфийских текстах باد «ветер» имеет терминологическое значение «Божественная помощь» (نصرت الهی) [Диххуда, сл. ст. باد].
Земля (جماد) – в первом значении «минерал». Перевод дан с учетом комментария Замани, который выбрал производное значение «земля». Перевод «Он наделяет тело познающего свойством минерала, // Чтобы на нем выросли свежие розы и нарциссы» также возможен, согласно традиционной натурфилософии, мир растений вырастает из мира минералов.
Нос (مغز) – в первом значении «мозг», «разум»; здесь – духовное обоняние, способность человеческого духа обонять «дуновения» Божественного. Смысл: только шейх замечает внутренний духовный рост послушника; ароматы рая способно ощутить только обоняние, очищенное от мирских искушений.
Друг (یار) – согласно Замани, возможны различные трактовки: 1) Божественный возлюбленный; 2) сообщество влюбленных, т. е. искателей Истины. Согласно Анкарави, под «другом» здесь может подразумеваться Хусам ад-дин Чалаби (Замани).
Намек на слова Пророка: «Я ощущаю дуновение Милостивого из Йемена» (انی لاجد نفس الرحمان من قبل الیمن), указывающие на проживание там Увайса Карани; Увайс знаменит в традиции силой своей веры, а также особой духовной связью с Мухаммадом, которого он никогда не видел, так как мать не позволяла Увайсу, занятому плотничьим делом, покидать Йемен. См. сходный контекст во втором дафтаре «Маснави», б. 1203 и коммент. Замани.
Восхождение (معراج) – по преданию, Мухаммад совершил ми‘радж, ночное вознесение к Престолу, верхом на неком таинственном существе по имени Бурак; в позднейшей традиции Бурака рисовали и описывали как крылатого коня (или мула), по предположениям комментаторов, он был больше осла, но меньше верблюда, белой масти, с крыльями по бокам, приводившими в движение ноги (Замани, со ссылкой на «Бихар ал-анвар» Маджлиси); совершающие восхождение – подвижники, стремящиеся к духовному преображению; небытие (نیستی) – здесь состояние мистика, который достиг полной потери собственного «я» и гибели (фана) в Боге. Смысл: если подвижник, стремящийся к духовному восхождению, полностью отрешится от своего «я», обретенное небытие, подобно Бураку, понесет его в сокровенные миры.
В б. 553–554 при помощи аналогий показано, что духовное восхождение, подобное ми‘раджу Мухаммада, совершается не как движение тела вверх, а как внутреннее, сущностное преображение.
Горы и моря – согласно комментарию Вали Мухаммада Акбарабади, метафора трудностей пути (Замани).
О том, что в самом начале «без головы и без ног были мы», сказано в первом дафтаре «Маснави», б. 686, см. пер. в [Маснави 2007, с. 64]. Смысл: при духовном восхождении следует освободиться от своей физической оболочки и уподобиться душе, которая еще не пришла в бытие.
Пелена умозаключений (پرده قیاس), кийас — термин мусульманского права (фикх), обозначающий суждение по аналогии, строго рационалистический подход к решению правового вопроса [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-Кийас]; в суфийских текстах кийас нередко обозначает «умствование» вообще, опору на познание умом, а не на постижение сердцем. Бейт имеет несколько толкований. Это может быть непосредственное обращение автора поэмы к слушателям: если бы вы были повнимательнее, говорит Руми, мне бы удалось своими речами развеять ваши ложные умозаключения и сомнения. Возможно, деятелем в бейте является Мухаммад, тогда смысл таков: если бы уши слушателей не одолел сон беспечности, речи Пророка разорвали бы пелену их умствований и сомнений и явили бы им Истину. Наконец, деятелем может быть шейх, совершенный человек, огромная роль которого на пути духовного восхождения описана ранее (Замани).
Сказанное им – т. е. или рассказчиком-Руми, или Пророком, или шейхом, см. коммент. к предыдущему бейту; Николсон отмечает, что, возможно, подразумевается Хусам ад-дин [Nicholson, Mathnawi 4, с. 67].
Твой жемчуг – گوهرت, также «твоя природа, субстанция»; минерал станет… говорящим – намек на чудо, явленное Мухаммадом Абу Джахлу, см. коммент. к б. 35.
Ср. [Коран, 2: 263 (261)]: «Те, которые расходуют свои имущества на пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, и в каждом колосе – сто зерен. И Аллах удваивает, кому пожелает. Поистине, Аллах объемлющ, знающ!»
О Сулаймане и царице Сабы см. Коран [27: 20–45]; в Коране царица безымянна, в комментаторской литературе и сборниках рассказов о пророках приводится ее имя (Билкис, Балкис) и добавляются многие детали сюжета; о дарах Билкис в Коране сказано лишь: «И я пошлю им подарок и посмотрю, с чем вернутся посланные» [27: 35], а комментаторы приводят описание даров, включавших множество (по разным источникам, от нескольких до тысячи) золотых и серебряных слитков, пять мечей, два царских венца, много амбры и мускуса, см. подробнее [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 273].
В комментариях рассказывается, что, «готовясь к приему посланников царицы, Сулайман повелел джиннам изготовить золотые и серебряные плиты и вымостить ими ведущую к его трону дорогу длиною в семь фарсахов» [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 273].
После прямого обращения к слушателю (б. 568) рассказчик возвращается к повествованию о Билкис и ее дарах Сулайману.
Нужно исполнять (به جا آوردنی ست) – обыгран буквальный смысл фразеологизма «нужно доставить на место».
По более распространенной версии рассказа, посланцы устыдились подносить Сулайману золотые и серебряные слитки и побросали их по дороге [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 274].
В Коране Сулайман, увидев «подарок», говорит: «[…] Ведь то, что даровал мне Аллах, лучше того, что даровал вам. Только вы своим дарам радуетесь» [27: 36].
Светило (اختر) – имеется в виду солнце (согласно Корану [27: 24], царица Сабы и ее народ поклонялись солнцу); светило, которое создает золото – см. коммент. к б. 252.
Повар (طباخ) – метафора солнца как слуги для людей, дающего тепло, необходимое для роста и развития («приготовления») всего живого.
Предмет поклонения (معبود) – обожествляемый, кумир; ср. коранический рассказ об Ибрахиме [6: 76–79], который отказался от поклонения звездам, месяцу и солнцу, потому что они закатывались, и обратился к «тому, кто сотворил небеса и землю».
Друг (محرم) – доверенный слуга, наперсник, поверенный тайн.
Перестает быть – نماند, букв. «не остается», в другом значении – «не походит»; отсюда второй смысл полустишия: «Ночь не походит на ночь, когда оно сверкает», отмечено в (Замани).
Какой предстает – چون نماید, также «разве [может быть] видна»; чистейший – لباب, букв. «отборная часть», «все наилучшее»; в [Диххуда, сл. ст. لباب] данный бейт приведен для иллюстрации значения «разум» (عقل ٬ خرد); Николсон переводит как «pure substance (of the Light of God)» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 69].
То – средство алхимиков (کیمیایی) – «философский камень» алхимиков, эликсир, метафора Божественного света, преображающего простой материал в драгоценные вещи; Замани толкует как метафору самого Бога: «Он – алхимик». Тронуло дым – аллюзия на Коран: «Потом утвердился Он к небесам – а они были дымом […]» [41: 10 (11)], в следующем айате речь идет о сотворении Богом семи небес и разукрашивании «ближайшего неба» светильниками.
Алхимик – میناگر, также «мастер росписи по эмали» (разукрасивший небесную эмаль звездами); см. [Диххуда, сл. ст. میناگر], где отмечена допустимость обоих значений в данном бейте. Зухал (Сатурн) – планета, оказывающая, по мнению астрологов, разнообразные дурные воздействия на судьбу человека.
Взыскующему надлежит понять, что Бог, вложивший способность светиться в небесные светила, также наградил свойством свечения и субстанцию (или перл, гавхар) души человека.
‘Абдаллах Магриби – Абу Мухаммад б. Исма‘ил (ум. ок. 893 или 912), странствующий суфий, прославленный своими чудесными деяниями, в частности, тем, что никогда не видел тьмы, поскольку для него всегда сиял свет; его жизнеописания включены во многие суфийские агиографические сборники, например в «Тазкират ал-авлийа’» ‘Аттара и «Нафахат ал-унс» Джами.
Магриби – مغربی, букв. «западный», «выходец с Запада»; Машрики – مشرقی, «восточный», «выходец с Востока».
Норовистое солнце (شمس شَموس) – солнце, которое освещает землю; см. [Диххуда, сл. ст. شَموس], где приведены примеры использования шамус как метафорического эпитета небосвода; возможно чтение شُموس (мн. ч. от شمس «солнце»), тогда «солнце солнц» (шамс-и шумус) – метафора самого яркого дневного светила. Свет… всадник – т. е. свет «объезжает» землю вместе с движущимся солнцем.
Приведены фрагменты коранического айата [66: 8] (в цитате выделены курсивом. – Н. Ч.): «О вы, которые уверовали! Обратитесь к Аллаху искренним обращением, – может быть, Господь ваш избавит вас от ваших дурных деяний и введет вас в сады, где внизу текут реки, в тот день, как Аллах не опозорит пророка и тех, которые уверовали с ним; свет их идет пред ним и с их десниц[…]». (Ср. в переводе Г. С. Саблукова [Коран 1990]: «[…] Свет побежит пред ними и с правой стороны их»); см. также [57: 12]: «В тот день, как ты увидишь, что у верующих мужчин и женщин течет их свет перед ними […]». При помощи цитат и контекста, из которого они выбраны, Руми наставляет слушателя: когда в твоем сердце засияет свет Истины, ты больше никогда не будешь унижен плотскими страстями; в сиянии этого света ты войдешь в обитель Истинного (Замани).
Туча – میغ, также светлый туман (например, на вершинах холмов), дымка; туман (ماغ) – густой темный туман, который стелется по земле. Аллах знает лучше… (و الله اعلم بالبلاغ) – здесь بَلاغ может передавать как значение «достижение», так и «приведение, доставление», вариант перевода второго полустишия – «Бог знает лучше о приведении [к цели]» (Замани). Смысл: Бог устраняет Своим светом и тучи в небесах, и непроглядный туман невежества, ведет «к Своему свету, кого пожелает» [Коран, 24: 35].
В бейте соединены две коранические аллюзии. В соответствующем месте рассказа о Сулаймане говорится, что великий царь обратился к привезшему дары от Билкис со словами «Вернись к ним, а мы придем к ним с войсками, против которых им не устоять, и выведем их оттуда униженными, и будут они ничтожны» [27: 37]. В суре «Поэты» [26: 86–89] Ибрахим, который оставил поклонение идолам и обратился в истинную веру, взывает к Богу: «(86) и прости моему отцу, ведь он был из числа заблудших, (87) и не позорь меня в день, когда они будут воскрешены, (88) в тот день, когда не поможет богатство и сыны, (89) кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!»
Это золото – богатства Сулаймана, то золото – подарки Билкис; назло телу (کوری ِ تن) – т. е. назло поклоняющимся золоту, мирскому, выражение построено по аналогии с بکوری چشم کسی «на зло кому-либо» (букв. «для слепоты глаз кого-либо»). Отдайте [его] срамным местам мулов – намек на обычай закрывать половые органы самок мула специальными кольцами – «замками», чтобы они не беременели; если такие кольца на мулах были сделаны из золота, это указывало на богатство и высокое положение их владельца (Замани со ссылкой на комментарии Акбарабади и Анкарави).
Шафрановое (اصفر) – см. [Диххуда, сл. ст.], желтый цвет оттенка шафрана или желтого золота. «Желтое лицо» влюбленного – телесный знак его страданий в разлуке с возлюбленным Другом, поклонения и служения Другу.
Солнечный свет рождает в копях золото и драгоценные камни, см. также коммент. к б. 514.
Господин чистейшего [света] (خداوند لباب) – о переводе لباب см. коммент. к б. 587. Смысл восклицания: как далеки они друг от друга и как несопоставимы!
Против моего захвата (از گرفت من) – намек на угрозу Сулаймана наказать Билкис и ее народ за поклонение солнцу, см. ранее, коммент. к б. 614. Смысл первого полустишия: обратите свои души к истинной вере, и тогда вам не грозит мое наказание. Второе полустишие можно, по мнению Замани, трактовать и так: «Ведь сейчас вы захвачены [своим] “я”».
Бакалейщик – عطار, также «аптекарь» и «парфюмер, торговец косметическими товарами»; ранее приведен рассказ о базар-и ‘аттаран, содержание которого указывает на то, что речь идет о базаре торговцев благовониями (см. б. 257 и след.), здесь ‘аттар продает сахар, поэтому переводим «бакалейщик»; у Санаи в «Хадикат ал-хакикат» изложена та же история о пожирателе глины, продавцом в ней является именно بقال «бакалейщик». Мыльная глина (گل سرشوی) – особая глина для мытья тела и головы, употребляемая в бане, в основном – женщинами, также «банная глина» и «ароматная глина». Падкий до глины – گِل خوار, букв. «глиноед», см. [Диххуда, сл. ст. خوردن, рубрика گِل خوردن]; считалось, что поедание глины принадлежит к обычаям и прихотям беременных женщин. Замани поясняет, что здесь «глиноед» – аллегория человека, увлеченного мирскими благами, «глина» в этой аллегории, соответственно, мирские блага и соблазны, «сахар» – духовные блага, «бакалейщик», продающий сахар – духовный наставник, шейх или, возможно, Бог, который дает человеку выбор.
Особого крупного белого сахара – ابلوج ِ قندِ خاص ِ زفت (огласовки изафетной конструкции проставлены в издании); ابلوج – белый сахарный песок; белый кусковой сахар; молотый кусковой сахар; леденец; также, возможно, имеет уточняющее значение «белый» при описании сахара, см. [Диххуда, сл. ст. ابلوج]. Замани толкует полустишие так: человек, страдавший болезненным пристрастием к поеданию глины, зашел в лавку бакалейщика, чтобы купить белого кускового сахара.
Гиря (سنگ ترازو) – разновес, букв. «камень весов».
Сокрытая (ستیره), т. е. целомудренная, непорочная.
Услада сердца – میوه دل, букв. «плод сердца», самое дорогое (в частности, о ребенке).
Он смотрел… – в ориг. رویش آن سو بود («лицо его было в ту сторону»), т. е. бакалейщик смотрел на сахар, который он колол.
С пожелтевшим лицом (روی زرد) – «желтолицый, бледнолицый», пожелтевший от поедания глины.
Смысл второго полустишия: чтобы ты смог использовать меня к своей выгоде.
Здесь рассказчик возвращается к притче о птице и зерне, рассказываемой Сулайманом (см. ранее, б. 620–624).
Тростник глаза (نای چشم) – т. е. глаз, подобный тростнику; как из «отверстия» тростника добывают сладкий сок, так через «отверстия» глаз добывают сладость этого мира; также «глотка глаза», т. е. глаз, жадно «пожирающий» этот мир; ср. у Николсона: «eye’s cupidity», с пояснением «literally, gullet» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 75]. Используя только внешнее зрение, бросая, подобно птице из притчи, взгляды на мирские приманки, человек наносит ущерб своему истинному «я» (Замани). Выражение «От тростника глаза» – ز نای چشم содержит и смысл «распутство глаза» (араб. زنا, зина «прелюбодеяние, распутство»), возможно, намек на хадис Пророка «Глаза распутничают, а их распутство – взгляд» (العینان تزنیان و زناهما النظر) [Там же].
Образ заимствован из хадиса:
النظرة سهم مسموم من سهام ابلیس لعنه الله فمن ترکهاً خوفا من الله آتاه الله عز و جل ایماناً یجد حلاوته فی قلبه
(«Взгляд – стрела из ядовитых стрел Иблиса (да проклянет его Аллах!), и кто оставит их, страшась Аллаха, тому Аллах великий и славный дарует веру – отведает он ее сладость в сердце своем!»), цит. по (Замани).
Замани поясняет: «Пророки и святые предпочли Последнее царство этому миру, чтобы таким путем привлекать на свою сторону взыскующих Истины и оберегать их от попадания в мирские силки».
Владения (مُلک) – ранее, в б. 647–648, переведено как «царство», здесь выбран перевод «владения», поскольку следующий бейт построен на обыгрывании разных производных от корня м-л-к «владеть».
Употребление в бейте слов مملوک «подвластный», مالک «владетель» и ملک «владения», производных от одного араб. корня м-л-к, образует поэтическую фигуру иштикак.
Имеется в виду, что люди, посланные Билкис, теперь станут посланцами Сулаймана.
В Судный день Бог изменит облик земли и превратит ее поверхность в серебро, для того чтобы явить смертным свое могущество; в Коране сказано, что в Судный день «[…] земля будет заменена другой землей, и – небеса, и предстанут пред Аллахом, единым, могучим» [14: 49 (48)].
Сулайман говорит, что он наделен умением «трансмутировать» прах в золото, т. е. при помощи эликсира веры и убежденности очищать души людей, загрязненные мирскими страстями, и вести их к единобожию (Замани).
Смысл: мы, пророки, ведем вас, людей, к отказу от привязанности к миру и даем вам силу духовного преображения. Во многих айатах Корана говорится о том, что пророки не берут платы с людей, которых они просвещают, см., например, [Коран, 6: 90, 11: 31 (29), 25: 59 (57)]. В б. 655–659 представлен риторический прием илтизам (дополнительное обязательство, которое берет на себя поэт): в каждом бейте повторено и обыграно перс. слово زر «золото», предваряет пассаж использование араб. ذهب «золото» в б. 654.
Вода и глина – мир, сотворенный из воды и глины.
Деревянные колодки – تخته بند, также «лубок», дощечка, которую накладывают на поврежденную часть тела при переломе; в [Диххуда, сл. ст. تخته بند] бейт иллюстрирует значение «колодки, цепи», Николсон предпочел значение «лубок»: «That which thou hast called a throne is (really) a splint-bandage» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 77].
Царь царства (مالک الملک) – одно из имен Бога в Коране [3: 25 (26)]: «Скажи: “О Боже, царь царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимешь власть, от кого пожелаешь, и возвеличиваешь, кого желаешь, и унижаешь, кого желаешь. В Твоей руке – благо; Ты ведь над каждой вещью мощен!”»
Адхам – Ибрахим Адхам, суфийский подвижник, житийная история которого включает знаменитый эпизод «отречения от царства», см. рассказ о нем далее, б. 726 и след., и коммент. к б. 726.
Смысл: для того чтобы земные властители заботились о процветании этого мира, Бог лишил их духовного зрения (закрыл «глаз сердца») и способности вкушать духовную пищу (закрыл «рот души, духа»).
Как песка (چو ریگ) – т. е. много, как песка в пустыне; наследство (مرده ریگ) – букв. «мертвый песок»; под конец… – настанет день, когда твоей жизни придет конец, и твое золото достанется наследникам.
Подобно Йусуфу – отсылка к кораническому рассказу об Йусуфе; завистливые братья бросили его в заброшенный колодец, а отцу (Йа‘кубу) сообщили, что мальчика съел волк. Путник из проходившего мимо каравана спустил ведро в колодец, думая набрать воды, Йусуф ухватился за эту веревку и был спасен [Коран, 12: 10–19]. Ухватись… за ту веревку – также, возможно, аллюзия на коранический призыв: «Держитесь за вервь Аллаха (хабл аллах) все, и не разделяйтесь» [Коран, 3: 98 (103)].
Душа (جان) – здесь: мир духа. О радость, это – юноша для меня (یا بشرای هذا لی غلام) – парафраз фрагмента айата [Коран, 12: 19], когда путник достает из колодца ведро и видит Йусуфа, он восклицает: «О радость – это юноша» (غلام یا بشری هذا).
Искажения взгляда (نظر انعکاسات) – неверные суждения, свойственные человеку, порабощенному мирскими страстями (انعکاسات – букв. «отражения», опрокинутые изображения). Об искажении внешнего зрения под влиянием злобы и корысти см. [М1: 333–334], пер. [Маснави 2007, с. 44].
Смысл: Божьи люди способны получать настоящее золото (духовное знание), им больше не интересны рудники, где добывают золото этого мира.
Подобные Хизру (خضریان) – святые люди, наставники, шейхи, указывающие людям путь, ведущие их, как Хизр («Раб Божий») вел Мусу; см. тот же образ в [М1: 2969; Маснави 2007, с. 208]. Хизр – приближенный к Богу и пророк, покровитель путников; по легендам, Хизр открыл источник живой воды и обладал «благословенными стопами», под которыми зеленела земля; в Коране упоминается некий «раб Божий», которого, как сказано в суре «Пещера», Бог научил своему знанию [18: 64 (65)], его поступки не дано постичь даже пророку Мусе; описание путешествия Мусы под водительством раба Божьего см. в Коране [18: 64 (65)—81 (82)]; комментаторы видят в этом таинственном существе пророка Хизра; о легендарной родословной Хизра см. [Маснави 2007, с. 37, коммент. к б. 224].
Усилия (همت ها) – духовные свершения, см. ранее, коммент. к б. 2.
Переноска [тяжестей] (نقل) – метафора забот и хлопот, связанных с зарабатыванием на жизнь; подъемы и спуски (بالا و نشیب) – метафора превратностей жизни, взлетов и падений на жизненном пути.
Похищал умы (خرد ها می ربود) – т. е. покорял людей, пораженных красотой речей рассказчика.
Подобно гранату, раскалывался – т. е. смеялся, радовался; «расколовшийся, лопнувший от спелости гранат» – одна из метафор раскрытых в улыбке губ. Наслаждение (ذوق) – также «вкушание» суфием некоего духовного знания, опыта; см., например, [Худжвири 2004, с. 393].
В ориг. که دارم در سرشت, букв. «которую я имею в [своей] природе».
Грецкие орехи и сахарный тростник (جوز و نیشکر) – здесь, по мнению Замани, метафора райских наслаждений; в издании Николсона – вариант حور و نیشکر «гурии и сахарный тростник» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 80].
Джубба (جبه) – широкая и длинная верхняя одежда, халат.
Был повелителем… – досконально знал о том, что у людей на сердце, их тайные помыслы.
Под лучами (پرتو ِ) – также редуцированный отыменный предлог аз партав-и, дар партав-и «благодаря», но для смысла бейта важно именно лексическое значение پرتو «луч, сияние». На все семь членов (بر هر هفت عضو) – т. е. на меня целиком; намек на натурфилософское описание человека как состоящего из семи частей: двух рук, двух ног, спины, груди и головы (существовали и другие варианты семичастного описания). Ср. в М1: 1423 – схожий оборот (هفت اندام вместо هفت عضو) в характеристике благоговения, которое охватило обычного человека при встрече с Посланником: «Безоружным сей муж уснул на земле, // Я [же] семью органами [= всем телом] трясусь, что это такое?», цит. по [Маснави 2007, с. 111].
С благословенными мольбами (مبارک دعوت) – определение избранников Божьих, молитвы и взывания которых бывают услышаны.
Алхимик (میناگر) – см. б. 591–593 и коммент. Б. 702 и 703 образуют синтаксическое целое: о Господи, если у тебя есть избранники, мольбы которых не остаются без ответа, [во имя этих избранников] прошу, чтобы Твоя милость даровала мне чудо и превратила, подобно алхимику, вязанку дров в золото.
Ревнивый – غیور, также «честный», «отважный»; Николсон [Mathnawi 4, с. 83] переводит как jealous.
Обомлели – مست شد, букв. «опьянели», также «пришли в восторженное состояние».
За тем шахом – т. е. за шахом тариката, тем, кто обогнал всех, идущих по Пути.
Благоговение (هیبت) – перевод предложен в [Маснави 2007, с. 110, примеч. 9], также «внушительный, устрашающий вид».
Не упусти – غنیمت دار, также «считай удобным, благоприятным случаем»; помощь (توفیق) – подмога, содействие; по мнению Николсона, здесь подразумевается именно помощь Бога (а не его избранников): «Divine favour (conferred on you)» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 83].
Сбивается с пути (در فتد ز راه) – ведет себя неподобающе и лишается достигнутого высокого положения и шахской милости.
Намек на популярный рассказ о падишахе и глупце. Падишах повелел заколоть жертвенного барана и в знак милости разделил мясо между несколькими людьми. Среди них был глупец, которому показалось, что его доля больше, чем у других. Вместо того чтобы поблагодарить за эту милость, глупец воскликнул: «Теперь я понял. Эти убили быка и его окорок дали мне» (Замани со ссылкой на объяснение Анкарави).
Переселение (هجرت) – хиджра, метафора перехода Билкис к обретению веры, букв. «переселение, эмиграция»; переселение Мухаммада и его сторонников в 622 г. из Мекки в Медину сыграло решающую роль в распространении ислама.
Здесь приведен пример того, что такое «дар от Милости», упомянутый в предыдущем бейте – этого дара был удостоен Сулайман. В сражении (در نبرد) – т. е. в духовной битве.
Щедрость (جود) – ср. [Маснави 2007], где это понятие последовательно переводится как «тчивость».
Без опасности – т. е. создавая безопасные условия для ловцов жемчуга, так понимает Николсон: «At every moment the surge of its waves is scattering shorewards a hundred pearls without danger (to those who seek them)» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 85].
Ризван (رضوان) – букв. «удовлетворение, довольство», имя одного из ангелов, стоящих на страже у врат рая.
Араб. ان الله یدعو با لسلام – парафраз начала коранического айата [10: 26 (25)]: «Аллах призывает к обители мира (والله یدعو الی دارالسلام) и ведет, кого пожелает, к прямому пути!»; [обитель] мира – одно из названий рая, здесь также, по мнению Замани, метафора истинной веры, ислама.
Раскрытия (فتوح) – см. ранее, коммент. к б. 539; открытие Врат – открытие Врат Божественной милости.
Ибрахим Адхам – см. коммент. к б. 668.
Формула, употребляемая после произнесения имени святого; его могилу (سِرّهُ) – букв. «его тайну», Николсон переводит «his spirit» («его дух»).
Тронное ложе (سریر) – «трон, престол», также «ложе, постель».
Обращение (خطاب) – намек на вопрос, обращенный Всевышним к сынам Адама: «Разве не Господь ваш Я?» [Коран, 7: 172 (171)]. Те ответили: «Да, мы свидетельствуем», т. е. признали Бога Господином над собой и дали Ему обет верности.
Вселенская труба (ناقور کل) – т. е. труба Исрафила, возвещающая наступление Судного дня; ناقور – см. Коран: «(8) А когда затрубят в трубу (ناقور), (9) то это – в день тот, день тяжелый» [74: 8–9].
Намек на концепцию музыки, которую в мире ислама возводили к Пифагору, сумевшему, как считалось, уловить музыку сфер и вывести строй земных мелодий из небесных гармоний благодаря чистоте натуры и остроте ума. Согласно этой концепции, небесные сферы, планеты и звезды движутся, и потому они производят звуки – прекрасные мелодии, славящие Бога и услаждающие ангелов, также как в земном мире мелодии услаждают души людей и утоляют печали. Земная музыка – эхо небесной, в ее гармонии 12 макамат, 7 асват, 24 шу‘аб и 48 таракиб в соответствии с 12 зодиакальными домами, 7 днями недели, 24 часами суток и 48 неделями лунного года, она служит напоминанием о райских садах, и слушая ее, души людей наполняются стремлением попасть туда. Подробнее см. коммент. Николсона к б. 733 [Nicholson, Комментарий], где также отмечено, со ссылкой на работу Г. Риттера «Der Reigen der «tanzenden Derwische», что ритуал сама‘ с танцем кружащихся дервишей описывался именно как репрезентация планет, которые вращаются вокруг Перводвижителя, влекомые страстной любовью к Нему.
Согласно комментарию Анкарави в «Шарх-и кабир», суфии считали, что пока души всех людей были с Адамом в раю, их голоса были нежны и прекрасны; при сошествии душ в мир голоса утратили красоту, и лишь в голосах некоторых людей осталось некое влияние рая, цит. по (Замани).
Вода и глина – метафора тварного мира вообще и плоти человека в частности.
Эти высокие и эти низкие звуки (این زیر و این بام) – метафора земной музыки; возможно, также обыгрывается выражение زیر و بام «превратности судьбы, жизненные обстоятельства».
Смысл аналогии, развернутой в б. 738–741: подобно тому, как моча, будучи оскверненной нечистой водой, остается водой по природе и сохраняет свойство гасить огонь, земная музыка, будучи оскверненной райской музыкой, сохраняет свойство музыки утолять печали.
Слушание [музыки] (сама‘) – суфийское радение, цель которого – услышать весточку от Бога; действо, сопровождаемое музыкой, пением, танцем, рецитацией газелей; обстоятельное изложение суфийской концепции «слушания», на которую опирается ритуал сама‘, см. в «Кашф ал-махджуб» [Худжвири 2004, с. 394–416]. Соединение – اجتماع, также – сосредоточенность мыслей, полная отрешенность сознания познающего от всего, кроме стремления к Истинному.
Хорошая музыка (سماع خوش) – прекрасное радение.
Николсон поясняет в переводе «жажду» как regret «сожаление» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 87], тогда смысл такой: орехи, которые юноша бросает, унесет вода, и к его жажде прибавится еще и неутоленное желание поесть орехов.
Водоем (حوض) – метафора совершенного человека [Nicholson, Mathnawi 4, коммент. к б. 752].
Ка‘ба праведности – еще одна метафора шейха, совершенного человека; обходящему (طایف) – намек на ритуал семикратного обхождения Ка‘бы (طواف), являющийся элементом как малого (‘умра), так и большого (хаджж) паломничества в Мекку.
Этого «Маснави» (مثنوی این) – т. е. Маснави-йи ма‘нави, «Духовного маснави», или – «этой поэмы», если рассматривать маснави не как начало названия поэмы, а как жанровое определение. Зийа ал-Хакк Хусам ад-дин – см. ранее, коммент. к б. 1.
В ответвлениях и корнях (اندر فروع و در اصول) – также «в производных и основных [частях]».
Деревце (نهال) – метафора поэмы, на создание которой Хусам ад-дин вдохновил автора. Во втором полустишии обыграны производные формы глагола گشادن «открывать»: ты дал ему расти – گشادش داده ای, букв. «дал ему открытие (т. е. начало)», устрани препятствия – گره بگشا, букв. «открой (т. е. развяжи) узел».
Смысл: О Хусам ад-дин, я подбираю слова своего Маснави, стремясь изложить то Божественное знание, что обретаю через твое посредство; я сочиняю Маснави, чтобы услышать, как ты читаешь его вслух своим прекрасным голосом.
Определение – تکیف такаййуф, также «придание формы, качественной определенности», в [Диххуда, сл. ст. تکیف] дано толкование چگونگى دانستن «познание качеств» с комментируемым бейтом в качестве единственного примера; аналогия (قیاس) – суждение, основанное на аналогии, см. ранее, коммент. к б. 378; у Господа людей (را رب الناس) – аллюзия на Коран [114: 1]: «Скажи: “Прибегаю к Господу людей (رب الناس)”». Название суры 114 – ناس («Люди»), это арабское слово использовано в б. 760–762 для обозначения особых людей, идущих по пути познания Бога.
Полулюди —نسناس (получеловек, человекообразная обезьяна); в рассказах арабских путешественников и в литературе адаба – мифическое существо, покрытое шерстью, прямоходящее и наделенное нечленораздельной речью; ал-Джахиз в «Китаб ал-хайаван» отождествляет наснас с племенами Йаджудж и Маджудж (библ. Гог и Магог, см. [Коран, 18: 94]), в словаре «Лисан ал-‘араб» (сл. ст. نسناس) отмечено, что в этих существ были обращены проклятые Богом племена ‘Ад и Самуд, многократно упоминаемые в Коране; о наснас см. подробнее [EI, сл. ст. «Kird» (F. Vire)].
Человечество (مردم) – народ, люди; человечность (مردمی) – то, что отличает человека от животного, разумная душа; Николсон отмечает, что мардуми может также означать «духовное зрение» (ma'rifat or «spiritual vision»), с обыгрыванием значения мардум-и «зрачок глаза» [Nicholson, Комментарий]. Глава человечества (سر مردم, сар-и мардум) – тот, кто достоинствами превосходит всех людей, святой человек, избранник Божий; возможен перевод «ты не увидел голов человечества», т. е. ты не увидел в людях разум, помещенный в их головах, а увидел лишь их тела. При чтении сир-и мардум возникает смысл «ты не увидел тайну людей», т. е. того, что сокрыто в их душах. Хвост – здесь «последний», т. е. самый ничтожный из людей.
Не ты бросил, когда бросил (ما رَمَیْتَ اِذ رَمَیْتَ) – цитата из Корана: «Не вы их убивали, но Аллах убивал их, и не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил, чтобы испытать верующих хорошим испытанием от Него. Поистине, Аллах – слушающий, сведущий!» [8: 17]. Согласно комментаторской традиции, речь идет о битве при Бадре (624 г.), в которой Мухаммад и его сподвижники одержали победу над мекканцами, численно втрое уступая им. В ходе битвы Мухаммад бросил в сторону врагов горсть песку и засыпал им глаза. Фахр ад-дин Рази комментировал: «Одна горсть песка не может попасть в глаза всем. Засыпать песком их глаза мог только всевышний Аллах – ведь брошенного песку было очень мало» (пер. М.-Н. О. Османова, цит. по [Коран 1995, с. 465]). К. Замани отмечает, что айат принадлежит к наиболее часто цитируемым в «Маснави», Руми обращается к нему для обоснования своих взглядов на такие проблемы, как «принуждение» (джабр) и «свободный выбор» (ихтийар), «единство бытия» (вахдат-и вуджуд), «чудотворство святых» (карамат) [М2, с. 335, коммент. Замани к б. 1306]. В разделенности (در تجزّی) – т. е. в мире множественности, материальном мире. В бейте подразумевается: ты прочел айат, но не понял, о чем в нем сказано.
Аллюзия на Коран: «Она сказала: “Господи, я обидела сама себя и предалась вместе с Сулайманом Аллаху, Господу миров!”» [27: 45].
Нет силы..! – начало формулы لاحول و لا قوة الا بالله («Нет силы и могущества, кроме как у Аллаха»), которую произносят в момент опасности, страха, для выражения удивления. Зломыслие (وسواس) – все ложное, дурное и далекое от благочестия, что проникает в сердце человека; искушения, в которые вводит человека шайтан; склонный к измышлениям (اندیشه کیش, андиша-киш) – букв. «[взявший] в обычай мысль»; в ряде контекстов «Маснави» андиша обозначает не просто «мысль», а именно «измышление», ложные и безосновательные умствования философов (см. коммент. Замани к б. 3561 в [М2, с. 868–869], где собраны данные о положительных и отрицательных коннотациях андиша в «Маснави»).
Неучтивый (بی ادب) – Замани отмечает аллюзию к Корану: «А рабы Милосердного – те, которые ходят по земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды (الجاهلون), говорят: “Мир!”» [25: 64 (63)].
Бейт является ответом на подразумеваемое возражение слушателя: известно, что шейхи, духовные наставники множество раз изливали жалобы на мерзкие поступки людей.
Терпя зло (در حمل بدی) – т. е. страдая от нападок нечестивых соплеменников.
В кораническом рассказе о Сулаймане сказано, что среди прочего ему было даровано знание языка птиц [Коран, 27: 16]. Здесь под Сулайманом подразумевается Сулайман данной эпохи, совершенный духовный наставник современников, для Руми воплощенный в Хусам ад-дине; вороны – метафора невежд; соколы – метафора искателей истины; см. схожую оппозицию в [М2: 1131–1169], рассказ о совах и царском соколе.
В ориг. اِهْدِ قومی فَاِنَّهُم لایَعْلمُون – слова, произнесенные Пророком в ходе битвы с мекканцами при Ухуде (625 г.). По одной из версий, сохраненных в его жизнеописаниях (сира), камень, брошенный со стороны противника, угодил в Мухаммада и сломал ему зуб. Его сподвижники пришли в волнение и потребовали, чтобы Пророк проклял неверных, бросающих камни, на что тот ответил: «О Боже, наставь мой народ, воистину, они не ведают!», см. [М2, с. 471, коммент. к б. 1871]; описание битвы при Ухуде см. в [Большаков 2002, с. 113–117].
Аллюзия на Коран: «…Аллаху принадлежат воинства небес и земли; Аллах знающ, мудр» [48: 4].
Приведены примеры наказания, которое постигло народы, отвергшие посланных им пророков. В первом полустишии – намек на коранический рассказ о народе ‘ад, поклонявшемся идолам; Бог даровал адитам высокий рост, силу и множество благ, и они возгордились. Посланный Богом пророк Худ стал призывать адитов к единобожию, но те отвергли его, и в наказание их настигла кара: после семилетней жестокой засухи «‘адиты были погублены ветром шумным, буйным» [69: 6], об ‘адитах см. [Коран, 7: 63 (65)—70 (72), 11: 52 (50)—63: 60]; первый дафтар «Маснави» включает «Историю о ветре, который в эпоху Худа, мир да почиет над ним, сгубил народ ‘ада», но собственно Худу посвящено лишь начало истории (б. 854–855). Во втором полустишии – намек на коранический рассказ о пророке Нухе (библ. Ной) и его народе, впавшем в неверие и бесчестие; Нух увещевал их «тысячу лет без пятидесяти годов» [29: 13 (14)], но люди не вняли увещеваниям, пророк обратился к Богу с молитвой о наказании [Коран, сура 71 «Нух»], Бог решил погубить неверных в водах потопа, а Нуху было даровано откровение о спасительном ковчеге; о Нухе, ковчеге и потопе см. [Коран, 7: 57 (59)—62 (64), 11: 38 (36)—50 (48)].
Коранические аллюзии: 1) к рассказу о том, как Бог перевел народ Мусы через море, а Фир‘аун и его войска «погнались за ними коварно и враждебно», и их настиг потоп [Коран, 10: 90]; 2) к рассказу о Каруне (библ. Корей), который возгордился своим богатством, утверждая: «То, что мне даровано, – по моему знанию» [Коран, 28: 78], за что и был наказан Богом: земля поглотила его и его жилище [Коран, 28: 81].
Аллюзия на Коран [сура 105 «Слон»]. Согласно комментарию Байдави, речь в суре идет о военном походе на Мекку, предпринятом «неким мужем из племени Кинана». В составе войска были огромный боевой слон по имени Махмуд и слониха. Бог наслал на войско стаю птиц, у каждой в клюве был камень, в лапках – два камня. Они сбросили камни на войско и погубили его; эти события случились в год, когда родился Мухаммад, и год стал известен как год слона; см. [Коран 1995, коммент. М.-Н. О. Османова, с. 565–566], см. также [Маснави 2007, с. 104, коммент. к б. 1314]. Намруд – царь, правивший в древней Месопотамии; его имя не упоминается в Коране, однако околокораническое предание включает цикл рассказов о борьбе «врага божьего» Намруда с Ибрахимом (библ. Авраамом), его приказе бросить Ибрахима в огонь, попытке построить башню, чтобы увидеть всемогущего Бога, и вызове Бога на бой. Бог послал против Намруда самых малых своих воинов, комаров, которые налетели тучей и пожрали всех язычников, а один проник в мозг Намруда через ноздрю и мучал его 40 лет (по другой версии, 13 дней), поедая его мозг; см. [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 104–110; Маснави 2007, с. 97, коммент. к б. 1189].
Царь и пророк Да’уд (см. коммент. к названию рассказа, перед б. 388) в юности помог царю израильтян Талуту одолеть войско амаликитян под предводительством Джалута, см. [Коран, 2: 247 (246)—252 (251)], но о камнях в Коране не упоминается. Согласно комментаторской традиции, юный пастух Да’уд славился искусством метать из пращи камни; когда он спешил на помощь войску Талута, камень на дороге сам попросился ему в руку. Великан Джалут отказался биться со слабосильным юношей, тогда Да’уд вложил камень в пращу и со словами «именем Бога, Господа Ибрахима, Исхака, Йа‘куба и Мусы» метнул его в противника. Непобедимый Джалут рухнул замертво, а все его войско обратилось в бегство [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 254–255]. Камень… превратился в шестьсот кусков – один камень, который обратил в бегство множество воинов.
Лут (библ. Лот) – в Коране входит в число пророков, посланных грешным людям с увещеванием (23 упоминания в сурах); народ Лота, проживавший в г. Содоме, пристрастился к греху мужеложества [Коран, 7: 79 (81), 26: 165–166], а также грабил путников на дорогах [Коран, 29: 28 (29)], последовательное изложение истории Лута в Коране см. в [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 1126–133]. В бейте – контаминация рассказов о наказаниях, которые постигли «врагов» Лута, т. е. нечестивцев, не внявших увещеваниям. Камни сыпались… – аллюзия на Коран: «И когда пришло Наше повеление, Мы […] пролили на них дождем камни из глины плотной» [11: 84 (82)]. Погрузились в черную воду – намек на слепоту, которая поразила нескольких жителей Содома, ворвавшихся в дом Лота, где находились Божии посланцы, ангелы: «[…], и Мы изгладили их очи. Вкусите же Мое наказание и увещевание!» [54: 37].
Склонит голову (سر نهد) – подчинится, исполнит Божественное веление. Аллюзия на Коран, где речь идет о дне Суда: «Сегодня наложили Мы печать на их уста, и будут говорить Нам их руки, и будут свидетельствовать их ноги, что они приобрели» [36: 65].
Изображение на [стене] бани (نقش گرمابه) – метафора формы, лишенной души; предбанники в общественных банях было принято расписывать сценами из иранского эпоса, изображениями древних царей, богатырей, «богатырских» животных (львов, орлов и т. д.), певцов и музыкантов.
Проигравшая… себя – забывшая в мирских, внешних заботах о своем истинном бытии; не отличила других от себя – не научилась отличать свое бытие от бытия других, воображаешь, что ты на самом деле такова, какой предстаешь перед взором других людей.
Та уникальная [сущность] (آن اوحدی) – согласно толкованию Замани, смысл бейта: твоя истинная сущность – это истинная сущность совершенного человека, который есть место проявления всех Божественных имен и атрибутов.
Воссядь, как он – уподобься Адаму, который, согласно Корану, был создан Богом в качестве своего «заместителя» (халифа) на земле [Коран, 2: 28 (30)]; потомство (ذریات, мн. ч. от ذریة) – аллюзия на Коран: «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство (ذریتهم) и заставил их засвидетельствовать о самих себе: “Разве не Господь ваш Я?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем…” […]» [7: 171 (172)].
Друг Истинного (خلیل حق) – имеется в виду пророк Ибрахим (библ. Авраам), которого в мусульманской традиции называют الله خلیل «Друг Бога». Согласно Корану, Ибрахим отверг поклонение идолам, разбил на куски богов, которым поклонялись его соплеменники [21: 52 (51)—70], и обратился к истинному единобожию.
Ахмад (букв. «достохвальный») – одно из прозваний Пророка; Абу Джахл (букв. «отец невежества») – см. коммент. к б. 350. Историю о том, как в пору детства Мухаммада идолы в Ка‘бе склонились при упоминании его имени, см. далее, б. 915 и след.
Подделка (قلب) – фальшивая монета, в другом значении – «сердце»; тигель (بوته) – метафора этого мира, где проходят испытание на чистоту «золотые» сердца взыскующих Бога и нечестивые сердца «из поддельного золота».
Золотистость – زری, букв. «золотизна».
Природа – رگ, букв. «вена», «артерия»; смеется – همی خندد, в производном значении – «блестит, сверкает».
Шах религии (شاه دین) – метафора шейха, святого старца, совершенного человека. В бейте – аллюзия на коранический рассказ об Иблисе, который «не был из поклонившихся» [7: 10 (11)], он отказался исполнить веление Бога и вместе с прочими ангелами поклониться Адаму, воскликнув: «Я – лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины» [7: 11 (12)].
Адхам – см. б. 668, 726. Недолговечное – دو سه روزه, букв. «двух-трехдневное», мимолетное, скоропреходящее, распространенная метафора мироздания.
Начало рассказа см. в б. 726 и след. Житие Ибрахима Адхама в «Тазкират ал-аулийа» ‘Аттара включает рассказ о том, как поначалу этот святой человек был падишахом Балха, столь могущественным и богатым, что его выезды сопровождали слуги, несшие по сорок золотых мечей и сорок золотых палиц. Однажды ночью, почивая на царском ложе, он сквозь сон услышал, как кто-то ходит по крыше. Он крикнул: «Кто это?» В ответ раздалось: «Свой. Я верблюда потерял, так ищу его на этой крыше». Адхам воскликнул: «О невежда, ты на крыше верблюда ищешь?!» Тот ответил: «О беспечный, ты в атласных одеждах да почивая на золотом ложе Бога ищешь?!» [‘Аttar 1905, p. 86].
Эпизод с Ибрахимом Адхамом – поэтический пересказ притчи Шамса Тебризи (см.: Макалат 1385/ 2006, с. 84–85). – Примеч. ред.
От взоров своих и чужих (ز چشم خویش و خلقان) – т. е. от взоров близких и посторонних людей; во втором смысле – «от собственного взора и взоров прочих людей» (внутренне Адхам удалился не только от окружающих, но и от собственной «самости»). ‘Анка – арабское имя мифической иранской птицы Симург, которая обитает на вершине неприступной для человека горы Каф, опоясывающей земную твердь; в поэзии часто выступает как метафора того, что всем известно по имени, но непостижимо по сути (например, тайны мироздания, в суфийских контекстах – сущность Истины).
Свет с востока (نور شرق) – свет восходящего солнца, т. е. наставления Сулаймана, озаряющие светом истины.
Это окончено (این گذشت) – т. е. окончена эта часть истории о Сулаймане и Билкис или этот этап диктовки поэмы, во втором значении – «это прошло», т. е. история о Сулаймане и Билкис осталась в прошлом, «прошла», как и все в этом бренном мире (Замани).
Ветер (صبا) – в лирической поэзии – вестник влюбленных, см. коммент. к б. 134; смысл второго полустишия: «Когда послание Сулаймана пришло к жителям Сабы…»
В свой дом – صوب اصلها, букв. «к своему роду», «к своему корню».
Смысл бейта: истинные влюбленные, те, кто предан единому Богу, среди нечестивцев, поклоняющихся другим богам, подобны щедрым людям, окруженным скупцами; щедрый человек одаряет нуждающихся, а скупцы упрекают его в расточительности.
Вдыхайте! – имеется в виду «и вы прозреете»; аллюзия на коранический рассказ об Йусуфе (сура 12 «Йусуф»), отец которого, Йа‘куб, ослеп от слез в разлуке с любимым сыном и прозрел, ощутив запах его рубахи, а затем прикоснувшись к ней [Коран, 12: 93–96]. Б. 846–850 написаны по-арабски.
Сулайманов язык птиц (منطق الطیر سلیمانی) – здесь: метафора совершенного наставника, понимающего язык любой «птицы», взыскующей Истины, способного говорить с каждым на понятном ему языке; в Коране [27: 16] сказано, что среди прочих знаний Бог даровал Сулайману знание «языка птиц» (منطق الطیر). Это выражение стало названием знаменитой аллегорической поэмы ‘Аттара «Язык птиц» (573/1177), где рассказано о путешествии птиц во главе с удодом, которые отправились на поиски царя – волшебной птицы Симург. Лишь тридцать птиц (си мург), символизирующих подлинных подвижников, преодолели все трудности пути и узрели Симурга как свое собственное отражение, т. е. познали самих себя и растворились в Божественной сущности. Немалое место в поэме занимают беседы разных птиц со своим проводником – удодом и его наставления, что обыграно далее, в б. 852–858.
Птица принуждения (مرغ جبری) – сторонники школы мысли ал-джабрийа (от джабр «принуждение»), джабариты, «признавали Бога единственным подлинным действователем […] и соответственно считали, что человек принуждаем (маджбур) к своим действиям, а не осуществляет их свободно» [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-Джабриїйа»]. В бейте «птица принуждения» служит метафорой не только сторонника джабаритов, но шире – человека, не познавшего Божественной любви, а «язык принуждения» – это наставления о послушании и богобоязненности для обычных людей. Птица, сломавшая крыло – истинный влюбленный, убивший в себе «самость» и стремящийся к единению с Божественным возлюбленным; его следует призывать к терпению, благодаря которому он достигнет более высокой степени духовного совершенства. Подробнее о разном смысле «принуждения» для обычных людей и для влюбленных см. в первом дафтаре [Маснави 2007, с. 113–114, б. 1463 и след.].
Терпеливая птица – подвижник; птица ‘Анка – совершенный духовный наставник, описания [горы] Каф – по мнению Р. Николсона, атрибуты Божественной сущности.
Голубь – простой человек, не обладающий властью и богатством; сокол – могущественный и богатый человек, которого следует призывать к осмотрительному поведению, т. е. отказу от насилия.
Летучая мышь (خفاش) – слепец, человек, вовсе не ведающий о свете солнца Истины.
Воинственная куропатка (کبک جنگی) – человек, безрассудно стремящийся к ссоре; петух – подвижник, чье сердце уже «проснулось», стремящийся пробудить сердца «спящих в ночи этого мира» от сна неведения; приметы рассвета (اشراط صبح) – возможно, намек на «утро Судного дня», ср. [Коран, 47: 20 (18)]: «Разве дождутся они чего-нибудь, кроме часа, что придет к ним внезапно? Ведь пришли уже все знамения его (اشراطها) […]» (Замани).
Переселение – хиджра, см. коммент. к названию раздела, после б. 717; душевная склонность – التفات همت, букв. «склонность духовной силы»; о همت см. коммент. к б. 2.
Всевышний – کبریا, букв. «величие, гордость»; одно из обозначений Бога [Диххуда, сл. ст. کبریا].
Пожалела о прошлых временах – пожалела о том, что провела многие годы в неведении и заблуждении.
Сады, дворцы и воды рек – они передают идею не только богатства и роскоши, но и прохлады, из-за охватившей Билкис любви к Богу они показались ей жаркими и грязными, презренными, как топка при бане.
Нет (لا) – начало формулы вероисповедания мусульман محمد رسول الله لا اله الا الله («Нет бога, кроме Аллаха, а Мухаммад – посланник Аллаха»); ревность – см. коммент. к б. 341.
Слышит голос муравьев – намек на эпизод коранического рассказа о Сулаймане, которому было даровано знание языка зверей и птиц; он сумел услышать, как ничтожная муравьиха говорит с сородичами, см. следующий комментарий; находящиеся вдали (دوران) – находящиеся на далеком расстоянии; во втором смысле – удаленные от истины.
Тайна «муравьиха сказала» – тайна языка муравьев; аллюзия на Коран: «А когда они дошли до муравьиной долины, одна муравьиха сказала: “О муравьи, войдите в ваше жилье, пусть не растопчет вас Сулайман и его войска, не замечая этого”» [27: 18]; ветхий свод (طاق کهن) – старый и бренный мир.
Эту причину – т. е. причину привязанности каждого мастера к орудиям своего ремесла, возможно, также речь уже снова идет о причине привязанности Билкис к своему трону как орудию царской власти (Замани). Глаза… не слезились – نبودی چشم را نمی, букв. «в глазах не было влаги», т. е. если бы глаза не потеряли зоркость от заболевания, симптомом которого является постоянное слезотечение.
Николсон понимает جان برون آرد سری как «душа являет себя» (букв. «высовывает голову») и переводит так: «(For) when the spirit puts forth its head (manifests itself) from the Unity (to which it has attained)» [Nicholson, Mathnawi 4, c. 101].
Хвост скорпиона (دم عقرب) – выражение придает бейту двойной смысл. В первом случае речь идет о скорпионе и его хвосте с ядовитым жалом, укол которого смертельно опасен для человека, тогда смысл бейта: [если в ночном мраке человек может случайно сесть или наступить на скорпиона], то при сияющем солнце человек ясно видит опасность и не приблизится к скорпиону (или – скорпионы от лучей солнца прячутся в норы); в персидских дидактических сочинениях животные страсти человека обычно уподобляются скорпиону или змее. Во втором случае «Хвост Скорпиона» – название двух звезд средней яркости в созвездии Скорпиона, расположенных на его «хвосте» или «жале», 19-й дом Луны, отсюда – второй смысл бейта: когда восходит солнце Божественной истины, кто станет полагаться на мелкие и злокозненные звезды?!
Пиршество гурий (خوان حوران) – метафора познания Божественной истины; див – метафора мирских, плотских устремлений.
Айаз – любимый раб султана Махмуда Газнавида (999–1030), возвышенный им и ставший эмиром нескольких областей. По преданию, Айаз хранил свою рваную и неказистую одежду и грубые сыромятные сандалии (چارق) времен рабства в особой комнате и ежедневно наведывался туда, прежде чем предстать перед султаном; так он напоминал себе о прежнем своем состоянии и о великой милости Махмуда; см. рассказ в пятом дафтаре Маснави, начиная с б. 1857.
Прах (خاک), капля, также семя (نطفه) и кусок мяса, также зародыш(مضغه)» – аллюзия на Коран, где Бог напоминает людям о ступенях их сотворения: «О люди! Если вы в сомнении о воскрешении, то ведь Мы создали вас из праха, потом из капли (نطفه), потом из сгустка крови, потом из куска мяса (مضغه) […]» [22: 5].
Отрицающий (منکر) – в Коране так названы те, кто не уверовал: «Вспомните же Меня, Я вспомню вас; будьте благодарны Мне и не будьте отрицающими Меня!» [2: 147 (152)]. Смысл бейта: на каждой из ступеней своего бытия (прах, семя, зародыш, см. б. 889) ты привязывался к ней, довольствовался ею и тем самым отвергал следующую ступень, своим состоянием всякий раз как бы «отрицая» возможность дальнейшего совершенствования (Замани), проявлял неверие в истинного Бога.
Отрицание (انکار) – неверие во всемогущество Бога, отрицание воскрешения и жизни вечной; об этом идет речь и далее, в б. 892–902, включающих, вслед за б. 889, аллюзии к суре 22 «Хадж»; в ней рассказано о людях, «которые препираются об Аллахе без знания и следуют за всяким сатаной дерзким» [22: 3], находятся «в сомнении о воскрешении» [22: 5], и приводятся доказательства величия Бога, который «рассудит вас в День воскресения в том, в чем вы часто разногласили» [22: 68 (69)].
Сердце – سِرّ, букв. «тайна»; о значении слова «сердце» в суфийских текстах см. [Диххуда, сл. ст. سِرّ].
Смысл бейта: будучи неодушевленным прахом (جمادی, букв. «минеральным»), ты своим состоянием отрицал последующие ступени своего бытия, но твой приход в бытие уже заключал в себе их подтверждение. Так и теперь твое бытие на ступени человека доказывает грядущее воскрешение, ведь «Он – Тот, кто оживил вас; потом Он умертвит вас, потом оживит. Поистине, человек неблагодарен» [22: 65 (66)].
Отрицающий – انکار, букв. «отрицание»; здесь указывает на носителя отрицания, «воплощенное отрицание»; от [состояния] «Разве прошел» (هل اتی از) – т. е. от начала творения человека; отсылка к Корану, суре «Человек»: «Разве прошел над человеком срок времени, когда он не был вещью поминаемой. Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим» [76: 1–2].
Один ифрит… – отсылка к рассказу о Сулаймане и Билкис в Коране [27: 39]: «Сказал ‘Ифрит из джиннов: “Я приду к тебе с ним, прежде чем ты встанешь со своего места; я ведь для этого силен и верен”»; собрание (مجلس) – по преданию, Сулайман каждый день до полудня восседал в собрании и вершил справедливый суд.
Асаф – Асаф б. Бархийа, мудрый министр Сулаймана; отсылка к продолжению рассказа о Сулаймане [Коран, 27: 40]: «Сказал тот, у которого было знание из книги: “Я приду к тебе с ним, прежде чем вернется к тебе твой взор” […]».
Дыхание – نفخ, букв. «дутье», «дуновение»; благословенное произнесение Асафом «высочайшего имени».
Аллюзия на Коран, где сказано о грешниках: «И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: “Это – наши заступники у Аллаха”» [10: 19 (18)].
Смысл: Бог не только Господь мусульман, но Господь миров, он являет милость и тем, кто еще не уверовал, по мере их способности к ее восприятию (Замани).
Мустафа (букв. «избранник») – одно из прозваний пророка Мухаммада; Халима – женщина из племени са‘д б. бакр, дочь Абу Зуайба ас-Са‘ди, кормилица Мухаммада. Ибн Хишам в «Жизнеописании господина нашего Мухаммада» приводит подробный рассказ о том, как Халима взялась вскормить Мухаммада, забрала его в Мекке у его деда ‘Абд ал-Мутталиба и увезла в свои кочевья; там она сама и все люди ее племени «не переставали узнавать все новые проявления предпочтения Аллаха, пока посланнику Аллаха не исполнилось два года» и Халима не отняла его от груди [Ибн Хишам 1994, с. 13]. К. Замани отмечает, что рассказом, приведенным далее, Руми поясняет сказанное в б. 909–914 о поклонении «древесине и камню», т. е. идолам.
От груди – ز شیر, букв. «от молока»; как базилик и розу – как благоуханное растение и прекрасный цветок, т. е. Халима взяла Мухаммада на руки бережно и восхищенно.
Хатим (حطیم) – полукруглая стенка у северо-восточной стены Ка‘бы [ИЭС 1991, сл. ст. «Ка‘ба»]; в более широком смысле – пространство между входом в Ка‘бу и Черным камнем, по преданию, названное так (хатим — букв. «разбитый»), поскольку паломники из-за давки словно бы «разбивают» друг друга; подробнее см. (Замани).
Принесет к тебе пожитки – предстанет пред тобой; пожитки (رخت) – в [Диххуда, сл. ст. رخت] дано также значение «сияние солнца» (شعاع و پرتو آفتاب); возможно, второй смысл полустишия: «[Шах] сегодня явит тебе солнечный свет», т. е. явится со всем великолепием и пышностью.
С шести сторон никого – شش جهت خالی ز صورت, букв. «шесть сторон пусты от [видимых] форм»; шесть сторон – то, что впереди, позади, справа, слева, сверху и снизу (или – север, юг, запад, восток, зенит и надир).
Праведный (رشید) – т. е. правоверный, следующий по истинному пути, также «благоразумный», «наделенный зрелым умом».
Жилище ее [души] (منزلش) – т. е. ее тело; в [Диххуда, сл. ст. منزل (6), рубрика منزل جان] даны примеры переносного употребления منزل в составе формулы «жилище души»; Николсон предпочел перевод на основе прямого значения منزل «жилище, стоянка»: «from grief her abode became very dark» («от горя место, в котором она находилась, стало очень темным»).
Эти сердца – сердца сочувствующих Халиме (в ориг. این جگرها, букв. «эти печени»); в поэзии слова «сердце» (دل) и «печень» как органы, сгорающие в огне страдания, являются почти синонимами.
Что с ребенком – حال طفل, букв. «состояние ребенка».
‘Узза (عزی, букв. «могущественная») – древнее аравийское женское божество, в V–VI вв. почитавшееся во многих местах Аравии; мекканцы особо чтили эту богиню, в святилище ал-‘Уззы в Мекке у нее, в частности, запрашивали оракул [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-‘Узза»].
Почитание (اکرام) – при выборе для اکرام значения «одаривание, оказание милостей» перевод полустишия такой: «Из-за твоих милостей на арабах лежит долг [поклоняться тебе]».
Ива (بید) – в святилище ал-‘Уззы в Мекке находились три священных дерева, но не ивы, а акации – самура (سمرة) [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-‘Узза»].
Промежуток (فترت) – время между явлениями двух пророков, здесь – между явлением ‘Исы и Мухаммада; люди вожделения (اهل هوا) – поклоняющиеся ‘Уззе и другим идолам; также «люди воздуха», т. е. лелеющие пустые надежды; Николсон переводит: «followers of vain opinion» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 111].
Раз прибыл (چون… رسید) – грамматически здесь прошедшее время глагола может выражать и будущее, так понимает Замани, его толкование: «Когда наступит пора могущества и славы Мухаммада […]» (Замани), Николсон переводит в прошедшем времени: «now that his royal court has arrived» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 111]. Омовение песком (تیمّم) – ритуальное омовение перед молитвой, которое мусульманину разрешено совершать песком или землей (вместо وضوء, омовения водой), если он не может использовать воду (из-за отсутствия воды, например, при путешествии по пустыне, из-за болезни и т. д.).
Ревность Ахмада – ревность Мухаммада, который любит только Бога и не стерпит поклонения кому-то кроме Него.
В первом полустишии – намек на выражение «игра с хвостом тигра», т. е. рискованное дело; дерганье дракона за хвост – занятие, сопряженное со смертельным риском.
Потеряла голову – گم کرد… تدبیررا, букв. «потеряла способность здраво рассуждать».
Его ревность – согласно Николсону, ревность Бога [Nicholson, Mathnawi 4, с. 113]; см. также коммент. к б. 341.
Начало рассказа см. в главе «Повесть о том, как Халима попросила помощи у идолов…» (б. 915 и далее).
Несравненный перл (دُرِّ یتیم) – драгоценная жемчужина, единственная в своей раковине, или жемчужина несравненной ценности, не имеющая себе равных; образ, широко используемый в поэзии. یتیم, йатим («уникальный», «единственный в своем роде») в буквальном значении – «сирота», что создает намек на сиротство Мухаммада. Этот бейт приводится у Диххуда как единственный пример отнесения этой метафоры к пророку Мухаммаду [Диххуда, сл. ст. در یتیم]. Знаки благосклонности (آثار لطف) – возможно, аллюзия на кораническое выражение آثارِ رحمة الله [30: 49 (50)], ср. коммент. к б. 1361. Слово آثار (мн. от اثر, аср «след, отпечаток; действие; примета, знак») в переводах Корана дается как «след» (Крачковский, Саблуков) и «примета» (Османов). Однако «след» в русском языке означает «признак, примета чего-либо прошлого, бывшего, <…>, минувшего» [Словарь Даля], «отпечаток ч.-л. на какой-н. поверхности. След ноги на песке» и в переносном значении: «Остаток или признак чего-н.», как пример приводится выражение «следы преступления» (ср. [Словарь Ушакова]); таким образом, слово «след» имеет семантический ореол, несовместимый с понятием Бога, выраженным в «Маснави». Здесь и в б. 1360–1362 выбрано слово «знак» как имеющее более широкую семантику, чем «примета», и лучше встраивающееся в разнообразные контексты. Щедрый (کریم) – одно из «прекрасных имен» Аллаха, см. коммент. к заглавию перед б. 215.
Борьба за веру (в ориг. جهاد) – в суфийском контексте понимается как борьба с собственной низменной природой. См. также [Маснави 2007, с. 107, глава «Толкование [предания]…]» и коммент. 84].
Другой вариант прочтения: «Изнутри Ка‘бы раздался глас: Торопись!»
Замани отмечает, что двести здесь не конкретное число, но символ изобильности.
Вода и глина – золото копей, [а] Мы – золотодел – отсылка к хадису: «Люди подобны копям с серебром и золотом» (الناس معادن کمعادن الذهب و الفضة). Смысл: человек, сотворенный из воды и глины, возвышается и уподобляется золоту благодаря, согласно Замани, воздействию духа Божия и следованию учению пророков и святых. Иногда Мы чеканим из него ножной браслет, а иногда – перстень с печатью! – каждому человеку определяется мера достоинства, так же, как это бывает с золотыми изделиями: например, перстень с печатью, надеваемый на правую руку как символ власти, занимает более почетное положение, чем ножной браслет.
Из него – из золота.
Померанцы для трона (ترنجِ تخت) – имеются в виду золотые цитроны или померанцы, украшавшие трон шахов Ирана.
Земля (خاک) – в настоящей главе реализуются все оттенки значения этого слова: в буквальном смысле – это дорожная пыль, прах земной, само вещество земли; метафорически – это вещество, из которого сотворен человек, и как метонимия – человек вообще; эта земля может обозначать и совершенного человека, в данном случае – пророка Мухаммада. Простерта в послушании— букв. «находящаяся в положении (месте) приятия (согласия, довольства [Божиим промыслом]» (افتاده ست در قعدۀ رضا). Под землей здесь снова подразумевается человек (по некоторым толкованиям, например Шахиди [Маснави, CD-версия], – не человек вообще, но пророк Мухаммад); земля, простертая в послушании – человек, принимающий со смирением свою участь; удовлетворенность своей участью – одно из качеств, необходимых для прохождения суфийского пути. Джа‛фари трактует второе полустишие как определение к слову «земля»: «…любим Мы эту землю, которая смиренно простерта под твоими ногами]…» [Маснави, CD-версия].
Досл.: «Иногда его/ее сделаем обезумевшим/обезумевшей [от любви] перед царем». Здесь принято следующее толкование: в первом полустишии او («он») – Мухаммад, тогда под царем понимается Всевышний. Возможно другое понимание: царь – это сам Мухаммад, а он/она – «земля». В этом случае перевод второй строки такой: Иногда ее (землю, т. е. людей, сотворенных из земли) заставляем приходить в восторженное безумие перед [духовным] царем (т. е. Мухаммадом).
Сотни тысяч возлюбленных и влюбленных, из нее… (صد هزاران عاشق و معشوق از او) – Замани او («он» или «она») относит к земле: Мы создаем из этой земли сотни тысяч тех, кто влюблен, и тех, кто любим; и все они постоянно стонут, взывают и ищут. По Николсону, او относится к Мухаммаду, и первое полустишие понимается так: «Сто тысяч влюбленных из-за него (т. е. ради Мухаммада)…»; так же и по толкованию Акбарабади, см. (Замани).
Нуждающийся (بی برگ) – также «неимущий». По интерпретации Замани; щедрая милость, даруемая земле, состоит в том, что из нее может быть создан «влюбленный» (عاشق): человек, который не приписывает себе никаких достоинств и, подобно нищему, молит Бога о милости, может сделаться ‘ашиком – «влюбленным», стяжавшим духовную любовь к Другу. По другой версии, под «неимущими» подразумеваются «простые люди», нуждающиеся в духовной трапезе – наставлениях пророков и святых [Шахиди, CD-версия].
Николсон, с отсылкой к [М1, б. 2660]: земля потенциально содержит в себе Адама, материальное тело которого являет Божественную тайну «чистого света». Поверхность земли грубая, серая и «бедная», но внутри у нее – свет и сияние, поскольку из сердцевины земли произрастают яркие и изящные растения; так и всякий раз, когда идущий по духовному пути смиряет себя и приравнивает к праху земному, из «сердцевины» его души вырастают цветы духовного просвещения и зеленые травы благих дел (Замани).
Как указывает Ибн Араби, «человек состоит из избегающих друг друга противоположностей» [Ибн ал-Араби 1995, с. 164]. Замани: в этом и последующих бейтах противопоставляются внешние свойства земли, т. е. люди «земные», подвластные естеству, и ее внутреннее сокровище, т. е. люди, созерцающие Истину.
Терпение (صبر) – см. также коммент. к б. 14. Смысл бейта: в борьбе, которую дух человека (внутреннее земли) ведет с его «животной» или «низшей» душой (т. е. с внешним земли), оба выходят победителями: дух укрепляется, а животная душа преображается и одухотворяется.
Шихна (شحنه) – начальник городской стражи, назначаемый для управления городом.
Утаивали Наши совершенства – творческие силы и совершенные свойства, полученные от Всевышнего, земля скрыла в своих недрах, как вор скрывает в тайнике похищенное у других людей; или же: земля – потенциальный творец множества прекрасных и великолепных явлений, а воля Всевышнего заставляет реализоваться все эти скрытые в земле возможности. Под скорбями можно понимать жару, холод, дождь и прочие «мучительные испытания» (ابتلا), которым Всевышний подвергает землю, чтобы она «отдала» таящиеся в ней растения и сокровища (ср.: [Маснави 2009, с. 172–173]). Метафорический смысл бейта: под землей понимается человек; его внешнее, т. е. тело, создано из материальных «элементов», но в этом теле, словно в копях и рудниках, таятся сокровища духа, которые обнаруживаются испытаниями – покаянием и аскетизмом; или же: как из земли вырастают растения, так «земная» человеческая природа может произрастить прекрасные цветы духа.
Ахмад – см. коммент. к б. 816.
Распускается (в ориг. می شکافد) – в другом значении – «улыбается». Благородство (آزادی), иначе: свобода – атрибут, закрепленный в поэзии за лилией: земля стала свежей и чистой, словно цветок лилии; по Николсону, здесь также указывается на то, что земля освободилась от тяжести и мрака своей материальной природы.
Твое внешнее и твое внутреннее, о прекрасная земля (ظاهرت با باطنت ای خاک خوش.) – И Николсон, и Замани понимают хуш как определение к хак: захир-ат ба батин-ат, эй хак-и хуш… Весь бейт предлагается понимать как посылку: «Поскольку твое внутреннее и твое внешнее, о прекрасная земля <…>». В шархе Насави [CD-версия] предлагается другое прочтение: захир-ат ба батин-ат, эй хак, хуш [башанд]: «Твое внешнее и твое внутреннее, о земля, да будут радостны, ибо они пребывают в сражении и состязании друг с другом!» В любом случае здесь продолжается сравнение человека с землей, его материальная природа противопоставляется духу [CD-версия].
Цвет и запах (رنگ و بوی) – привлекательность, пышность, великолепие, т. е. земные блага и соблазны материального мира во всем их многообразии. Другое прочтение второго полустишия: «До тех пор, пока его внутренняя суть не станет врагом цвета и запаха».
Б. 1020–1022: Мрак и свет – тело и душа, природное и сверхприродное начала; это полустишие Замани понимает как завершение посылки, начатой в б. 1020 и 1021. Солнце его души не испытает заката – см. б. 460 и соотв. коммент.
Замани предлагает следующее объяснение внутреннего смысла бейта: некоторые мистики (‘арифы) и шейхи, боясь, что тайна Божия будет разглашена и введет людей в соблазн и волнение, не желали, чтобы недостойные и неготовые люди проникли в их внутренний мир, поэтому они старались обманчивым наружным поведением скрыть свое радостное внутреннее состояние и представить себя людям не такими, каковы они на самом деле. Эта мысль будет развиваться в следующих бейтах.
Познавшие (в ориг. عرفان) – ‘арифы, обладающие особым – внутренним, «Божественным» – знанием (ма‘рифа), что часто сопоставляется с гносисом (например, в [Кныш 2004]).
Еж – خارپشت, букв. «колючеспинный».
В ориг.: تا کسی دو چار دانگِ عیشِ تو کم شود زین گُلرخانِ خارخُو (та каси ду чар данг-и айш-и ту * кам шавад з-ин гул-рухан-и хар-ху). та каси ду чар данг-и айш-и ту * кам шавад з-ин гул-рухан-и хар-ху) – как отмечает Замани вслед за Николсоном, этот бейт крайне труден для понимания и немногие комментаторы берутся его толковать. Николсон с некоторыми оговорками принимает вариант прочтения ду-чар-и данг-и, где дучар – именная часть составного глагола дучар шудан, т. е. «встречать(ся), знакомиться», а кам как отрицательную частицу; в этом случае смысл предложения: «чтобы никто из низких не узнал о твоей радости», «не напал на твою радость».
Продолжение рассказа о Мухаммаде-ребенке. Оба мира им вскармливаются – букв. «оба мира его дармоеды» (обыгрывается созвучие слов طِفل, тифл – «дитя», «младенец» и طُفیل, туфайл – «прихлебатель», «дармоед»: он – младенец, но оба мира – его «младенцы», т. е. им вскармливаются и существуют благодаря ему. В этой строке – аллюзия на известный хадис «Если бы тебя, о Мухаммад, не было, Я не создал бы мир» или: «Если бы не было Мухаммада, Я не создал бы Адама».
Указующее истинный путь – в ориг. رشید, рашид; среди других значений – «обретший спасение», «следующий истинным путем», «зрелого ума», «отважный» [Диххуда, сл. ст. رشید]. Данное значение выбрано, чтобы сохранить «изюминку» бейта: поиски заблудившегося ребенка, который сам выводит заблудших на истинный путь. Но в любом случае имеет место противопоставление: ребенок, который считается потерявшимся и беспомощным, на самом деле обладатель зрелого ума, идет истинным путем и других этим путем ведет.
Квинтэссенция – پالوده, букв. «отцеженный», «отфильтрованный», «очищенная жидкость». Ср. с хадисом, где последовательно перечисляются предки Мухаммада вплоть до пророка Ибрахима (Авраама): «Всевышний Господь из детей Ибрахима избрал Исмаила. А из детей Исмаила избрал Кинану. А из детей Кинаны избрал Курайша. А из курайшитов избрал бани Хашим. А из бани Хашим избрал меня» (ان الله تعالی اصطفی من ولد ابراهیم اسماعیل و اصطفی من ولد اسماعیل و اصطفی من ولد اسماعیل بنی کنانة و اصطفی من بنی کنانة قریشا و اصطفی من قریش بنی هاشم و اصطفانی من بنی هاشم).
От Рыбы до [звезды] Симак (از سمک تا سمک, аз самак та симак) – от мифологической Рыбы (самак), несущей на себе Землю, до звезды Арктур (симак), т. е. во всей Вселенной снизу доверху. Нет никого, кто был бы с ним в родстве – иначе: нет никого того же рода, что он, нет никого, подобного ему.
Свет истины – имеются в виду либо Божественный свет, даруемый через пророка Мухаммада, либо сам пророк Мухаммад: представление о пророке Мухаммаде как «свете от света Бога» играло важную роль в мистике суфиев. Концепция «Света Мухаммада» опирается на слова из суры «Свет»: «Аллах – свет небес и земли. Его свет – словно ниша, в которой – светильник, заключенный в стекло, подобное жемчужной звезде» [Коран 1995, 24: 35]. Продолжение рассуждения об уникальности и инаковости Мухаммада: одеяние, дарованное Истинным Богом, не соткано обычными средствами, т. е. Свет Истины не имеет материального происхождения и не зависит от естественных обстоятельств.
Изукрашенный наряд (طراز) – здесь узорчатая златотканая парча; наряд солнца – убранство, которым солнце украшает землю, преображая ее в свете своих лучей (образ встречается уже у Фирдоуси) или вызывая на ее поверхность зелень и цветы. Второй вариант предпочтительнее, так как при таком прочтении в бейте, завершающем рассказ, смыкаются оба ряда: буквальный – мрачная земля, которая может произрастить прекрасные цветы, таящиеся в ее недрах, и метафорический – «темная», материальная природа человека, которая может достигнуть духовного совершенства благодаря скрытым в ней возможностям. В любом случае смысл бейта: свет Истины одаряет душу несравненно более прекрасным «нарядом», чем солнце одаряет землю, расцвечивая ее своими лучами или украшая ее растениями и цветами.
Начало рассказа о Билкис см. в главе «Как Билкис освободилась от царства…» (б. 859 и далее).
Николсон видит здесь аллюзию на Коран: «Сказано ему: “Войди в рай!” Он сказал: “О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь и сделал меня из почтенных!”» [36: 25–26 (26–27)], где речь идет о человеке, увещевавшем своих сограждан последовать за посланцами Аллаха (ср. ниже, заглавие следующей главы).
Николсон под «сестрами Билкис» понимает души пророков и святых, Замани – верующих жен- щин. Во втором полустишии – аллюзия на хадис: «Мир – падаль, а желающие его – псы» (الدنیاجیفة و طلابها کلاب).
Набираешь барабанщиков – об обычае бить в барабаны и литавры для уведомления подданных о статусе того или иного правителя см. [Маснави 2007, 2142 и коммент. 41]. Сравнение мира сего с банной печью обосновывается в б. 238–256.
О, если бы мои люди знали – цитата из Корана: «Он сказал: “О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь и сделал меня из почтенных!”» [36: 26 (27)].
Б. 1045–1048 дублируют притчу из второго дафтара (см. [Маснави 2, б. 2354–2361], но здесь ей дается новое истолкование: там речь шла о человеке, не способном распознать святого, здесь же говорится о душевном состоянии тех, кто привержен только к благам земного мира.
Смысл притчи: собака, охотящаяся на нестóящую добычу – нищего слепца, символизирует здесь человека, которого интересуют только «нестóящие», т. е. земные, материальные удовольствия; он призывается «охотиться на онагров»,т. е. стремиться к высоким целям. Далее (б. 1052) со слепцами будут сравниваться духовно ослепленные последователи лицемерных лжеучителей.
Здесь притча заканчивается, и начинается ее истолкование. Трусливый (в ориг. نَفور) – в другом значении – «убегающий». Трусливый шейх! – обращение к людям, которых можно сравнить ссобакой из вышеприведенной притчи (б. 1045–1048): та боится охотиться на достойную добычу, а эти бегут от подлинного духовного просвещения. По Шахиди, نَفور, нафур здесь употреблено в значении منفور, манфур – «отвратительный, ненавистный». Соленая вода – не способная утолить жажду; ложные учения мира сего.
Лживый и трусливый шейх обманывает своих последователей. Понимая, что не способен утолить их духовную жажду, он сначала ослепляет их своими ложными учениями, а потом подчиняет себе, делая этих «слепцов» своей добычей.
Море близости (بحر لدُن) – аллюзия на Коран [18: 64 (65)]: «<…> одного из рабов Наших <…> Мы научили от близости Нашей одному знанию» (цит. по [Маснави 2007, коммент. к б. 813]. По Диххуда [сл. ст. لدون и لدنی], «даруемое от близости» – это то, что человек получает не в результате своих усилий и не по заслугам, а как дар Божественной милости; так, ‘илм мин ладун (араб.) и персидский эквивалент ‘илм-и ладуни – это «знание от близости», т. е. знание полученное через Божественное вдохновение (ср. б. 1296 и далее).
Смысл бейта: великие мужи духа охотятся не на земную добычу, они стремятся только к соединению с Божеством. Все они – Львы – здесь со львами сравниваются святые мужи, اولیاء الله (ср. б. 414 и соотв. коммент.); ловители льва – букв. значение слова شیرگیر; здесь под львом подразумевается Истинный. Одновременно резонируют и переносные значения слова ширгир: «отважный», «опьяненный».
Оставили [свою] охоту – отказались от упования на собственные усилия и полностью предались Божественной воле. Николсон видит здесь аллюзию на хадис: «Воистину, Аллах Всевышний сказал: Кто враждовал с одним из Моих вали, того Я уже призвал на войну. Не приблизится ко Мне раб Мой ничем более привлекательным для Меня, нежели тем, что я уже обязал его выполнять. Мой раб, выполняя дополнительные предписания, приблизится ко Мне настолько, что я буду слухом его, которым он будет слышать, и зрением его, которым он будет видеть, и рукой его, которой он будет хватать, и ногой его, которой он будет ступать…» (перевод по [Маснави 2007, с. 142, коммент. к б. 1938], арабский текст там же).
Умерли в смятении – имеется в виду не физическая смерть, но достижение состояния فنی, фана, уничтожения в Боге (см. коммент. к б. 399); согласно знаменитому маснави Фарид ад-дина ‘Аттара «Мантик ат-Тайр», это состояние у «идущего к Истине» наступает после прохождения мучительного состояния смятения («долины смятения»), где «каждое дыхание становится подобным мечу, где странника ждут тяжкие стоны, печаль и страдание и днем и ночью, но нет ни дня ни ночи… Странник пропадает, уничтожается, исчезает в бездорожье долины смятения, не ведая ничего ни о себе, ни о других созданиях… не знает, существует он или нет, ученый он или простец, внутри он или вне, открыт или сокрыт… в бытии он или в небытии или то и другое одновременно; ничего не знает о себе и даже не знает, что не знает… Влюблен, но не знает в кого; не мусульманин и не язычник – но кто же?! Сердце его исполнено любви и пусто одновременно [‘Аттар, Мантик ат-Тайр, с. 298, беседа 43:0]. (о понятии «смятение, изумление» (حیرت или, как в настоящем бейте, وَلَه) см. также коммент. к б. 968 и 1407 и [Маснави 2007, б. 312–314).
Такой способ охоты на птиц описан в б. 317 первого дафтара. Смысл бейта: как охотник, поместив в капкан мертвую птицу, звуками манка заманивает других птиц ее породы, так и Всевышний посредством святых, отрекшихся от собственного «я» и предавшихся Ему, привлекает к Себе род человеческий.
Не имеет [собственной] воли ни к соединению, ни к разделению – мертвая птица ничего сама не решает и ничего не может, она не имеет собственной воли ни встретиться, ни разлучиться, но подчинена во всех своих действиях руке держащего ее. Отсылка к хадису: «Сердце верующего находится между двумя перстами Господа, и Он поворачивает его, как хочет» (قلب المؤمن بین اصبعین من اصابع الرحمن یقلبه کیف یشأ). См. также б. 911 первого дафтара и приведенное в комментарии изречение Сахла б. ‛Абд Аллаха ат-Тустари: «Начальная стоянка в уповании [на Аллаха] – когда раб [Божий] пребывает в руках Аллаха как мертвец в руках обмывальщика трупов, вертящего его как вещь, у которой нет ни движения, ни обустройства» (пер. О. Акимушкина, цит. по [Маснави 2007, с. 81–82], арабский текст см. там же).
Смысл: мертвая птица – приманка, охотник приманивает птиц, манипулируя мертвой птицей, которая «двигается» по его воле; так и святые делают все, что Аллах велит, и люди, глядя на них, «улавливаются» Им. Аллюзия на Коран: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху» [4: 82 (80)].
Возможен и такой перевод бейта: «Всякий, кто сделался добычей Его мертвой птицы, ⁄ Когда видит [истинное положение вещей], [понимает, что] он стал добычей Владыки».
Смысл бейта: умершая птица, т. е. Божий слуга (пророк, суфий, святой), «умерший при жизни» (см. б. 1054) всем своим существом говорит: «Не смотрите на то, что я, подобно мертвым, не имею собственной воли и желаний, а смотрите, как Всевышний, “охотящийся” на сердца, по Своей любви сделал меня орудием для назидания других людей».
Чьи движения отклоняются от моих – букв. «всякого, кто движется криво (т. е. неправильно) перед моим движением»: кто идет ложным путем, не следует тому пути, который Всевышний указывает посредством Своих святых. Симург – см. коммент. к б. 837.
Чудотворством (کرم از, аз карам) – у Николсона – «благодатью» (by his grace); К. Замани указывает на две возможные интерпретации: «чудотворством, которое даровано Всевышним» и «чудесным дарованием жизни мертвецу». В руке Того, кто создал ‘Ису – в исламе ‘Иса, сын Марйам, – особо почитаемый пророк. Его именуют приближенным к Богу, праведником, Словом Божиим, не отрицается Его непорочное зачатие; по преданию, одним из чудесных свойств ‘Исы была способность своим дыханием оживлять мертвецов. При этом полностью отвергается главная доктрина христианства – несотворенность Иисуса и Его единосущие с Богом.
Сжатый в руке – (در قبضه, кабза, кабз) – букв. «схватывание, сжимание в горсти» [Диххуда, сл. ст. قبض]. Переносные значения – «взятие, овладение» и «умирание», т. е. взятие души ангелом смерти. В суфизме слово кабз – важное понятие, означающее стесненное состояние души, «ощущение тьмы, давящего одиночества пустыни <…>, в состоянии кабз „я“ исчезает <…>, человек полностью предоставлен Богу, у него не остается ни собственной личности, ни даже сил хотеть чего-то; и именно из этой тьмы может неожиданно воссиять свет единения с Богом». Это состояние противопоставлено состоянию «расширения» или «раскрытости» – баст (بسط) [Шиммель 1999, с. 107]. См. также: [М2: 2961].
В подтверждение своей мысли Руми обращается к кораническому сюжету: когда Муса ударил своим посохом по морю, оно расступилось и пропустило израильский народ, а затем сомкнулось над войском Фир‛ауна и потопило его [26: 63–66] (ср. также б. 785 и соотв. коммент.). Смысл бейта: совершенный человек (инсан-и камил) считает себя лишь орудием в руках Всевышнего, так же как посох был бездушным орудием в руках Мусы.
Предавшихся – буквальное значение слова مسلمانان, т. е. «мусульмане», употребленного в оригинале (ср. [Маснави 2007, с. 72, б. 801 и коммент.]); стану драконом – намек на одно из знамений, долженствовавших доказать боговдохновенность посланнической миссии Мусы: его посох, будучи брошен на землю перед Фир‛ауном, превратился в змея (дракона) [Коран, 7: 101–114 (103–117)]. Смысл бейта: мусульмане, т. е. предавшиеся вере, сравниваются с еврейским народом, послушавшим Божия повеления, пришедшего через Мусу, гонители веры – с Фир‘ауном. Для первых действия мертвой птицы будут спасительными, вторых же они приведут к погибели. По другим толкованиям, совершенный святой (вали-и камил), послушный воле Божией, проведет верующих через море житейское и спасет их от самих себя, уничтожив их «животную душу» (нафс).
Букв.: «Этот посох не считай, о сын, одним». В бейте развивается сравнение, приведенное в б. 1069: посох действует только по воле держащего его.
Очередная аналогия, иллюстрирующая необходимость за всеми действиями видеть не их непосредственного исполнителя, но Того, кто эти действия направляет: всемирный потоп, неоднократно упоминаемый в Коране, назван здесь таким же орудием Всевышнего, как и посох Мусы. С помощью потопа был уничтожен нечестивый народ, поклонявшийся идолам. Служители колдовства могут символизировать также и «животную душу» человека, нафс (ср. коммент. к б. 1070). Николсон указывает на сравнение нафса с колдунами в [М3: 4074].
Аллюзия на Коран: «Оставь их, пусть они едят, наслаждаются, и надежда их отвлекает. Потом они узнают» [15: 3].
Великолепие (جاه) – в другом значении – «чин». В околокоранических преданиях Фир‘аун, кичившийся своим могуществ и богатством, требовал, чтобы его считали богом и воздавали ему соответствующие почести.
Мясник – мир сей, вскармливающий своих питомцев, чтобы потом их убить, сравнивается с мясником; псы в аду – по некоторым шархам, адские мучения и наказания.
Этот пример приводится для лучшего изъяснения свойств ада, описываемых в следующем бейте.
Ад сравнивается с гневом из примера в предыдущем бейте.
В б. 1078–1079 названы свойства, соответствующие «прекрасным именам» Аллаха. С одной стороны, это «свойства красоты» (صفت جمالی), т. е. Милосердие (رحیمی) и Доброта (لطف), с другой – «свойства величия», т. е. «гнев, ярость, наказание» (قهر). См. также [Маснави 2007, коммент. к б. 242]). Царское (т. е. Божественное) совершенство включает в себя свойства обоих типов.
Которые не уверовали (منکران) – букв. «отрицающие»; «ясные знамения» (بیانِ ذاکران) – «[ясные] разъяснения поминающих»; вариант перевода выбран для сохранения коранической аллюзии: «А когда читаются им Наши знамения ясно изложенными, ты узнаешь на лицах тех, которые не уверовали, непризнание <…>» [22: 71 (72)] и: «<…> Те же, которые неверны, скажут: “Что желает Аллах этим, как притчей?” Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных» [2: 24 (26)].
Растение (в ориг. حویج) – т. е. растения, употребляемые как приправа при приготовлении пищи, пряности.
Со своими сородичами – букв. каждый со своим родом (با جنس خود).
Под шафраном здесь подразумевается крокус посевной – душистое садовое растение, высушенные красные («шафранного цвета») рыльца цветков которого принадлежат к числу наиболее ценимых и дорогостоящих пряностей.
Халва – метафора божественной благодати, частый образ в поэзии Руми. Шафран, попадающий в халву и смешивающийся с ней, символизирует душу, достигшую мистического просвещения и единения с Богом, которое может быть достигнуто истинно верующими. Многие комментаторы видят внутренний смысл бейта в том, что, так же как шафран впитывает влагу, чтобы достигнуть зрелости и стать достойным попасть в халву, так и суфии, чтобы достигнуть сладости мистического просвещения и созерцания Истинного Бога, должны на ниве этого мира насыщаться водой послушания и благочестия. Свойства шафрана (в ориг. زعفرانی, за‛фарани) – «шафранность»; Замани указывает и на второй вариант прочтения زعفرانی: за‘фаран-и, «шафран еси», в этом случает перевод бейта такой: «Пей влагу, о шафран, пока не созреешь, ⁄ [Ведь] ты шафран, [и поэтому] попадешь в ту халву». Так же понимает и Николсон.
Не забирайся (در مکن <…> پوز خویش) – досл.: «не суй свою морду»; однако в классической поэзии слово пуз необязательно имеет такой уничижительный оттенок, как и в русском (ср., например, آهوی خوش پوز – «газель с прекрасной мордой» у Мунджика Тирмизи, цит. по [Диххуда, сл. ст. پوز]). Обычай (کیش) – также «вера, религия».
Земля Аллаха обширна – оборот, повторяющийся в Коране 4 раза, например: [Коран 1995, 4: 99 (97)] «Ангелы спросят: “Разве не обширна земля Аллаха?”». Также см. [Коран 39: 10, 9: 25]. Под «обширной (пространной) землей» здесь и в следующем бейте по различным толкованиям подразумевается духовный мир; мир Божественной истины (ارض حقیقت الهی) в противоположность земному, иллюзорному миру; рай. Акбарабади под «обширной землей» понимает сердце человека или же «Мир Подобия» (عالمِ مثال), что по толкованию Джами означает промежуточную ступень между «миром духов и миром тел» (цит. по Замани) (مرتبه ای هست میان عالم ارواح و عالم اجسام).
Теряются и исчезают – в ориг. глагол گم شدن, имеющий оба эти значения.
Пресекаются (منقطع می گردد) – «прекращаются, прерываются»; Карами трактует как «бывают слабыми, немощными» (عاجز می ماند): в мире Истины человеческое воображение оказывается бессильным и ненужным.
Слушатель уснул – Руми обычно читал свое «Маснави» всю ночь до рассвета, а Хусам ад-дин быстро записывал; некоторые из присутствующих, особенно когда речь шла о сложных предметах, погружались в сон. Одновременно бейт может иметь и переносный смысл – указание на сон беспечности, в котором пребывают люди. Чертить на воде – здесь: «говорить впустую».
Билкис – возвращение к б. 1044. Смысл бейта: удаляйся от тех, кто наносит ущерб на базаре веры и просвещения.
Прощаясь с душой (в ориг. جان کنان, джан канан) – «в агонии», «тяжко страдая».
Смысл бейта: до каких пор будешь воровать нестоящие вещи этого мира, если уж ты хочешь что-то украсть, кради хотя бы рубины и жемчужины [во втором полустишии намек на арабскую пословицу: «Если прелюбодействуешь, то прелюбодействуй со свободной [женщиной], а если крадешь, то кради жемчужину», которая трактуется в [М1, б. 2805 и далее].
Жалкое и презренное – کور و کبود, букв. «слепое и синее». Это словосочетание часто встречается в «Маснави» в значении «жалостный, болезненный, неподобный» (ср. [Маснави 2007, б. 518 и соотв. коммент.].
Смысл бейта: счастлив тот, кто по своей воле отказался от земных благ, поднялся над ними, поскольку смерть в конце концов разрушит земное царство.
Смысл бейта: «духовный царь», из тех, что упоминаются в предшествующем бейте, душой всегда пребывает в райском саду. Хади (حادی) – погонщик верблюдов, караванщик; в другом значении – поющий напев (حدی), при помощи которого караванщики побуждают верблюдов идти быстрее. Этот напев приводил верблюдов в такой восторг, что они, навьюченные тяжелым грузом, легко, словно в опьянении, проходили весь длинный и трудный путь. Как указывает Николсон, в арабской мистической поэзии ду́ши часто изображаются как верблюды, а Бог или дух Мухаммада как погонщик, поющий им в пути.
Смысл этого и последующих бейтов: человек, вкусивший плодов и испивший живой воды из духовного сада, весь уподобляется духу и уже не зависит от своего материального тела.
Обыгрываются значения слова روان: 1) «дух, душа»; 2) «идущий, передвигающийся».
Твоя сущность (عینِ تو) – имеется в виду воплощенная/объективированная сущность. – Примеч. ред.
Внушение Господне – (وحی) – об этом важном понятии см. [Маснави 2007, с. 37].
Начало рассказа об Отдаленнейшей мечети – см. главу «Рассказ об Отдаленнейшей мечети и [дереве] харруб…» (б. 388 и далее), а также комментарий к заглавию. В этой части существенно, что слово масджид, которое в мусульманском контексте переводится как мечеть, имеет общее значение «место поклонения». Таким образом, Отдаленнейшая мечеть символизирует сердце человека, где должно совершаться поклонение Богу.
Войско Билкис приняло проповедуемую Сулайманом религию единобожия.
Отсылка к Корану: «И собраны были к Сулайману его войска джиннов, людей и птиц, и они распределялись» [27: 17].
Сравнение с рабами относится ко всем работающим: некоторые из рабов выполняют свои обязанности с любовью, другие – без желания, поневоле; так было и при строительстве мечети.
Отсылка к Корану, где говорится о Сулаймане: «И подчинили Мы ему <…> шайтанов, всякого строителя и водолаза, и других, соединенных в цепях» [38: 35–37 (36–38)]. Люди, привязанные к миру, сравниваются с шайтанами из этого айата, закованными в цепи: земные желания так же сковывают людей и заставляют их трудиться ради своего осуществления.
Страсти (وله) – иначе: огорчение, смятение, безумие, неумеренная страсть.
Разбой (в ориг. شکار) – в основном значении – «охота», но имеет и значение «разбой» [Диххуда в сл. ст. شکار дает в качестве синонимов: یغما, غارت]; если принять это значение, в бейте очерчиваются все способы стяжания, законные и незаконные. Ср. также б. 1190.
К доброму и ко злому – ко всему на свете. На шее у нее – (только) веревка из пальмовых волокон – цитата из Корана [111: 5].
Первое полустишие – отсылка к Корану: «Мы поместили на шее у них оковы до подбородка, и они вынуждены поднять головы. Мы устроили перед ними преграду и позади их преграду и закрыли их, и они не видят» [36: 7–8 (8–9)]. Нравственные качества (اَخلاقِهِم, ахлакихим, мн. от خلق, хулк) – также «характер», «натура», «нрав»; «расположение духа»; во мн. ч. – «мораль».
Болезнь, согласно воззрениям древних арабов, есть осквернение, а выздоровление – очищение от скверны. – Примеч. ред. Отсылка к Корану [17: 14 (13) и соотв. коммент.]: «И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в День воскресения книгу, которую он встретит разверстой». Как отмечает Крачковский, «птица – признак судьбы по представлениям арабов; она прикреплена, как ожерелье на шее». Замани вслед за некоторыми комментаторами Корана дает толкование: «Каждому человеку Мы надели на шею список судьбы» (так этот айат трактуется и в [Коран 95]): «Каждому человеку Мы надели на шею список судьбы и в День воскресения представим ее ему в виде развернутого свитка». В переводе бейта объединены оба значения слова طایرُه: птица-судьба.
Иссиня-черный (в ориг. کبود) – может означать и «синий» (основное значение), и «черный», и «траурный».
Гуль (غول) – см. коммент. к б. 1449, также [Маснави 2007, б. 366 и соотв. коммент.].
Скакать на самодельных лошадках (в ориг. دامن سوار, даман-савар) – «всадник, скачущий на своем подоле»; мальчики скручивали длинную полу своей одежды, просовывали между ног и «скакали» на ней, как на коне.
Пророки созидали без алчности – букв. «То строение/основание пророков без алчности было». Возможны две взаимодополняющие интерпретации этого бейта. По Замани: «поскольку деяния пророков не основывались на алчности и побуждениях животной души, сияние этих деяний постоянно усиливалось» (в отличие от дел обычного человека, которые теряют свою привлекательность, когда угасает «жар» сильного желания, ср. б. 1122–1132). По Николсону: «это величественное здание пророков [воздвигалось] без алчности [своекорыстия], поэтому сверкание [его славы] и усиливалось непрерывно». В последнем случае имеются в виду два знаменитых места поклонения, согласно преданию воздвигнутые по велению Бога: Ка‘ба (построена Адамом [Кисас 1961, с. 20], также см. коммент. к б. 1138) и Отдаленнейшая мечеть (см. коммент. к заглавию перед б. 388).
Мечетей – см. коммент. к заглавию перед б. 1113.
По преданию [Кисас 1961, с. 70–71], на время потопа камни, из которых была сооружена Ка‘ба, ِВсевышний переместил на высокие горы, а затем, вернув, повелел пророку Ибрахиму ее восстановить, что тот с усердием исполнил (см. также Коран [2: 121 (127)]: «И вот, Ибрахим воздвигает основы дома, и Исмаил: „Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине – слышащий, знающий!..“»). Искренняя преданность – чистосердечие (اخلاصات, мн. ч. от اخلاص) или «освобождение своих действий от показных проявлений, лицемерия и корысти» [Худжвири 2004, с. 116]); одно из важнейших условий, которые должен соблюдать суфий [Кныш 2004, с. 256].
Речь идет о пророках, которые отличались от всех остальных искренним служением Богу, свободным от самости. Места поклонения (в ориг. مساجد масаджид) – в специальном значении – «мечети» (ср. коммент. к заглавию перед б. 1113).
Замани: отличие пророков от обычных людей в том, что все их действия совершаются из послушания Богу и ради научения людей, а не по велению их «животной души».
Слава (فرّ) – ср. архаическое значение русского слова «слава»: сияние, блеск; птица его души – ср. б. 1121 и соотв. коммент. Весь бейт можно понять двояко: «У каждого из них иная слава, чем у обычных людей» и «У каждого из них – иная слава, чем у другого пророка», т. е. каждый из пророков славен по-своему. Николсон категорически возражает против второго прочтения. См. также главу «Толкование к “Верующие ведь братья”…» (б. 406 и далее).
Смысл бейта: лица мусульман при молитве обращены к кибле, указывающей направление в сторону Мекки, – так же и все действия обычных людей ориентированы на действия пророков.
Смысл бейта: прекрасный дух пророков порождал их прекрасные деяния, и во тьме материального мира они духом созерцали солнце Истины (коммент. Замани).
Согласно толкованиям, под Отдаленнейшей мечетью подразумевается сердце человека, под Сулайманом – Истинный Бог или совершенный святой (вали-йи камил).
Дивы – здесь низменные стремления животной души, которые будут укрощены аскезой и послушанием Богу.
Дурные мысли – وسواس, также «сомнения, колебания», «соблазны»; может означать «искушающий», «соблазняющий» – эпитет шайтана.
По преданию, Сулайман правил миром при помощи чудесного перстня; этот перстень носил Адам в раю, когда сидел на великолепном троне; после изгнания Хавва (библ. Ева) тайно взяла его с собой, затем по воле Аллаха он попал к Сулайману (Кисас 1961, с. 21–22). В б. 1150–1152 – ссылка на предание о том, что когда Сулайман однажды впал в неверие, джинн украл его перстень и захватил власть, после чего тот вынужден был сорок дней скитаться как бедняк, зарабатывая на хлеб рыболовством, пока перстень чудесным образом не вернулся к нему. Предание восходит к айату 33 (34) суры 38: «Испытали Мы уже Сулаймана и поместили на троне его тело, а потом он обратился»; по комментарию И. Ю. Крачковского к айату 33 (34) на троне поместили «некоего джинна, чтобы наказать Сулаймана за гордость и неверие» [Коран, c. 601, примеч. 18 к суре 38].
Владеть тобой – букв. «творить сулайманство», «сулайманить».
История о поэте иллюстрирует мысль, высказанную в б. 1153–1155.
Халат (خلعت) – почетная одежда с царского плеча, которой шах или эмир награждает своих подданных; может означать и «дар» вообще.
Рука, подобная морю – традиционная метафора щедрости.
Фикх (букв. «глубокое понимание, знание») – мусульманское право, исламская доктрина о правилах поведения мусульман; фалсафа – философские науки, ориентирующиеся на античную философскую традицию. Комментаторы сходятся на том, что оборот от фикха, и от фалсафы надо понимать в общем значении: «всячески его уговаривал», «приводил всевозможные ученые аргументы». Десятина – ушр, букв. «одна десятая». Так назывался (и называется) налог с продуктов земледелия, выплачиваемый в казну. ‛Ушр не всегда составлял именно десятую часть, в широком смысле это слово можно понимать как «законная доля». Хирман – куча зерна или необмолоченного хлеба, гумно с зерном. Оставшиеся колосья (کَفه) – колоски, которые при молотьбе остались невымолоченными, в них сохранилось зерно. Таким образом, в бейте соединены два образа: 1) повторная молотьба, «вытрясание» или «выколачивание» зерна из колосков и 2) «вытрясание», «выколачивание» десятины из пытающихся увернуться от ее выплаты. В данном случае не шах получает налог со своего подданного, но вазир «вытрясает» у шаха законную долю поэта – «десятину» (показывает поэта достойным десятины из хирмана царской щедрости, как поясняет Джа‛фари), которая составляет десять тысяч динаров.
Прекрасен нравом и сердцем (хасан) – букв. «прекрасный»: вазир – хасан, т. е. прекрасен и по имени, и нравом.
Комментаторы поясняют, что поэт перед отбытием, несомненно, вручил свою касыду вазиру.
Мадх – букв. «восхваление»; терминологически – стихотворный панегирик. Большинство комментаторов единодушны в том, что в касыде, по видимости восхвалявшей вазира, поэт на самом деле тонко восхвалял царя, поскольку вазир был лишь проводником царской щедрости. Николсон предлагает и второе прочтение: «Немым языком та щедрость царя восхваляла царя и царские дары».
Сибавайх – Абу Бишр (или Абу Хасан) Амр ибн ‘Усман ибн Канбар ал-Басри, по прозванию Сибавайхи (ум. 796), знаменитый арабский филолог, автор первой фундаментальной грамматики арабского языка.
В нуждах прибегают к Нему (یولهون فی الحوائج هم لدیه) – в «Книге» Сибавайхи (по крайней мере, в ее современных изданиях) этого (заведомо спорного) толкования нет. Однако оно имеется, например, в толковом словаре ал-Азхари (ум. 370/980) «Тахзиб ал-луга». – Примеч. ред.
Здесь имеет место теологическая (ашаритская) подоплека: другие судьи лишь اسباب («средства» и/или «вторичные причины»), т. е. не более чем осуществители и исполнители Его воли и приговора. – Примеч. ред. Судия (دیان) – «Воздающий», «Верховный Судия», один из эпитетов Аллаха.
В строке перечислены четыре первоэлемента, из которых создан мир: земля, вода, воздух и огонь. В месяц дей и весной – и в самое суровое время зимы, когда жизнь замирает, и весной, когда все начинает расцветать и обновляться; дей – зимний месяц (см. б. 132 и соотв. коммент.), иногда – зима вообще.
Аллюзия на Коран: «И Он держит небо, чтобы оно не упало на землю иначе, как с Его дозволения» [22: 64 (65)].
Аллюзия на Коран: «Аллах – тот, кто воздвиг небеса без опор» [13: 2]. Опора (اُستُن) – сокращенная для метра форма слова ستون (опора, столп); именно так в персидском переводе Корана переведено слово عَمَدٍ в указанном айате. Аллюзия на Коран: «…Земля вся в Его руке в День воскресения, и небеса скручены Его десницей» [39: 67]; (десница, по согласному мнению комментаторов, здесь символизирует могущество).
Аллюзия на Коран: «Разве Мы не сделали землю подстилкой и горы – опорами?» [78: 6–7]; «И Мы устроили на земле прочно стоящие, чтобы она не колебалась с ними. И устроили там расщелины дорогами, – может быть, они пойдут правым путем!» [21: 32 (31)]; «И бросил Он на землю прочно стоящие, чтобы она не колебалась с вами, и реки, и пути, – может быть, вы пойдете по прямой дороге!» [16: 15]; «Он сотворил небеса без опоры, которую бы вы видели, и бросил на землю прочно стоящие, чтобы она не колебалась с вами, и рассеял там всяких животных, и низвели Мы с неба воду и взрастили на ней всякую благородную пару» [31: 9 (10)].
Сшить кошель (کیسه دوختن) – фразеологизм, означающий «горячо надеяться», приблизительно: «подставить руки», «раскрыть карман». Все узнали, что дарование чаемого – от Него – досл.: «дарованию необходимого от него научились» (دادن حاجت از او آموختند, дадан-и хаджат аз у амухтанд). Здесь, как и у Замани, понято: «Научились, что дарование необходимого – от Него». Грамматически возможно и прочтение, выбранное Николсоном: «давать необходимое [другим людям] от Него научились», но первое понимание больше соответствует толкованию имени Аллах в б. 1169, 1170 и смыслу б. 1183, где развивается смысл данного бейта.
Аллюзия на Коран: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве» [2: 42 (45)].
Вкладывает щедрость в ладонь намерения – располагает человека к щедрости.
Карун – см. коммент. к б. 785.
Дары (в ориг. داد) – это и «даяние», и «справедливость»; возможно прочтение: «…возмечтав о справедливом [вознаграждении]».
Отдает в залог (بنهد گرو) – стихи становятся «залогом» награды.
Стихи лучше сотни тюков шелка – обыгрываются два прочтения омографа شعر [ш‛р]: ши‛р – «стихотворение» и ша‛р — «шелк».
Устремляется… всей душой – в ориг. букв. «кладет душу/жизнь на ладонь», в переносном значении: «не жалеет жизни».
Минбар – здесь: кафедра, трибуна. Смысл бейта: «Человек, избавленный от забот о хлебе насущном, заботится о том, чтобы поэты прославляли его самого и его дела и говорили повсюду о его достоинствах».
Людей (в ориг. خَلقِم, халк), букв. «народ» или «сотворенное». Замани указывает, что в некоторых рукописях слово дается с другой огласовкой: خُلق (хулк), т. е. «природа», «нрав». Аллюзия на хадис, часто цитируемый в суфийской литературе: ان الله خلق آدم علی صورته («Бог сотворил Адама по Своему подобию»).
Ищет славословия – в ориг. جوست حمد, хамд-джу-ст, что соотносится с одним из «прекрасных имен» Аллаха – حمید, т. е. «Достойный хвалы» (о «прекрасных именах Аллаха см. коммент. к б. 215).
В превосходстве быстр – ср. с б. 3205. По толкованию Замани, заслуженная хвала укрепляет похвальные качества человека.
Ложный (или лживый) ветер – речи, не соответствующие истине; ветер как метафора речей – ср. б. 135 и соотв. коммент.
Когда неверующие поэты упрекали Мухаммада в том, что он радуется обращенным к нему хвалебным стихам (мадхам), он сказал: ان ربک یحب مدح" " т. е. «Воистину, твой Господь любит восхваления» 4: 416); некоторые персидские комментаторы, также и Николсон, видят здесь намек на поэта Хассана Сабита (حَسّان بن ثابت, ум. до 661), мадхи которого были так приятны пророку Мухаммаду, что он устроил для него минбар в Мединской мечети. Известен хадис, согласно которому Пророк сказал: «Господь помогает Хассану посредством Духа Святого (Джабраила), когда он защищает пророка Божиего» ان الله یوید حسّان بروح القدس ما نافح عـن رسول الله)). Враги приписывали это человеческой слабости Мухаммада, не понимая, что восхваление наместника Божия на самом деле означает восхваление Самого Бога – единственного подлинного адресата любой хвалы.
Аллюзия на Коран: «Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздается десятикратно» [1995, 6: 160].
Уже покинул сей мир на Бураке величия – благородный вазир после смерти был со славой вознесен на небо; Бурак – см. коммент. к б. 552.
Я так его прижму – букв. «отягощу его тягостью», «измучаю его мучением».
Сурайя – созвездие Плеяд; от Сурайя до земли (از ثریّا تا ثَری, аз сурайа та сара‘) – вся Вселенная.
Ждущих подачки (اومیدلیس) – букв. «надеждо-лизов»; по словарям Му‛ина и Диххуда (где приводится только этот пример) это «тот, кто проводит свои дни в ожидании лучшей жизни; тот, кто приходит ко двору могущественных людей в надежде на вознаграждение (поэты, панегиристы, дервиши и пр.». Других случаев употребления этого слова не обнаружено.
Дей – см. коммент. к б. 1176.
Стал бы я тебе рабом – получив возможность на законном основании покинуть двор, поэт был бы рабски благодарен вазиру за «освобождение».
Дастур» – здесь: «министр» (персидское соответствие арабского «вазир»).
Умножал – مضاعف, букв. «удваивал»; комментаторы отмечают, что здесь подразумевается «удесятерял».
Все распоряжения благородного вазира умножали богатство его вельмож и располагали их к щедрости.
По мнению многих комментаторов, здесь подразумевается, что длинная борода – признак глупости, ср. приведенную в словаре Диххуда пословицу: «Длинная борода и маленькая голова – признак глупости» [Диххуда, сл. ст. ریش]. Николсон предполагает, что косматая борода – признак невежества и грубости. Возможно: «Длинная борода Хасана не была признаком учености и пр., а годилась только на веревки».
Отсылка к кораническому рассказу о Мусе и Фир‘ауне. Хаман— вазир Фир‘ауна, упоминается в Коране четыре раза: [28: 5 (6), 7 (8); 29: 38 (39); 40: 25 (24)] как единомышленник Фир‘ауна и исполнитель его приказов. Подробнее о Фир‘ауне и Хамане рассказывается ниже, в б. 2723 и далее.
Николсон отмечает, что Муса описывается здесь как носящий заплатанную дервишескую одежду (хирку). Ср. М3, б. 1167.
Стеклянный дом— с ним сравнивается нестойкое и порочное сердце Фир‘ауна.
Собеседник [Божий] ([الله]کلیم) – эпитет пророка Мусы.
Сравнение разума с вазиром имеется у ал-Газали: сравнивая тело человека с «некоей страной», он пишет, что сердце в ней «как падишах страны, а разум (عقل) – его вазир» [Газали 2002, с. 12].
Асаф – см. б. 904 в этом томе и соотв. коммент.
Цитаты из Корана: «…Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» [24: 35]; «…Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» [24: 40].
‘Абир – благовоние, состоящее из мускуса, гуляба (розовой воды), шафрана и сандала.
Незначительно измененная цитата из Корана: «…Или – как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак – один поверх другого. Когда он вынет свою руку, почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» [24: 40]. День Смотра (روز عرض) – день Последнего суда.
Если ты видел – передай им от меня привет – авторская ирония: имеется в виду, что такого на свете не бывает.
Ангельский разум – فرشتۀ عقل, букв. «ангел разума» – «разум, подобный ангелу», «ангел-разум». Ср. [Маснави 3, б. 3193], где говорится о том, что ангелы и разум имеют одинаковую природу (указание Николсона). Мысль об изначальной ангельской чистоте разума и последствиях его подчинения страстям иллюстрируется ссылкой на историю Харута и Марута, упоминаемых в Коране [2: 96 (100)]. Согласно околокораническим преданиям, эти ангелы, превозносившиеся перед людьми своей чистотой, отправились на землю, чтобы доказать свою стойкость к мирским соблазнам. Там они не устояли – поддались искушениям и влюбились в красавицу, которая ввела их во все возможные грехи. В наказание падшие ангелы были заточены до дня Последнего суда в Вавилоне в колодце, откуда стали обучать людей тайнам магии, в которые сами посвящены. См. также б. 535 в первом дафтаре и соотв. коммент.
Всеобщий разум (عقل کل) или Перворазум (عقل اول) – противопоставляется частичному (عقلِ جزوی) или житейскому разуму (عقل معاش) – несовершенному, интересующемуся только благами мира сего и нуждающемуся в научении от Всеобщего разума.
Да будет нос всякого, кто не различает ароматы, далек от нее (باد هر خُرطومِ اَخشَم دور از آن) – бад понимается как форма глагола будан – «да будет!»; так прочитывают и Николсон, и Замани. Последний указывает, что некоторые комментаторы понимают бад как существительное «ветер, дыхание», соединенное изафетом с последующей группой, и полустишие читается: бад-и хар хартум-и ахшам дур аз у, т. е., «дыхание из всякого носа, лишенного обоняния – подальше от нее!» Нос (в ориг. خرطوم) – также означает «хоботок» (насекомого).
Смысл бейта: частичного разума, пригодного для житейских дел, человеку недостаточно, необходим совет с иным разумом – всеобщим. По другому пониманию иной разум – это разум иного, т. е. совершенного, человека. О необходимости «советоваться с иным разумом» см. подробно в [М2, б. 19–23].
См. коммент. к б. 1151.
Была видна (دیده بود) – можно понять и как «видел»; дивовская суть – в ориг. دیوی سِرّ, букв. «бесовская тайна, бесовские тайники»; во внешней форме – صورت اندر. Перевод б. 1265–1266 согласуется с пониманием Замани: первые три полустишия содержат перечисление условий, в четвертом – вывод. Но синтаксическая конструкция допускает и другое толкование. Так, Николсон понимает дида буд как «видел он», сурат андар как «внутри облика», а весь бейт следующим образом: «[Это стало возможным потому, что еще прежде] видел он внешние действия Сулаймана [и научился подражать им]. ⁄ [Однако же] внутри облика он проявлял бесовский дух».
Что-то… нечисто – букв. «этот Сулайман не чист, лишен чистоты». В оригинале многозначное слово بی صفا, би-сафа. «Чистый» может означать и внешнее свойство (например, «прозрачный, беспримесный»), и внутреннее свойство («искренний, чистый сердцем»), а может нести значение «красивый, приятный».
Возможен перевод: «Этот – словно пробуждение, тот – словно погружение в сон». См. историю о поэте и двух вазирах (б. 1156–1239 этого дафтара).
Ахриман – здесь: «дух зла», «див». Опасаясь появления подлинного Сулаймана, див пытается заранее внушить людям недоверие к нему.
Стяжавшие царство (اهلِ دُوَل) – люди, достигшие духовного совершенства.
Превратно (بازگونه) – также «опрокинутым, перевернутым».
Ср. б. 34 и соотв. коммент. Нижайший из низких – аллюзия на Коран: «А потом вернем его в нижайшее из низких (состояний)» [95: 5].
Мороз (زَمْهَرِيرً) – слово из айата 13 суры 76, где говорится, что в раю нет ни солнца, ни мороза.
О понятии Божественной ревности (غیرت الاهی), не допускающей обращения к чему-либо, кроме Бога, см. б. 973 и коммент. к нему. В «Маснави» впервые встречается в первом дафтаре, см. [Маснави 2007, б. 1713 и в главе «Толкование слов Хакима…» (б. 1763 и далее) и к ней]. Подробнее об этом см. [Ибн ал-Араби 1995, с. 206 и с. 266, коммент. 282].
Смысл бейта: див может обмануть только несмышленых детей (к ним приравниваются и духовно непросвещенные люди), а люди духовно зрячие, о которых идет речь в предшествующих бейтах, не поддадутся на этот обман.
Все комментаторы поясняют, что речь идет о духовном уровне человека. Предел и действия (в ориг. حد и فعل) – здесь: термины калама (коммент. науч. ред.). Смысл бейта: Чтобы узнать внутреннюю суть человека, надо не доверяться внешним сведениям о нем, но понять, каков его духовный уровень и каков он на деле.
Молящиеся (в ориг. معتکفان) – отшельники; люди, постоянно пребывающие в мечети для поклонения и молитвы.
Имеется в виду внутренний двор мечети.
Скрижаль (لوح) – имеется в виду «Хранимая скрижаль» (لوحِ محفوظ), упоминаемая в Коране «Да, это – Коран славный в скрижали хранимой!» [85: 21–22]: Это – Небесная «Книга», где небесным «пером» записано все имеющее происходить в мире от его основания до Судного дня. Подробно см. [Маснави 2007, б. 1064 и соотв. коммент.].
Чувства (حس) – см. коммент. к б. 427.
Букв.: «Частичный разум – не разум извлекающий,/Он не что иное, как приемлющий умения и нуждающийся». Умение – здесь и далее в ориг. فن – также «искусство, мастерство, отрасль науки».
Внушение [свыше], или Божественное откровение (وحی), ниспосылаемое пророку или святому – это понятие подробно комментируется в [Маснави 2007, б. 225].
Отсылка к кораническому рассказу о сыновьях Адама: «Вот они оба принесли жертву; и была принята она от одного и не принята от другого. Он сказал: „Я непременно убью тебя!“ Тот сказал: „Ведь Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты прострешь ко мне свою руку, чтобы убить меня, Я не протяну руки к тебе, чтобы убить тебя. Я ведь боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты взял на себя грех против меня и свой грех и оказался среди обитателей огня. Это – воздаяние неправедным“. И душа его представила ему легким убийство брата, и он убил его и оказался среди потерпевших убыток» [5: 27 (30)—33 (30)].
Кабил и Хабил – сыновья Адама (библ. Каин и Авель). Эти имена приводятся в околокоранических преданиях, в самом же Коране они отсутствуют.
См. [Коран 1995, 5: 31]: «Тогда Аллах послал ворона и [велел ему] разгребать землю, чтобы показать [Кабилу], как схоронить бренное тело своего брата. Он воскликнул: „Горе мне! Не в силах я, подобно этому ворону, схоронить тело брата моего“. И оказался он в числе раскаивающихся». По преданию, убив брата, Кабил не знал, что ему делать с трупом, и год носил его за спиной в мешке.
Цитата из Корана [53: 17]: «Не уклонилось его зрение». Ср. [М1, 3954; М2, 3752 и соотв. коммент.] Смысл бейта: истинный разум (универсальный, высший и пр.), устремлен к постижению сути вещей, а частичный, человеческий разум, нуждающийся в мире сем и подверженный страстям, мечется во все стороны.
В этом и последующем бейтах обыгрываются два значения слова زاغ: арабское «не уклоняется» и персидское «ворон, ворона»; таким образом, عقل ما زاغ – разум, [который] уклоняется можно прочитать и как «разум во́рона», или «разум-ворон», т. е. «разум, подобный ворону» (в отличие от разума ангела, ср. б. 1257 и соотв. коммент.). Ворон – в суфийском словаре символизирует Всеобщее Тело (جسم کلی), в иерархии мироздания наиболее удаленное от света и мира Божественной истины.
Животная душа (в ориг. نفس, нафс) – в общем значении это «душа», «внутренний мир человека»; в суфийском контексте нафс, как правило, означает низменные страсти человека, его низшее «я», которое, согласно Корану, «побуждает ко злу» [Коран 12: 53]. В таком значении переводится также как «животный дух», «эго». Ср. также б. 235.
Сравнение сердца человека с мечетью – местом, созданным для поклонения Всевышнему, здесь дополняется двумя другими: с птицей ‘Анка (см. коммент. к б. 42) и с горой Каф, на которой ‘Анка обитает (см. б. 838 и [Маснави 2007, б. 1388 и соотв. коммент.]).
Страстей – (в ориг. слово سودا, не имеющее точного русского аналога) – это «размышления, печальные раздумья, страсть к ч.-л.», «тщетное, напрасное»; есть также значение «средоточие сердца» (میانه ٔ دل) [Диххуда, сл. ст. سودا и سوداء]. Смысл б. 1314–1318: мистик должен тщательно исследовать все мысли и впечатления, возникающие в его сердце, и не отбрасывать с ходу те, которые ему кажутся недостойными, а постараться понять, чем (или кем) они инспирируются.
Досл.: «Для каждой земли толмач – ее растение». Под землей здесь подразумевается человеческое сердце: как по свойствам растения можно понять свойства земли, его произрастившей, так и по свойствам душевных проявлений человека можно понять, откуда они – от Истины или от Лжи.
Смысл бейта: внутренние свойства слушающего «вытягивают» на себя соответствующие им по духу слова говорящего. Притягивающий слова – в ориг. سخن کش, сухун-каш – букв. «тянущий слово». По Николсону, это тот, кто «вытягивает» у собеседника слова, притягивает их к себе. См. также коммент. к след. бейту.
В этом и предыдущем бейтах противопоставляются два понятия, передаваемые одинаковым написанием (سخن کش, с-х-н-к-ш), но имеющие разные огласовки: в б. 1319 сухун-каш – «притягивающий слова», т. е. тот, кто выслушивает человека с готовностью и пониманием (وفور تمام), вдохновляя его; в б. 1929 сухун-куш, т. е. «убивающий слова». По шарху Насари (CD-версия), сухун-каш – это тот, кто слушает слова, чтобы чему-то научиться, или тот, кто понимает смысл слов, а сухун-куш – тот, кто слушает, чтобы спорить. Проблема адекватного слушателя, способного понять внутренний смысл слов, – одна из ключевых в суфийской поэзии, ср., например, б. 4. Сводник – زن به مزد, букв. «[продающий] женщин за плату», в общем значении – мерзавец.
Букв.: «Движение каждого – к притягивающему». Противопоставляются поступки «животной души», вызванные духовными побуждениями, и поступки, направленные на ублажение «животной души» – нафса.
Дом обмана (داراُلغِرار) (вариант перевода: «обитель прельщения») – аллюзия на Коран [57: 20], где земная жизнь характеризуется как وَمَا مَتَاعُ الْغُرُورِ: «пользование обманчивое» или «обольщение благами преходящими» [Коран 1995]. Ср. б. 1366.
Гебр – см. коммент. к б. 72; собака символизирует животную душу, не облагороженную и не «окультуренную» духом. Возможно, здесь намек и на почитание собаки гебрами-зороастрийцами.
Содомит (حیز) – возможно и «гермафродит»; в суфийской литературе – символ «немужественности», раздвоенности, нестойкости в вере. Замани отмечает, что некоторые комментаторы читают первое полустишие так: «Разве он пошел бы за ней?! Словно содомит…»
Беспечность – غفلت, также «невнимательность», «забвение»; ср. [Маснави 2007, б. 2066]. [Земное счастье] – в ориг. دولت – также «владычество, богатство».
Слово دولت, даулат (см. предыд. коммент.) может формально быть представлено как соединение двух слов: дав – «бег» и лат – «побои» или «убыток, ущерб». На этом основывается словесная игра: давлат, т. е. «земное счастье», начинается с дав — беготня, погоня за богатством и властью, а за этим следует лат – побои, что символизирует наказание, неизбежно ожидающее тех, кто жил в этом мире, беспечно предаваясь погоне за мирскими благами и забывая о вечности. Ср. [Маснави 2007, б. 2066–2067]. Руины (ویرانه) – символизируют «этот мир», смерть осла – смерть людей мира сего. Николсон: люди мира сего никогда не попадут в «соляные шахты», где очищаются и преображаются низменные свойства (ср. [Маснави 2007, б. 2003–2005]; [Маснави 2009, б. 1344]).
Ущербность – в ориг. б. 1332–1335 и 1349–1354 слово عیب, что также означает «порок, недостаток, изъян».
Коран [43: 37 (38)]: «…и когда придет он к Нам, скажет: “О, если бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока. Скверный ты товарищ!”».
Положение дел (حال) – Николсон трактует как «душевное состояние, состояние ума» (state of mind).
Предопределение (قضا) – этот вариант перевода (ср. [Смирнов 1998, с. 425]) представляется более соответствующим контексту бейта; в [Маснави 2007] переводится по всему тексту как «непреложный Приговор».
Когда же Предопределение сделает свой приговор явленным (چون قضا آورد حکمِ خود پدید) – говоря языком ашаритской теологии, «когда божественный Приговор явит свое определяющее воздействие» – Примеч. ред.
Станет сожаление твоею пищей – Сабзавари указывает на два возможных значения: «сожаление станет твоей пищей и питьем» и «ты уничтожишь сожаление». Общий смысл бейта (Замани): ты только и делаешь, что сожалеешь о своих неприглядных делах, а когда узнаешь о вреде этих сожалений, станешь жалеть еще больше (ср. [Маснави 2007, б. 2205]). Джа‘фари уточняет: «Если у тебя так и войдет в привычку постоянно делать дурные дела, а потом сожалеть об этом, то когда-нибудь тебе придется пожалеть, что ты предавался такому бесплодному сожалению» [Маснави, CD-версия].
Рассеянность (پریشانی) – по [Шахиди], здесь синонимично غفلت (см. б. 1330 и соотв. коммент.).
Смысл бейта: раскаявшись в своих дурных делах, перестань думать о них; раскаяние должно состоять в изменении своих дел и образа жизни к лучшему, а не в бесплодном самокопании и сожалениях.
Смысл бейта: раскаяние и сожаление имеет смысл только тогда, когда человек мог бы «иметь лучшее дело», т. е. ясно представлять себе, что именно он «потерял», отказавшись от добра и обратившись ко злу. Как уточняет Николсон, не знающий и не творящий добра, не знает и что такое зло.
Смысл бейта по Замани: раз человек не волен в своих поступках и не способен своей волей отбросить недолжные мысли, то и грех он тоже совершает не по своей воле, а по предопределению. Сабзавари понимает эту мысль (این فکر) как «покаянные мысли» (فکر پشیمانی), Джа‘фари – как «мысль о грехе».
Букв.: «Исследуй бессилие, от чьего оно движения?» Смысл бейта: если тебе не дана была сила удержаться от совершения греха и ты был не волен от него отказаться, то тебе не в чем раскаиваться, ведь он был предопределен. Комментаторы указывают на два вида Предопределения: одно совершается независимо от действия человека, другое зависит от его действия и намерения.
Слабость без сильного (в ориг. عاجزی بی قادری.) – Замани присоединяется к толкованию: в этом мире чья бы то ни было слабость всегда подразумевает наличие кого-то сильного; при этом он указывает, что некоторые комментаторы понимают قادری как абстрактное существительное «сила», а полустишие – «никто в мире не видел и не увидит слабого человека, у которого не было бы силы». По Николсону (б. 1348–1352), сила и бессилие – соотносимые понятия, так же как добро и зло: ни одно из этих свойств не может проявляться без другого. Божественное всемогущество, которым созданы и предопределены действия всех людей, создает в Человеке и силу выбирать, как он будет действовать, хотя реализация этой силы обусловлена предвечным знанием Бога о его судьбе. В любом случае смысл всего пассажа – бессилие человека к воздержанию от греха обусловлено некоей силой.
Изъян (здесь и ниже в ориг. عیب) – см. коммент к б. 1332.
В ту сторону – в сторону неправильного дела.
По тому обыкновению – см. б. 1287 и далее.
Глаза избранника (چشمِ صفی) – толкуется как «внутреннее зрение» или «чистые глаза»; толпа (в ориг. عامه) – букв. «общий»; в обычном значении – это простецы, простолюдины, в суфийском понимании – люди недуховные, не причастные к «миру тайн», ограничивающиеся лишь внешним знанием и исполнением религиозного закона [Садджади, сл. ст. عامه].
Раскрытие или открытие (گشاد): синоним араб. فتح. – см. б. 539 и коммент. к нему, также [Маснави 2007, б. 1441 и коммент. 17]. Склонил… голову к коленям – классическая поза медитирующего суфия.
Знаки (в ориг. آثارِ سبز, мн. ч. от аср – след, знак, отпечаток, воздействие – здесь: аллюзия на коранический айат, который цитируется в б. 1361 (см. след. коммент.).
В оригинале цитируется Коран: «Посмотри же на следы милости Аллаха: как Он оживляет землю после ее смерти! Поистине, это – оживитель мертвых, и Он над всякой вещью мощен» [30: 50]. «Следы милости» (в [Коран 1995]: «Посмотри на приметы милости Аллаха: как Он оживляет землю, после того как она иссохла. Воистину, Он – оживляющий мертвых и Он властен над всем сущим».) О переводе выражения آثارِ رحمت см. коммент. к б. 990.
Раб многих желаний (в оригинале بوالهوس) – (по Диххуда) представляет одна из форм композита بُلهوس «обладающий множеством желаний; каждую минуту желающий чего-то нового» [Диххуда, сл. ст.بوالهوس и بلهوس]. Замани обращает внимание читателя на то, что в высказываниях двух собеседников отражены два типа мистического познания: один – через рассмотрение и созерцание внешних творений и знамений, не принадлежащих сущности; другой – через сосредоточение и самонаблюдение (مراقبه), более глубокий и верный.
В истоке души (در عین جان) – «душа – источник подлинных садов»; можно перевести также как «в самой душе», «в сущности души».
Вода и глина – символизируют материальный мир.
Тайны и радости (سر و سُرور) – многие комментаторы прочитывают это как сарв-и сурур, т. е. «радостный кипарис». Как поясняет Замани, все, что есть в «наружном» мире, само по себе не может стать первопричиной духовной радости, оно лишь отражение того, что скрыто в глубинах души просвещенного. Истинная радость зарождается именно в сердце. Многие тоскуют в земных садах и цветниках, а есть и такие, что радуются в земной темнице. Дом обмана – см. коммент. к б. 1324. Смысл бейта: земной мир обманывает людей, внушая им представление, что его великолепие является сущностным. Ср. [М1, б. 417 и далее].
Беспечный сон или «сон небрежения» (خواب غفلت) – метафора земной жизни, с окончанием которой наступит пробуждение.
Умершие будут до Дня всеобщего воскресения раскаиваться в своей неправильной жизни.
Аллюзия на хадис: موتوا قبل ان تموتوا («Умри прежде смерти»). Второе полустишие содержит фразеологизм بوی بردن (букв. «ощутить запах») со значением «угадывать, понимать что-либо», «разнюхать» и многозначное слово اصل, асл — «корень, суть», «происхождение, род», «оригинал, подлинник». Таким образом, возможен перевод: «узнал об истинном происхождении этих виноградных лоз».
Зелень (سبزی) – также «свежесть». Смысл: растение слепило глаза своим блеском и великолепием.
Без слов – в ориг. بی دهان, букв. «без рта»; пророк Сулайман понимает безмолвный язык бессловесных созданий. Харруб – см. б. 387 и соотв. коммент.
Здесь возможна народная этимология, возводящая название харруб к корню х-р-б, выражающему идею разрушения. Вода и глина – здесь человек; материальный мир.
Переносное значение слова путешествие (سفر) – «смерть» зафиксировано в словаре Диххуда [сл. ст. سفر].
Влюбленный (عاشق) – в суфийском контексте – «взыскующий Истинного» [Садджади, сл. ст. عاشق]; кривда (کژی) – т. е. кривизна, нечестность, двоедушие», антоним к راستی – «прямота, правда».
Смысл бейта: если ты признаешь себя грешником, твой духовный наставник преподаст тебе требуемую духовную науку, восполнит твои недостатки; если же ты скажешь, что ты не грешен и не нуждаешься в исправлении, то ты и не получишь этого урока – так же, как врач лечит больного, когда тот осознает свою болезнь и попросит помощи.
Самовосхваление (ناموس) – в словаре Диххуда такое значение этого слова приводится именно для комментируемого бейта [см. сл. ст. ناموس].
Отец – здесь имеется в виду Адам, «отец» рода человеческого: Адам и Хавва (Ева) после своего грехопадения «…ответили: „Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон“» [Коран 1995, 7: 23]. Ср. [Маснави 2007, б. 1489 и далее]. Вариант научного редактора для «Мы наказали сами себя»: «…мы были несправедливы к самим себе».
Красен лицом (سرخ رو) – буквальный перевод, в переносном значении – «горделивый, вознесший главу»; желтый, желтолицый – «бледный», в переносном значении – «пристыженный, посрамленный».
Этот цвет дан Тобой – букв. «Это Твой цвет»; вину за свое падение, за которое он был изгнан из рая и проклят, Иблис хочет переложить на Всевышнего, утверждая, что все это произошло по Его воле.
Цитируется коранический айат: «[Иблис] сказал: „Господи! За то, что Ты свел меня с пути истины, я [исхитрюсь] приукрасить [все дурное] на земле и непременно совращу всех Твоих рабов“» [Коран 1995, 15: 39]; см. также б. 348 и соотв. коммент. Джабариты (جبری, производное от جبر, т. е. «принуждение», «необходимость») – учили, что все действия человека детерминированы Богом, а сам человек не волен в своих поступках, у него нет свободного выбора. См. также б. 401, 853, коммент. к ним и [Маснави 2007, коммент. к б. 615].
До каких пор будешь вспрыгивать с дерева принуждения (بر درخت جبر تا کی بر جهی.) – у глагола джастан кроме основного значения «прыгать вверх, взлетать» Диххуда отмечает значение «появляться» (например, о ветке, которая появляется – «выскакивает» из корня дерева) [Диххуда, сл. ст. جستن]. Смысл бейта: до каких пор ты будет утверждать, что твои поступки не зависели от твоих собственных действий, а были неизбежны, так же как ветка дерева неизбежно «принуждена» вырасти от его корня.
Не видя куда идет (в ориг. در گمراهی, многозначное слово) – букв. «утративший путь». Ложным путем (گمرهی) – также «в заблуждении».
Тот, кто потерял [свой] путь – بی ره, букв. «лишенный пути»; здесь, как и в б. 1397, означает человека, лишенного воли и возможности выбора, идущего туда, куда заставляют, а не тем путем, которым сам хочет.
Животная душа (в ориг. نفس) – см. коммент. к б. 1312.
Хитроумие (в ориг. زیرکی) – также «хитрость, сметливость»; здесь – опора на человеческое разумение, логический ум, т. е. на частичный разум, а не на истинный, т. е. «всеобщий», разум.
Джайхун – р. Амударья; здесь: в общем значении «река».
Избранный (خاص) – в обычном значении также «знатный, привилегированный», в суфийском контексте – духовный избранник; антоним к عام (см. коммент. к б. 1357). Эту же мысль иллюстрирует в первом дафтаре «Повествование о произошедшем между грамматистом и капитаном» [Маснави 2007, б. 2835–2841].
Изумление (حیرانی; синонимы: حیرت, واله) – здесь: состояние смятения или изумления, одна из обязательных «стоянок» на пути суфия. Ср. б. 1054 и соотв. комент., также [Маснави 2007, б. 310] или высказывание знаменитого суфийского шейха Абу Бакра Шибли: «Постижение Истины – это непрестанное изумление» [Худжвири, с. 273]. Досл.: «Хитроумие – предположение, а изумление – ви́дение».
Достаточно мне Аллаха (حَسْبِيَ اللّهُ) – цитата из Корана: «А если [мекканские многобожники] отвернутся [от твоего учения], то скажи: „Достаточно мне Аллаха! Нет бога, кроме Него. На Него я уповаю, ибо Он – Господь великого трона“» [Коран 1995, 9: 129].
Б. 1409–1414: Кан‛ан – сын Нуха, упоминаемый в Коране: [11, 44 (42)—45 (43) и далее]: «И он плыл с ним в волнах, как горы. И позвал Нух своего сына, который был отдельно: „О сын, плыви вместе с нами и не будь с неверными“. Он сказал: „Я спасусь на горе, которая защитит меня от воды“. Нух сказал: „Нет защитника сегодня от повеления Аллаха, кроме как тем, кого Он помиловал“. И разделила их волна, и был он среди потопленных». См. также коммент. к б. 784 этого дафтара и [М3, коммент. к б. 1307].
Сбившийся с правого пути – в ориг. بی رَشَد, т. е. «лишенный водительства», «не слушающий руководства»; спесивый завистник – обращение к человеку, образом мыслей похожему на Кан‘ана; долг [благодарности], Сам Господь воздает ему благодарность (в ориг. в обоих случаях слово منّت, миннат) – т. е. «чувство долга перед к.-л.», «благодарность». Замани, как и Николсон, указывает, что применительно к Богу это слово всегда означает дарование благ и милости. По Николсону: высшим объектом Божественной «благодарности», даруемой за благие дела, является совершенный человек, которому Бог «благодарен» за то, что тот манифестирует собой Его атрибуты.
О, если бы он не выучился плавать – речь идет о Кан‛ане (см. б. 1409).
[Словесно] передаваемые науки (в ориг. علم نقلی) – букв. «наука, основанная на традиции, пересказанная с чужих слов». Противопоставляются рациональные науки, передаваемые словесно, и знание, полученное через Божественное внушение (وحی), см. б. 1296 и соотв. коммент.
Замани под светом понимает святых, постоянно погруженных в море Истины, и объясняет бейт так: если при наличии этих святых, достигших созерцания Истины, ты будешь держаться за словесно передаваемые науки и, например, начнешь по книге перечислять внешние признаки Божественной милости, ссылаясь на мнения философов и повторяя заученные слова, ты лишишь себя Божественной милости, которую они стяжали; в результате дух и совесть твои тебя подвергнут порицанию, мол, эй, лицемерный невежда, что это за чепуху ты плетешь и лишаешь нас духовного изобилия ‘арифов? Душа, подобная [Божественному] внушению (в ориг.جانِ وحی آسا) – при этом آسا понимается как «подобный»; Замани указывает и на второе понимание: «дух, который благодаря Божественному внушению достигает покоя и уверенности» (آسا как основа наст. вр. глагола آساییدن – «отдыхать, успокаиваться»).
Символическое омовение песком (تیمّم) совершается при недоступности воды; если же вода имеется, то песок уже не годится для ритуального очищения. Полюс своего времени (قطب زمان) – так назывался святой, стоящий во главе суфийской духовной иерархии: духовный «полюс», вокруг которого «вращаются» и к которому стремятся сердца суфиев, обретающих в нем посредника между собой и Богом.
Простаки (ابله) – возможен перевод «глупцы» или «наивные».
Цитируется хадис: اکثر اهل الجنّة البله. Господин рода человеческого – пророк Мухаммад.
Кривляется с удвоенной силой (به مسخرگی دو تُوست, где تُو – «сила») – некоторые комментаторы предлагают понимать это как تو, ту, «внутренность»: «…который, кривляясь, складывается пополам».
Женщины, порезавшие руки – имеются в виду женщины из коранического рассказа о Йусуфе: «Городские женщины говорили: жена вельможи увлеклась страстью к своему молодому слуге; он возбудил в ней любовь к себе. Видишь, что она явно сбилась с пути. Когда она услышала их пересуды, то послала за ними, приготовила им пир и дала каждой из них по ножу; потом сказала: выйди к ним. Когда они увидели его, то пришли от него в исступление, порезали себе руки и говорили: ей-богу! Это не человек, это восхитительный ангел» [Коран 1990, 12: 30–31]. По отношению к лицу Йусуфа – трепещущие – Такое прочтение предлагает Замани, указывая при этом на два значения слова نُذُر, мн. ч. от نذیر.: «смятенный» и «устрашенный» (ترسانده شده, или, как в словаре Диххуда, حیران و ترسان) и ترساننده – «устрашающий, предостерегающий». При первом понимании т. е. при переводе تذر как «устрашенные», в бейте утверждается, что женщины проявили простоту по отношению к материальному – к собственным рукам, но правильно отреагировали на духовную красоту Йусуфа: впали в состояние смятения, о котором см. б. 1054. Николсон допускает такое прочтение как альтернативное, сравнивая с формулировкой апостола Павла: «мудры на добро, просты на зло» [Послание к Римлянам 16: 19]. Основной вариант перевода по Николсону: «…предостерегающие об [опасности красоты] лица Йусуфа».
Разумные – в ориг. عقول, букв. «разумы»; здесь, как и в б. 131, подразумеваются не абстрактные сущности, а сами обладатели истинного разума. Замани со ссылкой на шарх Акбарабади комментирует, что обладающие высшим разумом приносят все свое духовное и материальное достояние в жертву на пути к Возлюбленному, тогда как люди, в этом мире считающие себя разумными и ловкими, остаются только на ступени внешнего знания, а потому на самом деле они – обманутые глупцы.
Смятение (حیرت) – см. б. 1054 и 1408 и соотв. коммент.
В той стороне на твой мозг не будет [возложен] труд мыслить,⁄ Ибо мозг и разум произрастают [там] в лугу и саду
(که دماغ و عقل رُویَد دشت و باغ ⁄ نیست آن سو رنجِ فکرت بر دماغ , нист ан су рандж-и фикр-ат ба димаг ⁄ ки димаг-у ‘акло руйад дашт-у баг) – в шархе Замани изложены возможные трактовки этого бейта. Во-первых, по-разному понимается значение выражения ан су, т. е. «та сторона», «тот край»: по мнению Замани, это означает «в Божественном мире», по Акбарабади – «в мире смятения, или изумления (хайрат)», см. коммент. к б. 1408. Во-вторых, по-разному понимается слово димаг: «мозг как обиталище животного духа» (روح نفسانی), «орудие речи и разума» или же «интеллект, дух». В-третьих, глагол روییدن может пониматься и как непереходный («расти») и как переходный («выращивать»).
Таким образом, по Замани, смысл бейта в том, что в Божественном мире мышление не причиняет затруднения для духа и разума, ибо дух и разум сами собой произрастают в степи и саду (так же понято у Николсона). Или же, по Акбарабади, в мире «смятения» мозгу не приходится трудиться (страдать), производя мысль – вместо этого в мозгу сами собой расцветают цветники мистического познания. Анкарави предполагает, что руйад здесь употреблено в переходном значении, т. е. степь и сад того мира производят из себя, взращивают, мозг и разум. Николсон в комментарии к бейту допускает и такое толкование: «Степи и цветники духовного мира производят из себя разум и доводят его до степени совершенства». Он отмечает, что из смысла следующих стихов явствует, что степь (دشت) и сад (باغ) служат метафорой совершенного человека.
Такое понимание предлагает Николсон. Замани читает так: «Если ты пойдешь в эту степь из той степи, ты услышишь прекрасные речи». По Акбарабади, смысл бейта: «Каждый раз, проходя по степи или по саду тайны, ты со всех сторон будешь слышать речи о сокровенных тайнах» (ссылка в шархе Замани).
Описание скорпиона реалистично: четыре пары ходильных ног у скорпионов растут прямо из головы, переходящей в длинное тонкое туловище и затем в хвост, поэтому может показаться, что он весь состоит из одного хвоста. Передвигается скорпион зигзагообразно, зрение у него слабое; ядовитый укус скорпиона убивает или парализует добычу.
Одержимый дивами (دیوانه) – «безумец». По Николсону, здесь имеется в виду человек, находящийся во власти своей животной природы, по Замани – невежда (نادان).
Замани отмечает, что это полустишие следует понимать аллегорически, как поговорку.
Удача (в ориг. قران) – соединение (здесь: счастливое) двух светил в одном знаке Зодиака; рожденному под знаком, в котором соединены Муштари и Зухра (Юпитер и Венера), суждена удача. Замани указывает на вторую возможность понимания каран — как мн. ч. от قَرن – века, т. е. долгая жизнь, долголетие. Бедствие (в ориг. فتنه – многозначное слово) – также «смута», «соблазн»; выбрано значение رنج, عذاب [Му‘ин, сл. ст. فتنه].
Смысл бейта: пока невежда не достигнет власти или богатства, его недостатки и пороки не видны; но когда он получает возможность действовать, они, подобно змее из щели, выползают наружу.
Гуль (غول) – «демон пустынь», злонамеренное существо, которое обитает в безлюдных горах и пустынях и в различных обликах является путникам, чтобы сбить их с пути и погубить.
Нечистый (بی صفا) – см. коммент. к б. 1267.
Б. 1449–1450 перекликаются с [Маснави 2007, б. 3456–2457].
Гелим – грубая шерстяная ткань.
О завернувшийся! – первый айат суры 73 «Закутавшийся».
Николсон видит здесь намек на предание о том, как однажды Мухаммад, будучи тяжко оскорбляем людьми из своего племени, ушел к себе домой и завернулся в плащ.
Разум (هوش). Смысл бейта: Мухаммад, совершенный человек, является разумом мироздания, началом и конечной целью творения. Николсон ссылается на хадис кудси: «Если бы не было Мухаммада, я не создал бы мир».
Злопыхатели (مُدّعی) – иначе – «притязающие» [на пророчество].
Ночь и свеча – согласно комментарию, символизируют соответственно тьму земного мира и дух святого, приближенного к Богу, озаряющий эту тьму. Бейт содержит аллюзию на Коран: «О завернувшийся! Простаивай ночь, если не немного, – половину ее, или убавь от этого немного, или прибавь к этому и читай Коран чтением» [73: 1–4].
Избранник (мустафа) – одно из прозваний пророка Мухаммада.
Водный путь обычно символизирует мистический путь души к Богу.
Гуль – см. коммент. к б. 1459.
Хизр – см. коммент. к б. 678. Рух-Аллах – روح الله, букв. Дух Божий; здесь: ‘Иса.
Хумай (هما) – легендарная птица; здесь отождествляется с птицей Симург, обитающей на «горе Каф» (см. коммент. к б. 42).
Молчите! – аллюзия на Коран: «А когда читается Коран, то прислушивайтесь к нему и молчите, – может быть, вы будете помилованы!» [7: 203 (204)].
Б. 1478–1479: аллюзия на хадисам: من قاد اعمی اربعین خطوة و جبت له الجنة («Каждый, кто проведет слепца сорок шагов, попадет в рай») и من قاد اعمی اربعین خطوة غفر له ما تقدم من ذنبه («Каждому, кто проведет слепца сорок шагов, будут прощены его прежние грехи»).
Проводник (هادی) – одно из прозваний пророка Мухаммада.
Аллюзия на Коран: «Они замыслили коварство, и Мы замыслили [в отместку], но они не ведали [об этом]. Посмотри же, каков был конец их хитрости! Мы погубили их и их народ – всех» [27: 51 (50)—52 (51)].
Аллюзия на Коран [126 (125)]: «У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными».
Аллюзия на Коран [1995, 3: 54]: «Иудеи хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – самый совершенный из хитрецов».
Аладжук или аладжик (آلاچیق) – тюркское слово, означающее шатер, сшитый из кусков крепкой и плотной ткани.
Ураганный ветер (صرصر) – трижды встречается в Коране как орудие наказания нечестивых; см. также б. 133 и соотв. коммент.
Исрафил – один из четырех ангелов, наиболее приближенных к Аллаху. Он читает в Хранимой скрижали (см. б. 1291 и соотв. коммент.) Божественные решения о судьбах каждого человека и всего мира и передает их другим ангелам для исполнения. В День воскресения мертвых, встав на священной скале в Иерусалиме, он затрубит в свою трубу, по первому звуку которой люди умрут, а по второму все мертвые восстанут из праха и соберутся в одном месте, где будут ждать Последнего суда (подробнее см. в [ИЭС 1991, сл. ст. «Исрафил» и «ал-Ма‛ад]. В б. 1474 и 1475 пророческая миссия Мухаммада сравнивается с воздействием трубы Исрафила: слово Аллаха, переданное Мухаммадом, поднимает мертвых сердцем из праха, т. е. от власти материи, и дарует им истинную жизнь. Восстань راست خیز, раст хиз, может быть прочитано и как композит растхиз – «прямо-восстающий», тогда полустишие читается так: «Поскольку ты – Исрафил нашего времени прямовосстающий».
Кораническая аллюзия: «Но человек склонен отрицать даже очевидное. Он спрашивает: “Когда настанет День воскресения?”» [Коран 1995, 75: 5–6]. Кумир (صَنَم) – здесь: в значении «прекрасный», «возлюбленный».
Поминание и молитва – ذکر (в общем смысле – «поминание как прославление имени Бога, подробно см. [ИЭС 1991, сл. ст. «Зикр») и قُنوت – «послушание [Богу], благочестие, молитва». Ср. персидскую пословицу: «Ответ глупцам – молчание».
Замани приводит разъяснение: совершенный человек все свои познания созерцает внутри себя, но его жизнь слишком коротка, чтобы выразить их в словах.
Смысл бейта: духовная тема бесконечна, и разговоры о духовных предметах и поучения не вмещаются в ограниченность материальной жизни. Поэтому пытаться давать наставления так же бессмысленно, как метать копья на узких улочках (Замани).
Толпа – см. коммент. к б. 1357.
Здесь дается ответ на вопрос, поставленный в предшествующем бейте: Руми продолжает свои духовные поучения даже и для неготовых его понять – так же, как Всевышний посылает росу не только на плодородные земли, но и на бесплодные солончаки.
Обошел бы себя – проанализировал бы все свои поступки и душевные движения.
Ситуацию, описанную во втором полустишии, комментаторы понимают по-разному. Некоторые считают, что осел был привязан сначала за одну ногу, а за его дурной нрав ему связали две ноги (или, по Акбарабади, – обе пары ног). Вдобавок (بر سری [Диххуда, сл. ст. برسری]) – Анкарави понимает это в буквальном значении: «на голову, к голове» и второе полустишие – так: «обе его ноги ему привязывают к голове, отчего его страдания и наказание удваиваются».
Ср. хадис, приведенный в комментарии Замани: «Рассказывают, что ‘Абд-Аллах бен Синан сказал: “Спросил я у имама Джа‛фара бен Мухаммада Садика: “Кто выше, ангелы или люди?” Изволил [ответить]: “Эмир правоверных ‘Али сын Аби Талиба изволил [сказать]: Воистину Господь в ангелов вложил разум без похоти, и вложил в потомков Адама и то и другое. И тот, чей разум побеждает его похоть, тот выше ангелов. А тот, у кого похоть побеждает разум, тот ниже животных”». [7: 178 (179)]: «Мы сотворили для геенны много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они – как скоты, даже более заблудшие. Они – пребывающие в невнимательности».
Терзание и благородство (شقاوت и شرف) – пер. по [Смирнов 1998, с. 483]. Возможен также перевод «несчастье, мука» и «честь, слава». По Николсону, речь идет о будущей, т. е. посмертной, участи.
Человек – здесь: в собирательном значении «человечество», «люди».
Смысл бейта: человек, подобный ангелу, не нуждается в аскетических упражнениях, дающих победу над плотским началом. См. также коммент. к б. 993.
Смысл бейта: тело человека, обладаемого злобой и похотью, – слишком тесное жилище для великого духа.
Лишается их – лишается ангельских свойств, свойств Джабраила.
В этом бейте речь идет о человеке «второго типа» (см. б. 1509).
Седьмое небо – см. коммент. к б. 30.
Тайные – в ориг. «тайны» (رُموز, мн. ч. от رمز – «символ, тайна»). Смысл бейта: рациональные науки (такие как астрономия, медицина и философия) направлены на продление материального существования, которое Руми сравнивает со стойлом, обеспечивающим удобную жизнь животным. Только заблуждающиеся люди могут относить к этим наукам понятие тайны.
В том составе – в человеческом существе. Ж ивотное утонченное (حیوانِ لطیف, хайван-и латиф; словарное значение латиф – «изящный, тонкий; приятный; любезный») – в этом бейте начинается описание третьего типа людей: в их существе соединены оба вышеуказанных свойства, т. е. разум и похоть. См. [Коран 97: 4] и [Маснави 2007, б. 3521 и далее].
Аллюзия на Коран [1995, 7: 179]: «Мы сотворили много джиннов и людей [, предназначив их] для ада. У них – сердца, которые не разумеют, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Невежды они [в делах религии]».
Смысл бейта: так же как сон никак нельзя назвать бодрствованием, так и таких особ нельзя причислить к людям.
Чувства (حس) – к чувствам или «способностям» относятся пять внешних чувств (осязание, вкус, зрение, слух и обоняние) и пять внутренних (чувство-посредник, предназначенное «по своей природе к восприятию всех образов, которые приняты внешними чувствами и запечатлены ими для передачи ему»; представление – «то, что чувство-посредник приняло от чувств внешних, оно удерживает и хранит в себе по прекращении чувственного восприятия»; воображение или размышление; умозаключение и память). [Низами Арузи 1963, с. 31–32]. Смысл бейта: все чувства у людей, руководимых «животной душой» (см. коммент. к б. 1312), воспринимают все неверно, «наоборот»: истинно-ценное как маловажное, а относящееся к материальному миру как ценное.
Ср. с хадисом, популярным у суфийских мистиков: «Люди спят, а когда умирают – просыпаются».
Цитаты из Корана: «Мы сотворили человека лучшим сложением, а потом вернем его в нижайшее из низких (состояний), кроме тех, которые уверовали и творили добрые дела, – им награда неисчислимая!» [95: 4–6]; «И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей, чтобы он был из имеющих уверенность. И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: „Это – Господь мой!“ Когда же она закатилась, он сказал: „Не люблю я закатывающихся“» [6: 75–76].
Цитаты из айатов, относящихся к «лицемерам» Мадины (см. коммент. к б. 174): «Когда только ниспосылается сура, то среди них есть такие, которые говорят: „Кому из вас это добавит веры?“ Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются. У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными, не вспоминают» [9: 125 (124)—126 (125)], а также из айата 24 (26) суры 2: «Поистине, Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, которые веровали, знают, что это – истина от их Господа. Те же, которые неверны, скажут: „Что желает Аллах этим, как притчей?“ Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных».
Продолжение б. 1526 о человеке с превалирующим животным началом.
Смысл: когда человек лишается способности, которая помогала ему быть человеком, обучение наукам и искусствам только умножает его невежество и глупость. Во втором полустишии использован фразеологизм مغز خر خوردن – букв. «съесть ослиный мозг», т. е. «быть глупым, как осел».
Орехи кешью считались в традиционной медицине средством, повышающим остроту и силу ума, но при неумеренном употреблении приводящим, напротив, к умственному расслаблению. Природы кешью и опиума считались противоположными: у кешью – горячая и сухая, у опиума – холодная и влажная.
Первые два «разряда» людей перечисляются в б. 1506–1510.
В шархе предложены две интерпретации этого бейта. Либо последнее – это свойства животной природы, а первое – духовные свойства. Либо же, наоборот, последнее – это высший дух, а первое – животная душа (ср. второе полустишие предшествующего бейта: живоносные духовные устремления этих людей постоянно борются с желаниями их животной природы). Николсон под первым склонен понимать духовное и разумное начало человека до того, как оно было искажено соединением с телом, ср. [М3, б. 1000 и далее].
Благородная женщина – имеется в виду Лайли.
Автор цитируемого бейта – арабский поэт ‘Урва ибн Хизам (ум. 30/650) (из касыды, начинающейся с خليليَّ منْ عليا هلالِ بنِ عامرٍ بِصَنْعَاءِ عوجا اليومَ وانتظراني, посвященной несчастной любви к дочери его дяди ‘Урфе).
Дух человека и его «животная душа» (см. б. 1312) сравниваются с Маджнуном и верблюдицей, которая его везла.
О нем (زو, з-у) понято как стяжение сочетания از او, аз у; может пониматься и как сокращенное наречие زود, зуд – «быстро»: верблюдица понимала быстро, что он невнимателен и не в себе.
Фарсанг – форма слова фарсах, см. коммент. к б. 535.
В движении (در تردّد) – в другом значении – «в колебании, в нерешительности»; таким образом, глубинный смысл бейта: «пока ты колеблешься и не решаешься отсечь свою низменную природу, ты не достигнешь высшей цели».
Любовь и уздечка – любовь верблюдицы к своему верблюжонку и необходимость постоянно сдерживать верблюдицу противоречат стремлению Маджнуна к Лайли.
Престол (عرش) – Престол Божий или «небо небес, эмпирей»; здесь, по Замани, подразумевается «Божественный мир». Это сравнение развернуто в б. 1966–1968 первого дафтара [Маснави 2007, с. 144–145].
Толкование бейта: пока человек не избавится от страстей своей «низшей души», мертвой [для] родины, т. е. для духовного мира, его дух не достигнет «Лайли», т. е. Истины и Совершенства.
И Николсон, и Замани приводят для иллюстрации понятия два шага следующую историю: «У Абу Бакра Шибли (современника и друга Мансура Халладжа) спросили: “Каково расстояние от раба до Владыки?” Он ответил: “Два шага. Если ты их пройдешь, достигнешь единения [с Возлюбленным]”» (со ссылкой на Акбарабади). Также приводятся слова Байазида Бистами: «Все сущее достигается в два шага, первый – выйти из своих судеб, второй – к велениям Истинного». Игра на созвучии слов шестьдесят (شصت), что здесь означает большой срок, «целую жизнь», и рыболовный крючок (شست): в оригинале эти слова различаются в написании одной буквой, но звучат одинаково, а именно шаст. Ср. б. 3199 и коммент. к нему.
Чауган – деревянная клюшка для игры в конное поло. Покачусь в изгибе ее чаугана – полностью предамся воле Возлюбленной.
Замани указывает, что, по мнению большинства комментаторов, включая Акбарабади, под сладкоречивым мудрецом подразумевается Сана‛и Газнави.
Продолжение рассказа о нерадивом рабе (начало – б. 1490).
Послание (نامه) – в другом значении – «книга». Смысл этого и последующих бейтов: не полагайся на то, что́ ты исповедуешь словами, каким ты кажешься, как называешь себя и как называют тебя люди. Бог видит твое подлинное внутреннее состояние, поэтому исследуй его, и если оно окажется неудовлетворительным, постарайся его изменить.
Имеется в виду нечто вроде «символа веры» (возможно, непосредственно «шахада»): «исповедаю то-то; отрекаюсь от того-то» – Примеч. ред. Ср. б. 2176.
Люди толпы (в ориг. عامه) – см. коммент. к б. 1357.
Не отмахивайся – букв. «не отворачивай шею».
Лицемерные (منافق) – см. коммент. к б. 174.
Факих – мусульманский законовед.
Внушительные размеры чалмы служили знаком высокой судебной должности факиха. Хатим – см. коммент. к б. 918.
Чалма часто служила кошельком, в надежде на это вор собрался вытащить ее содержимое.
Летишь в четыре крыла – мчишься, «бежишь со всех ног».
Травестийная ситуация: факих говорит с высоты своей должности, позволяющей ему решать спорные вопросы о религиозной дозволенности или запретности поступков.
Гяз – мера длины, приблизительно 105 см.
Немой язык, иначе – «язык состояния» (в ориг. زبان حال) – мир объясняется не при помощи слов, он наглядно демонстрирует, что в нем происходит, предоставляя делать из этого выводы.
Приятно улыбается (в ориг. خوش شگُفت) – метафорическое значение букв. «приятно расцвел». В любом случае смысл бейта: пусть мир в своих проявлениях сначала представляется тебе прекрасным, это – обман, и мир сам же вынужден в этом признаться. Замани приводит историю о том, что ‘Али, услышав, как некто обвиняет дольний мир, сказал: «О ты, обвиняющий дольний мир в том, что ты обманут его хитростью и легкомысленно поддался на обман! Ты, будучи обманываем миром, обвиняешь его в этом? Ты возлагаешь вину на мир или он обвиняет тебя? Поистине, мир – это обитель правды для правдивых по отношению к нему» (в персидском переводе: «для того, кто понимает, что мир говорит правду»).
Возникновение и порча (کون و فساد) – также переводится как «становление и гибель». Смысл бейта: в материальном мире все, что «возникает», т. е. обретает бытие, в свое время непременно подвергнется порче и гибели. В б. 1594 и далее приводятся разнообразные аналогии, иллюстрирующие эту мысль.
Прикусывать губу (لب گزیدن) – выражение восхищенного изумления.
Или, по прочтению Замани: «Вспомни о его смерти, времени заката».
Этот образ подробно истолковывается в б. 620 и далее.
Нарцисс хмельного глаза – традиционный образ: томные глаза, подобные нарциссам.
Возникновение его – все, что возникает в материальном мире; смотри хорошенько – возникновение его так приятно вначале (ببین کَونَش ز اوّل با گشاد خوش) – так читается, если با گشاد прочитывать как «широко, повсюду» и считать обстоятельством образа действия к глаголу ببین («посмотри»), как это делает Замани: «Посмотри широко, то есть внимательно, повсюду». Николсон читает так: «Посмотри на его, то есть мира, существование, как оно вначале хорошо и приятно», т. е. با گشاد переводится как «радостный» и так же, как иخوش («приятный»), считается определением к کَون («бытие, существование»).
Выдрать усы – здесь: «обессилить», «уничижить». Ср. б. 2450, 2451 и коммент. к ним.
Обыгрывается одинаковое написание слов конец (ахир) и стойло (ахур): آخر, различающихся только одной неотображаемой на письме гласной. Ср. [Маснави 2007, б. 2583 и соотв. коммент.].
Ср. слова, обращенные к Мухаммаду в Коране [108: 3]: «Ведь ненавистник твой – он куцый». Ср. также коммент. к б. 2692.
Глина Адамова – глина, из которой сотворен Адам, т. е. его материальная природа. Ин джахан дид, ан джаханбинаш надид — так у Николсона, который понимает ан как «иной [мир]», джаханбин – как таркиб, метафорически означающим «глаз», а энклитику – аш (его) относит к Иблису: глаза Иблиса не видят того, что относится к иному миру, «миру тайн», поэтому он не может разглядеть в Адаме его духовную сущность. Замани предлагает еще два возможных толкования: ан (т. е. «тот») – определение к джаханбин; джаханбин в первом случае понимается как «видение мира», – аш (его) относится к Адаму: «Иблис видел в Адаме только этот мир, а той потаенной души его, которая зрит иной мир, не видел»; или: джаханбин понимается как «видение мира»: Иблис не видел в Адаме того, т. е. духовного, видения мира.
Больше предвидит завершение (в ориг. پایان بین تر) – под завершением здесь и далее в этом рассказе подразумевается конец, к которому приходят всякая вещь и всякое явление в «мире становления и гибели» (см. коммент. к б. 1594).
Замани объясняет этот образ так: согнувшись, человек видит только землю, а не смотрит вдаль, на конечную цель пути.
Хорошенько [меня] оберегай (в ориг. خوش گرم دار) – Замани понимает дар как повелительное наклонение от даштан. Николсон предлагает толковать гарм-дар как композит со значением «сочувствующий, нежно относящийся». По толкованиям, в первом полустишии речь идет о видимой красоте мира, а во втором – о его подлинной сути.
Мое наличествование (حاضری) – иначе: «мое присутствие, моя данность»; продолжение мысли о бренности мира: дольний мир сам предупреждает, что его мнимая прочность и постоянство – обман.
Две котомки ольше думает об исходе – привязанность к внешней, материальной стороне мира и стремление к внутреннему смыслу, несовместимые между собой.
По Замани, речь идет о втором призыве из б. 1627, который блаженный человек услышал сразу, не дожидаясь, пока его научат горьким опытом. Если этот призыв, т. е. весть о бренности мира, вселяется в сердце человека, его уже не обманешь, так как все другие призывы будут ему чужды. Николсон же полагает, что речь идет о мире: «Если [мир сей] нашел дом пустым и вселился в него, То все, кроме него [мира], будет казаться [владельцу дома] извращенным или странным». Второе понимание кажется более соответствующим примеру из следующего бейта, но в любом случае дом – это сердце, а основная мысль этого и следующего бейтов – идея, которую человек воспринял первой, становится привычной и естественной для него, и он отвергает все, с ней не схожее, так же как запах, пропитавший новый сосуд, ничем не вытравляется и перебивает все другие запахи.
Хаман – советник египетского Фир‘ауна, настраивавший его против Мусы (ср. б. 1240 и далее, б. 2723 и далее). Египтяне и народ иудейский – в оригинале слова, употребляемые для обозначения «народа фараонова» и потомков Йа‘куба специально в контексте рассказа об исходе из Египта: قبطی и سِبطی (из др. – евр. шевет – «клан, колено»).
Имам – здесь: духовный руководитель.
В заглавии цитируются хадисы:
ابیت عندربی یطعمنی و یسقینی и الجوع طعام الله یحیی به ابدان الصدیقین ای فی الجوع یصل طعام الله (Замани). «Который меня кормит и поит» [Коран 26: 79].
Символическое противопоставление «верха» и «низа»: просвещенному человеку пища дается сверху, т. е. он питается от духа и разума; человек, в котором превалирует животное начало, т. е. нафс, питается от своих низменных телесных страстей.
Аллюзия на Коран: «Разве они распределяют милости твоего Господа? Это Мы распределили между ними блага этой жизни и возвысили одних людей над другими, чтобы одни из них вынуждали других служить себе. Милость твоего Господа лучше, чем то, что они стяжают» [Коран 1995, 43: 32].
Комментаторы указывают на аллюзию на Коран «Аллах охранит его лучше» [Коран 1995, 12: 64]. Смысл бейта: люди раскаиваются в своих поступках, значит, они совершают их не по принуждению, а по доброй воле; Бог охраняет людей, значит, нельзя считать, что Он распределяет их судьбу тиранически.
Аллюзия на Коран: «Молния готова отнять их зрение; как только она им осветит, они идут при ней. А когда окажется над ними мрак, они стоят…» [2: 19 (20)].
Кибла – см. коммент. к б. 1143. Смысл: животная душа устремлена ко всему низкому, «молится» на низкое.
Это собрание – мир сей, ср. коммент. к б. 1042.
[Восклицаний] ее – восклицаний животной природы человека, упоминаемой в б. 1656. Вдохновение – см. б. 1294 и далее. Румяна – символизируют недолговечность и внешнее приукрашивание: «животная природа» человека (его нафс) приукрашивает земную жизнь («наводит румяна»), внушая, что она прочна и долговечна. Второе полустишие تو بدآن گلگونۀ طال بقاش допускает и другое прочтение – местоименная энклитика —اش относится не к «животной душе», но к вдохновению из первого полустишия: «Пока не придет [божественное] вдохновение, не обольщайся ⁄ Ты теми румянами. Да пребудет оно, т. е. вдохновение, вечно!»
Нил – здесь: метафорически означает Красное море, ср. [Маснави 2007, б. 1188 и соотв. коммент].
Ссылка на одно из «чудес Мусы»: как его посох превратился в змея и поглотил посохи спорящих с ним волшебников [Коран, 7: 115–117], так и смерть поглотила ложные чудеса колдунов.
Замани указывает, что это один из трудных бейтов Маснави, и приводит для его разъяснения суфийскую концепцию создания мира как результата разных степеней проявления сущности Бога на разных ступенях бытия, ссылаясь при этом на слова Ибн ал-Араби: «У Бога – два проявления: проявление в сокрытом и проявление в свидетельствуемом» [Ибн ал-Араби 1995, с. 120].
Смысл бейта: все сущности нуждаются для своего существования в какой-то причине, кроме безначального Бога, который есть первопричина всего.
Цитата из Корана [20: 70 (67)—71 (68)].
Не бойся – оборот из айата 71 (68) суры 20, процитированного в заглавии этого рассказа.
Таз упал с крыши – фразеологический оборот; здесь: «они обнаружили себя, прогремели на весь мир».
Товарищ по служению – в оригинале слуга того же господина, что и я.
Люди тайны – суфии, приобщившиеся к духовному миру.
Эликсир Милосердия – см. коммент. к б. 94.
[Место] Сбора – см. комент. к б. 185. Глазные повязки – попытки фальшивой монеты скрыть свою истинную сущность, «завязав глаза» смотрящим на нее. Ср.: «[Аллах скажет]: „Несомненно, ты был в неведении об этом [дне], но Мы сорвали с тебя покров, и остры твои взоры сегодня“» [Коран 1995, 50: 22].
Высокий духовный уровень таких людей вызывает зависть и тоску у не достигших его.
Б. 1692–1693: Ложный рассвет (صبح صادق) – предрассветная заря, иначе называемая «первым утром», «лживым утром» и даже «часом волка» (دم گرگ). После такого обманчивого рассвета снова наступает темнота, и караваны, которые выступили в путь, поверив «ложной заре», погибают.
Бу Мусайлим – противник Мухаммада, провозгласивший себя пророком.
Белый сокол – особо ценная порода охотничьих соколов. По-арабски это بازِاَشهَب, что является одним из лакабов (почетных прозвищ) великого суфия шейха ‘Абд ал-Кадира Джилани, которого также называют «Сокол Аллаха». Смысл бейта: ложные муршиды (наставники) внешне принимают вид и манеры истинных учителей и подражают их речам, чтобы привлечь к себе этим взыскующих истины.
Послание Сабы (پیغام سبا) – можно понимать двояко: «послание из Сабы» и «послание в Сабу». Оба варианта восходят к кораническому рассказу (о нем см. коммент. к заглавию перед б. 563). В одном случае удод сообщает царю Сулайману, что царица Сабы вместе со всем своим народом поклоняется солнцу, а не истинному Богу [27: 22], во втором удод доставляет в Сабу послание от Сулаймана, которое вразумляет царицу [27: 28–30]. Последний вариант принят в шархе Замани.
По мнению большинства комментаторов, в том числе Николсона, во втором полустишии «духовные цари», т. е. подлинные мистики, противопоставляются удодам, которые могут только повторять слова подлинного царя.
Подвергшийся наказанию от царя может быть помилован, но страдающий по вине собственной алчности – нет. Эта же мысль выражена в первом дафтаре Маснави: «Раб страсти хуже перед Истинным, ⁄ Чем гуламы и рабы захваченные [Маснави 2007, б. 1707].
Иблис – о нем см. б. 348 и соотв. коммент.
В этом рассуждении речь идет о рабе.
Для глаз осла начало не имеет конца – осел видит начало, т. е. то, что происходит в настоящий момент, и не видит, чем дело кончится.
Рассказ возвращается к дурному рабу. Начало рассказа – б. 1490–1496 и 1562–1578.
Не ты бросил, когда бросил – см. коммент. к б. 763.
Просверливать жемчужину – здесь: «говорить красноречиво».
Мир становления и гибели – см. бейт 1595 и коммент.
Парафраз хадиса: ولکن ینظر الی قلوبکم و اعمالکم ان الله لا ینظر الی صورکم واموالکم، («Господь не смотрит на ваш внешний облик и имение, но смотрит на ваши сердца и поступки»).
Мамдух – покровитель-меценат, которому поэт посвящает свои панегирики – мадхи.
Семь твоих членов – семь частей тела, т. е. весь ты. См. коммент. к б. 701.
Чистый игрок (в ориг. پاک باز, пакбаз – букв. «чисто играющий», многозначное слово) – это игрок, ставящий на кон все, готовый проиграть или проигравшийся «вчистую», а в суфийском – и оставивший все мирские блага ради стяжания духовных; также честный, не жульничающий игрок и, наконец – самоотверженный человек. Герой притчи претендует на все эти свойства: он утверждает, что ради «долгой», т. е. вечной, жизни он самоотверженно пожертвовал бедным все полученное от покровителя.
Замани: где то состояние души, которое склонило тебя к пожертвованию? Николсон: даже если ты потерял свое духовное богатство, у тебя должно быть заметно стремление иметь его.
Утверждения героя притчи о его былом богатстве так же неправдоподобны, как заверения голубоглазого человека о том, что прежде у него были черные глаза.
Чистая игра – см. коммент. к б. 1750.
Как же [написано: ] обширна земля Божия – см. коммент. к б. 1088.
Аллюзия на Коран (см. коммент. к б. 562).
Восхваляющий – так названы верующие в [Коране, 9: 113 (112)]: «Кающиеся [перед Аллахом], поклоняющиеся [Аллаху], прославляющие, постящиеся <…>» (Коран 1995).
Колодец плоти, темница дольнего мира – материальный мир сравнивается с колодцем и тюрьмой, душа подлинного мистика – с томящимся в них Йусуфом (Коран, сура 12). Ср. хадис: «Дольний мир – тюрьма для верных и рай для неверных» (الدنیا سجن المومن و جنة الکافر). См. также коммент. к б. 673.
Б. 1767 и 1768 отсылают к суре 88, где говорится о награде для праведников. Источники проточные – цитата из айата 12; седалище – отсылка к айату 12, где это слово дано во мн. ч.
Тайна (سِرّ) – в суфийской терминологии сердце, точнее, глубины сердца человека; здесь: по Замани, имеются в виду духовные свойства человека. Высокое рвение – см. коммент. к б. 2. Замани указывает на возможность другого прочтения первого полустишия: «На седалище тайны высоком – его рвение…».
Истина, истинные (в ориг. صدقی, صِدّقیان, что обычно переводится как «искренность, правдивость» и «искренние, правдивые») – вариант перевода выбран для сохранения коранической аллюзии: «(54) Богобоязненные, поистине, среди садов и рек (55) на седалище истины у царя могучего!» [Коран 54: 54–55].
Свидетели-красавцы (شاهدِ شاهد) – по Замани, в первом случае шахид выступает в значении «свидетель», во втором – в переносном значении «красавец». О понятии «свидетеля» как прекрасного объекта любви, представляющего собой «истинное свидетельство Божественной красоты», см. [Шиммель 1999, с. 227]. Смысл бейта (по формулировке Николсона): «Весна прославляется красотой садов, а Бог – духовными качествами, украшающими сердце гностика». Шахид-и шахид может быть понято также как «Свидетели Свидетеля».
Возвещенное – см. коммент. к б. 18. Отсылка к Корану: «О сыны Адама! Пусть сатана не искусит вас, как он извел ваших родителей из рая, совлекши с них одежду, чтобы показать им их мерзость. Ведь он видит вас – он и его сонм – оттуда, откуда вы их не видите. Поистине, Мы сделали шайтанов покровителями тех, которые не веруют!» [7: 26].
Аллюзия на Коран: «Воистину, Мы воздвигли на небе башни и украсили их для тех, кто смотрит. И Мы предохранили их от всякого шайтана, побиваемого камнями, кроме того, [шайтана, который] станет подслушивать украдкой. Но и его поразит сжигающая падающая звезда» [Коран 1995, 15: 16–18].
По толкованиям, души людей, одобряемых Богом (т. е. пророков и ‘арифов), не хотят, чтобы на небе были шайтаны.
По ту сторону тела – в сверхъестественном мире, находящемся за пределами мира материального.
В заглавии цитируется изречение, приписываемое известному суфийскому подвижнику Ахмаду ибн ‘Асиму ал-Антаки (ум. ок. 835): «Когда вы общаетесь с искренними, делайте это с искренностью; ибо они – соглядатаи сердец: они входят в ваши сердца и выходят из них таким образом, что вы не замечаете этого»; текст приводит Николсон в комментарии к бейту [Николсон CD-версия], Замани (коммент. к [М2: 1478]) указывает, что некоторые считают это изречение хадисом.
Речь идет о двух знаменитых суфиях – Абу Йазиде (ابویزید) Бистами (ум. 234/848 или 261/875) и Абу-л-Хасане Харакани (ум. 425/1034). О них подробнее см. [Кныш 2004, с. 77–80, 91, 153].
Байазид (بایزید) – стяжение имени Абу Йазид, см. коммент. к названию главы.
Рей – историческая область в Иране, сейчас – пригород Тегерана; Харакан – упоминается в источниках как деревня в пригородах Бистама по дороге на Астарабад.
Возникновение вина из Божественного дуновения, соприкоснувшегося с кувшином существа Байазида, сравнивается с превращением воздуха в воду под воздействием соприкосновения с кувшином, полным ледяной воды.
Пять и шесть – пять внешних чувств человека и шесть направлений мироздания (север, юг, запад, восток, зенит, надир), т. е. весь материальный мир.
Своевластный (خود کامه) – здесь: по мнению комментаторов, означает суфия, твердо идущего по истинному пути.
Об исцелении Йа‘куба см. коммент. к б. 850.
Замани указывает на второй вариант прочтения: «О быстро ступающий по небу, быстро встающий!..»
По комментарию Замани, глава собрания – то же, что «полюс», см. коммент. к б. 1418.
Вино выдает все, что человек хотел бы скрыть.
Глина – в ориг. کِهگِل, глина, смешанная с соломой; хум – большой глиняный сосуд для хранения вина.
См. б. 551 и соотв. коммент.
Вис и Рамин – влюбленные, которым посвящена знаменитая одноименная поэма Фахр ад-дина Гургани (XI в.).
Дыхание Милостивого из Йемена – см. коммент. к б. 551.
Владыка – владыкой, великим мужем, царем в суфийском контексте именуется суфий, достигший духовной высоты.
Седьмое небо – см. коммент. к б. 30.
По указанию Николсона аналогии в б. 1843–1846 иллюстрируют мысль предшествующих двух бейтов о связи духа Совершенного человека с его материальным телом: дух принадлежит к невидимому «миру тайн», но его действие можно видеть где угодно. Четвертый чертог – четвертое небо, см. коммент. к б. 30.
Очертания <…> под носом – когда нюхают розу, подносят ее к носу; но нос приближается только к внешним очертаниям розы, аромат же ее наполняет отделения мозга (способность обоняния считалась расположенной в передней части мозга, см., например, [Низами Арузи, с. 31].
Во время сна дух человека уносится в далекие страны, но воздействие этого отражается на материальном теле. ‘Адан – город в Йемене; здесь: символизирует отдаленное место.
Намек на историю об Йусуфе. Братья Йусуфа везли домой, в Ханаан, его рубашку, «и как только караван покинул [Египет], отец сказал [окружающим]: „Воистину, я чую благоухание Йусуфа, хотя, быть может, вам покажется, что я выжил из ума“» [Коран 1995, 12: 94].
Украсили кабабом свой шампур – по объяснению Замани, слова Байазида Бистами о будущем рождении Абу-л-Хасана Харакани были духовной пищей, которой записавшие их «украсили» свои каламы (тростниковые перья), подобно тому как шампуры украшаются кусочками мяса. По Николсону, предсказанную дату записали, чтобы можно было проверить, сбудется ли это предсказание.
Начал играть в нарды царства (نردِ شاهی باخت) – началось его духовное царствование.
В шархе под скудностью (امساک) и щедростью (جود) понимаются состояния «сжатия» и «раскрытия» души мистика (см. коммент. к б. 1065).
С Хранимой скрижалью (см. [Маснави 2007, б. 1063–1065 и соотв. коммент.]) сравнивается сердце Байазида Бистами: сердце святого хранимо от погрешностей, оно не может ошибаться, поскольку получает свои знания от Божественного откровения, а не человеческими средствами.
Толпа – см. коммент. к б. 1357. Внушение сердца (وحی دل) – по Шахиди [Маснави, CD-версия], это – мысль, ниспосылаемая в сердце непосредственно, в отличие от «внушения [от] Истинного» (وحی حق), передаваемого через ангелов.
Ссылка на хадис «Бойтесь проницательности верующего, ибо он видит с помощью света Аллаха», который приводится в [Маснави 2007, б. 1331].
В этой главе подводятся итоги рассказа о нерадивом рабе (б. 1490 и далее).
Другая интерпретация: «Когда суфий станет печалиться от нищеты, / Самая нищета…»
Смысл бейта: стойкость в несчастьях – дорога в рай. Аллюзия на хадис
ان الجنة حفت بالمکاره و ان النار حفت بالشهوات («Рай окружен вещами, нам неприятными, а адское пламя – вожделениями») (ср.: [Маснави 2009, б. 1837]).
Воздержание от пищи считалось одним из важнейших условий продвижения по мистическому пути. Абу Наср Саррадж говорит что голод «хранится у Него (у Аллаха) в сокровищницах, и Он не дает его никому кроме тех, кого особенно любит» (цит. по [Шиммель 1999, с. 96]. Смысл: Он достигает духовного преображения и единения с Богом.
См. коммент. к б. 522.
Суха – звезда Алькор в созвездии Большой Медведицы.
Выкорчевывать кусочки из железа – здесь: выполнение трудного или невыполнимого дела.
От Багдада до Самарканда – т. е. большое расстояние от Запада до Востока.
Дирхем – золотая монета (греч. драхма); здесь: единица веса.
Укусит тебя за губу (-اَت… لب گزد) – Замани предлагает два толкования: первое – «призовет к тишине»; второе, по Николсону – «поцелует».
На расстояние одного лука – аллюзия на айат Корана, где говорится, что в ночь вознесения Мухаммад приблизился к Богу «на расстояние двух луков или ближе» [53: 9].
У этой пустыни нет ни начала, ни конца – эта тема бесконечна.
Вода под соломой – эта идиома со значением «хитрый, коварный» восходит к тактике, применявшейся во время войны: в болотистой местности на пути противника выкапывали ямы-ловушки и маскировали их соломой.
Шаман (شمن) – в зависимости от контекста может означать «язычник» или же «буддийский монах» (ср. [Маснави 2007, с. 73, б. 829 и соотв. комент.]).
В главе обыгрываются буквальные и переносные значения слова کژ: кривой, неправильный, неверный. Ветер дул вкривь – «кривым ветром» называется ветер, «отклоняющийся со своего пути», который «дует во все стороны сразу», т. е. завихряется, в переносном значении – «неблагоприятный ветер».
Ходить криво— т. е. идти неверным путем, уклоняться, сбиваться с дороги.
Поставил эти весы – отсылка к Корану: «И небо Он воздвиг и установил весы, чтобы вы не нарушали весов. И устанавливайте вес справедливо и не уменьшайте весов!» [55: 6–8 (7–9)].
По Николсону, здесь заканчивается речь венца.
Милый друг (دوست کام) – другие значения: «счастливец», «благожелательный к друзьям». Гулам – юноша, царский прислужник.
В б. 1916–1917 – намек на подробности истории пророка Мусы (библ. Моисея). Фир‘аун убивал новорожденных мальчиков; когда родился Муса, мать по внушению Аллаха поместила его в ковчег и пустила ковчег по реке. Младенца нашла и воспитала жена Фир‘ауна. Когда Муса вырос, он «стал им врагом и [причиной] горя» [20: 38 (39), 38: 7–9]. Ср. [Маснави 2007, б. 919–920].
Скрижаль – см. коммент. к б. 1291. Под скрижалью (لوح) многие комментаторы понимают здесь чистые сердца.
Все, что Байазид Бистами некогда предсказал относительно Абу-л-Хасана Харакани (см. б. 1805 и далее).
В традиции Абу-л-Хасан считался увайси́ – так называли суфиев, которые, подобно Увайсу Карани, свое посвящение получили не от живого учителя, но от духа кого-то из умерших великих суфиев (см. коммент. к б. 551).
…увидел ⁄⁄Он [воочию] то чудесное, о чем раньше слышал – по объяснению Николсона, он перешел от ступени «уверенного знания» (علم الیقین) к ступени «уверенного видения “сущности”» (عین الیقین).
Хаджиб – привратник, «камергер».
Смысл бейта (по К. Замани): если физическая болезнь от контакта с носителем заразы передается всем его окружающим, то тем более это относится к болезни духовной, которая гораздо хуже первой.
Ср. [Маснави 2007, б. 88].
Из-за его совиных свойств город превратится в развалины… – развалины – обычное место обитания сов; глупый человек уподобляется сове, предвестнице несчастья, и место его обитания, т. е. его город, разрушится и превратится в развалины, чтобы соответствовать его свойствам.
Каждый, кто разумен, тот – наша душа – парафраз хадиса: «Глупый – наш враг, а разумный – наш друг».
Излияние (فیض) – о концепции излияния (истечения, эманации) и «Мухаммадовой сущности» как источнике животворной световой эманации см. ИЭС 1991, сл. ст. «Файд».
Того света – здесь: света Разума. Смысл бейта по толкованиям: многочисленные действия, необходимые для изготовления хлеба, имеют своим источником свет Разума. Также и низшая, «животная» душа становится душой человека благодаря излиянию высшего духа.
Танур – печь для выпечки хлеба; посыплешь прахом хлеб и танур – откажешься от материальной пищи.
О свойствах разума ср. [Маснави 2007, б. 1982–1984].
Девственные науки – науки, доселе никому не ведомые, впервые познаваемые.
Хранящая дощечка (لوحِ حافظ) – дощечка, «скрижаль» для записи усвоенных знаний; хранимая скрижаль (لوحِ محفوظ) – см. коммент. к б. 1291. Ср. также [Маснави 2007, б. 1063–1065].
Тюрьма (محبس) – Замани толкует это слово как «тюремное заключение»; Николсон предлагает более широкое понимание – «quandary», т. е. «затруднительное положение».
Мы да я (ما و من) – эгоизм, самовлюбленность.
Шихна (شحنه) – глава городской стражи, отвечавший за порядок в городе и поимку преступников.
Грабеж (جامه کنی) – букв. «срывание одежд»; слово образовано от جامه کن «срывающий одежду», «грабитель» [‘Афифи 1993, сл. ст.]. Смысл бейта: душа человека (город) неизбежно полна дурных страстей, разум (шихна) может только сдерживать их.
Хузайлиты (هذیلی) – большое племя в доисламской Аравии, проживавшее в долине Нахла (نخلة – долина в Хиджазе между Меккой и Таифом) и окрестностях Мекки.
Речь идет о походе в Заиорданье (ал-Балка и ад-Дарум), который Мухаммад готовил в последние недели своей жизни. Во главе войска был поставлен совсем юный Усама б. Зайд. В это время Пророк был тяжело болен, ему трудно было принимать участие в делах общины, и с предполагаемым походом возникли трудности. Вот как описывает события, легшие в основу рассказа Руми, современный историк халифата: «Не будучи в состоянии руководить молитвой, Мухаммад поручил обязанности имама Абу Бакру. Естественно, что сподвижники Пророка в этой обстановке не торопились выступать в поход, тем более что многие не хотели подчиняться 19- (или 17-)летнему юнцу. Когда Мухаммад узнал об этом, то нашел в себе силы войти в мечеть и публично осудить противников назначения Усамы» [Большаков 2002, т. 1, с. 186].
Животная душа (نفس) – так называемая نفس اماره «повелевающая душа», собрание плотских желаний и страстей. Сравнение человека, ограниченного телесными потребностями и неспособного воспринять духовные истины, с животным восходит к Корану [7: 178 (179)]: «…У них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они – как скоты, даже более заблудшие».
Обладатель Величия (ذوالجلال) – Бог. Приди! – تعال, букв. «поднимись, возвысься»; форма императива от глагола تعالی «быть высоким», использующаяся в значении «приблизься, приди». Арабы обращались с этим словом к коню, как к человеку, поскольку это животное наиболее считалось наиболее смышленым и, следовательно, способным понять приказ хозяина. С этим же словом обращается к людям Бог (см. коммент. к б. 2006), и Руми усматривает здесь скрытое уподобление человека самому разумному животному, способному возвыситься и понять повеление Творца.
Скажи: «Придите!» (قل تعالو) – Коран: «Скажи: “Приходите, я прочитаю то, что запретил вам ваш Господь…”» [6: 151 (150)].
Б. 2006–2010 – речь пророка Мухаммада, сказанная в ответ на повеление Всевышнего воззвать к людям (б. 2005). В б. 2006 использованы формы перфекта, но, согласно комментарию К. Замани, они имеют значение будущего времени, Р. Николсон переводит так: «(The Prophet said), “Since I have trained the carnal souls, I have suffered many kicks from these beasts”».
Дыхание (دم) – метафора речи (ср. دم زدن«говорить»); здесь: слова и наставления Пророка, облагораживающие человеческую душу, постепенно заставляющие ее отказаться от своеволия и покориться Султану (Богу).
Не огорчайся – аллюзия на айат Корана [18: 5 (6)]: «Как будто бы ты готов погубить себя по их следам, от горя, если они не поверят этой истории». Те два ненадежных (آن دو بی تمکین) – Р. Николсон полагал, что речь идет об иудеях и христианах, отступивших от истинного единобожия.
Построились рядами (صف صف شدند) – намек на слова ангелов из суры «Стоящие в ряд»: «И нет среди нас никого без известного места. И поистине, мы стоим рядами» [Коран, 37: 164–165].
Обитатели востока и запада (مشرقی و مغربی) – букв. «восточные и западные», собирательное обозначение всех людей; если понимать оба слова в прямом смысле, то это люди, живущие в странах Востока и Запада, если в переносном – просветленные (восточные) и обычные (западные) люди. У глаз (حسّ چشم را) – букв. «у чувства глаз».
Душа, вести и возвещаемое [пророками] (جان و اخبار و نُبی) – по мнению Карима Замани (с. 574), «душа» здесь обозначает «тайны души», а вести и возвещаемое – Коран. Перевод Р. Николсона: «Again, the ranks of ears have a (special) function in respect of hearing the (words of the) Spirit and the Traditions (of the Prophet) and the Revelation».
Пять внешних чувств и пять внутренних – в мусульманской философии существует представление о внешних (ظاهر) и внутренних (باطن) чувствах (حسّ, мн. ч. حواس); «внешние чувства» воспринимают явления окружающего мира и передают воспринятое «внутренним чувствам», формирующим представления в сознании человека; в число «внутренних чувств» входят «здравый смысл» (مشترک), «способность видеть мысленные образы» (خیال), «память» (حاقظه), «воображение» (واهمه) и «мыслительная способность» (مفکره); подробнее о разделении чувств и связанных с этим философских дискуссиях см. [Садджади, сл. статьи «حسِّ باطن» и «حواسِ خَمس»]. Стоят рядами (الصافون) – слово отсылает к айату Корана [37: 165], см. коммент. к [М4: 2016].
«Придите!» – см. коммент. к б. 2006.
Человек, живущий мирскими заботами, уподоблен меди, которая «не желает» становиться благородным металлом.
Душа-колдунья (نفس ساحر) – букв. «колдующая душа»; душа человека уподоблена чародею, который противостоит Пророку; перевод Р. Николсона «his magician-like soul».
Раб – т. е. раб Бога. Бог призывает к миру – измененная цитата из Корана: «Аллах призывает к обители мира и ведет, кого пожелает, к прямому пути» [10: 26 (25)].
Непокорство (لا نسلم, араб. букв. «мы не покоряемся»); здесь: личная форма арабского глагола использована в функции имени.
Тот юноша – согласно Николсону, метафора человеческого духа, упомянутого в предыдущем бейте.
Разделение (تفرقه) и единение (جمع) – два важных понятия в философском суфизме; разделение свойственно тварному миру, а единство – Богу, при этом разделение мыслится как ограниченное во времени отпадение от Абсолюта, к которому все должно вернуться: «все вещи имеют свое начало в Боге, а, следовательно, после временного “рассеяния” (تفریق) они в конечном счете будут вновь “собраны воедино” (جمع), чтобы продолжить существование в Нем» [Кныш 2004, с. 62].
Умершие [обитатели] сада – растения, увядшие осенью и возрождающиеся весной.
Отрезвляющие средства (خماراشکن) – для отрезвления пьяного использовали уксус, его разводили в воде и вливали в рот, а также смешивали с розовой эссенцией и втирали в голову. Это опьянение (این خمار) – метафора неведения и помрачения ума человека в земном мире. Смысл бейта: то чувство бесприютности, которое человек испытывает на земле, доказывает, что у него есть настоящий дом в ином мире, также как заблуждения и иллюзии, свойственные людям, свидетельствуют о существовании истины.
По мнению Замани (с. 594), слова спорщика содержат намек на хадис کبِّروا الکبرَ «Возвеличивайте старших».
Богатство нищеты (برگ بی برگی) – выражение, встречающееся еще в «Диване» Санаи и означающее «отсутствие земных привязанностей, нищету и подвижничество» [‘Афифи 1993, сл. ст.]; Руми в данном контексте обыгрывает два значения слова برگ: «имущество, припас» и «лист». Румянец менялы (سرخرویی صارف) – т. е. радость менялы; в обязанности менялы входило различение подлинных и фальшивых монет. Смысл бейта по комментарию Замани (с. 593): отсутствие привязанностей к земным благам радует мудреца (عارف) так же, как желтый цвет золота настоящих монет – менялу.
Красавец… новичок – в бейте дважды повторено слово نوخط, благодаря двум значениям خط: «пушок бороды» и «письмо, почерк», – получающее разный смысл в первом и втором полустишиях: «юный красавец, у которого появился первый пушок на щеках» и «новичок в школе, который только начал учиться писать»; см. [‘Афифи 1993, сл. ст.] с данным бейтом в качестве одного из примеров.
Джа‘фар – Джа‘фар ибн Абу Талиб, двоюродный брат Пророка, старший брат ‘Али. Во время преследований со стороны курейшитов вместе с группой других мусульман переселился в Эфиопию [Большаков 2002, т. 1, с. 80]. Стоял во главе группы мусульман, вернувшихся из Эфиопии после завоевания Хайбара. При виде Джа‘фара Мухаммад воскликнул: «Не знаю, чему я больше рад – завоеванию Хайбара или приезду Джа‘фара» [Там же, с. 150]. Героически погиб в битве при Муте [Там же, с. 156]. По преданию, в ходе тяжелого боя Джа‘фар поднял упавшее знамя и, защищая его, лишился обеих рук, но держал знамя зубами. Узнав о смерти своего родственника, Мухаммад сказал: «Бог вырастил для Джа‘фара в раю два крыла из хризолита, с ними можно летать». Поэтому Абу Талиб прославился под именем Джа‘фар Таййар (جعفر طیّار) – Джа‘фар Птица; см. коммент. Замани к [М2: 3545].
Золото – здесь метафора прекрасных стихов. Оставь золото – поэт обращается к самому себе, говоря, что следует прекратить эту речь, так как она стала «темной», трудной для понимания (محتجب, – букв. «закрытый»), и его сердце волнуется из-за того, что многие могут понять его неправильно (Замани).
Свои пустые речи (سخن ز آن سردلب) – букв. «речь теми холодными устами»; «холодные уста» (سردلب) – метафора речей, которые не трогают слушателей [‘Афифи 1993, сл. ст.].
Намек на арабскую пословицу لیس الخبرکالمعاینة («Получить весть не то, что увидеть»).
Известия нужны лишь для того, кто отсутствует на месте события, а не для того, кто видит все своими глазами.
Смысл: человек, достигший истинного знания, прибегает к словам лишь для обучения и вразумления других людей.
Молчите! (араб. انصتوا) – цитата из Корана: «А когда читается Коран, то прислушивайтесь к нему и молчите, – может быть вы будете помилованы!» [7: 203 (204)].
Прекрасная ворожба (فسون زیبا) – метафора стихов, т. е. самого Маснави.
Из благоразумия (از رشد) – Николсон понимает предлог аз как «о», «по поводу»; его перевод полустишия: «When I am cutting short (my discourse) concerning (the Way of) righteousness…»
Второе полустишие – слегка измененная цитата из бейта Абу Нуваса:
الا فاسقنی خمراً و قل لی هی الخمرولاتسقنی سرآً اذا امکن الجهر («Напои меня вином и скажи, что это – вино, // Не пои меня тайно, если можно [пить] открыто»). Смысл бейта Руми: как пьянице приятно не только пить вино, но и слышать о нем, так и Хусам ад-дину, познавшему сокровенные тайны, доставляет наслаждение слушать рассказы о них.
У твоих уст Его чаша (بر دهان جام ِاو) – метафора достижения свидания с божественным Возлюбленным.