То, к чему не может прикоснуться Время, невозможно описать словами. Что оно делает? Наш интеллект функционирует благодаря ему, и присутствует переживание блаженства. Это – не что иное, как наше сознание. Мы начали осознавать свое бытие, то, что «мы есть». Как вспомнить это? Нужно медитировать на это сознание как на безвременный Параматман. Наш день начинается с восходом солнца. Когда мы начинаем сознавать свое бытие, это и есть восход солнца. Наше памятование Параматмана должно начинаться с этого.
С приходом знаемости возникает знание, а с ее отсутствием – неведение. Следовательно, это игра знания и неведения. Все действия случаются в силу этого. На самом деле, все действия происходят в присутствии сознания. Здесь сознание – переживающий. То, что знается, через некоторое время становится незнаемым. Все взаимозависимо. Тот, кто знает, также переживает. Кто остается в конечном итоге? Остается Знающий как знания, так и неведения. То, что недоступно пониманию в игре знания и неведения, можно назвать «великой основой». Когда больше нет ни знания, ни неведения, остается только наша истинная природа. Сознание очень тонко, и мы узнаем его присутствие как ощущение «мы есть».
Благодаря сознанию, мы начинаем сознавать свое существование и все окружающее. Бхагаван Шри Кришна называет это Своей силой Йоги. Все видимое – просто кажимость, которая когда-нибудь исчезнет. Нужно ясно понимать, что знание существует благодаря сознанию, а неведение – в его отсутствие. Шанкарачарья говорил, что верить, что тело – наша форма, – значит считать веревку змеей. Очень глупо считать веревку змеей. Наше переживание бытия очень тонко, это проявление Великой бесформенной Реальности. Она невидима, это ваше собственное чистейшее истинное Я. Вы беспредельно любите свое сознание. Так же как младенец сосет грудь матери, вы сосете ниточку сознания. Вы наслаждаетесь собственным существованием. Какова ниточка Атмана? Она как вы. Но вы ошибочно приняли веревку за змею. Поэтому вы верите, что в свое время придет разрушение. Но я говорю вам, что вы нерушимы. Если змея, наложенная на веревку, сгорит, что вы потеряете?
Ваше неправильное понимание говорит вам, что вас унесет из этого безбрежного потока знания-неведения, а мир останется незатронутым. Великий грех – не верить в собственный Атман, это все равно что убить его. Мир видим благодаря вашему истинному Я, но Оно невидимо для вас. То, что невозможно увидеть, и есть ваша форма. Получив ниточку Атмана, вы никуда не уходите. Это самоубийство – воображать смерть Вечносущего и считать мир чем-то постоянным. Вечносущее начало сознавать Свое существование и разделилось на две части – знание и неведение. В результате вы видите всю их игру сейчас. Как живут Мудрецы? Они отождествляются с сознанием и живут как Истина.
Мы начинаем сознавать свое существование, в котором нет различия между знанием и неведением. Мы даже – не это сознание, даже если верим в это. Мы – То, что мы есть на самом деле. Мы – только истинное Я, у которого все знание. Это так, даже если вы этого не осознаете. Глупо считать свет тьмой.
Утроба – место отдыха неведения. Люди говорят о знании Брахмана, которое мы считаем своим по праву рождения. Мы не можем отделить себя, как сознание, от Брахмана, поскольку они не два. Уходит сознание, а остается Парабрахман, который и есть наша истинная природа. Тот, в ком развивается такая убежденность, освобождается от всех пут и оков. Память о том, что «мы есть», содержит в себе знание-неведение. Забыть нашу истинную природу – значит забыть нашу целостность. Форма Садгуру кажется такой маленькой, но она знает целую вселенную. Даже если вы не сможете реализовать эту истину, абсолютно верьте в слова Гуру и доверяйте им. Совершенно неуместно верить в предсказания будущего. Когда вы знаете, что вы целостны, любая ваша работа закончится успехом. Вашу целостность можно называть Садгуру Параматман. Такова ваша связь с Ним. Ваша истинная природа Атмарамы не нуждается в пище и недостижима для пяти чувств. Кто есть То? Это То, что сейчас осознает Свое бытие.