То, что легкодоступно, но не несет никаких рисков и не имеет приспособлений и схем для своего достижения, очень трудно получить. Оно недоступно пониманию и чувствам, оно очень древнее, предшествует всему остальному. Оно неописуемо. Когда познающий намеренно пытается познать его, он забывает истинное Я. Вначале он чувствует, что то, чего он пытается достичь, – его собственная форма. Но затем он осознает, что то, что находит сознание, не является его формой.
Когда вещи происходят согласно нашим ожиданиям, мы говорим, что это соответствует нашему уму. То, что воспринимается прежде ума, не имеет имени и формы. Тот, кто придумывает объяснения, представляет в уме множество вещей. Но в них отсутствует его истинное Я. Ум не может представить истинное Я. Атман – за пределом всех концепций. Все, что можно представить, находится внутри поля концепций. Это Сам Параматман, который забыл Себя, начал наслаждаться умственными концепциями и спустился. Присутствующая форма сознающего – не истинное Я. Каким великим бы ни был ум, он не может реализовать истинное Я. Интеллект велик и способен на многое, но он не может увидеть Истину. И в уме, и в интеллекте активно только сознание. Но истинное Я прежде всего познающего и познаваемого.
Уберите все, что у вас в руках, на ногах, в уме и в интеллекте. Выбросьте все, откажитесь от всего. На какое время? Пока не достигнете Наивысшего. Царь Джанака сказал Шуке только снять свои сандалии, не упоминая ум и интеллект. Настоящее отречение – это отказ от эго. Парабрахман – за пределом, но слушающий находится по эту сторону. Точно напротив. Тот, кто снял и выкинул сандалии ума-интеллекта, недвижим даже в действии. Близость к телу – следствие интеллекта. Мы не являемся познаваемым. Параматман не подвержен влиянию никаких имен или форм. Но Он забывает Себя после появления сознания. Вы не сможете обнаружить Параматман в уме, каким бы трансформациям вы его ни подвергали. Наша истинная природа – за пределом всего. Слово «шива» означает прикосновение, а Бог Шива – это Тот, у кого есть касание «я есть». Он вне пяти элементов, Его нельзя увидеть глазами. Его может увидеть только глаз любви. Касание «я есть» – на самом деле не касание, а наслаждение. Парабрахман неописуем с помощью слов, он блаженнее света луны. Там, где есть блаженство, должно быть и касание «я есть». Там, где есть наслаждение, должно быть и касание «я есть», или Шива. Из-за неописуемой природы свободного от качеств Парабрахмана все предпочитали оставаться безмолвными.
Наша истинная природа – это отец сознания. Вы должны быть бесстрашными, выполняя любую работу своего обычного существования. Только тогда вы обретете контроль над своим умом. Все, что возникает сейчас с помощью ума, исчезнет и возникнет вновь в приятной форме. Но сначала вы должны быть убеждены, что вы – отец своих концепций.
Тот, кто контролирует ум, может обуздать даже солнце и луну. Концепции Вайкунтхи и Кайлаша – просто воображение. Также и любые идолы – просто фантазии. Джива боится смерти, и эта концепция исчезает в присутствии Мудреца. Но у вас должен быть контроль над умом. Война – не снаружи, она внутри ума. Вы должны всегда придерживаться слов Садгуру. У вас должна быть убежденность, что Параматман неизменен и гораздо более велик, чем ум или интеллект. Это делает эго все меньше и меньше и, в конце концов, полностью его уничтожает. Если вы хотите контролировать ум, не слушайте его. Вы должны твердо придерживаться того, что вы бесформенны и свободны от концепций. Вы должны поклясться в том, что вы и Рагхава – одно. Вы должны держаться этого даже ценой собственной жизни.