В оригинале введение Руми дано по-арабски рифмованной прозой в виде обычного линейного текста. В переводе рифма зачастую пропадает, поэтому чтобы хоть как-то обратить внимание читателя на эту особенность введения-хутбы, я выделил большинство рифмующихся синтагм. При необходимом анализе они вполне могут привести к более многозначному и нелинейному тексту (то же самое явление наблюдается, например, в хутбах к сорока книгам Ихйа’ ‘улум ад-дин («Воскрешение религиозных наук») ал-Газали, которого трудно назвать поэтом, и в хутбе к его же Кимийа-йи са‘адат («Эликсир счастья»)). Кроме первого дафтара, хутбы по-арабски начинают также третий и четвертый дафтары. Остальные написаны по-персидски.
Коран, 24: 35 – Аллах есть свет Небес и земли. Свет Его словно [из] ниши [исходит], в которой светильник [покоится], светильник, в хрусталь заключенный. Сей хрусталь подобен звезде жемчужной. – Книга (китаб, کتاب) в арабском языке слово м. р., что позволило Руми согласовать китаб-Маснави по роду и числу с выдержками из Корана и что, как видно, привело к удвоению смысла.
Коран, 76: 18 – [17] В саду том напоят их там [также напитком] из чаши, на имбире настоянным, [18] из источника тамошнего, прозванного Салсабилом.
Коран, 19: 74 (73) – Когда же читают людям ясно изложенные айаты Наши, то многобожники [смеют] вопрошать уверовавших [в Бога Единого]: «Какая из двух общин лучшая по положению и выше значением [среди сородичей своих]?»
Коран, 25: 26 (24) – В день тот [будет] у обитателей рая лучшая обитель и прекраснейшее место отдохновения. – Возможно, предыдущая отсылка к Корану является слегка измененной отсылкой к данному айату.
Коран, 76: 5 – Воистину, послушные пьют из чаши [напиток], на камфоре настоянный. – Ср. выше: Коран, 76: 17–18.
Коран, 2: 24 (26) – Воистину, не зазорно Аллаху приводить в качестве примера какого-нибудь комара и даже то, что меньше /выше/ его. И те, кто уверовал, знают, что это – Истина от их Господа. Те же, кто не уверовал, скажут: «Чего хотел этим примером Аллах?» [А того, что] Он вводит им в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но вводит в заблуждение им Он только распутников.
1? Коран, 80: 15 – [12] И кто пожелает, его [= Коран] вспомнит [13] в свитках почитаемых, [14] возвышенных, очищенных [15] руками писцов почтенных, благих.
1? Коран, 56: 78 (79) – [76 (77)] Воистину, велик Коран этот [77 (78)], [у Бога] в Писании он хранится: [78 (79)] к нему прикоснутся только очистившиеся.
Коран, 41: 42 – [41] Воистину, тех, кто не уверовал в Напоминание [= Коран] после того, как оно пришло к ним, в Книгу могущественную /избранную/[, подвергнем Мы наказанию]. [42] Не придет к ней ложь ни спереди, ни сзади.
Коран, 12: 64 – Он [= отец Йусуфа] сказал: «Неужели же доверю я его вам так, как прежде доверил брата его? Ведь Аллах – наилучший хранитель, и Он – самый милосердный из милость дарующих!
Абу Йазид Бистами (ابویزبد بسطامی) – ум. 261/875 – знаменитый персидский суфий, родом из г. Бистам, один из основоположников экстатического познания Аллаха через восторг и опьянение к Нему любовью.
ал-Джунайд б. Мухаммад ал-Багдади (الجنید بن محمد البغدادی), Абу-л-Касим – ум. 297–8/910 – один из видных представителей созерцательного направления в исламском мистицизме, основоположник «учения о трезвости», последователь ал-Хариса ал-Мухасиби (ок. 164/781–243/857), разработчика техники внутреннего самонаблюдения и контроля (муракаба ва-мухасаба), и воспитанник своего дяди, известного суфия ас-Сари ас-Сакати (ум. 253/867).
Кибла (قبله) – направление на Макку, играющее определяющую роль в религиозных отправлениях мусульман.
Коран, 3: 167 (173) – Те, кому люди [добрые] говорили: «Люди уже собрались [пойти] на вас, остерегайтесь их!» – только пуще стали верою, сказав: Довольно нам Аллаха, надежный Он покровитель!
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 6], первая мисра Маснави намекает на изречение, которое Руми считал пророческим хадисом: «Пример верующего подобен примеру дудочки: нет у нее хорошего звука, покуда не будет полым ее нутро» (مثل المومن کمثل المزمار: لایحسن صوته الابخلاء بطنه). Это же высказывание, принадлежащее, по ал-Газали, Абу Талибу ал-Макки [Фурузанфар. Ахадис-и Маснави. С. 222], обыгрывается еще раз в бейте 4213 шестого дафтара – Как Пророк сказал: «Верующий – мизхар, когда он пуст, то стенает» (چون پیغنبر گفت: «مومن مزهرست در زمان خالیی ناله گریست»), – хотя речь в нем идет о другом инструменте – мизхаре (مزهر); одни его считали струнным, типа лютни, другие – ударным, типа барабана или тамбурина. Руми, похоже, был среди вторых, так как, по шариату, струнные инструменты были в основном заповеданы.
Джалинус (جالینوس) – 1) имя знаменитого греческого врача, философа и естествоиспытателя Галеноса (131–210 по Р. Х.); в мусульманской традиции Джалинус считается восьмым и последним из самых искусных врачей в истории медицины; 2) имя нарицательное – искусный врач.
Ссылка на известный коранический рассказ, касающийся возможности увидеть Бога; очень широко обсуждался средневековыми суфиями. В нем под «Горой» (ат-Тур) имеется в виду именно Синай: Коран, 7: 139 (143) – Когда же пришел Муса к сроку, Нами назначенному, то заговорил с ним Господь его. Он [= Муса] сказал: «О Господи! Яви мне Себя, чтобы взглянул я на Тебя!» Он сказал: «Не можешь ты увидеть Меня, но взгляни на Гору[, что прочнее тебя]: если она устоит на своем месте [при появлении Моем], то и ты сможешь увидеть Меня». И когда излился (светом) его Господь на ту Гору, то обратил ее в прах, а Муса пал, пораженный грохотом.
Согласно Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 36–37], здесь аллюзия на коранический айат: Коран, 28: 88 – И не взывай наряду с Аллахом к богу другому. Нет бога, кроме Него! Всякая вещь погибнет, кроме Лика Его! За Ним – решение [окончательное], и к Нему возвращены вы будете! – Или аллюзия: Коран, 55: 26–27 – Всякий, кто на ней [= земле], избывен. [27] Пребудет лишь Лик Господа твоего, обладающий славой и почтением.
Согласно Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 37], здесь аллюзия на коранический айат: Коран, 57: 12, 28 – В день тот, когда увидишь ты [= Мухаммад], что струится перед верующими (мужчинами) и верующими (женщинами) Свет их, да и с их правой стороны[, услышат они: ] «Благовествуется вам сегодня о садах, в коих [чистые] ручьи текут. [Пребывайте] там вечно, это и есть преуспеяние великое». [28] О вы, которые уверовали [в ‘Ису]! Бойтесь Аллаха и уверуйте в Его посланника, и одарит Он вас вдвойне по милости Своей, создаст вам Свет, с которым /в котором/ вы пойдете, и простит вам. Ведь Аллах – Прощающий, Милостивый!
Каза’ (قضاء) – слово с коранической семантикой [Flugel. Concordantiae. P. 153], унифицировано везде по тексту и переводится как «Непреложный приговор» (см.: Указатель терминов).
Аллюзия: Коран, 18: 23–24 – И ни о чем никогда не говори: «Непременно сделаю я это завтра» [– не добавив: ] «Если пожелает [того] Аллах» (ин ша’ Аллах).
Вали, араб. валий (ولی), мн. ч. аулийа’ (اولیا) – букв.: «приближенный (к Аллаху)» – Божий угодник, выполняющий волю Господа; здесь и далее по тексту дается без перевода.
Фана’ (فناء) – букв.: «престатие» – суфийский термин, означающий «переставание, прекращение собственного бытия взамен на бытие в чем-то», «исчезновение для самого себя». В суфизме фана’ являет собой качественное изменение, «второе рождение» и начало Пути в Аллахе سیر فی الله); с него начинается обучение в духовном мире.
Сихр-и мутлак (سحر مطلق) – букв.: «свободное колдовство» – при переводе на русский прилагательное мутлак обычно передается словом «абсолютный», как здесь, например, что по сути верно. Но при этом следует учитывать, что в словосочетаниях с данным прилагательным в мусульманской философии и религии имеется в виду чистая функция, освобожденная от субъекта действия, не привязанная ни к чему и не нацеленная ни на что, скажем, сочетание чираг-и мутлак («абсолютная/свободная лампа») фактически означает освещение, а не какую-то неведомую суперлампу. При использовании этого определения в словосочетаниях с понятиями относительными, по-видимому, также происходит утрата нацеленности на объект действия: абсолютное добро или абсолютное зло. Колдовство в целом в исламе осуждается, но введение его в текст в сочетании со словом мутлак приводит к утрате корыстной подоплеки, т. е. негативного качества.
Здесь пришлось прибегнуть к своего рода неологизму по типу нéжить – собирательного обозначения для одного из видов нечистой силы в русском языке, чтобы «несуществующее», «нéбыть», перс. нист (نیست), мн. ч. нистха (نیستها), араб. син. ‘адам (عدم), мн. ч. ‘адамха عدمها) передать здесь и далее во мн. ч. – нéбыти (от русск. быть – бытiе, существо, создание, тварь [Даль. Словарь. Т. 1. С. 148]); как нечто несуществующее нéбыть в ед. ч. иногда может пониматься и как состояние небытия (тогда одно из двух указывается в скобках); употребление слова в обеих формах, а также с арабскими синонимами и понятием «быть» (хаст, هست), мн. ч. «быти» (хастха, هستها), см. по Указателю терминов.
Мустафа (مصطفی) – Избранный, Избранник – одно из почетных имен Пророка Мухаммада; ‘Умар б. ал-Хаттаб (عمر بن الخطاب) – 584–644 – второй праведный халифа (634–644 гг.), тесть Пророка, организатор основных походов по распространению ислама за пределами Аравии.
1? Коранический сюжет: Коран, 2: 57 (60)–58 (61) – [Вспомните,] когда попросил Муса воды для народа своего, повелели Мы: «Ударь посохом своим о скалу». И забили из нее двенадцать ключей [по числу колен Исра’иловых], и узнал род каждый, где пить ему воду. [И было сказано им: ] «Ешьте и пейте из удела Аллаха! И не совершайте на земле нечестия». [58 (61)] И когда сказали вы: «О Муса! Не можем терпеть мы пищи единой. Помолись ради нас Господу твоему. Пусть выведет Он для нас то, что взращивает земля из овощей – огурцы, чеснок, чечевицу и лук». Сказал [Муса]: «Неужели вы просите заменить тем, что низменнее, то, что лучше?»…
1? Коранический сюжет: Коран, 5: 112–114 – [Вспомни,] как сказали апостолы: «О ‘Иса, сын Марйам! Может ли Господь твой ниспослать нам трапезу с неба?» Сказал он: «Побойтесь Аллаха, если вы верующие!» [113] Сказали они: «Хотим мы вкусить от нее, и успокоятся наши сердца. И познаем мы, что сказал ты нам правду, и будем о ней свидетелями. [114] Сказал ‘Иса, сын Марйам: «О Боже, Господи наш! Ниспошли нам трапезу с неба, чтобы [явление] ее было праздником для первого из нас и для последнего и знамением от Тебя. Даруй же нам удел, ибо лучший Ты из уделы дарующих!»
Закат (زکات или زکوة) – букв.: «чистота/очищение» – обязательные ежегодные отчисления каждым совершеннолетним имущим мусульманином части своего годового дохода в пользу общины, что входит в пять основных религиозных обязанностей, установленных шариатом, и делает оставшиеся зарабо- танные средства очищенными и разрешенными. Иногда закат переводится как «налог» или даже как «милостыня» в пользу бедных, неимущих мусульман, что не совсем точно по сути, поскольку закат: а) взимается при определенной минимальной ставке дохода (нисаб, نصاب); б) собирается сборщиками и направляется в государственную казну (байт ал-мал, بیت المال); в) дает средства к существованию не только бедным и неимущим, но и рабам, должникам, борцам за веру и стесненным в средствах путникам, ну и, конечно, состоящим на государственной службе его сборщикам. – Здесь, согласно Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 75; Ахадис-и Маснави. С. 1], ссылка на хадис (в трех версиях), первый из более чем 750, которые Руми цитирует в Маснави либо прямо, либо косвенно. Одна из приведенных версий выглядит так: «Не удержат люди /народ/ заката без того, чтобы Аллах не удержал от них дождь» (ما حبس قوم الزکاة الاحبس الله عنهم المطر).
Пророческий хадис, затем ставший поговоркой: Ас-сабр мифтах ал-фарадж (الصبر مفتاح الفرج).
Бейт, включивший в себя пословицу, приведен по-арабски: Ин тагиб, джа’а ал-када’ дака ал-фада’ (ان تغب جاء القضا ضاق الفضا). Союз с вторым глаголом в пословицах может варьироваться: «если снизойдет» (иза назала, اذا نزل), «если наступит» (иза хана, اذا حان).
Коран, 96: 15 – Отнюдь нет! Если не отстанет он [от Мухаммада], приволочем Мы его за чуб /хохол/ [16] – чуб /хохол/ лжеца, грешника. – Бейт приведен полностью по-арабски.
Перо (калам, قلم) использовано дважды.
Коран, 54: 1 – Близится час [Судный], и расколется месяц. – Руми цитирует его еще раз ниже, в бейтах 1077 и 1478.
Судя по предыдущим двум бейтам и бейту 142, здесь «душой» является Шамс ад-дин, воплотившийся в Хусам ад-дине, что важно для понимания дальнейшего диалога. – «Запах рубахи Йусуфа» – аллюзия на коранический сюжет в суре «Йусуф»: Коран, 12: 93–96 – Сказал [Йусуф]: «Ступайте с этой моей рубахой и набросьте ее на лицо отца моего, и он прозреет, и [потом] приходите ко мне с семьями вашими вместе. [94] И как только покинул караван [Миср], сказал их отец [окружающим]: «Я чувствую запах Йусуфа, если вы не сочтете меня безумцем!» [95] Сказали они: «Клянемся Аллахом, воистину, по-прежнему пребываешь ты в заблуждении». [96] Когда же прибыл благовестник, набросил ее [= рубаху] на лицо его [= Йа‘куба], и прозрел тот, сказав: «Разве я не говорил вам, что знаю от Аллаха то, что вы не знаете?»
Ибн ал-вакт(ابن الوقت) – букв.: «Сын настоящего момента» – суфий, переживающий состояние каждого мига и отдающийся ему полностью без оглядки на прошлое и без ожидания будущего.
Средневековые мусульманские лекари избирали тот или иной метод лечения больного, учитывая географические и климатические особенности места его проживания.
Слово захм (زخم) в раннем средневековье часто выступало синонимом перс. глаголу задан (زدن) – букв.: «бить, ударять» и араб. зарб (ضرب) – букв.: «удар». Лишь позднее оно стало передавать последствие от удара, т. е. «рану, ранение». Вот один из контекстов его использования: «Знай, что у пресечения (хисбат, حسبت) существуют восемь степеней. Сначала – знать состояние, затем – уведомить о нем того человека, затем – посоветовать, затем – сказать грубо, затем – переиначить языком и руками, затем – припугнуть и пригрозить побоями (زخم), затем – вытащить оружие, затем – призвать и собрать товарищей» [ал-Газали. Кимийа. Ч. 2].
В наложницы (канизак, کنیزک), как правило, попадали женщины и девушки, захваченные в плен. По шариату, наложница являлась объектом купли-продажи и не могла обрести статус жены до тех пор, пока хозяин не давал ей вольную, что считалось приближающим к Богу поступком. Он мог оформить с ней брачный договор или отпустить ее на все четыре стороны. Эта дама, судя по ее рассказам о своей жизни, сменила до шаха не одного хозяина. Не совсем понятно, почему же она занемогла, только попав к нему, а не раньше. Можно предположить, что лишь влюбившийся шах мог дать ей вольную, что в конечном итоге и произошло, но каким путем!
Здесь Руми использует созвучие второй части названия города Самарканд (согдийской этимологии) и слова канд, означающего «кусковой сахар». Разумеется, сравнение дано не по форме, а по вкусу, который у традиционного восточного кускового сахара был скорее сладковатый, нежели сладкий. – Самарканд считался среди мусульман одним из четырех райских уголков на земле из-за пышной зелени в многочисленных садах и изобилия всего того, чем должен, по их представлениям, обладать рай. Руми какое-то время жил в Самарканде [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 103].
В восточных городах ремесленники по роду своих занятий всегда жили и продолжают жить компактно, занимая порой целые кварталы. Ювелиры, как водится, живут в самых обустроенных и фешенебельных районах, к которым и относился, по сообщениям средневековых историков, квартал Сар-и пул («Голова /Начало/ моста») в Самарканде. Мост раньше носил название улицы – Гатифар [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 103–104].
Фурузанфар [Шарх. Т. 1. С. 105; Ахадис-и Маснави. С. 3] приводит в качестве источника этот хадис: «Используйте для способствования успеху скрытность, ибо каждый обладатель благоденствия – объект зависти» (استعینوا علی انجاح الحوانج بالکتمان فان کل ذی نعمة محسود).
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 107], здесь выражение «Роковой приговор» (سوء القضاء) взято из хадиса от Аби Хурайры (ابي هريرة): «Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, постоянно молил о защите (Аллахом) от Рокового приговора, от настигания врагов и от напряжения испытания /беды/» (النبي کان يتعوذ من سوء القضاء و من درک الاعداء و من جهد البلاء).
Тираз (طراز) – город к северу от Испиджаба (Сайрама); красота лиц тиразцев вошла в народную молву [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 108].
Фарр (فر) – «ореол, нимб» – признак божественности происхождения, передававшийся у иранских шахов /царей/ эпохи Сасанидов по наследству; применялся в средневековых мусульманских миниатюрах для иллюстрации божественности изображаемых лиц (пророков, суфиев). Руми использует этот термин как отдельно, так и в словосочетании «могущество и ореол» (фарр-у-карр, فر و کر). Термин унифицирован по всему тексту (см.: Указатель терминов).
Илхам (الهام) – «(Божественное) наитие» – один из двух способов (второй – вахий) получения Божественного знания, которое попадает в сердце без уловки, самообучения и приложения рабом Божьим усилий, при этом он не ведает, каким образом и откуда оно ему досталось. Этот способ получения знания присущ и пророкам, и приближенным к Богу [ал-Газали. Ихйа’. Т. 3. С. 18].
ал-Хазир/Хизр (خضر/الخضر), Абу-л-‘Аббас – приближенный к Богу и пророк, относимый мусульманской историей к родовому колену одного из сыновей пророка Нуха (Ноя) – Саму (Симу) – родоначальнику всех арабов. Арабоязычная мусульманская традиция отводит ему определенное место среди потомков Малакана и Фалига (Фалека): Билийа/Илийа б. Малакан б. Фалиг б. ‘Абир (Евер) б. Шалих (Сала) б. Арфахшад (Арфаксад) б. Сам б. Нух. – Здесь отсылка к кораническому рассказу о Мусе и неназванном по имени рабе Божьем, в котором суфии видят ал-Хазира/Хизра. Первая мисра отсылает ко второму из трех поступков ал-Хазира: Коран, 18: 73 (74) – И пошли они, покуда не встретили одного юношу, которого тот убил. – Вторая мисра намекает на то, что если даже пророк не смог постичь деяние ал-Хазира, то куда уж простым людям: Коран, 18: 66–67 (67–68) – Он сказал: «Ты не сможешь быть со мной терпеливым. Как ты вытерпишь то, о чем тебе знать не дано?» – Та же самая мысль подтверждается ниже еще раз.
Вахи, араб. вахий (وحی) – букв.: «(Божественное) внушение» – один из двух способов (второй – илхам) попадания знаний в сердце без аргументов и доводов, самообучения и приложения рабом Божьим усилий, когда ему ведомо, для чего он использует это знание, и он наблюдает ангела, внушившего ему знание в сердце, чем отличаются пророки [ал-Газали. Ихйа’. Т. 3. С. 18]. Считается, что после Мухаммада – Печати пророков – данный способ прекратил свое существование, однако, судя по употреблению вахий в Маснави (см. Указатель терминов), это не совсем так, по крайней мере в представлении Руми. Да и в Коране есть такие айаты, которые говорят о применении вахий не только к пророкам, скажем: Коран, 5: 111 – [Вспомни,] как внушил Я (аухайту) апостолам: «Уверуйте в Меня и в посланника Моего»…
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 120], здесь имеет место аллюзия: Коран, 48: 10 – Воистину, те, которые присягают тебе [= Мухаммаду] (на верность), присягают и Аллаху. Рука Аллаха над их руками. А кто нарушит [присягу], тот [ее] нарушит лишь против себя. А кто будет верен тому, о чем заветовался с Аллахом, тому дарует Он награду великую.
Рийазат (ریاضت) – букв.: «объездка» – в мистическом смысле подразумевается объездка плотской души с помощью различных психотехнических упражнений. Поэтому термин иногда используется в паре с другим термином – муджахадат (букв.: «внутренняя борьба»): муджахадат ва рийазат (مجاهدت و ریاضت).
Первая мисра отсылает к первому поступку ал-Хазира: Коран, 18: 70 (71) – И пошли они, покуда не сели на судно, которое тот пробил. – Следующий бейт уже прямо говорит о том, что смысл поступка ал-Хазира выходит даже за пределы понимания пророка Мусы.
Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 16] переводит первую часть этой мисры (مست عقلست او) так: «Он опьянен Разумом» (He is intoxicated with Reason).
По Фурузанфару, здесь аллюзия на такой хадис: «Когда прославляется распутник, гневается Господь и сотрясается от такого Престол» (اذا مدح الفاسق، غضب الرب واهتز لذلک العرش) [Шарх. Т. 1. С. 123–124; Ахадис-и Маснави. С. 4].
Кахр (قهر) – слово с коранической семантикой [Flugel. Concordantiae. P. 155], синоним слову «принуждение» (джабр), с которым часто выступает в паре или в синонимичных словосочетаниях, но с более сильной окраской; основание для предпочтения такому переводу из прочих («подчинение», «одоление», «насилие») – одно из имен Аллаха – Подавляющий (ал-Каххар, القهار), переводимое некоторыми переводчиками Корана просто как Могучий, Мощный [И. Ю. Крачковский], Могущественный, Всевластный, Карающий [Г. С. Саблуков] или Превозмогающий [Ибрагим, Ефремова. Путеводитель по Корану. С. 487], и контексты его употребления в Маснави (см. Указатель терминов).
По Фурузанфару, здесь аллюзия на такой хадис: «Сказал Аллах Всевышний: Я приготовил для Моих благочестивых рабов то, что ни глаза не видели, ни уши не слышали и что не приходило на сердце человеку» (قال الله تعالی: اعددت لعبادی الصالحین ما لا عین رات ولا اذن سمعت ولا خطر علی قلب بشر) [Шарх. Т. 1. С. 125; Ахадис-и Маснави. С. 93]. – Вторая часть хадиса встречается как минимум еще в двух версиях, которые Фурузанфар приводит дополнительно для толкования бейта 3406 из третьего дафтара.
Абдал (أبدال) – букв.: «заменяющие» – включенные в духовную иерархию Божьи угодники /приближенные (к Богу)/ (аулийа’, اولیاء), находящиеся на разных уровнях духовной пирамиды и заменяющие друг друга поступательно вверх при освобождении верхних уровней.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 130], здесь аллюзия на коранические айаты: Коран, 14: 11–12 (10) – Говорили посланники им: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе, Творце небес и земли? Призывает Он вас [на путь Истины], чтобы простить грехи ваши и отсрочить вам [смерть] до срока названного». Сказали они: «Вы – только люди, такие же, как мы. Вы желаете отвратить нас от того, чему поклонялись отцы наши. Приведите же нам владычество явное!»; Коран, 21: 3 —…Тайничали, потаясь, те, что притесняли: «Разве не такой же человек он, как и вы? Неужели вы поддались этому колдовству? Вы же видите!»; Коран, 25: 8 (7) – И сказали [многобожники курайшитские]: «Что ж за посланник это? Ест он пищу и ходит по базарам[, как человек обычный]. Почему не был ниспослан к нему ангел, который был бы с ним увещевателем?»
Див (دیو) – в мусульманской демонологии категория приземленных и вредоносных для человека бестелесных существ (джиннов), как правило, мужского пола: демон, бес. Дивы обладают некоторой плотностью, поэтому иногда становятся видимыми.
Макр (مکر) – слово с коранической семантикой [Flugel. Concordantiae. P. 182–183], везде по тексту переводится как «ухищрение» (см. Указатель терминов). Основание для предпочтения такому переводу из возможных синонимов – Коран, 8: 30 (و الله خیر الماکرین).
Коранический сюжет: Коран, 7: 112–121 (115–124). Ему посвящен ниже отдельный рассказ (бейты 1615–1620).
У Николсона [Nicholson. Mathnawi. P. 18] так: «Их [дурная] натура является язвой в груди» (The [evil] nature is a canker within the breast). – Фурузанфар [Шарх. Т. 1. С. 134] предлагает таб‘ (طبع) второй мисры этого бейта истолковывать вторым значением – «печать, опечатывание» (مهر زدن), тогда перевод изменится так: «Напасть обернулась внутри груди печатью».
Т. е. отличаются «как небо и земля». Мерв/Марв находился на востоке тогдашнего Ирана (сейчас под г. Мары в Туркменистане), Рей – на западе.
Коран, 13: 39 – Отменяет Аллах и утверждает [из предписаний] то, что пожелает: у Него – Мать книги.
Коран, 55: 19–20 – Он развел два моря /или: две реки/ соединенных, между обоими – преграда, через которую они не устремятся. – Существует много толкований к этим айатам: море в небесах и море на земле; два моря, разделенные сушей; две реки или два течения в глубинах океанов и морей, протекающих рядом друг с другом и не соединяющихся между собой, а также аллегорические персонифицированные моря, преграда и т. д.
Михакк (محک) – оселок, пробирный камень, «на котором пытают доброту серебра и золота, вытравляя с оселка лигатуру и сравнивая на глаз, сколько осталось чистого металла» [Даль. Словарь. Т. 2. С. 695; Т. 3. С. 467]. Термин унифицирован по тексту перевода (см. бейты 3148, 3149, 3547). – Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 19] «по достоинству» (ز اعتبار) понял так: «…не распознаешь[, используя свое собственное] суждение» (…by [using your own] judgement).
Этот вариант прочтения второй мисры соответствует пониманию Николсона [Nicholson. Mathnawi. P. 20]: (while) the face of the other is just his own face (he is facing himself). Однако возможно и иное прочтение: У другого же его лицо есть уже /само/ лицо Его. – Т. е. один идет к Богу, другой уже слился с Ним. Фурузанфар [Шарх. Т. 1. С. 144] толкует оба варианта, а обосновывая второй, приводит высказывание Пророка: «Кто увидел меня, то уже увидел Истину» (من رآنی، فقد رای الحق).
Абу Мусайлим (ابو مسیلم) – букв.: «Отец муслимишки» – здесь видоизменение презрительного прозвища Мусайлима (Муслимишка), данного мусульманами Абу Сумаме Муслиму б. Кабиру, противнику Мухаммада из бану Ханифа, который провозгласил себя пророком и Милостивым Йамамы, что привело к возникновению смуты между арабами, продолжавшейся до 11/632 г.
Прозвище «проницательные» (اولو الالباب) коранической семантики, где оно обычно переводится как «обладатели разума/разумные», но для слова «разум» в арабском языке есть слово ‘акл (عقل), да и лубб (لب), мн. ч. албаб (الباب), имеет все-таки иную семантику: Коран, 2: 272 (269) – Дарует Он мудрость, кому пожелает, а кому дарована мудрость, тому даровано благо премногое. Но вспоминают [об этом] только проницательные. – Здесь Руми намеренно использовал множественное число, поскольку Мухаммад был из проницательных, но такого прозвища (лакаба) у него не было.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 136], здесь имеет место аллюзия: Коран, 83: 25–26 – Напоят их [= обитателей рая] вином выдержанным, [26] завершение его – мускус /завершающегося [вкусом] мускуса/. И пусть стремятся устремившиеся к этому.
Джахудан (جهودان) – букв.: «старающиеся» – видоизмененная и, по-видимому, не лишенная некоторой иронии форма от собственно йахуд (یهود), которая, появившись в персидском языке довольно рано, отчасти вытеснила последнюю. Здесь и далее переводится как «иудеи/иудейский».
Тарсайан (ترسایان), ед. ч. тарса (ترسا) – букв.: «страшащиеся (Бога)» – от перс. тарс (ترس) – «страх», устойчивое персидское определение среди мусульман, особенно в средневековье, для идентификации христиан; по-видимому, является калькой с коранического араб. рахиб (راهب), мн. ч.рухбан (راهبان), но в арабском языке семантика этого определения несколько иная: за ним принято видеть христианских монахов (или христиан-книжников), а не просто христиан. Наряду с персидским определением Руми использует здесь и одно из арабских – насрани (نصرانی), мн. ч. насари (نصاری), но уже от другого корня, н-с-р – «помогать; защищать» (русск. искаж. назаряне/назарейцы), что дается в переводе как собственно христиане.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 169], во второй мисре содержится указание на арабскую пословицу «От сердца к сердцу ведет одна щель» (من القلب الی القلب روزنة).
По-видимому, Руми говорит здесь о распятии на кресте – традиционной казни для дохристианской эпохи, а возможно, о каком-то ином расчленении.
Изад/Йазд(یزد/ایزد), мн. ч. Йаздан (یزدان/ایزدان) – букв.: «Поклоняемый» – т. е. тот, кому поклоняются [Даль. Словарь. Т. 3. С. 241]; одно из имен Бога в зороастризме. К XIII в. по Р. Х. этимология слова, по-видимому, забылась, по крайней мере среди широких слоев носителей мусульманской культуры, став в фарси как в единственном, так и во множественном числе одним из имен Бога.
Зуннар (زنار) – пояс, носимый иудеями, христианами и зороастрийцами для того, чтобы их сразу можно было отличить от мусульман; был шире обычного пояса.
Гул (غول) – вид бестелесных и не в пример пари злонравных существ (джиннов) традиционно женского пола, которые благодаря своей приземленности (в отличие от ангелов) и некоторой плотности могли принимать различные антропоморфные облики, становясь зримыми; считается, что одно из занятий гулов – заманивать путников, меняя свой внешний вид, затем убивать их и съедать [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 170].
По Фурузанфару [Шарх. С. 172; Ахадис-и Маснави. С. 5], здесь аллюзия на хадис: «Сказал Хузайфа: „Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, спрашивали его о добре, а я спросил его о зле, сказав: Почему ты поступил так? Он сказал: Кто убоится зла, окажется в добре“» (قال حذیقة «کان اصحاب النبی یسألونه عن الخیر و کنت اسأله عن الشر، قیل لم فعلت ذلک؟ قال: من اتقی الشر، وقع فی الخیر»).
1? Даджжал (دجال) – в мусульманском вероучении выполняет функцию антихриста. По преданию, был одноглазым. Сын иудейки, заточенный на острове в Индийском океане, он явится в конце времен и наполнит всю землю злом. После 40-дневного (или 40-летнего) царствования будет низвергнут и убит ‘Исой и Махди [Фурузанфар. Шарх. С. 172–173].
Симург (سیمرغ) – букв.: «тридцать птиц» – сказочная вещая птица из Шах-нама («Книги царей») Абу-л-Касима Фирдауси, воспитавшая и помогавшая там Залу, отцу богатыря Рустама; служит символом для духа и единения поклоняющегося с Богом; арабский аналог – ‘Анка, русский – Жар-птица.
По Фурузанфару [Ахадис-и Маснави. С. 5], это хадис или его парафраз: «Не бывает молитвы без присут- ствия сердца» (لاصلاة الا بحضور القلب). «Присутствие сердца» – согласование искреннего побуждения с деяниями, дабы ничего кроме помышления о Боге не проникало в сердце молящегося [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 175].
Коран, 18: 17 (18) – Казалось, бодрствовали, но спящими были они, переворачиваясь по велению Нашему направо и налево. Собака же улеглась [на пороге], вытянув лапы [вдоль входа в пещеру]. Если бы [случайно] увидел ты их, то бросился бежать прочь, устрашенный.
Поскольку этого бейта нет в издании Николсона, то с целью сохранения общей нумерации издатель дал ему дополнительный номер.
Коран, 6: 96 – Утром разверзает Он [мрак], ночью ниспосылает успокоение, солнце и луну обращает в средство исчисления [дней и месяцев]. Таково установление Всемогущего, Всеведущего! – Исрафил (اسرافيل) – ангел, звуками трубы возвещающий о воскресении мертвых и наступлении Дня Страшного Суда. Имя происходит от библейского ангельского чина серафим.
Здесь частично цитируется пророческий хадис [Фурузанфар. Ахадис-и Маснави. С. 5]: «Сон – брат смерти, но не умрут обитатели рая» (النوم اخو الموت. و لایموت اهل الجنة). Первая же мисра этого бейта представляет собой парафраз бейта известного арабского поэта доисламской эпохи Зухайра б. Аби Сулмы (530–627):
Проснулось сердце Сулмы и уменьшило его неправду (صحا القلب عن سلمی والقصر باطله),
И расседлал /букв.: обнажил/ он лошадей юности и верблюдиц своих (وعری افراس الصبا ورواحله).
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 185], все, что Руми говорит о сне и бодрствовании, является интерпретацией коранического айата: Коран, 39: 42 – Упокаивает Аллах души людей, когда умирают они, или же во время сна, когда забирает Он [к Себе] те души, коим смерть определил, а остальные возвращает [в бодрствование] на срок определенный.
Снова аллюзия: Коран, 18: 17 (18), 21 (22).
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 188], здесь имеет место аллюзия: Коран, 2: 6 (7) – Сердца и слух их запечатал Аллах, а на взорах их – пелена, и уготовано им наказание великое.
Коран, 25: 47 (45) – Разве не видишь ты Господа твоего, как удлинил Он тень? А если бы пожелал Он, то сделал бы ее покойной. – Согласно Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 196], в толковании этого айата Руми следует за Абу-л-Касимом ал-Кушайри.
Коран, 6: 76 – Когда ночь накрыла его, он увидел звезду и сказал: «Это – Господь мой!» Когда же погасла она, сказал: «Не люблю я то, что гаснет». – Халил (خلیل) – букв.: «Проникновенный» – точный перевод по корню, одно из коранических прозвищ Ибрахима/Авраама; Коран, 4: 124 (125) – А ведь избрал Аллах Ибрахима Проникновенным.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 199], здесь парафраз предания, приведенного ал-Газали в Ихйа’ ‘улум ад-дин: «Говорил один из праведных предшественников: „Первое прегрешение было завистью – завистью Иблиса к Адаму, мир да почиет над ним, к его рангу, когда он не пожелал совершить ему земной поклон. И перевел он зависть в грех“».
قال بعض السلف: اول خطیئة کانت هی الحسد – حسد ابلیس آدم علی رتبته، فابی ان یسجد له. فحمله الحسد علی المعصیة.
Коран, 2: 119 (125) – [Вспомни,] как превратили Мы Дом [Макканский] в место сбора и прибежища для людей. Сделайте же место стояния Ибрахима местом совершения молитвы. Повелели Мы Ибрахиму и Исма‘илу: «Очистите Дом Мой, да дважды для совершающих обход вокруг него, для уединяющихся, преклоняющихся и ниц падающих».
Заук (ذوق) – в первом значении «вкус/вкушение», «опробование». Как это обычно встречается в мистической терминологии, для объяснений понятий тонкого мира повседневным языком мира матери- ального во второе, мистическое значение термина закладывается лишь функция первого значения. В данном случае второе значение подразумевает первую ступень свидетельства из тонкого мира о Божественном присутствии, характеризующуюся чередой озарений-вспышек, благодаря которым мистик словно вкушает созерцание тонкого мира (заук-и мушахада, ذوق مشاهده), что является началом пути тасаввуфа.
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 204], 12 направлений в христианстве происходят от 12 апостолов.
Везде по тексту слова джуд (جود) – «тчивость», джавад (جواد) – «тчивый» унифицированы. Напомню: «Тчивый, тщивый, чивый – щедрый, тороватый, великодушный, милостивый, источающий обилие… Тчивость, чивость – щедрость, тороватость, великодушие, милосердие» [Даль. Словарь. Т. 4. С. 446].
Хува (هو) – букв.: «Он» – одно из «прекрасных имен» Аллаха.
Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 28] так понимает вторую мисру: «…ибо этот взгляд – как свеча[, освещающая путь] для [внутренней] концентрации» (…for this sight is as a candle [lighting the way] to [interior] concentration).
Здесь обыгрывается история о том, как однажды Марйам [= Мария] отдала ‘Ису выучиться ремеслу красильщика. Когда ‘Иса выучился, мастер-красильщик вручил ему много разной одежды, велев выкрасить каждую в свой цвет, и отправился в путешествие. Вернувшись, мастер обнаружил, что одежда выкрашена в один и тот же цвет – ‘Иса опустил ее в один красильный чан. Опечалившись, мастер сказал: «Ты испортил эту одежду». ‘Иса сказал: «Какую и какого цвета одежду ты хочешь, чтобы я достал из чана?» И он начал доставать из чана одежду – она была разного цвета. Мастер-красильщик понял, что это дело Всевышнего [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 218].
Кур-у-кабуд (کور و کبود) – букв.: «слепой и синий/слепота и синяк» – средневековая персидская идиома, потреблявшаяся и в качестве определения, и для обозначения действия в значении «оказаться в постыдном положении слепого кутенка», возможно, человека с подбитым, не видящим от синяка глазом [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 226].
Риш-и гав /ришгав/ (ریش گاو) – букв.: «борода быка /коровы/» – образное выражение, которое характеризует человека, оказавшегося одураченным, в глупой ситуации, посмешищем для окружающих (в первом дафтаре Руми использует его еще раз в бейте 2803).
Намек на коранический сюжет и связанные с ним толкования доисламского происхождения о грехопадении двух считавших себя самыми стойкими ангелов, Харута и Марута, под чарами женщины по имени Зухра, трижды их совратившей (винопитие, убийство и прелюбодеяние), которая, узнав от них Величайшее имя Бога, вознеслась на Небеса, и Бог переселил ее душу в планету, получившую имя Зухра/Венера, а ангелы остались до скончания века на земле, обучая людей колдовству (сихр, سحر), по преданию, где-то в Вавилоне. См.: Коран, 2: 96 (102). – Здесь обыгрывается вера в переселение души, или метемпсихоз (масхمسخ), как правило, из высшей по уровню организации оболочки в низшую, исходя из доминирующего качества предыдущей оболочки.
Асфалин (اسفلین) – букв.: «нижайшие, подлейшие» – коранический термин, который дважды встречается там с определенным артиклем: Коран, 37: 96 (98) – Замыслили они было козни против него, а Мы сделали их нижайшими; Коран, 41: 29 – И сказали те, кто не уверовал: «Господи наш, укажи нам на тех джиннов и людей, которые совратили нас. Бросим мы их под ноги себе, дабы стали они из нижайших!»
Намек на коранический сюжет: Коран, 21: 68–69 – Повелели [одни из них другим]: «Сожгите его [= Ибрахима], – так поможете вы богам вашим. Действуйте же, если способны вы хоть на что-то!» Повелели Мы: «О пламя, обернись холодом и спасением для Ибрахима!»
Халват (خلوت) – букв.: «уединение (в людской среде)» – издревле существующая практика, в том числе и в суфизме, когда подготовленного ученика максимально лишали сенсорных ощущений, запирая его в темную келью (худжра), как правило на сорок дней (чилла), под духовным контролем шейха. Цель халвата – самостоятельный и осознанный выход духовного тела из тела физического, поэтому при ее достижении халват мог заканчиваться и раньше сорока дней, если шейх видел, что цель достигнута. Следует отличать халват от отстраненности от людей (‘узлат, عزلت) и затворничества (завийа гирифтан, زاویه گرفتن), которые представляют собой выбранный образ жизни.
Коран, 89: 28 – Возвратись к Господу твоему довольной и снискавшей довольство!
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 243; Ахадис-и Маснави. С. 197], здесь аллюзия на довольно известный хадис (цитирует, например, ал-Газали в Ихйа’ ‘улум ад-дин и Кимийа-йи са‘адат), который, судя по его отсутствию в общепризнанных сборниках хадисов, похоже, все-таки не является каноническим, но на него Руми ссылается парафразом еще раз в бейтах 1186–1187 шестого дафтара: «Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, сказали: „‘Иса, мир да почиет над ним, говорят, ходил по воде?“ Он сказал: „Если бы у него было больше уверенности, то он ходил бы по воздуху“» (یقال انه مشی علی الماء؟ فقال: لو ازداد یقینا. لمشی علی الهواء عیسی:ان قیل للنبی).
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 247], здесь имеет место аллюзия: Коран, 2: 286 – Спрашивает Аллах с каждой души только по [мере] возможности ее. За нее – то, что она приобрела, против нее – то, в чем она согрешила.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 247], соотносимо с пословицей: «Крив клюв той птицы, что поедает инжир» (مرغی که انجیر میخورد نوکش کج است).
От звезды Арктур до Рыбы (Самак, سمک), на которой покоится земля, т. е. все сущее; от края до края [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 249–250].
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 251], аллюзия на такой хадис: «Ты не должен обвинять того, кому уже доверился /на кого уже положился/» (لیس لک ان تتهم من قد ائتمنته).
Коран, 8: 17 – Не вы убивали их [= неверных], но Аллах убивал их, и не ты бросил (песком), когда бросил, но Аллах бросил, чтобы испытать верующих благотворным испытанием, ибо Аллах – Слышащий, Знающий! – Здесь Руми прямо говорит, что расширяет свой контекст кораническим, т. е. Коран выступает в качестве толкования к Маснави! С этого айата, а может уже чуть раньше, Руми начинает размышления, которые продолжаются то здесь, то там в тексте Маснави по одному из самых насущных вопросов религии и философии – о принуждении (джабр, جبر) человека к действию Богом или предопределенности поступков и о свободном выборе (ихтийар, اختیار) человека в поступках. Решается он им однозначно: пока человек душой не слился с Богом, не стал одним из Его приближенных (аулийа, اولیا), за ним остается видимое право на свободу выбора /свободу воли/. После того человек осознает себя орудием Бога, не отделяя себя от Него и также видя в поступках и окружающих явлениях только волю Его. К этому же вопросу плотно примыкает другой, раскрытый в рассказе о льве и дичи, – об уповании человека на Бога (таваккул, توکل) в обыденной жизни и о его собственных усилиях (джахд, جهد) для ее обеспечения.
Аллюзия: Коран, 83: 7–8 – Так нет же! Ибо книга распутников, конечно, в Сиджжине. Как ты постигнешь, что есть Сиджжин? – Толкователи дают разные варианты определения Сиджжину (سجین), скорее всего, им является какое-то нижайшее место/яма/колодец/пропасть в аду для размещения грешников; возможно, исходя из противопоставления в следующем бейте «Высям», а во второй мисре – темнице в единственном числе, Сиджжин следует понимать во множественном числе, т. е. глубоко расположенные тюремные камеры или ярусы в аду.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 271; Ахадис-и Маснави. С. 11], аллюзия на известный хадис: «Дольний мир – (адская) темница (сиджн) верующему и рай неверному» (الدنیا سجن المومن و جنة الکافر).
Аллюзия: Коран, 83: 18–19 – Так нет же! Ибо книга повинующихся, конечно, в Высях (علیین). Как ты постигнешь, что есть Выси?
Эта фраза – Ин сухан пайан надарад (این سخن پایان ندارد) – один из излюбленных переходов Руми при смене темы или возвращении к предыдущей; унифицирована по всему тексту первого дафтара (бейты 642, 1027, 1262, 2814, 3076, 3101, 3169, 3523, 3608, 3667).
Чарх-и нари (چرخ ناری) – Огненная, или Эфирная, сфера (چرخ اثیر); по представлениям древних, располагалась между атмосферой Земли и орбитой Луны.
По представлениям одних мусульман, Иисус был вознесен на Четвертое небо, у других – на Третье и иногда на Второе [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 272–273].
Ср. бейт 29: Поскольку розы отошли, и роз цветник скончался (چونک گل رفت و گلستان درگذشت).
Коран, 21: 107 – Мы послали тебя только как милость для миров.
«Смеющийся гранат» (انار خندان) – образное выражение, которое обозначает треснувший от спелости гранат [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 288].
Отсылка к кораническому сюжету: Коран, 7: 156 (157) —… которые [= богобоязненные] следуют за Посланником, Пророком-ал-уммийй, запись о коем найдут они в Торе и [позднее] в Евангелии…; Коран, 61: 6 – [Вспомни,] как сказал ‘Иса, сын Марйам: «О сыны Исра’ила! Я есмь посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что было [ниспослано] до меня в Торе, и благовествующий о Посланнике, который придет после меня и имя которому Ахмад». А когда явился он с ясными знамениями, то они сказали: «Это – колдовство явное!»
Этот бейт, согласно примечанию издателя, завершает предыдущий рассказ в оригинальном списке, но введен, как и в тексте Николсона, в начало данного рассказа, по-видимому, из соображений сохранения логики повествования.
Коран, 85: 1 – Здесь Руми отсылает к содержанию всей суры, очень небольшой и динамичной. В ее первой половине (айаты 4–8) приводится рассказ о неких обладателях рва, где ими был разведен костер, и испытании, коему они подвергли верующих. Комментаторами даются различные толкования к этому рассказу Маснави и айатам, на которые автор ссылается. Из них наиболее близкое тексту Руми следующее: иудейский царь по имени Йусуф и прозвищу Зу-Нувас («Имеющий свисающие локоны»), последний из правителей области Химйар (حمیر) /Химйаритского царства/, под конец своего правления, в 524 г. по Р. Х., захватил ал-Йаман, заставив тамошних эфиопов-христиан пройти испытание огнем [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 291–296].
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 300; Ахадис-и Маснави. С. 5], аллюзия на известный хадис: «Кто введет в ислам какую-нибудь хорошую традицию, а после него по ней будут действовать, тому запишут подобие награды действующих по ней. И не убудет от их наград ничего. А кто введет в ислам дурную традицию, а после него по ней будут действовать, на того запишут подобие бремени (прегрешения) действующих по ней. И не убудет от их бремени (прегрешений) ничего».
من سن فی الاسلام سنة حسنة. فعمل بها بعده. کتب له مثل اجر من عمل بها و لاینقص من اجورهم شیئ. و من سن فی الاسلام سنة سیئة. فعمل بها بعده.
کتب علیه مثل وزر من عمل بها و لاینقص من اوزارهم شیئ.
Т. е. дурная традиция с каждым, кто ее повторяет, будет возвращаться к тому, кто первым ее ввел.
Встречается в Коране неоднократно, но не в сочетании определяемого и определения, а глагола с предлогом (نفخ فی الصور): Коран, 18: 99 – И бросим Мы в тот день некоторых из них волнами на других, и подуют в трубу, и соберем Мы их вместе; Коран, 23: 103 (101) – И когда подуют в трубу, то в тот день не будет промеж них родства, и не будут они расспрашивать друг друга; Коран, 36: 51 – А подуют в трубу, и вот они из могил к своему Господу устремятся; Коран, 39: 68 – А подуют в трубу, и поражены будут молнией те, кто в небесах, и те, кто в земле, кроме тех, кого пожелает Аллах. Потом подуют в нее еще, и вот они стоя смотрят; Коран, 50: 19 – А подуют в трубу, это – день угрозы; Коран, 69: 13 – А когда подуют в трубу, дуновение единое.
Коран, 35: 29 (32) – Потом Мы дали в наследие Писание /Книгу/ тем из рабов Наших, коих Мы избрали: из них есть притесняющие самих себя, и из них есть умеренные, и из них есть опережающие благодеяниями по изволению Аллаха, что есть великое достоинство!
1? Ихтирак (احتراق) – букв.: «воспламенение» – в астрологии означает сочетание Солнца с одной из пяти планет (Юпитер, Марс, Венера, Меркурий и Сатурн) в одних координатах; считается дурным или хорошим знаком.
1? По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 304], здесь имеет место аллюзия: Коран, 67: 5 – Воистину, Мы украсили уже небо дольнего мира светильниками [из звезд], сделав их камнеметными для шайтанов[, когда подслушивают они ангелов], и уготовили Мы им наказание огнем.
1? По мнению Фурузанфара, здесь аллюзия на хадис: «Воистину, каждое из сердец сынов Адама пребывает меж двух перстов из перстов Милостивого как одно сердце, которым Он распоряжается, как пожелает» (ان قلوب بنی آدم کلها بین اصبعین من اصابع الرحمان کقلب واحد. یصرفه حیث یشاء) [Шарх. Т. 1. С. 305; Ахадис-и Маснави. С. 6]. Во второй работе приведен еще один вариант этого хадиса.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 306; Ахадис-и Маснави. С. 6], здесь аллюзия на хадис: «Поистине, Аллах Всевышний сотворил Свои творения во мраке, затем отбросил /пролил/ на них от света Своего. И кто был поражен /получил/ от такого Света, отыскал прямой путь, а в кого он не попал, тот заблудился» (ان الله تعالی خلق خلقه فی ظلمة، فالقی علیهم من نوره، فمن اصبه من ذلک النور، اهتدی، و من اخطاء، ضل).
См. бейты 875 и 1382, где эта же мысль повторяется в другом контексте.
Коран, 2: 132 (138) – По окрашиванию Аллаха! А кто лучше Аллаха по окрашиванию? И мы Ему поклоняемся. – Перевод дан по смыслу, близкому тексту Руми, а не по принятым переводам Корана (Г. Саблуков: Мы по крещению Божию; и кто лучше того, кто по крещению от Бога? И. Крачковский: По религии Аллаха! А кто лучше Аллаха религией? М.-Н. Османов: Погружаемся [мы в Веру] в Бога! Да и в какую веру лучше погружаться, как не в Веру в Бога [Единого]?). – Последние два варианта выглядят совсем неудачными, так как для религии есть слово дин, для веры – слово иман. Ни того ни другого в этом айате Корана нет! На мой взгляд, здесь имеются в виду те, кто отмечен, окрашен, «крещен» самим Богом.
Намек на коранический сюжет о разговоре Ибрахима/Авраама с идолопоклонниками: Коран, 37: 93 (95) – Он сказал: Как вы поклоняетесь тому, что вытесали?
Аллюзия: Коран, 15: 43–44 – Поистине, ад в обещание им всем! В нем семь врат: на каждые врата – отдельная часть из них [= грешников, последовавших за Дьяволом].
‘Амр б. Хишам б. ал-Мугира ал-Махзуми (عمر بن هشام بن المغیرة المخزومی), по прозвищу Абу Джахл («Отец невежества») – самый яростный враг ислама времен Пророка, убит в битве у колодцев Бадр.
Не стоит считать обращение «мусульмане» в данном христианском контексте рассказа чем-то двусмысленным. Согласно Корану, мусульмане, т. е. «предавшие/вручившие себя (Богу)», были и до ниспослания Корана Мухаммаду: Коран, 2: 126 (132) – И завещал такое Ибрахим своим сыновьям и Йа‘кубу: О сыны мои! Поистине Аллах избрал для вас эту религию, так умирайте не иначе как будучи мусульманами. – См. также следующий айат.
‘Илм мин ладун (علم من لدن) – букв.: «знание от близости» – используя мин ладун в сочетании со «знанием» и «милостью», Руми отсылает к очень известному айату одной из самых излюбленных им сур: Коран, 18: 64 (65) – Встретили они [= Муса и его слуга] там одного из рабов Наших, коему Мы даровали милость от Нас и научили от близости Нашей одному знанию. – Под «одним рабом» толкователями обычно понимается ал-Хазир/Хизр. Руми еще не раз использует этот оборот.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 319; Ахадис-и Маснави. С. 7], здесь аллюзия на хадис, приводимый в сборниках хадисов в нескольких версиях; вот только две из них: «Воистину, Аллах помилует из рабов Своих тех, что милостивы» (انما یرحم الله من عباده الرحماء); «Не помилует Аллах того, кто не милостив к людям» (لایرحم الله من لایرحم الناس).
Шаман – слово вошло в русский язык со своим же значением – «язычник». В персидском, в зависимости от контекста, под ним мог еще подразумеваться буддийский монах.
Марх (مرخ) – пустынная ива, веточками которой, при отсутствии иных приспособлений, разводят огонь, делая из одной заостренную палочку («папу»), из другой – ложе с отверстием для палочки («маму») и растирая их друг о друга [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 323].
Худ (هود) – арабский пророк, проповедовавший среди ‘адитов на юге Аравийского полуострова. Его именем названа 11-я сура Корана. Многих из народа ‘Ада (عاد) уничтожил сильный ураган. Так же, как и 11-я сура из 123 айатов содержит только 11–12, посвященных Худу и ‘адитам [Коран, 11: 52–63 (50–60)], а все остальные рассказывают о других пророках, здесь к нему относится всего 2 бейта, хотя название рассказа говорит только об этом кораническом сюжете.
Шайбан-пастух (شیبان راعی) – один из отшельников, современник имама Мухаммада б. Идриса аш-Шафи‘и(محمد بن ادریس الشافعی), Абу ‘Абд Аллаха —150/767–204/820 – правоведа, знатока хадисов и основателя-эпонима богословско-правовой школы; с ним имам общался по духовным вопросам.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 326], здесь аллюзия на предание: «Смерть – благоухание [для] верующего, [ибо] верующий умирает в поте лица» (الموت ریحانة المومن، المومن یموت بعرق الجبین). – По преданию, верующему смерть предстает в виде милого юноши, красиво одетого и благоухающего.
Повторный намек на коранический сюжет: Коран, 21: 68–69 – Повелели [одни из них другим]: «Сожгите его [= Ибрахима], – так поможете вы богам вашим. Действуйте же, если способны вы хоть на что-то!» Повелели Мы: «О пламя, обернись холодом и спасением для Ибрахима!» – См. также выше (бейт 547 и примеч. к нему).
Намек на известный библейский и коранический сюжет о проходе Мусы через море: Коран, 10: 90 – И переправили Мы сынов Исра’ила через море. А Фир‘аун и войско его преследовали их упорно и ожесточенно, покуда его не настиг потоп.
Карун (قارون) – некто из иудейской знати, враждовал с Мусой и был поглощен землей; коранический сюжет: Коран, 28: 76–81.
Аллюзия на коранический сюжет, где ‘Иса говорит: Коран, 3: 43 (49) – Я сотворю вам из глины подобие птицы и выдохну в него, и станет оно птицей с разрешения Аллаха. – Руми еще раз проведет аллюзию на этот же айат в бейте 3069.
Тасбих (تسبیح) – букв.: «восславление (Аллаха)» в виде фразы «Слава Аллаху!» (Субхана-л-Лахи). По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 328; Ахадис-и Маснави. С. 9], этот бейт отсылает к такому хадису: «Кто скажет Ла илаха илла-л-Лаху (Нет бога кроме Аллаха), сотворит Аллах из каждого слова фразы птицу с клювом из золота и оперением из кораллов».
من قال لا اله الا الله، خلق الله من کل کلمه منها طیرا منقاره من ذهب و ریشه من مرجان.
Повторная ссылка на коранический сюжет: Коран, 7: 139 (143). См. выше, бейт 26.
Повтор мысли бейта 763.
Коран, 101: 6–9 – Тогда тот, чья чаша [деяний добрых] перетянет на Весах [чашу прегрешений его], будет благоденствовать [в мире том]. Тому же, чья чаша [деяний добрых] окажется на Весах легче, Матерью будет [адская] Бездна. – Хавийа (هاویة) – один из ярусов ада; Бездна (см. примеч. к бейту 3508).
У Николсона [Nicholson. Mathnawi. P. 49] так: «И наши души как этот [наш] вздох уносятся по чуть-чуть из тюрьмы сего мира» (And our souls likewise this breath [of ours] steals away, little by little, from the prison of the world).
Парафраз высказывания: Коран, 35: 10 – Если жаждет кто-либо величия, то ведь целиком оно во власти Аллаха. К Нему возносится слово прекрасное, и до Него доходит весть о поступке благочестивом.
Бейты 882–886 приведены по-арабски.
Калила ва Димна (کلیله و دمنه) – название книги с историями о говорящих животных, которая в эпоху Сасанидов была переведена с санскрита на пахлави; затем с пахлави на арабский ее перевел ‘Абд Аллах б. ал-Мукаффа‘ (عبدالله بن المقفع) – один из самых известных переводчиков персидской литературы на арабский в период расцвета мусульманских наук; убит в 36 лет (142–3/760 или 145/762 г.). С его перевода в правление амира Насра б. Ахмада ас-Самани (نصر بن احمد السامانی) был сделан перевод на персидский Абу-л-Фазлом Мухаммадом ал-Бал‘ами (ابوالفضل محمد البلعمی), до нас не дошедший. Но тот же амир повелел Рудаки (ум. 328–9/940–1), родоначальнику персидской поэзии, переложить этот перевод на стихи, которые можно встретить то здесь, то там в его творческом наследии (до нас оно дошло не полностью). В первой половине VI/XII в. ширазцем по имени Абу-л-Ма‘али Наср Аллах б. Мухаммад (ابو المعالی نصر الله بن محمد) с арабского перевода Ибн ал-Мукаффы был сделан еще один прозаический перевод на персидский, с добавлением ряда историй; перевод опубликован в Иране. Эту книгу принято считать одним из первых литературных памятников на фарси. Каким переводом пользовался и к какому отсылает Руми, неизвестно.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 360; Ахадис-и Маснави. С. 9], аллюзия на популярный и очень известный хадис: «Злейший враг твой есть твоя душа, что находится промеж двух боков твоих» (اعدی عدوک نفسک التی بین جنبیک).
Частичное цитирование хадиса, который полностью, по Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 360; Ахадис-и Маснави. С. 9], такой: «Верующего не укусят из одной норы дважды» (لا یلدغ المومن من جحر واحد مرتین).
Фурузанфар [Шарх. Т. 1. С. 361; Ахадис-и Маснави. С. 9–10] ссылается на такой хадис: «Осторожность всегда бесполезна от Предопределения. Однако молитва полезна от того, что снизошло, и от того, что не снизошло. Поэтому вам надо молиться, поклоняющиеся Аллаху». Однако Сабзавари [Маснави. CD] приводит другой хадис: «Когда приходит Предопределение, осторожность становится никчемной» (اذا دخل القدر بطل الحذر); Джа‘фари дает еще один вариант: «Осторожность не понадобится от Предопределения» (الحذر لایغنی عن القدر).
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 364], мисра созвучна изречению Сахла б. ‘Абд Аллаха ат-Тустари: «Начальная стоянка в уповании (на Аллаха) – когда раб (божий) пребывает в руках Аллаха как мертвец в руках обмывальщика трупов, вертящего его как вещь, у которой нет ни движения, ни обустройства» (اول مقام فی التوکل ان یکون العبد بین یدی الله کالمیت بین یدی الغاسل، یقلبه کیف شاء لایکون له حرکة ولا تدبیر).
Хадис, по Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 364; Ахадис-и Маснави. С. 10], выглядит так: «Стреножь его и уповай (на Аллаха)» (اعقلها و توکل).
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 365], если это хадис, то его источник не выявлен; скорее всего это поговорка: "الکاسب حبیب الله.
Такой перевод кажется более логичным, чем понимание Николсона [Nicholson. Mathnawi. P. 51]: «Уповая на Бога, не становись отвергающим [пути и] средства» (…through trusting in God do not become neglectful as to the [ways and] means).
Коран, 2: 34 (36) – И заставил их Дьявол споткнуться о него и вывел их оттуда, где они были. И Мы сказали: «Низвергнитесь врагами друг другу! Для вас на земле место пребывания и пользование до времени»; а также: Коран, 2: 36 (38) – Мы сказали: «Низвергнитесь оттуда вместе! А если придет от Меня руководство, то над теми, кто последует за Моим руководством, не будет страха, и не будут они печальны».
1? Сокращенное цитирование хадиса, который, по Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 368; Ахадис-и Маснави. С. 10], полностью выглядит так: «Все люди – семья Аллаха: наиболее любимый из них для Аллаха – наиболее полезный из них для своей семьи» (الخلق کلهم عیال الله، فاحبهم الی الله انفعهم لعیاله).
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 372], здесь имеет место аллюзия: Коран, 14: 7 – [Вспомни,] как возвестил Господь ваш [Мусе]: «Если будете вы благодарны, то непременно умножу Я [милость] вам. А если будете неблагодарны, то ведь сурово наказание Мое».
Согласно Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 373], под «неурочной птицей» (مرغ بی هنگام) имеется в виду петух, кукарекающий в начале ночи. Иранцы считают это дурным знаком, поэтому неурочного петуха обычно тут же режут, что подтверждается самим Руми ниже, в бейте 1159.
Коран, 14: 47 (46) – Ухищрялись своим ухищрением (قد مکروا مکرهم) [многобожники], но их ухищрение [ясно видимо] подле Аллаха, даже если от их ухищрения и горы задвигаются. – Здесь Руми явно не согласовал множественное число слова «ухищрение» в первой мисре с единственным числом при- тяжательного местоимения с предлогом «от него» (منه) в коранической цитате второй мисры, наверное, в угоду поэтическому размеру, либо «от него» следует понимать как «от Него».
Сулайман(سلیمان) – ветхозаветный иудейский царь и пророк Соломон, ставший в исламской традиции символом мудрости и справедливости.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 377; Ахадис-и Маснави. С. 10–11], пожелание мужчины согласуется с содержанием такого хадиса: «Если приговаривает Аллах раба (божьего) умереть в каких-то землях, то создает Он ему в них нужду» (اذا قضی الله لعبد ان یموت بارض، جعل له الیها حاجة).
Повторение мысли 910-го бейта.
Ср. поговорку [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 380]: «Голове, которая не болит, какая необходимость в платке?» (سری که درد نمی کند ، دستمال چه ضرور؟).
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 381; Ахадис-и Маснави. С. 11], повтор аллюзии на такой хадис: «Дольний мир – (адская) темница (сиджн) верующему и рай неверному» (الدنیا سجن المومن و جنة الکافر), который уже приводился выше, к бейту 640.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 382; Ахадис-и Маснави. С. 11], это часть такого хадиса: «Как прекрасно имущество благочестивое для мужа благочестивого» (نعم المال الصالح للرجل الصالح).
Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 55] переводит вторую мисру, включающую это словосочетание мин ладун (من لدن), так: «и наполни его от внутреннего ветродуя /вентилятора/» (and fill it from the inward ventilator). По-видимому, здесь все-таки подразумевается ветер величия от Него самого, от Его близости, во-первых, по схожему употреблению этого же словосочетания в других местах Маснави (например, бейты 813, 1762, 2942 и др.) и, во-вторых, по единодушному мнению всех комментаторов. См. также примеч. к бейту 813.
Комментаторы дают два варианта понимания второй мисры бейта: у одних это – путь освобождения, увиденный пророком, сжатый, возможно, сложный (пичида), как зрачок [CD-версия – Муса Насари]; у других это – сам пророк: [though] in [their] sight he was contracted (despicable) like the pupil of the eye [Nicholson. Mathnawi. P. 56], способный видеть своим зрачком то, что не дано видеть другим [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 387]. Скорее всего, предпочтение второму толкованию отдается, лишь исходя из содержания следующего бейта. – Сужение /сжатие/ зрачка происходит, как известно, при ярком свете: он как будто сворачивается (пичида) при фокусировании.
Аллюзия на коранический сюжет: Коран 16: 68–69 – Господь твой внушил пчеле: «Устраивай улья в [расщелинах] скал, в [дуплах] деревьев и в жилищах, что [люди] возводят вам. [69] А потом пей [нектар] всяких растений и летай смиренно по путям, указанным Господом твоим». Затем исходит из чрева пчел питье оттенков разных, в котором есть исцеление людям. Воистину, в этом – знамения для людей мыслящих.
Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 57] считает, что под «теленком» имеется в виду Адам, переводя как «…справил намордник ради того молодого теленка [Адама]» – He [God] made the ascetic of so many thousand years [Iblis] a muzzle for that that young calf [Adam], – и соответственно следующий бейт он тоже относит к Адаму – That he [Adam] might not be able to drink the milk of knowledge of religion, and that he might not roam around that lofty castle, – что расходится с мнением большинства комментаторов. По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 389–390], «теленком» является Иблис, пребывавший в неведении относительно истины Адама. А гордыня Иблиса и отказ поклониться Адаму по повелению Господа стали его «намордником». «Молоко знания религии» и «вознесенный замок» тоже не являются образами для Адама.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 392], возможно, аллюзия на коранический сюжет: Коран, 33: 72 – Воистину, предложили Мы залог (исполнения предписаний) [Наших] небесам, земле и горам[, обещая даровать им при сем способность к разумению и речи]. Но побоялись они[, что не смогут исполнить пред- писаний этих,] и отказались его нести. Понес его человек. А был он [тогда] во мраке невежества. – Прямая ссылка на этот айат дана в бейтах 1958–1959.
Аллюзия: Коран, 18: 17 (18), 21 (22) – Казалось, бодрствовали, но спящими были они, переворачиваясь по велению Нашему направо и налево. Собака же улеглась [на пороге], вытянув лапы [вдоль входа в пещеру]. Если бы [случайно] увидел ты их, то бросился бежать прочь, устрашенный. [21 (22)] – Будут говорить [одни люди], что было трое [отроков спящих], а четвертой была собака[, другие же] скажут, гадая о Сокрытом [мире]: «Пять, а шестой была собака», – а [третьи] скажут: «Семь, а восьмой была собака». Скажи [им, Мухаммад,]: «Господь мой знает лучше число их. И знают их лишь немногие». – Собака в целом считается в исламе нечистым животным, но, как видно, не всякая.
Пари (پری), авест. парик, русск. искаж. пери, пэри – категория бестелесных существ (джиннов) традиционно женского пола, которые благодаря своей приземленности (в отличие от ангелов) и отно- сительной плотности могли принимать различные антропоморфные и зооморфные облики, стано- вясь зримыми; во времена Руми довольно живо обсуждался вопрос о возможности создания браков с пари; в среднеазиатском шаманизме связью с пари, иногда сексуальной объясняются способности шамана.
Хадис бытует в различных версиях, вот одна из них: «Испрашиваемый совета заслуживает доверия, желает ли он советовать или не желает советовать» (المستشار مؤتمن إن شاء أشار وإن شاء لم يشر). Другие версии см.: Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 401; Ахадис-и Маснави. С. 12.
Первая часть арабской пословицы, которая полностью, по Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 402], выглядит так: «Любая тайна превыше[, чем для] двух [посвященных], распространяется [для всех], любое знание, не будучи на бумаге, пропадает» (کل سر جاوز الاثنین شاع، کل علم لیس فی القرطاس ضاع).
Понимание Николсона [Nicholson. Mathnawi. P. 59] в этом бейте основывается на том, что глагол даштан (داشتن) во множественном числе относится к двум-трем птицам предыдущего бейта, поэтому он переводит его так: «[Но на самом деле] они держат совет хорошенько прикрытым и смешанным в своей [кажущейся] значительности с тем, что приводит к заблуждению [в мыслях каждого, кто наблюдает за ними]» ([But in truth] they hold a consultation well-disguised and mingled, in its [apparent] significance, with that which casts error [into the mind of any one who observes them]). – Глагол даштан передавал раньше помимо своего основного значения «иметь, обладать, держать» (у Николсона «держать совет») также значение «считать, полагать» в смысле «держать кого/что-либо за кого/что-либо», что иногда он передает и сегодня.
Лаух-и махфуз (لوح محفوظ) – букв.: «Хранимая скрижаль» – некая субстанция (или психофизическое поле), находящаяся, по мусульманским представлениям, выше Седьмого неба и содержащая в себе информацию о всех произошедших и будущих событиях. Иногда ее отождествляют с Перворазумом или Всеобщей душой. По представлениям суфиев – один из уровней Божественного света, подсоединившись к которому очищенным сердцем, мистик в состоянии получать информацию, содержащуюся в Хранимой скрижали. Здесь это словосочетание употреблено с неопределенным артиклем, поскольку речь идет о превращении Хранящей скрижали [= сердца] самого мистика в подобие Хранимой скрижали, ее отражающей.
Парафраз хадиса, который, по Фурузанфару, такой: «Когда же достигли они Древа крайнего предела [Коран, 53: 14, 16] и дошли до покрывал, то сказал Джибри’ил: «Ступай вперед, о Посланник Аллаха! Мне не перейти это место, а если я приближусь на кончик пальца, то воспламенюсь» (فلما بلغ سدرة المنتهی فانتهی الی الحجب، فقال جبرئیل: «تقدم یا رسول الله! لیس لی ان اجوز هذا المکان ولودنوت انملة، لاحترقت») [Шарх. Т. 1. С. 409; Ахадис-и Маснави. С. 143]. – Руми возвращается к нему еще раз, в четвертом дафтаре (бейты 3800–3803).
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 409; Ахадис-и Маснави. С. 12], здесь парафраз такого хадиса: «Не притворяйтесь больными, не то заболеете, и не копайте себе могил, не то умрете» (لاتمارضوا فتمرضوا و لاتحفروا قبورکم فتموتوا). – Хотя в приведенном хадисе нет сравнения со светильником.
Здесь Руми раскрывает корневое значение слова джабр (جبر) – «вправление (сломанной или вывихнутой кости)», так указывая на дополнительный оттенок «принуждения», т. е. «принуждение с исправлением (согласно Божественному замыслу)»; поэтому некоторые словари приводят в качестве дополнительного значения джабра «предопределение» и «рок».
Бурак (براق) – некая сущность из духовного мира, с помощью которой Мухаммад перенесся в Ночь вознесения из Макки в Отдаленнейшую мечеть в ал-Кудсе/Иерусалиме, а оттуда в Высшие сферы. Поздняя мусульманская традиция обычно именует Бурака и изображает его в миниатюрах конем, но, судя по описаниям, зафиксированным ранней мусульманской традицией, определение «конь» к нему применимо разве что по функции перевозки и доставки на себе. Одно из его описаний приведено Фурузанфаром [Шарх. Т. 1. С. 411–412] со ссылкой на Тафсир Абу-л-Футуха.
Повтор коранической цитаты, уже приводившейся в 118-м бейте; Коран, 54: 1 – Близится час [Судный], и расколется месяц.
По мнению Фурузанфара, аллюзия на такие хадисы: «Кто толкует ал-Кур’ан по своему мнению и поражает Истинного, тот уже заблуждается» (من فسر القرآن برأیه و اصاب الحق، فقد اخطأ); «Кто толкует ал-Кур’ан по своему мнению, тот будет помещен на место в Огне» (من فسر القرآن برأیه فلیتبوء مقعده من النار) [Шарх. Т. 1. С. 416–417]. – Повтор той же аллюзии ниже, в бейте 1089, хотя в приведенных хадисах использован корень ф-с-р; здесь же и ниже Руми ведет речь о та’виле, а не о тафсире.
Понимание Николсона [Nicholson. Mathnawi. P. 61] тоже возможно: «Я уже назвала [их] морем и судном» (I have called [them] sea and ship). Но оно, на мой взгляд, менее логично.
Та’вил ба ра’й (تأویل برأی) – букв.: «истолкование по (своему) разумению», т. е. необоснованное и не подкрепленное ничем истолкование Корана; истолкование как вздумается и покажется.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 422], возможно, аллюзия на Коран с тем же противопоставлением прихоти (хава, هوا) и Слова Божьего, передаваемого через Пророка: Коран, 53: 3–4 – И речи он [= Мухаммад] ведет не по прихоти [своей]: они – лишь (Божественное) внушение, внушенное ему.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 422], здесь имеет место аллюзия: Коран, 6: 115 – Исполнилось Слово Господа твоего, правдивое и справедливое! Никто не заменит слов Его. Всеслышащий Он, Всеве- дущий!
Хутба (خطبه) – богодухновенная проповедь или обращение к собравшимся во время пятничного намаза, которое кроме собственно проповеди должно включать в себя два обязательных элемента: тахмид (تحمید) – славословие Аллаху – Ал-хамду ли-Ллахи! (Хвала Аллаху!) и салават (و الصلوة) – благословение Пророку (и его семье, и роду) – Ас-салават ‘ала Расули Ллахи! (Благословение Посланнику Аллаха!).
Хутбы делятся на устные и письменные. Помимо двух обязательных элементов средневековые устные хутбы содержали и здравицу за действующего правителя. Упоминание имени того или иного шаха/царя/султана в хутбе являлось одним из двух основных признаков его правления. Второй признак – чеканка имени правителя на монетах, которые вне зависимости от смены правителей содержали формулу шахады: Ла илаха илла-Ллаху, Мухаммадун расулу Ллахи, о чем, собственно, и говорится в 1105-м бейте.
По убеждению суфиев [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 424; Ахадис-и Маснави. С. 111], Мухаммад вмещает в себя все качества предыдущих пророков на основании такого хадиса: «Я – первый из пророков при сотворении и последний из них при послании» (کنت اول النبیین فی الخلق و آخرهم فی البعث). Предыдущие пророки суть поочередное проявление граней Истины Мухаммада. Эта мысль повторяется не раз в тексте Маснави.
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 429–430], понимание этой мисры, предлагаемое некоторыми толкователями, например Николсоном [Nicholson. Mathnawi. P. 63], в таком виде: «Как ты, с полным водой животом, и пребываешь с сухими губами, как кувшин?» (How, having thy belly full of water, art thou dry-lipped like a jar?), является неверным: у выражения «сухой край» (لب خشکی) стоит неопределенный артикль, а не что-либо иное.
Суха (سها) – самая темная звезда, обычно невидимая невооруженным глазом и расположенная рядом со средней звездой Анак (عناق) созвездия Большой Медведицы (دب اکبر), которое по-арабски именуется как Дочери большого трупа/похоронных носилок (بنات النعش الکبری).
Незначительный парафраз коранического айата: Коран, 6: 103 – Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Всемилостив Он, Всеведущ.
Коран, 2: 151 (156) – Которые [= терпеливые], если постигнет их несчастье, скажут: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся». – Эта фраза традиционно произносится мусульманами в знак соболезнования и утешения при упоминании о чьей-либо смерти.
Первая часть хадиса, который, по Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 439; Ахадис-и Маснави. С. 13], выглядит так: «Дольний мир – один час, так преврати его в повиновение» (الدنیا ساعة ، فاجعلها طاعة).
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 440–442], эта мысль Руми очень близка коранической о «новом творении» (халк джадид, خلق جدید): Коран, 50: 14 (15) – Разве Мы изнемогли при первом творении? Однако они пребывают в сомнении о новом творении. – Следует отметить, что некоторые муфассиры считают, что под «новым творением» имеется в виду не ежесекундное обновление мира, а Воскрешение из мертвых.
Можно понять и наоборот, как понимает Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 64], добавив очень много от себя: «Такая стремительность движения, произведенного Богом, показывает длину продолжительности /Времени/ как [явления, возникающего] от быстроты /скорости/ Божественного действа» (The swift motion produced by the action of God presents this length of duration (Time) as [a phenomenon arising] from the rapidity of Divine action).
Мург-и би вакт (مرغ بی وقت) – то же, что и мург-и би хангам (مرغ بی هنگام) – «неурочная птица» (см. примеч. к бейту 943).
Поговорка «Извинение глупца хуже, чем его преступление» (عذر احمق بتر از جرمش بود) [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 444].
Харгуш(خرگوش) – букв.: «ослоухий» – так воспринимается «заяц» персами, т. е. лев намекает на вислоухость осла, который может поверить всему тому, что ему скажут.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 444; Ахадис-и Маснави. С. 210], здесь аллюзия на хадис, который Руми обыгрывает еще раз в 2691-м бейте шестого дафтара: «Закат /отчисление/ высокого сана – пролитие дождя для опечаленных» (زکاة الجاء اغاثة اللهفان). О закате см. примеч. к бейту 88.
Идиома «Вода под соломой» (آب زیر کاه) = хитрый, коварный, изворотливый.
Ветхозаветный сюжет, не раз встречающийся в Коране [Ибрагим, Ефремова. Путеводитель по Корану. С. 518 и комментарии В. Д. Ушакова к упомянутым в Путеводителе айатам в переводе М.-Н. Османова].
Намруд (نمرود) – царь времен Ибрахима/Авраама, по преданию, правивший в Калде (کلده) / Халдее или древней Месопотамии; был неверующим, и, по-видимому, его имеет в виду Коран в качестве оппонента Ибрахиму [Коран, 2: 260 (258)]. Именно он бросил Ибрахима в огонь, эта тема не раз упоминается Руми в Маснави. Предание, на которое он здесь ссылается, повествует о том, что на Намруда, восставшего против Бога со своим войском, Бог наслал полчища комаров, от них никому не было спасу. По приказу Намруда для него отлили комнату /короб/ из меди с плотно закрывавшейся дверью, оставив лишь узкую щелку для воздуха. Через эту щель по повелению Бога и забрался комар, сломав себе по ходу одно крыло, пробрался через нос Намруда в его мозг и оставался там 13 дней, питаясь мозгом царя. Все способы изгнать его оттуда (звуки горнов, удары плетью по голове) ни к чему не привели. Обезумевший от боли царь приказал ударить себя палицей по голове, от этого удара его голова раскроилась по местам стыка костей черепа [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 447].
Хаман (هامان) – вазир-советник Фир‘ауна, четырежды упомянут в Коране: Коран, 28: 5 (6); 28: 7 (8); 29: 38 (39); 40: 25 (24).
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 448; Ахадис-и Маснави. С. 13], это парафраз такого хадиса: «Поистине, когда Аллах желает исполнения повеления, Он лишает любого обладателя проницательности его проницательности» (ان الله اذا اراد انفاذ امر، سلب کل ذی لب لبه).
Аллюзия на коранический сюжет: Коран, 27: 16 – Сулайман наследовал Давуду и сказал: «О люди! Были обучены мы [= сам Сулайман] речивости птиц, и дарована была нам всякая вещь. Поистине, это и есть достоинство явное!»
Перевод арабской пословицы «Первая чаша – осадок» (اول الدن دردی) [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 452] «Первый блин – комом». Но здесь, в отличие от утверждения само собой разумеющегося в русской пословице, выражается удивление тому, что уже с самого начала все идет сикось-накось, поскольку винный осадок появляется в последней чаше.
Дуг (دوغ) – кисломолочный продукт, газированный и негазированный, с мизерным содержанием алкоголя, приблизительный аналог айрана.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 452], это еще один парафраз хадиса, приведенного выше, для бейта 1194.
Коран, 2: 29 (31) – И научил Он Адама всем именам, затем представил их ангелам и велел им: «Перечислите Мне по именам [существа и вещи] эти, если правы вы».
У Николсона [Nicholson. Mathnawi. P. 69]: «…пока стоит мир» (…unto the end [of the world]).
Намек на коранический сюжет: Коран, 20: 17–20 (18–21) – «А что это у тебя в руке правой, Муса?» Сказал [Муса]: «Это – посох [пастушеский]; опираюсь я на него [при ходьбе] и сбиваю им [листья с деревьев] для овец моих. Пользуюсь я им и для других нужд». Повелел [Всевышний]: «Брось его [на землю], о Муса!» [Исполнил] он [повеление], и превратился посох в змею, быстро ползущую.
Т. е. к запретному плоду. Комментаторы не пришли к единому мнению относительно того дерева или растения, к которому Господь запретил приближаться Адаму: виноград, инжир, камфорное дерево или пшеница. Руми предпочел последний вариант [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 457].
Коран, 7: 22 (23) – Они [= Адам и Хавва] сказали: «Господи наш! Наказали мы сами себя, и, если не простишь Ты нас и не помилуешь нас, обязательно окажемся мы в числе урон претерпевших».
Возможно, намек на: Коран, 79: 40–41 – Тому же, кто страшится предстать перед Господом своим и кто удерживает себя от страсти [пагубной], воистину, прибежище будет в раю.
Аллюзия: Коран, 7: 44 (46) – Между ними [= раем и адом] – завеса, а на оградах – люди, которые распознают всех по их обликам. И воззовут они к обитателям рая: «Да будет вам мир!» Сами они не войдут туда [= в рай], хотя и жаждут того. – Согласно комментаторам Корана, под обликами имеются в виду белизна лица для верующих, чернота его для неверных [см.: Примечания к переводу Корана // Коран / Пер. М.-Н. Османова. С. 688. Примеч. 28].
Причисляется к изречениям Пророка в нескольких вариантах [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 461; Ахадис-и Маснави. С. 51]: «Мужчина /человек/ спрятан в складке своего языка, а не в своем плаще» (المرء مخبوء فی طی لسانه، لا فی طیلسانه); «Мужчина спрятан под своим языком» (المرء مخبوء تحت لسانه). – Руми приводит его еще раз в 845-м бейте второго дафтара по-персидски: آدمی مخفیست در زیر زبان.
Чертог – букв.: «четыре свода /чахар так/» (چهار طاق) – слово персидское, вошло в русский язык.
Здесь как раз тот случай, когда в одной мисре Руми использовал два прокомментированных выше слова: захм (زخم) и производное от кахр (قهر). См. примеч. к бейтам 156 и 243 соответственно.
По мнению Фурузанфара, парафраз первой части такого хадиса: «Бойтесь притеснения, ибо притеснение есть мрак в День воскрешения» (اتقوا الظلم فان الظلم ظلمات یوم القیامة) [Шарх. Т. 1. С. 467; Ахадис-и Маснави. С. 13].
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 468], здесь имеет место аллюзия: Коран, 42: 40 – [И да будет] воздаянием за зло [совершенное] причинение зла подобного. Но тот, кто простит и уладит миром, будет вознагражден Создателем.
Коран, 110: 1 – Когда придет помощь Аллаха и победа.
Коран, 105: 2–3 – Разве не расстроил Он помыслы их злые [3] и не послал на них стаи птиц? – Речь идет о военном походе одного из эфиопских правителей на Макку (не позже 570 г. по Р. Х.), который привлек для похода слона. Население Макки, испугавшись невиданного зверя, разбежалось. Аллах, защищая святыню, наслал стаи птиц, у каждой из которых в клюве и в лапках были камешки. Они сбросили эти камешки на войско. В этот год, названный годом Слона, родился Пророк [см.: Примечания к переводу Корана // Коран / Пер. М.-Н. Османова. С. 796].
Хадис, который бытует в различных передачах; одна из них такая: «Верующий является зеркалом верующего» (مومن مرآة المومن) [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 472; Ахадис-и Маснави. С. 41]; он же процитирован ниже, в бейте 3147, почти в оригинальном виде: زآنکه مومن آینه مومن بود, и еще раз в 30-м бейте второго дафтара: چونکه مومن آینه مومن بود.
Парафраз хадиса: «Бойтесь проницательности верующего, ибо он видит с [помощью] Света Аллаха»
) اتقوا فراسة المومن، فانه ینظر بنور الله) [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 473; Ахадис-и Маснави. С. 14].
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 473–474], словосочетание «Огонь Аллаха» – кораническое: Коран, 104: 5–7 – Откуда знать тебе, что за место это, где сокрушают? [6] [Это – ] Огонь Аллаха разожженный, [7] который вздымается пламенем над сердцами [грешников].
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 475; Ахадис-и Маснави. С. 29], внешне мисра сопоставима с таким хадисом: – Сказал Давуд, мир да почиет над ним: «О Господи, почему Ты сотворил людей?» Он сказал: «Я был сокровищем скрытым, а захотел, чтобы Меня узнали, и сотворил людей, чтобы Меня узнали»
(: «یا رب، لماذا خلقت الخلق؟» قال:«کنت کنزا مخفیا، فاحببت ان اعرف، فخلقت الخلق لکی اعرف»قال داود).
Коран, 48: 29 – Таковы примеры их [= посланников и верующих] в Торе. А в Евангелии они уподоблены растению, которое пустило свой побег, поддержало его, уплотнило и распрямило на своих стеблях на удивление сеятелям и на раздражение неверным.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 480], вторая мисра, возможно, заимствована из дивана Анвари: «Радуйтесь, о жители Нисабура, если прибыл вестник радости!» (ابشروا یا اهل نیسابور اذ جاء البشیر).
О выражении «отбивать черед» (نوبت زدن) см. примеч. к бейту 2142.
ал-Хулд (الخلد) – «Вечность» или Джаннат ал-Хулд (جنة الخلد) – букв.: «Сад Вечности» – коранический термин (Коран, 25: 15), осмысляемый мусульманской традицией как один из трех садов рая: Сад ал-Фирдаус (جنة الفردوس), Сад ‘Адн (جنة عدن) и Сад ал-Хулд (جنة الخلد) [Ибрагим, Ефремова. Путеводитель по Корану. С. 531]. – Будем считать, что слово «морда» (پوز) употреблено здесь в контексте разговора животных, хотя Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 76] употребил вместо слова «морда» слово «рот» (Thou wilt dip thy mouth in the drink of Paradise). Однако с «мордой» напрашивается и другой ряд ассоциаций для того, кто на пару дней прекратил упиваться этим миром: «Со свиным рылом – в калашный ряд» и т. д.
Этот хадис бытует в разных вариантах, но основная его часть, данная Руми в подзаголовке, есть во всех изводах. Фурузанфар [Шарх. Т. 1. С. 482; Ахадис-и Маснави. С. 14] дает наряду с другими такой вариант: «Подошли мы от самого малого джихада к величайшему джихаду – внутренней борьбе раба (божьего) со своей прихотью» (قدمتم من الجهاد الاصغر الی جهاد الاکبر مجاهدة العبد هواء).
Аллюзия: Коран, 2: 22 (24) – Если же вы не сделаете [этого], – а вы не сделаете, – то бойтесь Огня (адского), в котором горят люди и камни и который уготован неверным.
Коран, 50: 29 (30) – В тот день Мы скажем Аду: «Полон ли ты?» Он скажет: «Нет ли еще?»
Парафраз хадиса, включившего в себя часть айата: «Скажут Аду: „Полон ли ты?“ Он скажет: „Нет ли еще?“ Тогда поставит Господь Всеблагодатный и Всевышний Свою стопу на него, и скажет он: „Хватит, хватит!“» یقال لجهنم: هل امتلات؟ و تقول: هل من مزید؟ فیضع الرب تبارک و تعالی قدمه علیها، فتقول: قط قط!) [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 485; Ахадис-и Маснави. С. 15].
Каф – название мифической горы из зеленого изумруда, которая, согласно мусульманской традиции, сферой окружает сей мир, служа таким образом преградой, разделяющей посюсторонний и потусторонний миры. По некоторым древним представлениям, это название Эльбурса (араб. Албурз) [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 489].
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 490; Ахадис-и Маснави. С. 16], здесь аллюзия на такой хадис: «Силач не в (физической) борьбе. Ибо силач – тот, кто овладеет своей душой в злобе» ((لیس الشدید بالصرعة و انما الشدید من یملک نفسه عند الغضب
ал-Мадина (المدینة) – букв.: «Город» – с определенным артиклем, поэтому с прописной буквы. До хиджры («переселения») туда Пророка со своими сподвижниками у Города было название Йасриб (یثرب); после хиджры он стал называться ал-Мадинат ан-наби («Город Пророка»), или ал-Мадинат ар-расул («Город Посланника»), или просто ал-Мадина (русск. искаж. Медина).
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 511], речь идет о болезни, именуемой в медицине трихиаз, которая связана с ростом волос на веках с внутренней стороны или вовнутрь, что мешает глазу видеть شعر زائد: شعر منقلب)).
Возможно, здесь под «его дворцом» наряду с иными вариантами истолкования содержится намек на хадис, передаваемый от сына ‘Умара б. ал-Хаттаба, ‘Абд Аллаха: «Я ни о чем не хотел так узнать, как о делах ‘Умара, когда увидел во сне один дворец. Я сказал: Чей он? Мне сказали: ‘Умара б. ал-Хаттаба» (ما کان شیء احب الی اعلمه من امر عمر، فرآیت فی المنام قصرا فقلت: لمن هذا؟ قالو: لعمر بن الخطاب) [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 513].
По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 515; Ахадис-и Маснави. С. 9], под Зложелателем следует понимать либо повелевающую душу (نفس امارة), исходя из смысла такого хадиса: «Самый враждебный враг твой есть душа твоя, что промеж боков твоих» اعدی عدوک نفسک التی بین جنبیک)), либо Сатану, исходя из айата: Коран, 2: 163 (168) – О люди! Вкушайте на земле этой то, что разрешено и чисто, не следуйте по стопам Шайтана, ибо, воистину, для вас он – враг явный.
Коран, 2: 109 (115) – И восток и запад принадлежат Аллаху. И куда бы вы ни обратились, там Лик Аллаха. Воистину, Всеобъемлющий Аллах и Знающий.
Коран, 71: 6 (7) – И, поистине, всякий раз, когда увещевал я их ради того, чтобы простил Ты их, затыкали они уши пальцами и прикрывали одеждой [лица, чтобы не видеть меня]. Упрямо стояли они [на своем], выказывая спесь и гордыню.
Пословица, по Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 522], арабского происхождения: «Кто ищет, тот находит»
(من طلب ، وجد).
По мнению Фурузанфара, аллюзия на такой хадис: «Султан есть Сень Аллаха на земле, в которой может укрыться любой притесненный из Его рабов» (السلطان ظل الله فی الارض یأوی الیه کل مظلوم من عباده) [Шарх. Т. 1. С. 523].
Хайбат, араб. хайба (هیبة/هیبت) – благоговение, смесь страха и уважения, смирения и покорности [Даль. Словарь. Т. 1. С. 92]; унифицировано по всему тексту (см.: Указатель терминов).
Семь органов (هفت اندام) – в разных сочетаниях: голова, грудь, живот, две руки и две ноги; голова с шеей, грудь с тем, что внутри, спина, половой орган, две руки и две ноги; голова, грудь, спина, две руки и две ноги. Возможны и сочетания внутренних органов [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 524–525].
‘Умар б. ал-Хаттаб, по преданию, носил латаное рубище с двенадцатью заплатами, некоторые – из кожи [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 526].
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 526], здесь аллюзия на такой хадис: «Кто страшится Аллаха, устрашает тем Аллах любую вещь» (من خاف الله، خوف الله منه کل شیء). – Сочетание людей с джиннами является кораническим и означает телесных и бестелесных соответственно.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 526; Ахадис-и Маснави. С. 17], этот хадис бытует в различных версиях, одна из них: «Салам прежде калама [= Приветствие прежд е слова]» (السلام قبل الکلام). Напомню, что отвечать на приветствие, по шариату, обязательно.
Коран, 41: 30 – Воистину, к тем, которые сказали: «Господь наш есть Аллах», – а потом укрепились [в единобожии своем], нисходят ангелы [и говорят: ] «Не страшитесь и не печальтесь, благовествуйтесь раем, вам обещанным…»
Речь идет о духовных состояниях и стоянках суфиев на пути к Богу.
Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 79] поясняет: «…прежде этой [материальной жизни]» (…before this [material life]).
Фатх (فتح), мн. ч. футух (فتوح) – букв.: «открытие/раскрытие» – суфийский термин, означающий все то духовное и материальное, что открывается и дается суфию свыше без приложения видимых усилий с его стороны. Различают три степени фатха: 1) фатх близкий (فتح قریب) – на основе истолкования коранического айата [Коран, 61: 13]; 2) фатх явный (فتح مبین) – на основе истолкования коранического айата [Коран, 48: 1]; 3) фатх абсолютный (فتح مطلق) – на основе истолкования коранического айата [Коран, 110: 1]. Для каждого из них – свое время и свои условия [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 539].
Камил (کامل) – букв.: «совершенный», т. е. наделенный свыше правом наставлять других; следующей и высшей степенью шейха в суфизме традиционно считается камил-и мукаммал (کامل مکمل) – букв.: «совершенный совершенствующий (других)».
Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 80] переводит этот бейт так: «Когда вновь Он повторил заклинание над существующим, Его словом существующее отправилось [назад] с большой поспешностью /сломя голову/ в небытие» (When, again, He recited a spell over the existent, at His word the existent marched [back] post-haste into non-existence). – Разночтение возникает во второй мисре. По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 543], которое выглядит более убедительным, первое слово в мисре – зу (زو) является стяжением от зуд (زود) – букв.: «быстро», «скоро» из-за следующего за ним слова ду, начинающегося с той же согласной, на которую зуд заканчивается: зуд ду. Подобного рода стяжения довольно широко распространены в фарси. Поэтому переводить это стяжение как «от него», вкладывая в него дополнительно что-то еще (например, «Его словом», «от этого» и пр.), будет неверно.
Это образное выражение с закладыванием ваты в уши уже использовалось в бейтах 566–567.
По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 547], эти два понятия – «ухо души» и «око души» – сопоставимы с содержанием хадиса, приведенного у ат-Тирмизи в Навадир ал-усул: «У сердца есть два уха и два глаза. И если пожелает Всевышний Аллах какому-нибудь рабу добра, то откроет два его глаза, которые находятся в его сердце» (للقلب اذنان وعینان. فاذا اراد الله تعالی بعبد خیرا، فتح عینیه اللتین فی قلبه).
Первая мисра не вполне ясна, возможно и понимание Николсона [Nicholson. Mathnawi. P. 80–81]: «Слово “принуждение„(джабр) сделало меня нетерпеливым для любви» (The word «compulsion» (jabr) made me impatient /uncontrollable/ for love’s sake). – По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 551], слово «принуждение» делает любовь нетерпеливой и беспокойной на том основании, что оно подразумевает под собой навязывание кому-то чего-то вопреки его желанию, а любовь – это в идеале добровольный отказ от своего желания взамен на желание любимого.
У Николсона [Nicholson. Mathnawi. P. 81] не совсем точно передано это выражение (معیت با حق) – как «единение /союз/ с Богом» (union with God). На самом деле, имеется в виду, что Бог сопровождает и ведет все сущее во всех состояниях, что ниже Руми еще раз подтверждает.
Повтор коранической цитаты, уже приводившейся в 118-м и 1077-м бейтах: Коран, 54: 1 – Близится час [Судный], и расколется месяц.
Коран, 7: 22 (23) – Они [= Адам и Хавва] сказали: «Господи наш! Наказали мы сами себя, и, если не простишь Ты нас и не помилуешь нас, обязательно окажемся мы в числе урон претерпевших».
Коран, 7: 15 (16) – Он [= Дьявол] сказал: «За то, что Ты соблазнил /сбил/ меня [от пути Истины], буду мешать я им [следовать] Твоему прямому пути».
Первая мисра – аллюзия: Коран, 4: 125 (126) – Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. И объемлет Аллах [Знанием Своим] все сущее. – Вторая мисра, по Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 561], представляет собой слегка измененный перевод высказывания ‘Али б. Аби Талиба: «Не отвлекает Его одно дело от другого дела» (لایشغله شأن عن شأن).
Коран, 24: 26 – Развратные женщины – развратным мужчинам, развратные мужчины – развратным женщинам, добропорядочные женщины – добропорядочным мужчинам, добропорядочные мужчины – добропорядочным женщинам. Непричастны они к тому, что возводят [клеветники] на них. Уготованы им прощение и удел щедрый.
Хамраз (همراز) – букв.: «таинник» – «наперсник, любимец царя, вельможи, доверенный, негласный советник» [Даль. Словарь. Т. 4. С. 386]; слово унифицировано по всему тексту. – Абу Джахл (о нем см. примеч. к бейту 782) до призвания Мухаммада к пророчеству носил прозвище Абу-л-Хакам и считался наряду с ‘Умаром б. ал-Хаттабом одним из ученейших людей среди арабов. Но его нежелание признать в Мухаммаде пророка привело к изменению его прозвища.
Речь идет о системе аргументации в науке о противоречиях и схоластическом богословии: всякий раз, когда одно суждение требует другого суждения, первое именуют влекущим, требующим (лазим) за собой другого суждения, которое именуют влекомым, требуемым (малзум) [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 569].
Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 83], сделав ряд допущений, понял бейт так: «Кто есмь мы? В этом закрученном /сложном/ мире, что [кроме Себя] на самом деле имеет Он[, Кто одинок,] как алиф? Ничего, ничего» (Who are we? In this tangled (complex) world what [thing other than He] indeed hath He [who is single] like alif? Nothing, nothing). – Такое понимание вообще не рассматривается иранскими комментаторами. Алиф (A) – первая буква арабского и персидского алфавита, как видно из ее написания в скобках, не имеет никаких точек и дополнительных элементов, характерных для многих других букв.
Возможно двоякое толкование этого бейта, но ни одно не дает полной уверенности в однозначности понимания, так как оба строятся на допущениях в квадратных скобках; второй вариант перевода по толкованию Мусы Насари выглядел бы так: Сто тысяч польз существует [в Его деле], и на каждую [пользу Его] сто тысяч [польз людских] перед ней одной мизер. – В текст перевода введен вариант, которого придерживается и Николсон [Nicholson. Mathnawi. P. 84], он требует меньше допущений.
Камень сурьмы (سنگ سرمه) или сурьмяный камень, араб. исмид (اثمد) – металл антимоний, мягкий камень черного, иногда фиолетового цвета, из которого изготавливали сурьмяную пудру для подкрашивания глаз, бровей и пр.; наряду с сурьмяной краской (جواهر سرمه) она была в широком упо- треблении [Фурузанфар. Шарх. Т. 1. С. 581].
По Фурузанфару, содержание бейта соотносимо с содержанием хадисов: «Кто прочитал Коран, тот словно поговорил со мной, а я поговорил с ним из уст в уста» (من قرأ القرآن، فکانما شافهنی و شافهته); «Кто прочитал Коран, в того словно вошло пророчество промеж его боков, разве что не снизошло к нему (Божественное) внушение» (من قرأ القرآن، فکانما ادرجت النبوة بین جنبیه، الا انه لایوحی الیه) [Шарх. Т. 1. С. 586].
Таково прочтение с изафетом после рахбар رهبر)) Николсона [Nicholson. Mathnawi. P. 85] и издателя. Если же читать это слово без изафета, тогда следовало бы перевести: «(они) достойны пророков-проводников». Правда, такое прочтение не подтверждается ни одним из комментаторов.
Фурузанфар дает ссылку на пророческий хадис, приведенный Руми одному из своих сподвижников: «Известность /слава/ есть напасть, а успокоение – в забвении» (الشهرة آفة والراحة في الخمول) [Шарх. Т. 1. С. 590].