Один из учеников Сяолуна был очень занятым и вдумчивым человеком. У него всегда были какие-то дела и мысли, которым нужно было уделять внимание. И его практика дзен всегда проходила с большим трудом – поскольку он был старательным, ему давалось наблюдение физического мира, но при этом его постоянно отвлекали разные умствования. И Сяолун дал ему наставление:
– Позволь себе хотя бы полчаса не приносить никакой пользы и не вовлекаться во что-то занимательное. Просто разреши себе хотя бы полчаса не верить в значимость чего-либо. Тогда твоя практика дзен достигнет совершенства.
Занятой ученик поблагодарил учителя, но через несколько дней стало ясно, что он так и не сумел последовать его совету. Тогда Сяолун сказал так:
– Твой ум будет постоянно обращаться то в одну мысль, то в другую. Истинная цель ума – это не решить какую-либо задачу, а пребывать в процессе этого решения вечно. Потому ум никогда не найдёт такую мысль, на которой сможет успокоиться раз и навсегда. Последнего дела никогда не будет – каждый раз будет появляться что-то ещё и ещё, и каждое следующее нечто будет «важным». Ты должен оставить ум таким, какой он есть прямо сейчас. Другого состояния у ума никогда не будет. У ума всегда будет бездна интересов впереди, она никак не уменьшается при получении какого-либо знания, от этого она лишь видоизменяется. И единственный выход – это безразличие к уму.
Занятой ученик вновь поблагодарил учителя, но через некоторое время стало ясно, что и в этот раз он не сумел последовать его совету. Тогда Сяолун дал третье наставление:
– Если ты так привязан к уму, то отдайся ему полностью. Перестань практиковать дзен. Наиграйся со своим умом. И тогда ты сам поймёшь, что дороги ума никуда не ведут, только к самому уму, который вновь перерождается в следующую мысль. Пусть твой ум натрёт твоё восприятие, как сандалии натирают ноги.
И через месяц напряжённых размышлений занятой ученик Сяолуна смог увидеть всю тщетность ума. Тогда он понял все те советы, что давал ему ранее старый мастер. И позже он учил своих детей:
– Если из-за мыслей не получается практиковать дзен, то у вас есть два пути: если вы мудры, то вы заметите за каждой мыслью физическое восприятие и сможете отдаться практике дзен, поскольку она действительно есть за любым умствованием. Если же вы умны, то вы позволите уму буйствовать подобно урагану. И когда вы устанете от его игрищ, тогда единственное, что вам будет нужно – это практика дзен.