Во-первых, я очень рад всех видеть. Я счастлив, что это затворничество по практике Ваджрасаттвы состоялось, и много людей воспользовались возможностью участвовать в нём и нашли для этого время.
Кроме того, некоторые из нас являются прямыми учениками ламы Еше, нашего благого друга, чьё имя трудно произнести, ведь он был к нам добрее всех будд. Наше затворничество по практике Ваджрасаттвы чрезвычайно порадовало бы ламу Еше. Другие присутствующие здесь люди могут называться косвенными учениками ламы Еше.
Раньше у нас не было принято связывать учеников обязательством уйти в затворничество по практике Ваджрасаттвы после получения дженанга или разрешения на его практику. В других же традициях очень часто проводят такое затворничество перед получением посвящения высшей йога-тантры и затворничеством, связанным с соответствующим божеством. На моей родине в Солу Кхумбу, местечке в непальских горах, сохранилась система выполнения всех четырёх основных предварительных практик перед затворничеством по практике каждого божества. Хотя есть и другие предварительные практики, но четыре основные – это гуру-йога, практика Вад-жрасаттвы, простирания и подношение мандалы. Предварительная практика гуру-йоги выполняется главным образом для получения благословений гуру, чтобы обрести свершения на пути к просветлению. Практика Ваджрасаттвы и простирания с медитацией на Тридцать пять Будд и повторением их святых имён нужны для умиротворения препятствий, а подношение мандалы особенно важно для накопления заслуг – необходимого условия обретения свершений пути к просветлению.
Я точно не знаю, нужно ли вам делать каждую из этих предварительных практик четыреста тысяч раз перед проведением затворничества по практике каждого божества, но такова общая система традиции ньингма в Солу Кхумбу. Насколько мне известно, в настоящее время эта практика не распространена в гелуг. Девять предварительных практик выполняются перед трёхлетним затворничеством по практике божества, но учеников не обязывают выполнять четыре предварительные практики перед затворничеством по практике каждого божества. В целом перед началом затворничества рекомендуют сделать какие-то предварительные практики для очищения и накопления заслуг, чтобы не возникло препятствий и затворничество прошло успешно, но нет упоминания о конкретных цифрах. Например, вы можете сделать немного ца-ца или несколько пудж защитникам Дхармы ради успешного затворничества.
В целом в школе гелуг после получения дженанга Ваджрасаттвы не принято давать обещание выполнить практику медитативного начитывания Ваджрасаттвы в затворничестве. Тем не менее лама Еше, владея искусными средствами и сострадая нам, своим ученикам, милосердно положил начало этой традиции. Замечательно, что люди, получающие дженанг Ваджрасаттвы, должны обещать после этого уйти в затворничество! Тогда у многих будет возможность очиститься от множества кальп неблагой кармы, получив дженанг, или благословение, Ваджрасаттвы и затем выполняя практику Ваджрасаттвы в затворничестве – не просто читая много мантр, но и медитируя! С тех пор как лама Еше ввёл это правило, оно принесло пользу тысячам людей.
Я не помню, в каком году Лама положил начало этой традиции. Это произошло, когда мы жили в Непале, в Копане, в одном старом доме. Этого дома больше нет, его преобразовали в другую мандалу. Это был старинный особняк, построенный в британском стиле предыдущим королём Непала Махиндрой для своего астролога. Мы прожили в том доме довольно долго, шесть или семь лет. Затем, примерно во время проведения шестого копанского курса, дом приютил западную сангху, и там проводились утренние пуджи, особенно джорчо, предварительные практики. Это были старые добрые времена. Да и сейчас у нас доброе время! Я думаю, мы сами должны сделать его добрым!
Припоминаю, что лама Еше дал первое посвящение Ваджрасаттвы трём ученикам – Яну Уиллису, Робби и Рэнди Солику. После посвящения они ушли в затворничество в доме Рама, неподалёку от Копана. Рам – непалец, который работал в Копане в ранний период, помогая в строительстве и, в самом начале, иногда стряпая на кухне. Рам с семьёй жил внизу, а комнаты наверху сдавал западным ученикам. Внизу у них был камин, поэтому верхний этаж наполнялся дымом. Думаю, они получили большое удовольствие от затворничества по практике Ваджрасаттвы в задымлённой комнате! Если мне не изменяет память, однажды у них и правда возникли какие-то трудности из-за дыма.
В те времена и возникла традиция дарования дженанга Ваджрасаттвы с обязательством уйти в затворничество по этой практике, и с тех пор в Копане, в медитационном центре «Тушита» в Дхарамсале и в других центрах стали проводиться групповые затворничества. Кажется, в последние годы в «Тушите» групповое затворничество по Ваджрасаттве стало почти ежегодным событием.
С тех пор как лама Еше положил начало этой традиции, она приносит людям невероятную пользу. Тысячи людей были спасены от низших миров, от многих кальп страдания в мирах ада, голодных духов (прет) и животных. Они очистились от большой неблагой кармы, от препятствий, мешающих свершениям пути к просветлению. Получая посвящение Ваджрасаттвы и выполняя практику Ваджрасаттвы в затворничестве, тысячи людей стали ближе к просветлению, после которого смогут освобождать бесчисленных живых существ от всех страданий и его причин и приводить их к полному просветлению. Вот какое великое благо это принесло!
Найдя время для этого затворничества, вы также готовитесь к смерти, вашей собственной смерти. Возможно, из-за вас все сотрудники хосписов потеряют работу! Им будет не за кем ухаживать, потому что вы освободитесь сами. Практикуя в этом затворничестве, вы становитесь сами себе проводниками и освободителями.
Усиленно готовясь к собственной смерти, вы даже облегчаете страдания других людей во время умирания. Ваша счастливая, лёгкая, мирная смерть поможет другим меньше беспокоиться и бояться во время умирания. Ваша счастливая, мирная смерть вселит в других радость и вдохновит их на практику Дхармы и развитие добросердечия. Благодаря вашей смерти в сердцах других будет укрепляться преданность, и эта преданность приведёт их к просветлению. Эта преданность принесёт им столько счастья, включая все свершения пути к освобождению и просветлению! С этой преданностью они могут обрести всевозможное счастье, вплоть до просветления!
Мы можем также использовать это затворничество по практике Ваджрасаттвы как молебен о долгой жизни для Будды Сострадания, Его Святейшества Далай-ламы. Деяния Будды зависят от кармы живых существ, от состояния нашего ума. Наша карма определяет, сколько времени мы сможем видеть Будду Сострадания в этом конкретном человеческом теле, которое приносит благо стольким людям во всём мире! Поэтому наше затворничество по практике Ваджрасаттвы, несомненно, способствует долголетию Будды Сострадания, Его Святейшества Далай-ламы, как и других святых. Наше затворничество радует не только ламу Еше, но также очень радует святой ум Его Святейшества Далай-ламы. Когда ваш благой друг вами доволен, происходит самое большое очищение. Это мощнейший способ очиститься от любых препятствий свершениям пути просветления – иначе говоря, счастью. Только очистившись от препятствий, можно обрести духовные прозрения и постижения.
Мы можем поднести это затворничество Его Святейшеству Далай-ламе. В конце мы можем посчитать все мантры, прочитанные всеми участниками затворничества, и вручить их общее число Его Святейшеству в качестве подношения практики. Мы также можем посвятить заслуги от затворничества успешному исполнению всех желаний Его Святейшества. Сейчас очень сложный период, поэтому было бы прекрасно посвятить заслуги, которые мы ежедневно будем создавать, этой цели.
В тантрических текстах, таких как тантра Гухьясамаджи, упомянуто, что произнесение мантры Ваджрасаттвы всего двадцать один раз прекращает рост негативной кармы и благословляет ум. Если же вы начитаете мантру Ваджрасаттвы сто тысяч раз, это может полностью очистить вас от всей неблагой кармы. В том числе происходит очищение от десяти недобродетельных поступков и даже нарушений коренных обетов полностью посвящённого монаха или монахини. Даже если полностью посвящённый в монашество человек совершит четыре падения – убийство человека, воровство, половое сношение и тяжкую ложь (заявив, что у него есть духовные свершения, но зная, что это не так), он может полностью очиститься от этой негативной кармы, начитав мантру Ваджрасаттвы сто тысяч раз.
Кроме того, в коренном тантрическом тексте Заг гью тхег ньи гью па сказано, что одно из благ практики Ваджрасаттвы в том, что с её помощью можно очиститься от пяти непрерываемых злодеяний (убийства матери или отца в этой жизни, внесения раскола в сангху, убийства архата или пролития крови будды). Совершивший одно из этих злодеяний, без перерыва на рождение в другом мире, сразу после смерти падает прямо в один из основных адов. Помимо очищения от этих пяти непрерываемых злодеяний, происходит очищение от таких проступков, как обман татхагаты и отказ от святой Дхармы. Мы отказываемся от святой Дхармы или избегаем её, когда думаем: «Какая мне от этого польза?» при встрече с любым учением Будды, в которое не верим либо не интересуемся им и не можем его понять, – например, с философскими трактатами. Осуждение или отрицание любого учения Будды является отказом от Дхармы.
В Тибете сохранились четыре традиции Махаяны, и Пабонка Дечен Ньингпо упоминает в «Освобождении на вашей ладони», что осуждение других традиций является отказом от святой Дхармы. Например, это происходит, когда последователи ньингма или кагью критикуют учения гелуг, говоря, что они не чисты, или гелугпинцы осуждают учения других традиций. Итак, махаянцы, осуждающие учения Хинаяны, и хинаянцы, осуждающие учения сутры или тантры Махаяны, несомненно, избегают святую Дхарму. Всё это – очень тяжкая неблагая карма. В «Ламрим ченмо» лама Цонкапа цитирует слова из сутры о том, что отказ от святой Дхармы является гораздо более тяжким проступком, чем разрушение всех ступ в мире.
Практика Ваджрасаттвы может очистить от всей тяжкой неблагой кармы отказа от святой Дхармы, нарушения обетов мирянина и монаха и любой другой негативной кармы или недобродетельных поступков. Она также может очистить от умственных загрязнений, возникающих вследствие неблагой кармы добывания средств к существованию неправедным путём. В комментарии к джорчо упомянуты пять видов неправильных способов добывания средств к существованию, которые могут загрязнить ум и стать колоссальным препятствием свершениям. От всех этих тяжких пороков можно очиститься с помощью практики Ваджрасаттвы.
В коренном тантрическом тексте Тхег ньи гью па великий наставник Куньинг [Кунга Ньингпо] заключает: «Когда Ваджрасаттва занимает прочное место в сердце практикующего, он обретает все свершения, обычные и высшие». То же самое объясняется в комментарии к этой коренной тантре Сакья Шеньинга [Шераба Ньингпо].
Также в учениях по тантре Ямантаки сказано, что стослоговая мантра радует ваше особое божество, то есть божество, единения с которым вы добиваетесь денно и нощно.
В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо приводит следующий пример. Если сегодня мы убьём крошечное насекомое, комара или вошь, и не очистимся от этой неблагой кармы практикой Ваджрасаттвы до того, как ляжем спать, к завтрашнему утру эта карма возрастёт вдвое, через день – втрое и так далее. День ото дня возрастая, через пятнадцать дней эта одна-единственная мелкая негативная карма станет такой же тяжкой, как убийство человека. И через восемнадцать дней, как говорит Пабонка Ринпоче, она возрастёт в степени 131,072. Это означает, что одна мелкая не-благая карма, от которой нам не удалось очиститься в конце дня, будет возрастать день за днём. Она будет всё время расти, месяцами и годами, и к моменту нашей смерти эта одна-единственная мелкая негативная карма станет размером с землю.
Эта карма станет такой тяжёлой, что очень затруднит и процесс умирания, и множество будущих жизней. Она ввергнет нас на невообразимо долгое время в низшие миры, где мы будем испытывать немыслимые страдания. И даже когда мы переродимся в мире людей или богов, нам придётся переживать множество мучительных следствий этой негативной кармы.
Повторение мантры Ваджрасаттвы по вечерам всего двадцать один раз может воспрепятствовать возрастанию мелкой неблагой кармы на следующий день. Помимо этого, перестанет расти вся дурная карма, что мы накопили за этот день телом, речью и умом. День ото дня приумножаясь, каждый из этих совершённых сегодня проступков, если бы он материализовался, стал бы огромным и тяжёлым, как гора размером с землю. Чтение мантры Ваджрасаттвы всего двадцать один раз по вечерам прекращает приумножение всей этой негативной кармы. Также этим можно очиститься от всей не-благой кармы, созданной в этой жизни и в наших прошлых рождениях. Поэтому бесспорна и польза повторения гораздо большего количества мантр, например ста тысяч. Все блага этой практики и её мощь трудно себе представить!
Дженанг Ваджрасаттвы, или разрешение на его практику, включает в себя последовательные действия ламы и ученика. Подготовка ламы – это в том числе самопорождение, порождение перед собой и благословение сосуда. Последовательные действия ученика включают в себя полоскание рта, простирания, получение цветка и подношение мандалы. Перед подношением мандалы, однако, нам необходимо угостить торма [ритуальным пирожком из муки и масла] духов, которые мешают проведению и получению дженанга Ваджрасаттвы.
Разумеется, если я скажу, что вам нужно представлять меня Ваджрасаттвой, это всё равно что приказать вам считать какашку золотом! Тем не менее, когда ученик визуализирует ламу как Ваджрасаттву, у этого есть особая цель.
В Тхераваде правильная опора на гуру означает, что вы почитаете и слушаетесь настоятеля, словно он подобен самому будде. В Парамитаяне Махаяны благого друга нужно, по сути, считать буддой. Но в Тантре Махаяны принято видеть будду своим благим другом не только по сути, но и внешне. Вы представляете его как чистую форму будды. Вы перестаёте воспринимать благого друга как обычного человека и затем осваиваете его чистое видение в аспекте будды, в облике божества. Раз мы практикуем тантру Махаяны, наша медитация включает в себя практику чистого видения, когда мы визуализируем благого друга в аспекте будды – в данном случае Ваджрасаттвы.
Преобразуйте свои тело, речь и ум, а также заслуги трёх времён в облака подношений, украшающие всю вселенную, и затем поднесите их без малейшего сожаления, чтобы получить разрешение на практику или благословение Ваджрасаттвы.
Если у вас достаточно места, то во время одной из дневных сессий вы можете не просто сидеть, а делать простирания, одновременно начитывая мантру Ваджрасаттвы. На этих сессиях легко заснуть, хотя на какой именно из сессий, зависит от конкретного человека. Я предлагаю вам во время одной или двух послеобеденных сессий выполнять медитативное начитывание мантры Ваджрасаттвы с про-стираниями. Тогда вы будете использовать и своё тело для очищения и накопления невообразимых заслуг. С каждым простиранием вы будете создавать немыслимые заслуги. Делая простирания, выполняйте ту же самую очистительную медитацию, когда от Ваджрасаттвы исходит нектар и очищает вас. Визуализируйте бесчисленных будд во всех сторонах света и думайте, что они – гуру в аспекте Ваджрасаттвы, а затем делайте простирания.
Четыре мощных способа накопления больших заслуг, благой кармы, объясняются в учениях ламрима в конце раздела, посвящённого карме.
1. Сила настроя. Первая – это сила настроя, то есть бодхичитты, благодаря которой мы можем накопить безмерные заслуги.
2. Сила объекта. Вторая сила – это сила объекта, а наивысшим или самым могущественным объектом является благой друг. Как я часто говорю, монашеская сангха – более весомый объект накопления заслуг, чем родители в этой жизни, а архаты весомее монашеской сангхи. Один бодхисаттва – гораздо более весомый объект, чем бесчисленные архаты, а один будда гораздо весомее бесчисленных бодхисаттв. Один благой друг – гораздо более весомый объект, чем бесчисленные будды. Для вас благой друг – самый весомый объект накопления заслуг.
Связь в Дхарме устанавливается в тот самый миг, когда вы решаете, что кто-то – ваш гуру (не просто гуру в целом, но ваш собственный гуру), осознаёте себя как его ученика и с таким отношением получаете даже одну строфу учения, устную передачу текста или нескольких слогов мантры. Даже если благой друг – обычный человек, ваша с ним связь в Дхарме обретает силу и делает этого человека самым могущественным в вашей жизни. Это человек, в отношении которого вы можете создать самые большие заслуги.
Кроме того, сила любого вредоносного поступка, совершённого в отношении этих объектов, возрастает – от ваших родителей в этой жизни до гуру. Карма так могущественна, что вы можете начать испытывать её плоды в виде страданий или проблем уже в этой жизни.
Есть три вида кармы: карма, которую вы создаёте и видите её результат в этой жизни; карма, которую вы создаёте и видите её результат в следующей жизни; и карма, которую вы создаёте и видите её результат через много жизней. В отношении этих весомых объектов вы создаёте карму, следствие которой видите в этой жизни. Если вы причините даже небольшой вред – например, проявите малейшее неуважение – одному из этих объектов, от ваших родителей до гуру, из-за весомости объекта вы начнёте испытывать результат этого проступка, страдание, уже в этой жизни. Если же вы создадите даже малую благую карму, например служением, в отношении одного из этих объектов, эта благая карма так мощна, что вы начнёте испытывать её результат, счастье, уже в этой жизни.
Обычно я сравниваю отношения «гуру – ученик» с соединением двух батареек, что создаёт энергию света. Здесь похожая ситуация. Когда вы принимаете решение и устанавливаете связь в Дхарме, вы создаёте энергию, или силу; связь в Дхарме делает гуру самым весомым, или могущественным, объектом в вашей жизни.
Если вы визуализируете бесчисленных будд, думайте, что они – гуру в аспекте Ваджрасаттвы, а затем делайте простирания: вы простираетесь перед самым могущественным на свете объектом. Поэтому вы накапливаете самые большие заслуги.
3. Жизнь с обетами. Третий мощный способ накопления больших заслуг – это жизнь с обетами. Если у вас монашеское посвящение или вы мирянин, соблюдающий пять или восемь обетов буддиста-мирянина, любая заслуга, которую вы создаёте, становится очень мощной. Жизнь с обетами увеличивает любые заслуги, которые вы накапливаете день ото дня.
Я часто привожу пример из сутры «Груда драгоценностей». С одной стороны, допустим, каждое существо в трёх мирах (мирах желаний, форм и без форм) становится царём, вращающим колесо, и делает подношение света буддам, используя масло в количестве, равном Тихому океану, и фитиль размером с гору Меру. (Царь, вращающий колесо, – самый могущественный правитель. У него полная власть не только над одной страной, но и над всем человеческим континентом. Вследствие прошлых заслуг его богатство и сила непревзойдённы, и с ним не сравнится ни один царь. В учениях также объясняется, что царь, вращающий колесо, способен облететь вокруг горы Меру. Цари, вращающие колесо, существуют только во времена, когда срок жизни человека равен восьмидесяти тысячам лет. В такую эпоху эти цари жили в прошлом.)
С другой стороны, допустим, один человек, соблюдающий монашеские обеты, подносит буддам крошечный светильник, используя масло в количестве, равном горчичному зёрнышку, и фитиль размером с волосок. Этот человек, живущий с обетами, накапливает гораздо больше заслуг, чем все те прочие обитатели трёх миров, которые сделали буддам обширные подношения света.
В затворничестве вам особенно полезно регулярно принимать Восемь обетов Махаяны, вне зависимости от того, соблюдаете вы пять обетов буддиста-мирянина или нет (хотя если соблюдаете, это хорошо). Если затворничество долгое, вы можете завтракать и обедать, но после полудня воздерживайтесь от пищи.
Согласно Его Святейшеству Серконгу Ценшабу Ринпоче, после обеда пить сок нельзя, но, думаю, вам можно пить яблочный или любой другой сок без мякоти. По словам Ринпоче, сок пить запрещено, но, по-моему, если изучить этот вопрос во всех подробностях, главное – содержатся ли в соке вещества, которые потом могут превратиться в фекалии в желудке – или за пределами желудка! Я шучу! Думаю, если вы будете пить прозрачный сок без мякоти, это будет точнее соответствовать обету.
Ринпоче упомянул про сок, но ничего не сказал насчёт чая. Тогда у меня не было возможности спросить его про чай. Сейчас я имею в виду чай с молоком. Обычно я стараюсь использовать много воды. Я хочу сказать, что делаю это ежедневно, но в те дни, когда я принимаю Восемь обетов Махаяны, я завариваю очень водянистый чай, как можно более слабый. Тогда обет соблюдается строже. Я не знаю насчёт тибетского чая. Тибетский чай заваривают с маслом, иногда с молоком, а иногда без молока. Всё зависит от способа приготовления.
Тхеравадинские монахи не пьют чай с молоком. Не знаю, пьют ли они чай с молоком по утрам, но после полудня – точно нет. Однажды после посещения Австралии я отправился на Шри Ланку с Тхубтен Еше, которая тогда была ещё монахиней. Не помню точно, где тогда был лама Еше – возможно, учил в университете в Америке. Тхубтен Еше помогала мне в качестве секретаря-помощника в Австралии. Она раньше посещала Шри Ланку и предложила нам, раз Шри Ланка находится по пути из Австралии в Непал, совершить паломничество в Канди, где хранится священная реликвия – зуб Будды. На самом деле маршрут из Австралии в Непал не пролегает через Шри Ланку, но, чтобы не утруждать вас долгим рассказом, – я согласился туда поехать.
Мы переночевали в Коломбо, а на следующий день направились в Канди, где остановились в старинном английском отеле неподалёку от храма, где хранится зуб Будды. Утром я пошёл в тот храм. Я взял с собой книгу «Бодхичарья-аватара» и стал читать её вслух. Я пытался читать очень громко, потому что каждые пять минут в храм входила группа туристов, и я подумал, что они могут меня услышать. Затем я сделал какое-то количество полных простираний. Поскольку в той стране нет традиции делать полные простирания, всем было очень любопытно, что я делаю. За мной наблюдало несколько монахов.
Потом все ушли, и остался только хранитель храма. Он попросил меня последовать за ним, и я подумал: «Куда он хочет меня отвести?» Тхубтен Еше рядом не было, она осталась в отеле. Мне пришла в голову мысль, что в Индии людей иногда похищают и вешают, после чего похитители разводят костёр под трупом и извлекают из него масло. Вот о чём я внезапно подумал. Я не имел никакого понятия, куда он меня ведёт. В итоге он отвёл меня наверх. Думаю, монахи попросили его пригласить меня наверх перед моим уходом.
Наверху были два местных монаха, и они были очень рады встрече с тибетским ламой. Думаю, раньше они уже видели других лам. Они спросили меня: «Хотите молока или чая?» Я сказал: «Чая». Но я думал, что чай – это чай с молоком, а не чёрный чай. В Индии чай всегда заваривают с молоком, поэтому я ответил «чая», ожидая, что мне принесут чай с молоком. У меня не было других представлений о чае. И вот мне приносят чёрный чай. С их точки зрения, «чай» – это чёрный чай. Это было правильно, ведь они не пьют чай с молоком после полудня. Попросив чая, я, сам того не желая, добился успеха. Как бы то ни было, это всего лишь история.
Если вы пьёте чай, кладите как можно меньше заварки. Я думаю, строже всего обеты будут соблюдаться, если пить просто чёрный чай, как тхеравадинские монахи.
Если вы принимаете Восемь обетов Махаяны долгое время, вам разрешается завтракать и обедать. Но, чтобы как следует хранить обет, не ешьте после полудня.
Принимая Восемь обетов Махаяны, вы увеличиваете заслуги от множества добродетельных практик, которые выполняете во время затворничества. Заслуги от каждой вашей практики невероятно возрастают. Хорошо об этом помнить! Очень полезно время от времени принимать Восемь обетов Махаяны в повседневной жизни, когда вы ходите на работу, но особенно благотворно их соблюдение в затворничестве. Смысл в том, что мы пытаемся очистить свой ум как можно более мощным способом. Чем больше мы очищаемся и чем больше накапливаем заслуг, тем легче нам будет достичь просветления. Хотя у нас пока нет свершений ламрима, жизнь с обетами – это практика, которую мы можем выполнять уже сейчас. Учения Будды можно поделить на две категории: духовное понимание и духовные свершения. Жизнь с обетами – часть свершений учений Будды. Несмотря на то, что в настоящее время у нас нет других свершений, это мы можем делать прямо сейчас. Такова сила соблюдения обетов.
4. Сила явлений. Четвёртая сила, помогающая нам накопить большие заслуги, – это сила явлений. Это означает, что, если говорить о даянии, именно даяние Дхармы позволяет накопить наибольшие заслуги. Преподавание Дхармы другим, будь то устная передача или комментарий, создаёт много заслуг. Объясняя одну строфу из четырёх строк одному живому существу, мы накапливаем гораздо больше заслуг, чем даянием каждому из бесчисленных живых существ в мирах желаний, форм и без форм целой вселенной, полной золота.
Эти четыре силы – сила намерения, сила объекта, сила жизни с обетами и сила явлений – средства, которые мы можем использовать для накопления наибольших заслуг, а значит, наилучшей кармы, наибольшей удачи.
Перед тем как обсудить четыре силы, я говорил о совершении про-стираний с начитыванием мантры Ваджрасаттвы. Самое важное здесь – это сила объекта. Вы должны помнить о гуру и осознавать его единство с Ваджрасаттвой. Вы можете развивать это осознавание, простираясь и повторяя мантру.
Во время простираний вы можете вести подсчёт мантр. Это очень легко делать при помощи коротких чёток, которые обычно носят китайцы. В Гонконге и Сингапуре многие носят короткие чётки, но с огромными бусинами, как на больших чётках Шестирукого Махакалы!
Простирания делать очень полезно, потому что тогда вы используете даже своё тело для накопления заслуг. Вы изматываете себя работой и тратите кучу денег на уход за своим телом, поэтому сейчас вы используете тело для создания причины просветления. Вы заставляете его помогать вам в достижении просветления, чтобы вы могли привести к просветлению бесчисленных живых существ. Это оправдывает все ваши затраты на уход за телом и придаёт этому смысл.
Ваши родители тоже много страдали, заботясь о вашем теле. Много месяцев, пока вы были в утробе, и много лет после вашего рождения они жертвовали собой, чтобы ухаживать за вашим телом. Они терпели много трудностей в течение долгих лет, чтобы ваше тело было здоровым. Теперь же вы наделяете их жертву смыслом. Используя своё тело для практики Дхармы, вы умиротворяете препятствия и накапливаете заслуги, чтобы обрести свершения пути к просветлению. Это делает оправданной жертву ваших родителей – все их многолетние страдания и созданную ими ради вашего благополучия большую негативную карму. То, чем вы занимаетесь здесь сейчас, – используете своё тело для практики Дхармы, для затворничества по практике Ваджрасаттвы и простираний – наделяет смыслом всё то время и усилия, что они на вас потратили. Всё их внимание было приковано только к вам, денно и нощно, столько лет! Они тратили на ваши нужды много денег, заработанных тяжёлым трудом после многолетней учёбы, начиная с детского сада, поисков работы и так далее. Теперь вы придаёте смысл всем усилиям, которые они затратили, заботясь о вас.
На самом деле я не собирался затрагивать эту тему – я планировал поговорить об адах, нашем прошлом месте жительства, и о страданиях в адах. Но сейчас, по-моему, нам пора спать!
Что осложняет нам практику Дхармы? Для некоторых людей Дхарма вполне естественна. Им легко её практиковать и объединять со своей жизнью. Подобно потоку воды, практика Дхармы протекает у них легко и непринуждённо, и они совсем не считают её трудной. Многие из нас, тем не менее, обнаруживают, что им сложно практиковать Дхарму. Это не внешние препятствия – нам мешает практиковать Дхарму наш собственный ум, или его содержимое. Именно наш настрой, наш образ мышления затрудняет нашу практику.
Если будущее вас не тревожит и вы печётесь только об этой жизни, о нынешнем комфорте и счастье, вам будет трудно практиковать Дхарму. Ваш настрой, ваше мировоззрение, ваше беспокойство о том, что происходит прямо сейчас, а не случится в будущем, осложняют вашу практику Дхармы. Кажется, будто затруднения исходят от Дхармы, но на самом деле они возникают в вашем собственном уме и связаны с вашими жизненными невзгодами и решениями, которые вы принимаете день ото дня.
С одними решениями вам становится очень легко и естественно практиковать Дхарму, а с другими решениями – невозможно или очень трудно. Всё это зависит от ваших решений в жизни, от того, что вас заботит – ваш сиюминутный комфорт и удовольствия или счастье в будущем, вы сами или другие. Это и определяет, трудно вам практиковать Дхарму или нет. Когда вы заботитесь о себе, вам тяжело практиковать Дхарму, превратить ваши действия в Дхарму. Однако, когда вы заботитесь о других, Дхарма становится для вас естественной. Находитесь вы в затворничестве или нет, ваша жизнь сама собой становится Дхармой. Если же вас беспокоит только ваше собственное сиюминутное счастье, вы сталкиваетесь со множеством препятствий практике Дхармы, соблюдению обетов.
Вам необходимо сменить беспокойство о настоящем на заботу о будущем, о более важном в долгосрочной перспективе счастье просветления, освобождении от сансары или хотя бы хорошем перерождении в следующей жизни. Эта жизнь очень коротка. Видимость этой жизни, которую мы воспринимаем сейчас, мимолётна и быстротечна. Она не только коротка, но и может в любой момент закончиться. Если вы будете об этом думать, ничто не воспрепятствует вашей практике Дхармы. Ничто не помешает превращению вашей повседневной деятельности в Дхарму, и у вас не будет затруднений в любой практике Дхармы, которую вы выполняете, например в принятии и соблюдении обетов. Кажется, что препятствия возникают снаружи, вызваны другими людьми. На первый взгляд, этот или тот человек осложняет вашу жизнь. Всё это, однако, исходит от вашего же ума. Как бы всё это вам ни виделось, если вы проанализируете ситуацию, то поймёте, что это связано только с вашим собственным настроем, с вашим собственным мышлением.
Эта сансара, эти совокупности, эта связь между телом и умом вызваны кармой и омрачениями. Поскольку эти совокупности созданы нечистой причиной – кармой и омрачениями, по своей природе они являются страданием. Именно поэтому эти совокупности страдают.
Тот факт, что эти совокупности осквернены семенем беспокоящих эмоций, может быть одним из значений слова «всепроникающий». При встрече с определёнными условиями возникают омрачения, и мы вновь страдаем. Например, когда мы встречаем привлекательный объект, рождается эмоция желания, которая начинает нас мучить. Эти беспокоящие эмоции – один вид страдания. Большинство людей страдают не от голода, жажды, жары или холода, а от эмоциональных мук. Основное страдание – это психические проблемы, болезни ума. Именно они толкают многих людей на самоубийство, несмотря на обилие у них друзей и денег. Большая часть наших страданий вызвана эмоциональными проблемами, психическими расстройствами, а не голодом, жаждой, жарой или холодом.
Эти совокупности загрязнены семенем беспокоящих эмоций. К тому же они находятся во власти кармы и омрачений. Это значит, что, когда совокупности соприкасаются с определёнными объектами чувств, возникает переживание удовольствия, но когда мы исследуем это удовольствие, выясняется, что оно всего лишь страдание. Наш окутанный галлюцинациями ум видит это страдание как наслаждение, и мы верим в это наслаждение, но с точки зрения отречённого ума, с точки зрения мудрости Дхармы это ощущение – всего лишь страдание.
Душевные муки от желания, гнева, ревности и прочего и физическая боль являются страданием от страданий. Когда эти совокупности встречаются с различными условиями, мы испытываем разнообразные страдания. И даже чувство безразличия является страданием, потому что совокупности осквернены семенем беспокоящих эмоций. В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо объясняет, что равнодушие считается частью всепроникающего страдания обусловленности. Любое ощущение, возникающее при соприкосновении с объектами чувств, по природе своей лишь страдание.
В сансаре нет счастья или наслаждения, которое мы ещё не испытали. В ней не может быть никаких новых удовольствий. Мы наслаждались каждым из сансарических удовольствий бесчисленное количество раз. И нет никаких новых сансарических страданий – мы претерпели их все бесчисленное количество раз. Лишь потому, что мы не помним наши прошлые жизни, когда мы сталкиваемся с проблемой, нам кажется, что она возникла впервые. Но это не так! Эта проблема не нова – мы страдали от неё бесчисленное количество раз в прошлых жизнях. Подумайте: «На этот раз я должен навеки освободиться от этой сансары, от этого океана страдания, которое я испытывал бессчётное количество раз в безначальных перерождениях».
Но даже если вы это поймёте, вы ещё не найдёте истинный смысл жизни. Личного счастья хотят и муравьи. Это стремление есть даже у крошечных насекомых, которых можно увидеть только в микроскоп. Муравьи всегда невероятно заняты, их подгоняет мысль о поисках личного счастья, и именно она заставляет их безостановочно бегать туда-сюда, чтобы набрать еды. Если вы хотите того же, то ничем не отличаетесь от муравья.
Цель вашей жизни – освободить бесчисленных других существ от всего страдания и его причин и направлять их ко всё большему счастью вплоть до несравненного счастья полного просветления. Такова подлинная цель вашей жизни. Помощь другим живым существам – истинная цель человеческой жизни. Жить ещё час, минуту или даже секунду имеет смысл только для того, чтобы достичь просветления с целью привести к просветлению всех живых существ.
Себялюбие открывает врата, ведущие ко всем проблемам и страданиям. Как только вы начинаете лелеять своё «я», в вашей жизни возникают проблемы. Как только вас охватывает себялюбие, ваша жизнь становится несчастливой, а в сердце нет ни покоя, ни удовлетворённости. Себялюбие – само по себе проблема. Оно создаёт проблемы, открывает врата, ведущие к проблемам. Забота о других, с другой стороны, открывает врата, ведущие ко всяческим достоинствам и счастью, включая просветление. В тот миг, когда вы начинаете заботиться о других, вы открываете врата не только вашего собственного счастья вплоть до просветления, но и счастья всех остальных живых существ. Почему?
Вследствие того, что вы, один человек, породили бодхичитту, заботу о других, бесчисленные существа ада будут освобождены от всех страданий и обретут всевозможное счастье. Ваша бодхичитта приведёт бесчисленных существ ада к просветлению и всяческому счастью. Ваша бодхичитта, бодхичитта всего одного человека, приведёт бесчисленных голодных духов к просветлению. Ваша бодхичитта освободит бесчисленных животных от всех страданий и приведёт их к просветлению, которое включает в себя и всё остальное счастье. Бодхичитта всего одного человека, вас, освободит бесчисленных людей от всех их проблем и приведёт их к просветлению. Ваша бодхичитта освободит бесчисленных полубогов и богов от всех страданий и приведёт их к просветлению. И ваша бодхичитта, бодхичитта всего одного человека, также приведёт к просветлению бесчисленных существ в промежуточном состоянии.
Не говоря обо всех животных, возьмём лишь один их вид – рыб. Бодхичитта одного человека, вас, освободит бесчисленных рыб от всех страданий сансары и приведёт их к просветлению. Одно это уже – чудо! Поразительно, что даже один вид животных, бесчисленные рыбы, живущие в океане, станут просветлёнными благодаря вашей бодхичитте. Это прекрасно! А в мире животных существуют бесчисленные особи каждого их вида.
Ваша бодхичитта, ваше намерение заботиться о других, открывает дверь к счастью бесчисленным другим живым существам. Бодхичитта одного человека, то есть вас, – источник счастья всех остальных бесчисленных живых существ. Поэтому это дело не терпит отлагательств! Для вас невыносимо откладывать порождение бодхичитты на день, на час или даже на минуту. Для вас нестерпимо отсутствие этого свершения. Другие живые существа так страдают и так нуждаются в счастье! Им нужно, чтобы вы заменили себялюбие на заботу о других. Это дело срочное! Их потребность в вашей бодхичитте в миллион раз срочнее потребности жертвы инфаркта в реанимации. Им нужна ваша бодхичитта в миллион, в миллиард, в триллион раз срочнее! Поэтому вы должны немедленно изменить свой настрой – заменить себялюбие на заботу о других.
К тому же, если в вашей жизни осталось всего одно живое существо, о котором вы не заботитесь, – например, человек, который вас не любит и вечно осуждает и унижает, – просветления не будет. Если вы не дорожите этим человеком, вы не сможете достичь просветления. Следовательно, он самый драгоценный в вашей жизни, потому что, заботясь о нём, вы можете достичь просветления. Вы можете очистить свой ум от всех загрязнений, освободиться от всех страданий и обрести несравненное счастье с полнотой всех достоинств, а затем привести к просветлению бесчисленных других живых существ. Поэтому этот человек – самый драгоценный в вашей жизни.
Раз все страдания вызваны себялюбием, «я» следует навсегда отбросить. Раз этот человек – источник всего вашего счастья, его следует навеки полюбить. И каждое живое существо в точности такое же, как этот человек. Каждое из них – источник вашего счастья и для вас – невероятная драгоценность.
Всё ваше счастье в трёх временах исходит от благой кармы. Ваша благая карма – деяние будды или рождено буддой; будда рождён бодхисаттвой; бодхисаттва – бодхичиттой; бодхичитта рождается великим состраданием; а великое сострадание рождается милостью существования страдающих живых существ. Просто своим существованием живые существа помогают вам развить сострадание, освободиться от океана страдания и стать просветлённым. Следовательно, вы получаете всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, включая просветление, милостью каждого живого существа. Поэтому каждое живое существо – самая большая драгоценность в вашей жизни, драгоценнее Будды, Дхармы и Сангхи, которые происходят от каждого живого существа. Будда, Дхарма и Сангха – объекты, в которых вы принимаете Прибежище, чтобы освободиться от всех загрязнений и всех страданий сансары, особенно от низших миров. Это объекты, которым вы молитесь и с которыми накапливаете заслуги, чтобы обрести свершения пути к просветлению. Будда, Дхарма и Сангха произошли от каждого живого существа, они обусловлены милостью существования каждого страдающего существа. Следовательно, каждое живое существо – самая большая драгоценность в вашей жизни.
В жизни вам не для кого работать, кроме как для других живых существ. В вашей жизни нет иной цели, чем трудиться ради живых существ. Любая работа, не предназначенная для других, бессмысленна.
А живые существа хотят счастья и не хотят страдать. Что же вам делать? Ваша задача – освободить всех живых существ от всех страданий и их причин и привести к просветлению. И вы должны этого добиться самолично. Не существует другого способа это сделать, как только сначала самому достичь полного просветления. Чтобы достичь просветления, вы должны пройти этапы пути к просветлению, а для этого вам нужно очиститься от негативной кармы и загрязнений, препятствующих просветлению. Именно по этой причине вы получаете дженанг Ваджрасаттвы. Всем сердцем почувствуйте, что получаете посвящение только ради бесчисленных других живых существ, которые бессчётное количество раз были вашей собственной доброй матерью.
Сейчас у нас будет пятиминутное посвящение! Ну, возможно, чуть подольше.
Абсолютная Сангха – это те, кто обладает мудростью, непосредственно постигающей пустоту, которая пресекает все омрачения и страдания. На эту основу вы накладываете обозначение «Сангха». Когда вы принимаете Прибежище в Сангхе, в основном вы должны быть сосредоточены на том, что она – ваши проводники, или помощники, которые помогают вам освободиться от сансары, от всех загрязнений.
В целом различают абсолютного Будду и относительного Будду. Абсолютный Будда – это Дхармакая, святая мудрость. Относительный Будда – это будды в аспекте Самбхогакаи и Нирманакаи. Дхарма тоже делится на абсолютную и относительную. Относительная Дхарма – это писания, в которых объясняются три уровня пути – Хинаяна, Парамитаяна Махаяны и Тантраяна Махаяны. Относительной Сангхой считают четырёх человек, которые в чистоте хранят свои монашеские обеты, но ещё не свершили абсолютную Дхарму. Принятие Прибежища обычно включает в себя Прибежище во всём вышеупомянутом.
[Ринпоче даёт посвящение.]