Те энергетические практики, к коим приступаем мы, включают в себя работу с энергией по изменению мышц и сухожилий (и-цзинь ци-гун) и работу с энергией по промыванию костного и головного мозга (си-суй ци-гун). В управлении энергией (дао-ци) они принципиально различаются.
При изменении мышц и сухожилий мы займёмся регулированием энергии (тяо-ци), как то освоим уже имеющуюся в организме внутреннюю энергию (нэй-ци), не заботясь о пополнении её ресурсов/opibus (цзы-юань). Причём, в противоположность методике традиционной китайской медицины, совершим это интегрированно/integrated (цзун-хэ син). Можно добавить уточняя, что не настолько адресно/targeted (чжэнь-дуй син), чтобы учитывать в своей работе динамику пяти стихий (у-син чжи-дун).
Напротив, при промывании костного и головного мозга мы будем практиковать аккумулирование энергии (бу-ци). Мы увеличим её запасы в организме как за счёт вытягивания из собственной парной железы/glandula duplex (чэн-дуй сянь-ти) – семенной железы/glandula seminalis (цзин-сянь), так и посредством наполняемости внешней энергией (вай-ци), вбираемой из окружающей среды/invironmentum (чжоу-вэй цзе-чжи).
В качестве цели нашей работы с энергией мы определим пестование жизни. На роль методики, которую при этом станем использовать, возьмём мягкую работу с энергией. Про её динамику же скажем, что вся она осуществится нами стоя на одном месте. Традиции придерживаться будем, разумеется, даосской, то есть, говоря по-другому, последуем направлению, называемому уданской традицией (у-дан пай).
Остановимся немного на рассмотрении вопроса о том, каким должно быть правильное отношение у практикующего/practicingis (ши-цзянь цзя) к своему учителю и к собственно обучению/educatio (цзяо-юй).
Начнём с того, что наставнику кроме обладания непосредственно самим мастерством, крайне немаловажно иметь также и достаточно развитые преподавательские навыки/solers docens (цзяо-сюэ цзи-нэн). Можно ведь являясь очень хорошим специалистом/specialistum (чжуань-цзя), не отличаться при этом способностью к передачи своих умений.
Заметим, что гранд-мастер одним только лёгким прикосновением/lumen tactus (цин-чу) в силах инициировать/initiatio (инь-фа) у занимающегося активацию энергии (хо-ци). Ощущения от сего поначалу, конечно, будут весьма яркими. Однако же если вдобавок он не проведёт обучение его тому, как следует с ней работать, то переданный таким образом импульс/impulsum (чун-дун) просто-напросто постепенно затухнет.
Имеет ценность только усвоенная информация, выражаясь красочно, – вхождение во врата (цзинь-мэнь). То же, каким именно способом это произойдёт, по своей важности уже вторично.
Независимость/independentiae (ду-ли син) ни от кого, включая даже своего верховного наставника (шан-ши)81, – вот, пожалуй, одна из тех составляющих, что определяют путь как истинный. В призме буддийских воззрений для данного случая имеется один очень яркий прообраз: – это лотос/nelumbo (лянь-хуа)82. Он растёт на болоте, но в силу своей биологической специфики/proprietatis biologicum (шэн-у сюэ тэ-син), не намокает и не пачкается. Следовательно, пребывая в определённой среде, остаётся к ней непричастным/irrelevantis (у-гуань). Подобный пример, на наш взгляд, представляется весьма достойным поводом для размышлений (сы-као ти)!
Ценность же любого обучения, как мы уже осмелились утверждать в самом начале своих рассуждений, определяется в первую очередь своей результативностью, а не громким именем/magnum nomen (шэн-мин) проведшего его мастера-наставника.
Не стоит забывать, между прочим, и о том обстоятельстве, что через наш разум нас могут направлять на истинный путь бессмертные, ставшие небесными наставниками (тянь-ши)83. В даосизме они считается высшими силами/summum imperium (чао-цян ли-лян), выполняющими роль схожую с той, которая отводится святым/sancti homines (шэн-ту) в монотеизме/monotheismus (и-шэнь цзяо) и персонифицированным богам (жэнь-гэ шэнь) в политеизме/polytheismus (до-шэнь цзяо). Стало быть, и никакого языкового барьера/lingua obice (юй-янь гуань) для них не существует. В то же время, сила вибрации/vibratio potentiae (чжэнь-дун ли), исходящая от намерения практикующего столь велика, что колеблет собой все девять небес (цзю-тянь), и вынуждает их обитателей откликнуться.
На подобной духовной связи (шэнь-цзяо), кстати, построена идеология целого направления в даосизме, именующего себя «Путём небесных наставников» («Тянь-ши дао»)84. Однако же нам получая эти самые указания свыше (шан-цзи чжи-ши), незачем равнять себя с Еленой Блаватской85 и самозабвенно распространяться о собственных духовных дарованиях (шэнь-тун) среди представителей окружающего социума (чжоу-вэй шэ-хуэй). Иначе продолжать свои захватывающие рассказы (цзя-хуа) более подробно придётся, скорее всего, уже находясь в кабинете врача-психиатра (цзин-шэнь бин и-шэн бань-гун ши).
Наряду со всем вышесказанным, заметим, что какими бы ни были наши наставники, небесными, или же самыми что ни на есть земными, мы тем не менее не освобождаемся от необходимости подвергать их слова собственному анализу. Для данного случая как нельзя лучше подходит пятнадцатый афоризм/aphorismus (мин-юань) Конфуция из первой главы его «Суждений и бесед» («Лунь-юй»)86 под названием «Учиться, но…» («Сюэ эр…»). Он начинается фразой: «Учиться, но не размышлять – бесполезно!» («Сюэ эр бу-сы цзэ ван!»)87.
Среди даосских дисциплин роль энергетических практик первична. Искусству алхимии они служат как бы фундаментом. Для даосской медицины наличие непосредственной работы с энергией определяет её принципиальное отличие от традиционной китайской медицины. В боевых же искусствах внутренних школ она является не просто неотъемлемой составляющей, а представляющей собой их основу. Самым ярким примером, пожалуй, следует указать «Искусство нажатия на полости» («Дянь-сюэ шу»), более известное как «Искусство нажатия на сосуды» («Дянь-май шу»/«Дим-мак сеот»)88. Это искусство точечного удара в своём понимании особенностей циркуляции энергии в человеческом теле полностью солидарно с точечным массажем, только имеет, соответственно, диаметрально противоположную (цзин-сян дуй-чжи) ему цель.
Работа с энергией превосходно совмещается со многими оздоровительными практиками (кан-фу ши-цзянь), с закаливанием (дуань-лянь), с физической культурой (ти-юй) и со всеми видами спорта (юнь-дун сян-му). Значится также неплохим подспорьем в бодибилдинге (цзянь-мэй). Хотя, от занятия непосредственно только ею одной, несмотря на очевидное повышение кондиционных способностей/facultates conditionales (тяо-цзе нэн-ли)89, а сейчас мы подразумеваем увеличение силы и выносливости/fortitudo et patientia (ли-лян хэ най-ли)90, радикального наращивания мышечной массы/massa muscular (цзи-жоу лян) ожидать, понятное дело, не приходится.
Отдельно давайте остановимся на методиках гиповентиляции лёгких/hypoventilation alveolaris (фэй-пао тун-ци бу-цзу) и гипервентиляции лёгких/hyperventilation alveolaris (фэй-пао тун-ци го-ду). Их применение как дыхательных гимнастик (ху-си ти-цао) может неплохо послужить для конкретных целей.
Так, например, гиповентиляция лёгких подходит для противодействия/actio contra (фань-цзо юн) проявлениям ринита/rhinitis (би-янь).
Гипервентиляция же лёгких способна блокируя [выработку] гормонов [парной] надпочечной железы (кан шэнь-шан сянь су), выступить в роли мероприятия, нацеленного на подавление панического приступа/terrore impetum (цзин-кун фа-цзо). Подходящими для этой задачи выглядят и некоторые техники, применяемые в индийской практике энергетического дыхания (нэн-лян ху-си фа)91.
Вспомнив же о трансперсональной психологии, заметим, что невзирая на всё безмерное уважение к идеям Станислава Грофа, мы тем не менее разработанную им практику холотропного дыхания (цюань-си ху-си фа)92 вынуждены определить для себя как неприемлемую. Экстремальность её природы в специальном разъяснении не нуждается!
Впрочем, в любом случае, для сравнительно длительного/diu terminus (чань-ци) использования ничего из вышеперечисленного для нас не годится, ибо полностью противоречит всем характеристикам описываемых далее в этой главе образцов дыхания (ху-си син-ши). Чужда нам в связи с таким обстоятельством и методика гиповентиляции лёгких, требующая постоянного соблюдения техники поверхностного дыхания/tachypnoe (цянь ху-си).
В отличие от сексуальных практик, возрастных ограничений/aetatis constrictas (нянь-лин сянь-чжи) нет. Напомним, что речь у нас сейчас идёт о методике мягкой работы с энергией.
Конечно, занятие энергетическими практиками не стоит совмещать с занятием другими эзотерическими практиками (ми-фа), так как их концепции могут не только кардинально отличаться от даосской, но даже полностью ей противоречить.
Безусловным противопоказанием (у тяо-цзянь цзинь-цзи чжэн) является прежде всего любое острое заболевание/morbus acutus (цзи-син цзи-бин). Также тяжёлая форма/morbus gravis (чжун-чжэн) всех неврологических заболеваний/morbi neurologicalis (шэнь-цзин цзи-бин), особенно сопровождающихся приступами/accesus (фа-цзо) различных типов. Вместе с ними, конечно же, и психические заболевания/morbi mentalis (цзин-шэнь цзи-бин), вне зависимости от их этиологии/etiologia (бин-юань сюэ). На все эти психоневрологические заболевания/perturbationes neuropsychiatricas (шэнь-цзин цзин-шэнь цзи-бин) непременно стоит обратить своё пристальное внимание/intenta attentio (ми-це чжу-и). Даже когда они находятся в стадии устойчивой ремиссии/remissio stabilis (чи-сюй хуань-цзе), следует помнить о том, что занятия энергетическими практиками могут спровоцировать их резкое обострение/acute exacerbation (бин-ши цзюй-цзэн).
К условным противопоказаниям (ю тяо-цзянь цзинь-цзи чжэн) имеет смысл отнести физическое и психическое переутомление/hyperfatigue (лао-шан). Также занятие вряд ли удастся провести эффективно/efficaciter (ю-сяо дэ), находясь в состоянии стресса/stressus (ин-цзи). Причём в обеих его формах, – как эустресса/eustressus (и ин-цзи), так и тем более – дистресса/distressus (нань ин-цзи).
У прекрасных даосских адепток (нюй дао-ши) к условным противопоказаниям можно добавить ещё и «критические дни»/menstruatio («ли-цзя»). Их количественные показатели/quantitatis indices (шу-лян чжи-бяо) во время занятия станут, разумеется, более обильными. В то же время пресловутый предменструальный синдром/syndrome premenstrualis (цзин цянь-ци цзун-хэ чжэн) определяется скорее как безусловное противопоказание.
Беременные женщины/gravida mulieres (юнь-фу) обычно сами превосходно чувствуют/sentiunt (гань-дао), что для них показано, а что нет. Однако уж точно будущим мамам следует избегать всех действий, которые вызывают усиленное давление внутри брюшной полости. Стало быть, им подойдут только самые что ни на есть мягкие техники (жуань цзи-шу). Для этого же сгодятся как плавные движения (хуань-мань юнь-дун), сопровождаемые элементами медитации, в динамической работе с энергией или в работе с энергией Великого Предела, так и самостоятельные медитативные техники статической работы с энергией.
Отдельно стоит расставить всё по местам в отношении онкологии/oncologia (чжун-лю сюэ). Занятия энергетическими практиками ни с какой стороны не могут явиться причиной появления онкозаболевания/oncosis (чжун-лю бин). Однако же способны стать толчком к развитию уже имеющегося в скрытой форме новообразования/tumor (чжун-лю). Причём такого, о котором неофит мог даже и не подозревать. По различным косвенным признакам резонно судить только о предрасположенности/diathesis (су-чжи) к онкозаболеванию. Для выявления же его наличия требуется серьёзное обследование. Конечно, проведением столь глубокой ревизии своего организма никто и никогда не будет заниматься без веской на то причины. В низкой вероятности обнаружить новообразование на ранней стадии/scaena praematuro (цзао-ци цзе-дуань) его развития кроется, пожалуй, самое главное коварство онкологии!
Следует помнить также и о том, что на активную перестройку своего состояния, организм может отреагировать резким обострением хронических заболеваний/longis quoque morbis (мань-син цзи-бин). Разумеется, в случае присутствия таковых предварительно. На сей раз имеются в виду, конечно же, не психические нарушения, а соматические заболевания/corporis morbis (шэнь-ти цзи-бин).
Однако это не всегда должно служить поводом для прекращения занятий. Необходимо понимать, что когда мы хотим действительно вылечить болезнь, а не просто заглушить, то вынуждены пройти через стадию доведения её до крайней формы. Аллегорически/allegorice (фэн-юй) подобную ситуацию/curriculum (цин-цзин) можно представить следующим образом. Чтобы изгнать болезнь из тела, её сначала нужно вытащить наружу. Заглушая же болезнь, мы наоборот только загоняем её вглубь своего организма. Таков парадокс пути лечения (чжи-ляо чжи-дао)!
В то же время находящимся со своей хронической болезнью под врачебным наблюдением/medicinae vigilantia (и-шэн цзянь-ду), а тем более состоящим на учёте в диспансере, ни в коем случае нельзя пренебрегать консультациями у лечащего врача/attendentes medicus (чжи-ляо и-шэн), к которому они прикреплены. Зачем же лишать его получения столь изысканного удовольствия/voluptas (куай-гай) от общения с собой?
Благоприятным днём (цзи-жи) для включения в работу стоит определить первый день месяца/prima dies mensis alicuius (чу-и) по лунному календарю (инь-ли), проще говоря, новолуние/nova luna (синь-юэ). Дело в том, что согласно воззрениям древнекитайской натурфилософии на лунные ритмы (юэ цзе-люй), в данной точке цикла движения Луны (Юэ-юнь чжоу-ци) природа вступает в свою фазу роста энергии (и-ци).
Увлекающиеся ароматерапией/aromatherapia (фан-сян ляо-фа) могут воскурить благовония (жань-сян) в виде ароматических палочек (сянь-сян) или ароматических свечей (сян-чжу), а также в виде ароматического эфирного масла (сян-цзин ю). Курильницы (сян-лу), между прочим, представляют собой очень важный атрибут в даосских храмах (дао-цзяо гун-гуань). Без них не обходится ни один даосский ритуал (дао-цзяо и-ши).
Те, кто уже преуспели в продвижении по пути аромата (сян-дао)93, конечно, знают, какой именно ароматический запах/odor aromaticus (сян-ци) подходит лично им для нужного настроя. Начинающим же имеет смысл попробовать воскурить благовоние, изготовленное из ароматического сандалового дерева/santalum (тань-сян шу)94, считающееся в эзотерических практиках душевным ароматом (лин-сян). Не стоит, однако, забывать о том, что и у ароматерапии есть свои противопоказания!
Касательно же всего отношения к практике, необходимо подчеркнуть полную ненадобность уподобления тому горе-монаху (хуай сэн-жэнь), который возжигая благовония, опрокинул [статуэтку] Будды (шао-сян да-дао Фо). Бездумная ретивость (ман-му жэ-синь) до добра не доводит!
В качестве музыкального сопровождения/musicis comitantibus (инь-юэ бань-цзоу) подойдёт как специальная медитативная музыка/musica meditativa (мин-сян инь-юэ), так и вообще любая спокойная без чётко выраженных ритмических акцентов/accentibus rhythmicus (цзе-цзоу чун-инь). Лучше, если она будет исполняться или полностью без слов, или хотя бы на незнакомом, а в крайнем случае просто на непонятном для занимающегося, языке. Музыка должна звучать как фон/fundus (бэй-цзин), настраивающий психику на рабочий режим/operis modus (гун-куан), но и не привлекающий вместе с тем к себе чрезмерного внимания/hyperattentio (го-ду чжу-и).
Желательно также, чтобы после приёма пищи/cibum sumere (шэ-ши) прошло не менее одного большого часа (ши-чэнь)95. Это нужно для того, чтобы дать организму время для её усвоения/assimilatio (тун-хуа). Именно в такой ситуации лучше всего сможет проявить себя польза сидения со скрещенными ногами (шуан пань-туй да-цзо дэ хао-чу). Для удобства же, конечно, не возбраняется воспользоваться и ковриком для медитации (чань-сю дянь).
Согласно воззрениям даосской и традиционной китайской видов медицины, левая сторона тела (шэнь-ти цзо-цэ) относится к категории ян, а правая сторона тела (шэнь-ти ю-цэ), соответственно, – к категории инь96.
Стало быть, у мужчин левая нога/pedis sinistra (цзо-цзу), в силу своей принадлежности к янской категории, должна лежать под правой ногой/pedis dextra (ю-цзу), что означает для неё нахождение как бы снаружи. У женщин же как раз левая нога занимает внутреннюю позицию относительно правой, накрывая её сверху.
Аналогичным образом рядом с нижним киноварным полем образуется и энергетический жест (шоу-инь)97. На уровне акупунктурной точки «Преграждённый источник»/VC4 у мужчин ладонная поверхность кисти левой руки/manus sinistra (цзо-шоу) помещается под тыльную поверхность кисти правой руки/manus dextra (ю-шоу), а у женщин наоборот правая кисть прижимается своей ладонной поверхностью снизу к тыльной поверхности левой. На уровне же акупунктурной точки «Дворец духа»/VC8 и у мужчин, и у женщин между собой соединяются подушечки больших пальцев. Такое окаймляющее проекцию нижнего киноварного поля положение кистей в работе с энергией по [традиции монастыря] «Роща [горы] Шао [ши]» от [Прозревшего] Закон («Шао-линь» Да-мо ци-гун) считается жестом созерцания (чань-дин инь)98.
Следовательно, вся поза со скрещенными ногами (пань-си цзо)99 наилучшим образом подходит для пребывания в состоянии этого самого созерцания/contemplatio (чань-дин)100. В нашем случае стоит особо подчеркнуть наибольшую актуальность сосредоточения сознания на киноварном поле. То же, что приемлемо для созерцания и сосредоточения, наверное, сгодится как-нибудь и для процесса пищеварения/digestio (сяо-хуа го-чэн)!
Каких-то особых рекомендаций, касающихся питания/alimentationis (ин-ян) нет. Всё довольно банально. В рационе должен выдерживаться баланс [между] инь и ян (инь-ян тяо-хэ). Иначе говоря, сбалансированное сочетание в нём относящихся к двум противоположным категориям продуктов: пищи растительного происхождения (чжи-у син ши-пинь) – инь, и пищи животного происхождения (дун-у син ши-пинь) – ян. Понятно, что их процентное соотношение для мужчин и для женщин разнится. Питание же с соблюдением в своём рационе баланса пяти вкусов (тяо-хэ у-вэй)101 можно уверенно определить как путь гурмана (мэй-ши чжи-дао), предназначенный исключительно для совершенномудрых адептов.
Не представляя собой по определённым параметрам физическую нагрузку/onus corporis (ти-ли фу-хэ), энергетические практики, стало быть, и не требуют от занимающегося придерживания в своём рационе высококалорийной диеты/princeps calorie victu (гао жэ-лян шань-ши).
Если же по медицинским показаниям/indicatio curativa (и-ляо чжи-чжэн) существуют какие-либо предписания или ограничения, связанные с употреблением некоторых продуктов питания, с их количеством, а также с пищевым режимом/manducans modus (инь-ши гуй-люй), то они, безусловно, соблюдаются.
Подобный подход в равной степени справедлив и по отношению к различным философско-религиозным гастрономическим запретам (ши-цзи). Таким, например, как пресловутое вегетарианство/vegetarianismus (су-ши чжу-и), вместе с его крайне радикальной формой – веганством/veganismus (вэй-гэнь чжу-и).
В целом же, что касается диеты, построенной на соответствии определённым этическим воззрениям, то энергетические практики воспринимают её с полной нейтральностью. Свобода выбора/liberum arbitrium (сюань-цзэ цзы-ю) остаётся за адептом. Его никто не заставляет безапелляционно следовать каким-то новым предписаниям. Однако же и к бесповоротному отрешению от уже имеющихся также не призывает, ибо резкая смена своей пищевой стратегии/manducans consilia (инь-ши си-гуань) может оказаться вредной для организма уже с медицинской точки зрения.
Так называемый отказ от злаков (би-гу), то есть, выражаясь современным языком, – лечебное голодание/nestiatria (цзинь-ши ляо-фа), как оздоровительная практика, с энергетическими практиками вполне совместимо. К тому же, именно посредством него наиболее эффективно происходит удаление из организма трёх энергетических паразитов, зовущихся тремя трупами, или тремя червям.
Результат мы прочувствуем как небывалый прилив оптимизма/optimismus (лэ-тянь чжу-и) и бодрости/hilaritas (чжао-ци). Подобный эффект закономерен, ведь зачастую именно угнетающее воздействие/demoralizatio (я-и цзо-юн) энергетических паразитов приводит психику и к навязчивым состояниям/obsessio (цян-по чжуан-тай), и к депрессии/depressio (и-юй чжэн).
Впрочем, со временем, требование к количеству потребляемой пищи (ши-у сяо-хао), скорее всего, само постепенно снизится до минимума. Совершенномудрые даосские адепты, вообще, стремятся развить в себе способность полностью замещать материальное питание (у-чжи ин-ян) на питание энергией (ши-ци).
Такая методика именуется отказом от злаков и питанием энергией (би-гу ши-ци). О ней существует и мавандуйский текст, озаглавленный как «Глава об отвороте от злаков и о питании энергией» («Цюэ-гу ши-ци пянь»). Правда, он, к сожалению, очень сильно повреждён, и вследствие чего, мало изучен102.
Об отказе от злаков писал и знаменитейший/clarissimi (да-мин) даосский наставник Гэ Хун, имевший второе имя Чжи Чуань на страницах эзотерической алхимической части своего трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту», в его пятнадцатом свитке под названием «Разнообразные ответы» («Цза-ин»). Однако же он и особо подчёркивал там полную невозможность/impossibilitas totalis (вань-цюань бу кэ-нэн) добиться посредством этой, пусть и совершенномудрой, методики ни удлинения жизни/extensionem vitae (янь-мин), ни тем более обретения бессмертия!
Взглянув на биологически активные пищевые добавки в свете даосской и традиционной китайской видов медицины, заметим, что китайская фармакопея (чжун-го яо-сюэ) по своему объёму определяется темой для отдельной книги. Мы же, пожалуй, остановимся только на её заимствованной из даосской медицины и учения о пестовании жизни методике трёхступенчатого воздействия (сань-вэй цзо-юн). Она представляет собой очищение, регулирование и аккумулирование (цин-тяо-бу).
Понятно, что таким образом выражается её принципиальное отличие от методики симптоматической терапии/allopathia (дуй-чжэн ляо-фа), свойственной работе с пятью стихиями. Конечно же, и народная форма фармакопеи/ethnopharmacologia (минь-цзянь яо-сюэ), как часть народной формы медицины/ethnomedicina (минь-цзянь и-сюэ), хоть и является симптоматической, но также не обязана быть жёстко привязанной к данному правилу. Китайская народная форма медицины (чжун-го минь-цзянь и-сюэ), для справки, вообще, до относительно недавнего времени опиралась не столько на фармакопею, из-за её дороговизны и труднодоступности, сколько на амулеты и заклинания/incantationis (чжоу-юй).
Вернёмся, однако, к методике даосской медицины и учения о пестовании жизни. Вспомним о такой злополучной для нашего организма напасти как зашлакованность (цзюй-чжа). Воистину, – это бич нынешнего времени! Первейшей же причиной его образования стоит назвать, с полной уверенностью, непроходимость кала в кишечнике/ileus (да-бянь бу-тун чан). Её же саму, равным образом, наиболее часто вызывает дисбалансированное питание (ин-ян ши-тяо), которое характеризуется переизбытком ян и недостаточностью инь (ян-шэн инь-сюй).
Итак, организм нужно сначала подготовить, прежде всего, очистив от шлаков (цин-чжа). Затем отрегулировать в нём циркуляцию внутренней энергии. В завершение же увеличить её запас за счёт аккумулирования новой.
Выше говорилось о том, что регулирование энергии осуществляется в практике изменения мышц и сухожилий, а её аккумулирование – в промывании костного и головного мозга. В отличие от них, процесс очищения/processus purificationis (цин-хуа го-чэн) для своей реализации непосредственной методики (чжи-цзе фан-фа) не имеет. Конечно, он может проявляться как позитивный побочный эффект/effectum secundarium (фу-дай сяо-ин) при выполнении других техник. Однако интенсивность/intensionem (цян-ду) такой опосредованной методики (цзянь-цзе фан-фа) может оказаться недостаточной. Значение же этой первой составляющей тройного последовательного действия трудно переоценить (гао-гу). Она представляет собой ни много ни мало основу подготовки организма к энергетическим практикам.
Выход есть! За неимением самостоятельной практики, работу по очищению внутренних органов (нэй-цзан цин-цзе гун), а заодно и чистку крови/hematocatharsis (цин-сюэ) вместе с очищением лимфы/lympha purgatio (линь-ба цин-цзе), можно проводить через приём средств китайской натуротерапии (чжун-го цзы-жань ляо-фа). Главное, на что следует обращать внимание при их подборе – это то, чтобы они, как часть китайской фармакопеи, обладали очищающим действием (цин-хуа сяо-го).
Из всех многочисленных образцов органической материи (ю-цзи у-чжи ян-бэнь), служащих в ней сырьём для изготовления лекарственных препаратов/pharmacum (яо-у), упомянем лишь о трутовике лакированном/ganoderma lucidum (чи-чжи), чьё положение заявим как имеющее наиболее близкое отношение к даосским практикам и искусствам. Мы так считаем вследствие того, что о нём, как об одушевлённом грибе (лин-чжи), дарующем здоровье и долголетие/longa et salubris vita (цзянь-кан чан-шоу), не раз отзывался всё тот же наставник Гэ Хун в эзотерической части собственного трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту». О нём же, как о питании прославившегося своим долгожительством/longaevitate (чан-мин) легендарного пращура Пэна (Пэн-цзу), толковал и современник Гэ Хуна – Гань Бао, носивший литературный псевдоним (би-мин) – Лин Шэн, в шестом параграфе из первого свитка написанных им в четвёртом веке нашей эры «Записок о поисках духов» («Соу-шэнь цзи»)103.
Стоит заметить, что и в настоящее время популярность лечения грибами/fungotherapia (цзюнь-гу ляо-фа), в том числе и от зашлакованности, также начинает набирать стремительные обороты.
Разумеется, употребление грибов, обладающих галлюциногенным эффектом/hallucinogenic effectus (хуань-цзуэ сяо-ин), то есть психоделических грибов (ми-хуань мо-гу), равно как и других психоделических средств/psychodysleptika (ми-хуань цзи), применяемых в шаманизме для вхождения в изменённое состояние сознания шаманского транса (у-ми синь-цяо), в даосских практиках и искусствах категорически возбраняется! В них вообще изменённое состояние сознания позиционируется скорее как побочный эффект, чем как самоцель (му-ди бэнь-шэнь).
В качестве небольшого отступления/digressio (ли-ти) хочется добавить, что несмотря на уход корнями происхождения (гэнь-юань) в шаманизм, даосская религия провела тем не менее между ним и собой жёсткую демаркационную линию (фэнь-цзе сянь). Она вслед за конфуцианством определила присущие ему, шаманизму, экстатические ритуалы (куан-си у-дао) как непристойные (инь).
По аналогии, кстати, с точки зрения древних даосских адептов, так же и разработанную Чандрой Моханом Джеином, более известным как Ошо104, методику динамической медитации (дун-тай мин-сян), служащую для достижения изменённого состояния сознания динамического покоя (дун-тай цзин-синь), можно смело охарактеризовать как непристойную.
Вернёмся к психоделике. Употребляя пусть даже самые лёгкие, те, что называют бытовыми, наркотические средства/narcoticis (ма-цзуй яо-пинь), мы потакаем своему глубинному тёмному началу, которое в психоанализе (цзин-шэнь фэнь-си сюэ)105 именуется инстинктом смерти/thanatos (сы-ван бэнь-нэн)106. Таким образом же запускаем дремлющий внутри себя механизм саморазрушения (цзы-хуэй цзи-чжи). Вряд ли необходимо подчёркивать то, насколько подобное злоупотребление противоречит цели выбранного нами пути!
Согласно некоторым философско-религиозным воззрениям, к бытовым наркотикам относятся также все напитки и продукты, содержащие кофеин/coffeinum (ча-чжи). На наш же взгляд, подобный подход является неоправданно радикальным!
Занятия желательно выполнять ежедневно/quotidie (мэй-жи), без пропусков. Время же для них из четырёх периодов [суток] (сы ши-цзе) подбирается ориентируясь прежде всего на собственный хронотип/chronotypus (ши-цзянь фэн-лэй). Другими словами, принимаются во внимание в первую очередь особенности своего суточного биологического ритма/cotidie biorhythmus (чжоу-е шэн-у цзе-люй). Значение имеет даже натуральная освещаемость/lux naturalis (тянь-жань цай-гуан) того помещения, в котором мы практикуем. Нельзя забывать, конечно, учитывать, вместе с тем, и различные жизненные условия/condiciones vitae (шэн-хо тяо-цзянь).
Если же всё-таки взять в расчёт схему последовательности протекания [энергии] по двенадцати [основным] меридианам и [коллатеральным] сосудам (ши-эр цзин-май лю-чжу цы-сюй ту), то наиболее подходящим временем для занятия можно определить тот отрезок суток, когда свою максимальную активность/maximum activitate (цзуй-да хо-син) проявляет меридиан селезёнки «Великая инь ноги»/RP («Цзу тай-инь» пи-цзин). Он приходится на интервал/intervallum (цзянь-гэ) между девятью и одиннадцатью часами утра. Этот большой час называется часом змеи (сы-ши) и считается в даосской и традиционной китайской медицинах золотым периодом (хуан-цзинь ши-ци).
Длительность же самого занятий дозируется также индивидуально. Постепенно с приходом опыта для вхождения в состояние железной рубашки, а может быть даже и металлического колокола, станет требоваться всё меньшее и меньшее количество времени. Это же, в свою очередь, существенно сократит и общую продолжительность всей практики.
Подбирая форму одежды/habitu codice (фу-чжуан) для занятий, нужно обращать внимание на следующие её характеристики. Материал, из которого она изготовлена, не должен препятствовать свободному воздухообмену/aeration (кун-ци цзяо-хуань), проходящему между поверхностью кожи/epidermis (бяо-пи) и окружающей атмосферой (чжоу-вэй да-ци). Для этих целей скорее подойдёт одежда, сшитая из натуральной ткани (тянь-жань чжи-у), чем из синтетической ткани (хэ-чэн чжи-у). Однако, при этом, ей не допустимо быть электризующейся и вызывающей раздражение кожи/irritatio cutis (цы-цзи пи-фу). Требования же к её покрою заключаются в том, чтобы он не затруднял дыхание, не стеснял движения и не тяготил психологически. В общем, одежда должна быть, говоря по-простому, удобной.
Упорядоченной и свободной циркуляции энергии (ци-цзи тяо-чан) отнюдь не способствуют ни браслеты на запястьях (шоу-хуань), ни кольца на пальцах кистей (чжи-хуань). Лишними также будут и цепочки на запястьях (шоу-лянь), и даже цепочки на шее (цзин-лянь). Всё это перед началом занятия настоятельно рекомендуется снять и спрятать в очень надёжном месте!
Желательно заниматься босиком/cum pedibus nudis (гуань-чжэ цзяо), когда это представляется возможным и приемлемым. Если же занятие практикой проходит в группе/coetus (туань-ти), то стопы необходимо предварительно очистить хотя бы от наиболее крупных из застрявших между их пальцев комков грязи!
Проветривание/ventilatio (тун-фэн) помещения, в котором проводится занятие должно осуществляться самым тщательным образом. К тому же температуре воздуха/aer temperatus (кун-ци вэнь-ду) в нём следует быть, скажем так, чуть ниже обычной комфортной температуры/consolatoria temperatus (шу-ши вэнь-ду).
Проявив интерес к учению о небе и земле (кань-юй сюэ), более известному как учение о ветре и воде/geomanteia (фэн-шуй сюэ), то есть к учению о гармоничном обустройстве жилища (сян-чжай), мы вынуждены с грустью констатировать, что в условиях современного города (сянь-дай чэн-ши) не имеем возможности следовать его принципам в полной мере. Попытка же передвинуть на более благоприятное место (бао-ди) свой многоэтажный дом вряд ли увенчается успехом. Зато уж точно поставит на очень неблагоприятное место (э-ди) нашу репутацию среди остальных его жильцов.
Самое большее из того, что мы можем сделать для гармонизации собственного пребывания в пространстве/intra spatium (цзай кун-цзянь чжун) – так это выполнять упражнения (дань-ши) просто обратившись лицом на юг (сян-нань). Подобное положение соответствует направлению магнитной стрелки геомантического компаса (ло-пань чжи-чжэнь). Перед началом определения ветра и воды (кань фэн-шуй), то есть перед тем, как приступить к изучению окружающего пространства (чжоу-вэй кун-цзянь), этот компас устанавливается так, чтобы его стрелка указывала в сторону южного полюса/meridiem polum (нань-цзи). Юг, с точки зрения древнекитайской натурфилософии, соответствует направлению вперёд/directionem deinceps (чжэн-сян) и стихии огня/ignis elementum (хо-син).
Если уж всё-таки очень сильно хочется реализоваться в качестве мэтра по [учению о] ветре и воде/geomantius (фэн-шуй сянь-шэн), то выполняя упражнения, разрешено ощущать на себе поддержку духов четырёх сторон [света] (сы-фан чжи-шэнь) – слева Сине-Зелёного Дракона (цзо Цин-Лун), справа Белого Тигра (ю Бай-Ху), спереди Красной Птицы (цянь Чжу-Цюэ), а сзади Чёрной Черепахи (хоу Сюань-У). Через столь мощную круговую оборону (хуань-син шоу-ши), состоящую из энергий четырёх сторон [света] (сы-фан чжи-ци), не хватит сил прорваться ни у одной злобной сущности (мо-гуй)!
Иногда, правда, говорится о духах пяти сторон [света] (у-фан чжи-шэнь): Сине-Зелёном Драконе Востока (Дун-фан Цин-Лун), Белом Тигре Запада (Си-фан Бай-Ху), Красной Птице Юга (Нань-фан Чжу-Цюэ), Чёрной Черепахе Севера (Бэй-фан Сюань-У) и Жёлтом Единороге Центра (Чжун-ян Хуан-Линь). На роль «пятой стороны [света]» («ди-у фан»), как видим, здесь добавлен Центр. Что ж, с энергиями пяти сторон [света] (у-фан чжи-ци), пожалуй, будет ещё надёжнее!
После занятия практикой хорошим тоном/bonos mores (хао фэн-ду) принято считать уделение времени для чайного действа (ча-и). Можно даже предаться такому его более изысканному варианту, каким определяется чайное искусство (гун-фу ча). В обоих случаях, если, конечно, всё происходящее в них разворачивается в своей квартире в компании с чайной фигуркой (ча-чунь), то восседать перед чайной доской (ча-бань) желательно находясь в положении хозяина (чжу-вэй), то бишь так же, как и перед этим в процессе проведения самой практики – обратившись лицом на юг.
Критерии же в выборе из сортов чая (ча-пинь) сугубо индивидуальны и зависят от сиюминутного настроения и вкуса (син-вэй). Учитывать следует лишь то, что и они разделяются на относящиеся к иньской и к янской категориям. Соответственно, стоит постараться подобрать сорт, обладающей той категорией, дефицит которой сейчас необходимо у себя восполнить.
Ежели в сим деле мы являемся ещё совсем новичками, то для первого знакомства подойдёт любой из десяти знаменитейших чаев Китая (Чжун-го ши да-мин ча). Их список здесь не приводится в связи с отсутствием у него жёсткой фиксации (ин-син гу-дин).
В то же время дегустацию чая (пинь-ча) не стоит затевать сразу с употребления элитных и дорогих сортов, вроде тех же самых императорских чаев (гун-ча)107. Такое рвение лишено всякого резона! Следует понимать, что разница между ними и обычными дешёвыми сортами нами поначалу просто-напросто не прочувствуется.
Необходимо упомянуть, между прочим, и о том, что базовым вкусовым ощущением (цзи-бэнь вэй-цзюэ), проявляющимся от приёма подавляющего большинства сортов китайского чая (чжун-го ча) является горький вкус. Исходя из данного обстоятельства, можно смело заявить, что чай тесным образом связан со стихией огня.
Ввиду подобного положения вещей, будет очень даже неплохо, если проведение чайной церемонии состоится сразу же за золотым периодом, то есть в час коня (у-ши). Это промежуток времени с одиннадцати утра до часа дня, когда максимально проявляет себя меридиан сердца «Малая инь руки»/C («Шоу шао-инь» синь-цзин). В даосской и традиционной китайской видах медицины он позиционируется как период отдыха/requiem tempus (сю-си ши-ци).
К соблюдению ритуала (шоу-ли) в процессе чайной церемонии следует относиться как к своего рода игре. Подобной позиции, кстати, стоит придерживаться и на протяжении всего занятия даосскими практиками и искусствами. По большому же счёту, она абсолютно актуальна применительно вообще к совокупности восприятия того, что связано с китаистикой/sinologia (чжун-го сюэ). Иначе, благодаря уж слишком горячему увлечению Китаем/sinomania (Чжун-го жэ), мы рискуем очень быстро и незаметно для себя пополнить ряды так называемых гротескных китаистов (ха-чжун цзуй).
Базовой составляющей в чайной церемонии для нас, пожалуй, должно быть медитативное состояние сознания/status conscientiae meditativae (мин-сян и-ши чжуан-тай). Не зря же ведь в Школе Созерцания (Чань-Цзун)108 по сему поводу говорят: «Чай и созерцание – одного вкуса!» («Ча-чань и-вэй!»).
Китайская чайная культура (чжун-го ча вэнь-хуа), так же, как и китайская фармакопея, является совершенно отдельной темой. Ко всему прочему, нельзя забывать, что путь чая (ча-дао) – это один из трёх изящных путей (сань я-дао)109, требующих для собственной реализации творческого подхода (чуан-цзао тай-ду). Правда, в нашем случае вовсе не обязательно представлять собой искушённого мастера чайного пути (ча-дао ши) или профессионального дегустатора чая (пинь-ча юань), а вполне достаточно быть простым любителем чая (ча-жэнь)!
Основы китайской чайной культуры были заложены в эпоху правления династии Тан поэтом Лу Юем, жившим с семьсот тридцать третьего по восемьсот четвёртый годы. Именно он собрал и систематизировал всю имеющуюся на тот момент информацию о чае в своём труде под названием «Чайный канон» («Ча-цзин»)110. За этот подвиг, между прочим, Лу Юй до сих пор почитается чайными апологетами (ю ча-инь дэ-жэнь) в ипостаси чайного божества (ча-шэнь).
Первоначально же чай позиционировался не в роли напитка, а как некое горькое лекарство (ку-яо), открытое вторым из легендарной тройки властителей, правящих Поднебесной (сань-хуан гуань Тянь-ся) по имени Пламенный Император (Янь-Ди), он же Божественный Земледелец (Шэнь-Нун), недаром звавшимся ещё Царём Лекарств (Яо-Ван). Чай в полной мере обладает теми тремя вышеуказанными свойствами, по коим классифицируются/distribuuntur (фэнь-лэй) все традиционные китайские лекарства (чуань-тун чжун-яо). Исходя из этого, испитие чая (чо-ча) можно рассматривать в качестве своеобразной процедуры китайской натуротерапии, первичным терапевтическим эффектом/effectum therapeutica (чжи-ляо сяо-ин) от которой считается естественное промывание мочевого пузыря (пан-гуан цзы-жань чун-си).
Решившимся же очистить своё физическое тело/corpus corporis (жоу-шэнь) от шлаков, а киноварные поля от энергетических паразитов через оздоровительную практику лечебного голодания, чай способен послужить в это суровое для них время относительной заменой еды (дай-цань). В данном примере, разумеется, речь ведётся лишь о полном голодании/inedia completa (вань-цюань цзинь-ши), то есть об отказе только от приёма пищи, а не об абсолютном голодании/inedia absoluta (цзюэ-дуй цзинь-ши), что означает ещё и воздержание от употребления жидкости. К чему такая чрезмерная жестокость/nimia saevitia (го-ду цань-жэнь)? Вместе с тем, и о прикосновении к сердцу (дянь-синь/дим-сам), как в традиции чаепития (инь-ча/ям-чха), принятой в гуан [дун] ской чайной культуре (гуан-ши ча вэнь-хуа), обобщённо именуются все лёгкие закуски к чаю111, при наших обстоятельствах, придётся позабыть. Иначе, уж больно несерьёзно будет выглядеть этакое «голодание»! Однако же необходимо помнить и о том, что далеко не все сорта чая годятся к приёму натощак. Многие из них в представленной ситуации могут вызвать раздражение слизистой оболочки желудка/tunica mucosa gastrica (вэй нянь-мо).
В некоторой степени чай обладает ещё и психотерапевтическим эффектом/effectum psychotherapeutica (синь-ли чжи-ляо сяо-ин). Его употребление стимулирует выработку (цзи-ли шэн-чань) пресловутого гормона счастья/hormone felicitatis (куай-лэ цзи-су) – серотонина/serotoninum (сюэ-цин су). Недаром же достигнув тонкого кишечника/intestinum tenue (сяо-чан), чай делает этим медитативное состояние сознания ещё более комфортным. С прекрасными даосскими адептками случается переживание «полёта бабочек в животе» («ху-де цзай фу-чжун фэй-у»), ну а серьёзных последователей пути он весьма оспосабливает для хранения одного. Бывает даже, что когда чай идёт ну уж особенно хорошо, то медитативное состояние сознания перерастает прямо-таки в холотропное состояние сознания (цюань-си и-ши чжуан-тай), и толкование гексаграмм (гуа-цы) начинает узреваться уже непосредственно в небесном узоре (тянь-вэнь). Впрочем, о подобных явлениях лучше всё же помолчать!
Если регулирующая сознание и контролирующая мысли (тяо-синь лянь-и) методика хранения одного является ключом вообще ко всем техникам даосских практик и искусств, то основой собственно работы с энергией следует считать второе из трёх регулирований – регулирование дыхания (тяо-си).
Все даосские дыхательные техники (ху-си цзи-шу) как типы дыхания (ху-си ши) принадлежат к брюшному дыханию/respiratio abdominalis (фу-ши ху-си), то есть к диафрагмальному дыханию/respiratio diaphragmatica (гэ-ши ху-си).
По своей интенсивности, иначе говоря, по частоте дыхания (ху-си лу), относятся к спокойному дыханию/eupnoe (пин-цзин ху-си).
По амплитуде/amplitudo (ту-бу), то бишь по глубине дыхания (ху-си шэнь-ду), соответствуют самому что ни на есть глубокому дыханию/bathypnoe (шэнь ху-си).
Именно такое спокойное и глубокое дыхание, приводящие к согласованности сознания и тела (синь-шэнь се-тяо), определяется в даосских практиках и искусствах как истинное дыхание (чжэнь-си).
В то же время оно принципиально отличаются от так называемого полного дыхания (вань-цюань ши ху-си), применяемого в индийских практиках, и означающего, по сути, гипервентиляцию лёгких.
Перечислим позитивные физиологические эффекты/effectus physiologica (шэн-ли сяо-ин) брюшного дыхания. Прежде всего, это более эффективная вентиляция лёгких (фэй-пао тун-ци сяо-ли), что представляет собой для них не гипервентиляцию, а равномерную/uniformis (цзюнь-юнь) и полную циркуляцию воздуха/aer circulationem (кун-ци сюнь-хуань). Дело в том, что при грудном дыхании/respiratio thoracalis (сюн-ши ху-си), называемом также рёберным дыханием/respiratio costalis (лэй-ши ху-си), обращение воздуха происходит только в верхних порциях лёгких. В нижние же как не доставляется свежий воздух, так и не удаляется из них отработанный. Продемонстрированная ситуация, в свою очередь, повышает риск образования там застойных явлений.
Вернёмся, однако, к брюшному дыханию. В состоянии глубокого вдоха (шэнь си-ци) давящая вниз диафрагма/diaphragma (гэ-цзи) массирует парную надпочечную железу/glandulae suprarenales (шэнь-шан сянь). Этим она оказывает стимулирующее воздействие (цзи-ли цзо-юн) на её функции. Данная стимуляция же в качестве ответной реакции на себя проявляется в области поясницы комфортным ощущением тепла/sensum caloris (вэнь-жэ гань-цзюэ).
С совершением же резкого выдоха (юн-ли ху-ци) усиливается процесс циркуляции крови/circulatio sanguinis (сюэ-е сюнь-хуань). Здесь диафрагма, выступая как бы в роли перфузионного насоса (сюэ-е бэн), разгружает тем самым собственно сердечную мышцу/myocardium (синь-цзи). В ней же подобное облегчающее действие вызывает в свой черёд приятное чувство расслабления/sententia relaxationis (цин-сун гань).
Схожий эффект, кстати, может наблюдаться ещё и как реакция, следующая за проведением резкого вдоха (юн-ли си-ци). Возможность понять, за счёт чего реализуется данный феномен предоставится нам чуть ниже, при более подробном рассмотрении биомеханики дыхания (ху-си шэн-у ли-сюэ).
Впрочем, с точки зрения даосских практик и искусств, гораздо более важным выглядит то, что в брюшном дыхании принимает участие нижнее киноварное поле. Оно, подобно диафрагме, также выполняет функцию перфузионного насоса. Только на сей раз не как физического органа, а как энергетической субстанции. При этом на физиологические процессы дыхания и кровообращения накладывается психический процесс в виде циркуляции энергии. Таким образом, методика брюшного дыхания (фу-ши ху-си фан-фа) – есть методика дыхания киноварным полем (дань-тянь ху-си фан-фа).
Напомним и подчеркнём, что в мягкой работе с энергией через нижнее киноварное поле циркулирует жизненная энергия (шэн-мин чжи-ци), а не тот материальный субстрат/omnino materiae subiecto (у-чжи бэнь-чжи), который представляет собой воздух. Во всяком случае, он не должен туда попадать. Да, в жёсткой работе с энергией существует специальная дыхательная гимнастика заглатывания воздуха/aerophagia (тунь-ци). Она, в основном, служит для создания состояния упругой наполненности в нижнем киноварном поле. Дополнительно же способна выступить в роли средства по чистке кишечника (цин-чан). Однако её выполнение требует не только владения очень высокой техникой (цзи-шу цзин-чжань), но и неукоснительного соблюдения мер предосторожности (цзинь-фан). Пренебрежение же данными условиями может спровоцировать такое крайне дискомфортное/molestis (бу шу-ши) проявление, как вздутие кишечника/meteorismus intestinalis (гу-чан). Стало быть, мы вследствие указанной причины, в своей мягкой работе с энергией заглатыванием воздуха не занимаемся.
Продолжив же разбирать физиологию, надлежит рассмотреть механику экскурсии диафрагмы/motus diaphragmatis (гэ юнь-дун бо). Нужно проанализировать то, как она осуществляющуюся во время всего дыхательного цикла/respiratoriorum exolvuntur (ху-си чжоу-ци).
Итак, до вдоха/inspiratio (си-ци), пребывая в состоянии расслабления/relaxatio (сун-чи чжуан-тай), диафрагма куполообразно выгибается вверх внутри грудной полости/cavum thoracis (сюн-цян).
На вдохе же, войдя в состояние напряжения/contractio (шоу-со чжуан-тай), принимает горизонтальное положение. Производящееся далее требует учитывания определённых условий. Необходимо понимать, что только теснимая сверху сжимаемой грудной клеткой, диафрагма оказывает некоторое давление вниз. К тому, как совершается данное действие, мы обратимся в первой части практики промывания костного и головного мозга.
Вернёмся к дыхательному циклу. На выдохе/exspiratio (ху-ци), расслабившись, диафрагма снова принимает куполообразное положение.
Выходит, что так как она не прогибается вниз ни на вдохе, ни на выдохе, направление движения стенок живота не оказывает на её экскурсию непосредственного влияния/directum influxum (чжи-цзе ин-сян).
Для справки же, как и обещали, добавим, что резкий вдох вызывает хлыстообразное прохождение волны диафрагмы. Во второй её фазе диафрагма возвращается в своё куполообразное положение по инерции, без всякого участия воли/voluntum (и-чжи). Однако же при этом реализуются все те физиологические эффекты, каковые характерны для резкого выдоха.
Ещё одним силовым воздействием (ли цзо-юн), актуальным для всех дыхательных техник, является сокращение мышц промежности/musculi perinei, которые в китайской медицине (чжун-го и-сюэ) именуются мышцами места слияния инь (хуэй-инь бу цзи-жоу). Если в фазе дыхательного цикла, соответствующей категории инь – это, скорее, слабое сокращение, то в принадлежащей к категории ян – оно должно быть адекватным его силе. Получается, что мышцы промежности всегда находятся в состоянии тонуса/tonus (чжан-ли), хотя бы и лёгкого.
Теперь рассмотрим конкретные дыхательные техники.
Базовой техникой (цзи-бэнь цзи-шу) брюшного дыхания является прямое дыхание (шунь-ши ху-си), именуемое также обычным дыханием (чжэн-чан ху-си). Опишем её биомеханику по порядку:
– В фазе вдоха (си-ци сян) нижняя часть брюшной полости расширяется как шар во всех направлениях. Грубой ошибкой в данном действии будет попытка осуществить его не за счёт функционирования всех мышц брюшного пресса, а через работу одной только прямой мышцы живота. Также в состояние расширения нижней части брюшной полости следует стараться не включать её верхнюю часть. Грудная клетка вбирается. Основное втягивающие усилие