Оптина пỳстынь – всемирно известный монастырь, один из древнейших в России, расположенный на берегу реки Жиздры недалеко от города Козельска Калужской области. Происхождение Оптиной неизвестно, подлинных сведений о ее создателе не сохранилось. По древнему преданию, обитель была основана в конце XIV века раскаявшимся разбойником по имени Опта, принявшим в монашестве имя Макарий, почему ее называли и Макарьевской. Есть версия, что монастырь учрежден монахолюбивым князем Владимиром Храбрым или ближайшими его наследниками. Однако наиболее реальным является предположение, что прежде обитель была прибежищем для старцев и стариц, которые жили раздельно под управлением одного духовного отца, а такие монастыри носили название оптиных. (Проживание в одной обители монахов и монахинь было запрещено соборным определением 1503 года.) Вероятно, основателями Оптиной пустыни стали неизвестные отшельники, избравшие для своих подвигов глухое место в лесу, вдали от всякого жилья, у пограничной засеки с Польшей, участок, неудобный для хлебопашества, никому не нужный и никому не принадлежащий. Так что скорее всего Оптина относится к числу самых древних монастырей.
Синодик Оптиной обители 1670 года, который был переписан с древнего синодика, позволяет говорить о том, что монастырь существовал уже в XV столетии. Первые письменные данные об Оптиной пустыни относятся ко времени царствования Бориса Годунова. В козельских писцовых книгах (1629, 1630, 1631 годы) говорится, что монастырю дано «на свечи и ладан» для поминовения царя Феодора Иоанновича. В старейшей вкладной книге 1670 года имеются данные о вкладах царствующих особ. Известно, что в 1689 году началось строительство первой каменной церкви Введения Пресвятой Богородицы.
При императоре Петре I для умножения государственных доходов на монастыри налагались пошлины, часто непосильные. В 1704 г. у Оптиной пустыни отобрали в казну мельницу, перевоз через Жиздру и рыбную ловлю, а в 1724 г. обедневшая обитель указом Синода и совсем была упразднена как «малобратный монастырь» (всего в тот период по всей России закрыли около 500 обителей). Немногочисленную братию (12 человек) перевели в Преображенский монастырь города Белева. Однако в 1726 году по прошению стольника Андрея Шепелева, поданному в Святейший Синод, указом императрицы Екатерины I Оптина пустынь была возобновлена. Но монастырь оказался без всяких средств к существованию почти на пустом поле. В 1764 году указом Екатерины II в ходе секуляризационной реформы Оптина пополнила число заштатных монастырей Крутицкой епархии. В 1773 году в обители было только два монаха, оба глубокие старики.
Состояние монастыря изменилось в 1795 году, когда митрополит Московский и Калужский Платон, посетивший Оптину и пораженный красотой местности, принял надлежащие меры для восстановления в ней общежительной жизни. Духовное же возрождение Оптиной пустыни началось лишь тридцать лет спустя, когда епископ Калужский и Боровский Филарет (Амфитеатров), впоследствии митрополит Киевский, принял решение об устройстве Иоанно-Предтеченского скита «для желающих провождать безмолвную жизнь».
Устроителями скита в 1821 году по благословению преосвященного Филарета стали монахи-отшельники из рославльских лесов (Брянской губернии), будущие оптинские старцы братья Моисей и Антоний Путиловы.
Целью жизни в скиту считалось «при единодушном жительстве глубочайшее безмолвие, необходимое к очищению внутреннего человека, соединенное с внимательным рассматриванием самого себя и постоянной молитвой». Скит стал сердцем Оптиной пустыни, местом, откуда исходила та благодатная сила, которая освящала жизнь насельников монастыря. Именно здесь сугубые аскетические делания – непрестанная молитва и стяжание смирения, дающие жизнь духовным дарам старчества, зажгли тот самый костер, о котором писал историк и религиозный мыслитель Георгий Петрович Федотов: «Саров и Оптина – вот два самых жарких костра, у которых грелась вся Россия».
Святость ушедших времен вновь оживает здесь, возрождаясь в образе особого благодатного явления – старчества. По определению прп. Амвросия Оптинского, старчество – это особый духовный союз, который заключается в искреннем послушании духовных детей своему духовному отцу, в частом исповедании ему всех своих поступков и движений мысли и сердца и испрашивании благословения на любые действия. Ученик полностью доверяет своему достигшему бесстрастия и сердечной чистоты учителю, которому открывается воля Божия и который берет на себя полную ответственность за судьбу вручаемой ему души.
«Путь старческого окормления во все века христианства признан всеми великими пустынножителями, отцами и учителями Церкви самым надежным и удобнейшим из всех, какие были известны во Христовой Церкви, – пишет в жизнеописании старца Леонида иеромонах Климент (Зедергольм). – Старчество процветало в древних египетских и палестинских киновиях, впоследствии насаждено на Афоне, а с Востока перенесено в Россию. Но в последние века, при всеобщем упадке веры и подвижничества, оно понемногу стало приходить в забвение, так что многие начали отвергать его. Уже во времена Нила Сорского старческий путь многим был ненавистен, а в конце прошедшего столетия и почти совсем стал неизвестен. К восстановлению в России этого, основанного на учении святых отцов, образа монашеского жития много содействовал знаменитый и великий старец архимандрит молдавских монастырей Паисий Величковский. Он с великим трудом собрал на Афоне и перевел с греческого языка на славянский творения аскетических писателей, в которых содержится учение о монашеском житии вообще и в особенности о духовном отношении к старцам. Вместе с тем в Нямецком и других подчиненных ему молдавских монастырях он показал и применение этого учения к делу. Одним из учеников архимандрита Паисия, схимонахом Феодором, жившим в Молдавии около 20-ти лет, этот порядок иноческой жизни передан иеросхимонаху отцу Леониду, а им и учеником его, старцем иеросхимонахом Макарием, насажден в Оптиной пустыни».
Начало старчества в Оптиной пустыни относится ко времени переселения в нее прп. Льва в 1829 г. До этого почти все оптинские насельники в основном обращали внимание на внешнюю сторону монашества – псалмопение, пост, бдение, молитву с поклонами – и в этом полагали сущность иночества, внутреннюю же его сторону, совершенствование духа, оставляли в забвении: каждый жил по своим понятиям, подвизался как умел. Преподобные Моисей и Антоний были хорошо знакомы с творениями отцов-подвижников, знали о необходимости духовного руководства как важного условия иноческой жизни и желали ввести его в Оптиной пустыни. Но при тогдашних духовных силах оптинской братии не было людей, которые могли бы положить начало старчеству: сам прп. Моисей был перегружен сложными настоятельскими обязанностями, а прп. Антоний был слишком слаб здоровьем для того, чтобы взять на себя введение старчества – обычая для многих братий совершенно незнакомого и тяжелого, так как оно требовало постоянного внимания к самым малейшим движениям мысли и сердца. Многие из тех, кто привыкли за долгие годы монашества только к внешнему деланию, не понимали, что значит борьба со страстями, очищение сердца от дурных наклонностей путем откровения помыслов, полное послушание. Для преодоления всего этого необходим был человек, опытный в духовно-аскетической жизни, обладающий даром рассуждения, твердый и смелый, который мог бы побороть все препятствия на пути к утверждению старчества. Именно таким был старец Лев, и ему прп. Моисей поручил руководство братией.
Старчество в Оптиной пустыни основывалось на тех началах, которые проводил в своей деятельности преподобный Паисий Величковский († 1794). У него все было обращено на внутреннюю сторону монашеской жизни. Он же указывал и на один из главных источников иноческого воспитания – чтение святоотеческих творений и правильное их применение в жизни. До середины XIX века большинство переводов прп. Паисия оставались в рукописях, пока наконец их не издали в Оптиной пустыни. Усердием прп. Макария и его помощников были переведены и изданы греческие и славянские труды святых отцов, в которых имелись необходимые советы и руководства как для старцев, так и для их учеников.
Духовный расцвет обители главным образом был связан с именами ее великих старцев – преподобных Льва, Макария, Моисея, Антония, Амвросия и их преемников. Оптинские подвижники имели все дары Святого Духа: дары непрестанной молитвы, духовного рассуждения, прозорливости, дар исцеления душ и телес человеческих. Они могли назвать незнакомого человека по имени, читали письма, не распечатывая, прозревали духом прошлое и будущее человека, открывали людям на исповеди забытые грехи, возвращали слух и речь глухонемым, но главным чудом считали чудо Евхаристии, а главным даром – покаяние.
Господь устраивал так премудро, что оптинские преподобные были воспитанниками старцев, а затем сами наставниками. Они передавали эстафету старчества, так что это благодатное явление не пресекалось в Оптиной более ста лет.
Дух мира Христова, обретенный через святое старчество, явственно ощущался всеми посетителями обители – это была особая атмосфера глубокой сосредоточенности и тишины, которая сразу же охватывала паломников. Н.В. Гоголь после посещения Оптиной так описывал ее исключительную духовность и благотворное влияние на все с ней соприкасающееся: «Я заехал по дороге в Оптинскую пустынь и навсегда унес о ней воспоминание. Я думаю, на самой Афонской Горе не лучше. Благодать видимо там присутствует. Это слышится и в самом наружном служении. Нигде я не видал таких монахов. С каждым из них, мне казалось, беседует все небесное. Я не расспрашивал, кто из них как живет: их лица сказывали сами все. Самые служки меня поразили светлой ласковостью ангелов, лучезарной простотой обхождения; самые работники в монастыре, самые крестьяне и жители окрестностей. За несколько верст, подъезжая к обители, уже слышим ее благоухание: все становится приветливее, поклоны ниже и участия к человеку больше» (из письма графу А.П. Толстому).
Оптина стала одним из важнейших духовных центров России. Огромное количество богомольцев разного возраста, звания и образования стремились в эту обитель. А между тем перед революцией в Российской Империи было более 1000 монастырей, около 100 тысяч храмов. Но непрерывный поток богомольцев со всей России устремлялся именно в далекую (300 км от Москвы) Оптину, несмотря на подчас немалые трудности дальнего путешествия.
К оптинским старцам приезжали известнейшие представители русской культуры: писатели Н.В. Гоголь, В.А. Жуковский, Ф.И. Тютчев, И.С. Тургенев, П.А. Вяземский, Ф.М. Достоевский, славянофилы супруги Киреевские и П.В. Киреевский (собиратель русских народных песен и былин), А.С. Хомяков, Иван и Константин Аксаковы, В.С. Соловьев, С.М. Соловьев, К.Н. Леонтьев (в монашестве Климент), С.А. Нилус, В.В. Розанов, И.М. Концевич. В обители бывали П.И. Чайковский, Н.Г. Рубинштейн, граф Л.Н. Толстой, граф А.П. Толстой, великий князь Константин Константинович Романов (президент Императорской Академии наук, религиозный философ, поэт) и его дети – великие князья Олег (поэт), Игорь, Иоанн, Константин (замученные большевиками в Алапаевске), великая княгиня Татиана (в монашестве Тамара), преподобномученица великая княгиня Елизавета и многие-многие другие. Большинство из них не просто посещали монастырь, а были духовными чадами оптинских старцев. Усерднейшим и главным помощником старца Макария по книгоизданию был литературный критик и философ Иван Васильевич Киреевский. Через свою жену Наталию Петровну, бывшую в юности духовной дочерью прп. Серафима Саровского, издатель поддерживал связь с митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым), помощь которого весьма способствовала успеху дела.
В начале XX века Оптина пустынь была большим процветающим монастырем, здесь жили около трехсот монахов. Богослужения совершались в шести храмах обители и двух храмах Иоанно-Предтеченского скита. В библиотеке хранилось около 60 тысяч книг и рукописей.
Трудно сказать, было ли в России за всю ее историю место, где в такой степени общество людей приблизилось к идеалу христианских отношений, несмотря на испытания, скорби, ошибки, и где святое братство имело бы такое огромное освящающее влияние на свой народ. А необходимость этого была самая острая. В Россию усиленно проникала западноевропейская культура и становилось все больше людей, которые не имели представления о духовной жизни, совершенно не понимали внутреннюю природу Церкви и монашества. Победу в душах людей одерживал рационализм и, как следствие, – атеизм. Массовый отход от христианства стал вполне закономерным для высшего общества, жившего европейскими идеями. Православие все больше становилось «верой простолюдинов». Катастрофические последствия такого богоотступничества весь мир увидел после октябрьского переворота 1917 года.
После революции декретом от 23 января 1918 года монастырь был закрыт. Сразу начались аресты начальствующих и обыски в братских кельях. Сначала из трудоспособных монахов организовали артель «Оптина пустынь», но в 1923 году закрыли и ее. Иноки были изгнаны, некоторых их них арестовали и отправили в лагеря. Земли и скотный двор, стадо коров, ранее принадлежавшие монастырю, отошли к «племхозу». На некоторое время на территории обители открыли музей, но уже в 1927 году его деятельность прекратилась. Имущество обители был разобрано местными жителями, часть вещей распродали на аукционе, устроенном прямо на паперти собора. Тогда же было разорено кладбище: чугунные памятники и ограды отправили на переплавку, мраморные и гранитные надгробия сложили грудами, могильные холмы сровняли с землей. Редкие книги из собрания отправили в Москву в библиотеку им. Ленина, остальные за бесценок отдали желающим для хозяйственных нужд. Здания обители много раз меняли хозяев: в них располагались коммунальные квартиры, лесопилка, дом отдыха, концлагерь для польских офицеров, воинская часть. После войны строения, в том числе и монастырскую стену, начали разбирать на кирпичи.
В канун празднования замечательного юбилея – 1000-летия Крещения Руси – 17 ноября 1987 года Оптина пустынь была возвращена Русской Православной Церкви. 3 июня 1988 г., в день Владимирской иконы Божией Матери, в надвратном храме была отслужена первая литургия.
Так началось возрождение обители, явившей России и всему православному миру дивный пример смирения и любви Христовой, действия благодати Святого Духа, просиявшей через оптинских старцев – светильников веры, возлюбивших Христа всем сердцем. Канонизация Собора Оптинских старцев, состоявшаяся 26 июля 1996 года, исполнила жизнь Свято-Введенского монастыря новым возвышенным содержанием – под молитвенным покровом новопрославленных угодников Божиих. В августе 2000 года Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви установил общецерковное почитание оптинских подвижников, которые и по сей день незримо пребывают в своей обители и служат пользе душ всех, с молитвой к ним притекающих.