Высказывания Будды собраны в Дхаммападе. Нужно понять, что это означает. Слово дхамма имеет несколько значений. Во-первых, это – Высший Закон, Логос. Под Высшим Законом имеется в виду то, что позволяет вселенной сохранять единство. Эта сила невидима и неощутима – но она, бесспорно, существует, иначе вселенная развалилась бы на части. Такая огромная, бесконечная вселенная движется так плавно, так гармонично, что это достаточное доказательство существования чего-то невидимого, соединяющего все, что есть в этом мире, связывающего все части воедино, наводящего мосты. Мы не острова, даже самая маленькая травинка связана с величайшей звездой. Уничтожьте травинку, и вы разрушите нечто необычайно ценное в самом существовании.
В существовании нет иерархии, нет малого и нет великого. Самая большая звезда и самая маленькая травинка существуют как равные; отсюда – второе значение слова дхамма. Второе значение – это справедливость, равенство, отсутствие иерархии. Существование абсолютно коммунистично; оно не знает никаких классов, оно едино. Следовательно, второе значение слова дхамма – справедливость.
И третье значение – добродетельность. Существование добродетельно. Даже если вы найдете в нем то, что не сможете назвать добродетелью, это произойдет только по вине вашего недопонимания; на самом же деле существование абсолютно добродетельно. Все, что в нем происходит, всегда правильно. Неправильного просто не случается. Что-то может показаться вам неправильным, поскольку у вас уже есть определенная идея относительно того, что такое правильное. Но если вы посмотрите без предубеждений, то ничего неправильного нет, все уместно. Рождение уместно, смерть уместна. Красота уместна, и уродство тоже уместно.
Но наши умы так ничтожны, наше понимание так ограничено, что мы не можем видеть целое, мы всегда видим только его малую часть. Мы похожи на человека, который прячется за дверью и смотрит на улицу через замочную скважину. Он вроде бы все видит… да, вот кто-то идет, вот неожиданно проезжает машина. Только что ее здесь не было, потом она появляется и исчезает навсегда. Так мы смотрим на существование. Мы говорим, что нечто существует в будущем, затем оно появляется в настоящем и после этого навсегда уходит в прошлое.
На самом же деле, время – это человеческое изобретение. Настоящее, то, что на самом деле есть, это только сейчас! Существование не знает ни прошлого, ни будущего – оно знает только настоящее.
Но мы сидим за дверью и смотрим в замочную скважину. Сначала человека нет, затем он внезапно появляется и так же внезапно исчезает. Тотчас же возникает идея о времени. Прежде чем человек появился, он был в будущем; и хотя он находился здесь, для вас он существовал в будущем. Затем он появился, и теперь он существует в настоящем – это тот же самый человек! И когда вы больше не можете видеть его через свою маленькую замочную скважину – он исчезает в прошлом. Ничто не является достоянием прошлого, и ничто не является достоянием будущего – все существует в настоящем. Но наше видение сильно ограничено.
Поэтому мы все время задаем вопросы: почему в мире так много страдания, почему существует то да се… Почему? Если бы мы смогли увидеть целое, все эти «почему» исчезли бы. А для того, чтобы увидеть целое, вам следует выйти из своей комнаты, вам придется открыть дверь… вы должны будете оторваться от замочной скважины.
Вот что такое ум – замочная скважина, очень маленькая замочная скважина. По сравнению с огромной вселенной что такое наши глаза, уши, руки? Что мы можем ими охватить? Ничего особенного. Это маленькие фрагменты истины, но мы так сильно на них ориентируемся.
Когда вы видите целое, все становится таким, каким должно быть, – в этом смысл выражения «все правильно». Неправильного просто не существует. Существует только бог; дьявол – это человеческое изобретение.
Третьим значением дхаммы может быть также «бог» – но Будда никогда не использует слово бог, потому что оно искажает восприятие, ассоциируется с идеей личности, в то время как Высший Закон – это присутствие, это не личность. Поэтому Будда никогда не употребляет слово бог, но когда он хочет передать что-то, связанное с божественностью, он использует слово дхамма. Его ум – это ум очень мудрого ученого. Именно из-за этого многие считали его атеистом – но он не атеист. Он самый великий теист, которого только мир знал или когда-либо еще узнает. Но Будда никогда не говорит о боге. Он просто никогда не употребляет это слово. Но под дхаммой он подразумевает и бога. «То, что есть» – таково значение слова «бог», и то же самое значение в точности передается словом дхамма.
Дхамма – это также дисциплина, различные измерения этого понятия. Тот, кто хочет познать истину, должен будет дисциплинировать себя многими способами. Не забывайте о таком значении слова дисциплина, как способность и готовность учиться. Отсюда и слово «ученик». Ученик – это тот, кто готов отбросить давнишние предрассудки, отбросить ум и посмотреть на существо вопроса без всяких предубеждений, без всяких концепций.
Еще одно значение слова дхамма – высшая истина. Когда ум исчезает, когда эго исчезает, что тогда остается? Что-то, естественно, остается, но про это нельзя сказать «нечто» – Будда называет это «ничто». Но, чтобы вы правильно понимали это слово, позвольте вам напомнить: всегда, когда Будда его использует, он имеет в виду отсутствие чего бы то ни было.
Высший Закон – это не вещь. Это не объект, который вы можете видеть. Это ваша внутренняя сущность, ваша индивидуальность.
Будда абсолютно согласился бы с датским мыслителем Сёреном Кьеркегором, который утверждал, что истина субъективна. Этим она отличается от факта. Факт – это нечто объективное. Наука все время занята поиском все большего и большего числа фактов, но она никогда не достигнет истины – это невозможно. Истина – это внутренняя сущность ученого, но он ею не интересуется. Он увлечен внешним. Он не способен осознать свою собственную сущность.
Последнее значение дхаммы – ваша внутренняя сущность, индивидуальность, истина.
Очень важно, чтобы вы поняли и позволили этому пониманию проникнуть глубоко в ваше сердце: истина не может быть теорией, гипотезой, истина всегда является только переживанием. Поэтому моя истина не может быть вашей истиной. Моя истина – только моя, и она всегда будет только моей, она не может стать вашей. Мы не можем делиться истиной. Вы не можете разделить ее с кем-то еще, передать ее кому-то, сообщить о ней или выразить ее словами.
Я могу объяснить вам, как я ее достиг, но я не могу сказать, что это такое. Я могу объяснить только «как», но не могу сказать «почему». Можно рассказать о методе, о способе, но не о цели. Каждый должен прийти к истине своим собственным путем. Каждый должен прийти к ней в своем внутреннем существе. Истина открывается в абсолютном одиночестве.
И второе слово – это пада. Оно также имеет несколько значений. Одно, самое основное, значение – это путь. Религия обладает двумя измерениями: измерением «что» и измерением «как». Об измерении «что» мы не говорим; о нем невозможно что-либо сказать. Но измерение «как» мы можем обсуждать, измерением «как» можно поделиться. Такова сущность пути. Я могу обозначить вам путь, я могу показать, как я двигался, как я достиг залитых солнцем вершин. Я могу рассказать вам обо всей географии, обо всей топографии своего путешествия. Я могу дать вам карту, но я не могу рассказать вам о том, какое чувство вы испытываете, когда достигаете освещенного солнцем пика.
Вы можете спросить Эдмунда Хиллари или Тенсинга о том, что значит подняться на самый высокий пик Гималаев – Гуришанкар. Они могут показать вам очень подробную карту своего путешествия. Но если вы спросите их, что они почувствовали, когда достигли вершины, они только пожмут плечами. Свобода, которую они могли там ощутить, непередаваема; красота, блаженство, бескрайнее небо, высота, разноцветные облака и солнце, и незагрязненный выхлопными газами воздух, и девственные снега, на которые еще не ступала нога человека… – все это невозможно выразить словами. Чтобы познать это, вы должны подняться на вершину сами.
Пада означает «путь», пада также означает шаг, подножие, основание. Все эти значения важны. Вы должны начать движение с того места, где вы находитесь. Вы должны стать великим процессом развития, роста. Люди превратились в стоячие болота, но они должны стать реками, поскольку только реки достигают океана. И пада также означает основание, фундаментальную истину жизни. Без дхаммы, без какой-либо связи с высшей истиной ваша жизнь лишится своего основания, в ней не будет смысла, она не будет значимой, она не достигнет расцвета. Вы только напрасно потратите время. Если вы не соединены с целым, вы не будете представлять для себя никакой ценности. Вы, словно плывущие по реке бревна, будете зависеть от милости ветров, не зная, куда вы направляетесь, кто вы есть. Поиск истины, поиск, в который вы вовлекаетесь со всей страстью, способствует возведению моста, созданию основания. Эти сутры, которые собраны вместе и названы Дхаммападой, предназначены не для интеллектуального понимания, а для экзистенциального переживания. Будьте как губки: пусть эти сутры проникнут в вас. Не сидите здесь, оценивая, рассуждая, иначе вы упустите Будду. Не сидите здесь с умами, постоянно рассуждающими о том, правильно что-то или неправильно, – вы упустите суть. Пускай вас не заботит, правильно это или неправильно.
Первое и самое главное – это уловить то, что говорит Будда, то, что он пытается вам сообщить. Не нужно сразу же выносить суждение. Прежде всего необходимо как можно правильнее понять, что он имеет в виду. И красота этого состоит в том, что, если вы поймете, о чем он говорит, вы проникнитесь истинностью сказанного, вы сами познаете истину. Истина располагает своими собственными способами убеждать людей; она не нуждается в каких-либо подтверждениях. Истина никогда не спорит. Истина – это песня, а не силлогизм.