Первый день пути Мао и Чжимин провели в полном молчании. Мао просто шёл, А Чжимин следовал за ним. И ученик не задавал никаких вопросов учителю, поскольку знал, что мастеру виднее, что и как делать. Так Чжимин молчал от самого утра и до ночного отдыха в одной из рощ. Но следующий день ситуация полностью повторилась: мастер Мао просто шёл, а Чжимин следовал за ним.
Но на третий день Чжимин не выдержал и позволил себе забыть о правилах приличия:
– Учитель, мы идём уже третий день! Но вы так и не сказали мне ничего. Когда же вы начнёте моё обучение практике дзен?
– Я начал его в тот момент, когда мы вышли из твоего города, – получил он ответ.
– Но как же так? За всё это время я так ничему и не научился. Я просто шёл за вами…
– Это и есть дзен. Просто иди. Больше от тебя ничего и не требуется.
И некоторое время Чжимин просто шёл, как ему повелел мастер Мао. Но на обеденном привале он снова задал вопрос:
– Учитель, в чём суть практики дзен?
– Всё очень просто: когда ты идёшь – иди, когда обедаешь – обедай, когда лежишь – лежи. Просто делай то, что ты делаешь. Это и есть дзен.
Несколько минут Чжимин провёл в раздумье, но вскоре он снова прервал тишину:
– Учитель, может быть как-то можно выразить практику дзен более точно? Сказанные вами слова мне понятны, но они кажутся мне размытыми, я боюсь сойти с этого пути…
– Дзен – это практика, но не слова. Ты не должен держаться за слова. Ты должен практиковать.
Услышав такой ответ, Чжимин замолчал и перестал досаждать мастеру вопросами. Но перед тем, как снова тронуться в путь, учитель Мао произнёс:
– Не терзайся. Если ты жаждешь слов, то прими эти слова: практиковать дзен – это значит быть телом. Просто позволь себе быть телом, но не умом, чувствами, или чем-либо ещё. Будь телом – воспринимай само тело и то, что оно видит и ощущает с помощью органов чувств. Вот и вся практика.
– Значит, мне просто нужно быть телом, но не умом, не мыслями? И больше никаких подробностей?
– Да, больше никаких подробностей. Всё просто.
Чжимин очень обрадовался такой подробной и краткой инструкции от мастера Мао. И целый день он практиковал именно так, как ему было велено. Он просто был телом, просто шёл за своим мастером по полям и лесам. Он просто жил. И он понимал, что большего удовольствия в жизни не испытывал, наверное, никогда. Но в самом начале следующего дня он вновь задал вопрос:
– Учитель, представленный вами способ практики дзен – это единственный способ? Я читал, что таких способов много…
– Да, их действительно много, – кивнул Мао.
– Не расскажете ли вы мне о них? – заинтересовался Чжимин.
– Хорошо, сегодня я расскажу тебе об ещё одном способе, – согласился мастер. – Этот способ не менее прост, чем предыдущий: будь здесь и сейчас.
– Как же мне быть здесь и сейчас? Я и так уже здесь и сейчас! – удивился Чжимин.
– Да, ты здесь и сейчас. Но твой ум постоянно пытается жить в прошлом и будущем. Суть практики заключается, чтобы полностью быть именно здесь и сейчас, а не блуждать в миражах подобно привидению.
– А в чём же разница между здесь и сейчас и мыслями о прошлом и будущем? Ум ведь точно также может думать и о настоящем.
– Нет, не может. Если ты будешь пребывать здесь и сейчас, то ты увидишь, что все твои мысли внезапно исчезли. Им просто не остаётся никакого места. Когда ты действительно находишься здесь и сейчас – ты полностью чист от всего и вся.
– Спасибо, учитель. Сегодня я стану практиковать этим способом, – поклонился Чжимин.
– Да, присмотрись к нему. Он ничем не хуже предыдущего, – закончил разговор мастер Мао.
И весь день Чжимин посвятил новому способу практики. Он понравился ему не меньше, чем предыдущий. И на следующее утро снова состоялся разговор:
– Учитель, вы предоставили мне прекрасные способы практики дзен. Но позволено ли мне знать о других способах?
– Хорошо. Сегодня я расскажу тебе об ещё одном способе. Он прост, как и оба предыдущих: будь вниманием. Сохраняй полноту внимания.
– Как же это? Как я могу быть вниманием?
– Замечай всё то, что видит внимание в этом самом моменте. Абсолютно всё без исключения. Будь не телом, не умом, а именно вниманием.
– Я должен замечать всё, даже мысли? В предыдущих способах практики они отпускались.
– Да, верно. Замечай всё, что видит внимание, в том числе мысли. И если сперва будут наблюдаться одни лишь мысли, то со временем ты заметишь, что чем больше ты отстранённо смотришь на них, тем они тише и реже, и всё больше и больше ты созерцаешь именно физический мир. Однако помни одно правило: не держись ни за один замеченный объект. Как ты только заметил что-либо – сразу же вновь наблюдай, где находится твоё внимание в настоящем моменте. Не засыпай в объектах наблюдения. Просто будь вниманием. Сохраняй полноту внимания.
– Учитель, а что такое полнота внимания?
– Полнота внимания – это полное внимание, как и следует из моих слов. Полнота внимания – это когда ты являешься только вниманием, но не чем-то иным. Полнота внимания – это когда внимание преисполнено самим собой, но не полудрёмой в мыслях.
– Спасибо, учитель, сегодняшний день я посвящу этой форме практики, – поблагодарил Чжимин мастера Мао.
Но уже в полдень того же дня ученик снова заговорил с мастером:
– Учитель, я всё время пытаюсь рассмотреть внимание, но у меня ничего не получается. Что мне делать?
– Тебе нужно быть вниманием, а не пытаться рассмотреть его само. Его нельзя увидеть. Его можно только засвидетельствовать, когда оно созерцает что-либо.
– Значит, я ошибся…
– Да, ты оступился. Но это не самая большая проблема. Хуже было бы, если бы ты смог «разглядеть» внимание. И знай, если бы тебе это удалось, то это было бы вовсе не внимание, а лишь очередной образ ума, мысль. Потому запомни: тебе следует просто замечать то, что замечается само собой. Именно замечать явления, но не спать в них. Помни: либо ты смотришь на вещи со стороны и практикуешь дзен, либо спишь в этих вещах и отождествлён с ними.
И после этих слов мастера Мао, Чжимин весь день предавался практике дзен.
Позже ученик ещё долго не задавал вопросов учителю. Ему было достаточно сказанного. Но вот спустя неделю, проведённую в пути, состоялся новый разговор:
– Учитель, скажите, я могу время от времени менять способы практики дзен?
– Да, конечно, можешь. Но помни: просветление случится только когда ты постигнешь в совершенстве хотя бы один из путей. Потому большого смысла в перемене форм практики нет. И так же знай: все способы практики дзен равны относительно друг друга. Нет смысла искать лучшую форму практики – они все совершенно одинаковы.
– В таком случае я, наверное, более не буду вас спрашивать о других формах практики. Мне следует сосредоточиться на уже известном мне. Но скажите, этих форм бесконечно много?
– Их более чем достаточно. Для каждого человека подходит своя форма практики. И потому они достаточно разнообразны. Но те, о которых ты знаешь, универсальны.
– Спасибо вам, учитель. Я буду усердствовать на своём пути.
– Я немного расскажу тебе о иных формах практики. Есть практика незнания. Идущий этим путём человек должен говорить «не знаю» абсолютно каждой своей мысли. Тогда он сам собой начнёт практиковать дзен. И практика эта ничем не будет отличаться от той, которой занимаешься ты.
– Очень интересно… Должно быть, это путь очень простых людей?
– Это путь для всех. Нет ни одной вещи, в которой можно быть уверенным наверняка. И потому путь незнания совершенен, как и прочие пути. Ум никогда ничего не знает наверняка. И если постоянно себе об этом напоминать, ты сам собой будешь практиковать дзен. Умственные метания просто не будут иметь смысла. И потому практика дзен начнётся сама собой.
– О, этот путь действительно совершенен!
– Да, а ещё есть путь принятия. На нём ты просто принимаешь все объекты реальности, в том числе мысли и чувства, такими, какие они. И если ты действительно принял всё таким, какое оно есть, ты моментально начинаешь практиковать дзен.
– Как интересно…
– Да, это тоже достойный путь. Но на нём нужно чётко отлавливать намерение что-то изменить или поправить. Если оно возникает— практика сразу же прекращается. Нужно быть очень бдительным, как и в других формах практики.
Так Чжимин узнал о формах практики дзен. Так начался его осознанный путь.