Когда я дословно прочитал духу мой перевод его Предисловия, то спросил его:
– Хоть я не всё понял в вашем Предисловии, но всё же, мне интересно знать, что же в нём не так, что вызвало в вас несогласие, когда вы покинули человеческое тело и стали духом?
– Всё, как бы, так, но вместе с тем, как будто бы, и не так, – заметил он. – Во-первых, физический мир является «толстым» миром, и чтобы в нём существовать, нужно иметь тело, а тело – это очень сложный органический механизм, посредством которого осуществляется жизнь и, особенно, жизнь человека. Сейчас я являюсь духом, и у меня всё происходит проще. Я обладаю только тремя энергетическими душами «хунь», а семь моих телесных душ «по» остались на земле, так как они давались мне для защиты от опасностей и насыщения моего тела. Сейчас я не имею телесной оболочки и могу превратиться в любую вещь и любую субстанцию, в том числе, и в человека. Но этот человек уже не будет являться человеком, так как его тело будет аморфным и неустойчивым. Такое человеческое тело, которое я имел раньше, мне трудно приобрести опять, потому что мне нужно будет взаимодействовать с энергией земли и опять приобретать подобие семи земных душ «по», которые меня будут удерживать в физическом мире. Наличие семи душ «по» даёт человеку способность совершенствоваться, накапливать в себе положительную энергию, которая потом помогает отделившимся после смерти трём душем «хунь» очень долго существовать. Поэтому я и написал эти строки:
Жизнь всему трудно дается, а человеческое тело ещё труднее обретается, так как рождение в виде человека является следствием совершения многочисленных благих деяний, и поэтому труднодостижимо. Но только человеку даётся возможность достичь просветления и пробудиться.
Ещё буддисты говорили, что рождение в виде человека является следствием совершения многочисленных благих деяний, и только человек обладает возможностью достичь просветления, пробуждения. И поэтому человеческая жизнь особенно ценна и не должна тратиться впустую, ибо в следующий раз, может быть, и не удастся родиться человеком в течение многих и многих жизней.
Человек по своей природе – совершенное существо, и он должен всегда оставаться совершенным, для этого и существует Закон Кармы, согласно которому, все совершаемые человеческие поступки обуславливают как данную, так и последующие жизни. Цель человека – исчерпать свою карму и выйти из круга чередования рождений и смерти. А для этого нужно только просветление, пробуждения, то есть обретение состояния Будды (цзянь син чэн фо). Только после этого человек может вернуться к своей истинной бессмертной природе, которая побеждает смерть. Поэтому я и говорю:
Поэтому человеческая жизнь особенно ценна и не должна тратиться впустую. Потому что следующего раз может и не быть в течение последующих жизней, когда мы рождаться насекомыми или простыми животными, а время легко изменить. Если вы не осознаете это на ранней стадии, но готовы ждать конца жизни, если в вашем уме произойдет ошибка, и вы попадете на три пути зла, тогда вы пройдете через всевозможные вещи, и выхода не будет. Когда это происходит, времени на раскаяние уже нет.
Когда я был ещё человеком и не духом, я боялся смерти, как и все люди, но я также и не думал, куда я попаду после смерти, а этого, как раз, и нужно было больше всего бояться. Потому что родиться нетрудно, но вот кем мы окажемся после нашего рождения?! В этом и кроется вся проблема, потому что есть три дурные формы рождения после смерти: в аду, в мире голодных духов и в мире животных. И есть ещё три благих формы рождения: в мире людей, в мире титанов-демонов (асур и асюло) и в мире божеств (дэва и жэнь тянь). Из них человеческое рождение – наилучшее. Согласно буддийскому учению, мир существует в виде космических циклов (кальп, цзэ). В начале каждого цикла мир создаётся из пустоты в соответствии с совокупной кармой всех живых существ предшествующего периода. Таким способом мы, совершенствуясь сами, совершенствуем наш живой мир. Правда, нужно сказать, что в конце концов мир опять разрушается и воссоздаётся опять. Длительность каждого периода измеряется миллиардами лет.
Поэтому Лао-цзы и Шакьямуни открыли дверь удобства с их наукой жизни, научив людей возделывать семена, чтобы избежать смерти. Если человек просветлен, он сразу перейдет на другую сторону.
Раньше я думал, что Лао-цзы и Шакьямуни обладают своими методами спасения, имеют свой путь совершенствования и избавления от рождения и смерти. Ученики Будды полагали, что пустота и покой (Нирвана) приводит человека к пробуждению и проникновению в совершенную реальность. Таким образом, они как бы достигали другого берега бытия, и пока это не наступило, все они заботились о благе живых существ. Лао-цзы же видел в истинном совершенствовании уклонение от деградации и исчезновения в реальном мире, и считал, что за счёт само-преобразования и пестование своей исконной природы можно обрести в себе осевой стержень, который помогает стать мудрецом, видящем свою изначальную сущность, и избавиться от всяких иллюзий и заблуждений.
Если человек ещё не закончил учебу, он все еще в выигрыше от жизни. Если человек достиг поворотной точки, он сможет обрести святой статус; если он ещё не понял свою истинную природу, он застрянет в иллюзии.
Можно, конечно, жить по «Книге перемен» (И-цзин), но к ней нужно подходить со знанием принципов природной сущности и жизненности. Без этого эта книга пуста и непонятна. Конфуций в своей книге «Лунь юй» даёт наставления о «незамутнённой мысли», которая ограждает человека от следования крайностям, влекущим, в конечном итоге, к ложным взглядам и эгоистическому самолюбованию, свойственному любому человеку. Так как человек имеет семь эгоистических душ «по»: страх, алчность, эгоистическую любовь, печаль от невозможности достичь недостижимого и прочее, что мешает ему жить духовной жизнью. Конфуций подошёл очень близко к познанию тайн природной сущности и жизненности. Но мало кто понимает глубокий смысл его мыслей. Конфуций желал исправить людские нравы, претворить в жизнь нормы гуманности, справедливости и долга, создать ритуал и гармонию, поэтому и не раскрыл суть Дао-пути – Недеянье, предаваясь взысканию воли Неба и рассмотрению образов перемен, пытаясь соединить воедино в своих речах сущность природы и закон.
То же можно сказать и о Чжуан-цзы, возгласившего «необременение сущим», «беззаботное странствие», «внутреннюю свободу» и «само-естественность мудреца», как и Мэн-цзы, любивший «пестовать безбрежную пневму Ци», добиваясь духовно-нравственного совершенствования. Их речи различаются, но близки по смыслу. Позже мудрецы соединили принципы Перемен и Дао-Пути, а даос Вэй Бо-яна создал трактат «О единении Триады», чтобы понять принципы великого киноварного эфира. Другой даосский мыслитель Хуэй-чжун в своих «Изречениях», опираясь на мысли Лао-цзы и Чжуан-цзы, определил начала и концы Дао-Пути. Из всего этого возникло три учения, которые проложили свои пути в сознании людей, ведущие к одному и тому же.
Я, как дух, утверждаю, что людям на земле очень трудно договориться между собой, потому что у каждого человека есть собственная истина. Поэтому даосы и буддисты обвиняют друг друга в заблуждениях и заявляют об истинности лишь своего учения, что сбивает их все три школы с Истинного Пути. Среди них не может быть единства, чтобы вернуться к общему корню. Ныне люди знают об учении даосов только то, что те почитают способы совершенствования жизненности, но не знают, что таких способов есть два. Это – способ, которому легко научиться, но с которым трудно достичь успеха. И ещё есть способ, которому трудно научиться, но с которым легко достичь успеха. Один способ – мастерство внешних манипуляций при взаимодействия с вещами. А другой способ – знание внутренней сосредоточенности при взаимодействии с разными энергиями Ци. Если пользоваться первым способом, то его эффект приведёт только к разрушительному воздействию на организм, и не даст никакого результата. Если даже напрячь волю, практикуя этот способ, можно только достичь исцеления от болезни, но не научиться продлевать свою жизнь до бесконечности. Это всё равно, что ложь принимать за истину, так как этим способом невозможно обрести долговечность и вернуться к состоянию младенца. Им нельзя отвратить старость, преобразить свою суть и воспарить в небеса. И даже при сидячей медитации, если отсечь мышление и остановить деятельность сознания, при ментальной сосредоточенности, можно всего лишь вывести дух за пределы тела, но этим всё равно нельзя достичь продления телесной жизни. Так как дух сперматической эссенции относится к энергии Инь, то одним им трудно укрепить жилище в человеческом теле. Поэтому для продления жизни человеку необходимо освоить второй способ, которым является путь возврата и обращения вспять, основанный на использовании металла и ртути, то есть двух энергетических потоков, благодаря которым можно вернуть силу Ян, сделав свои кости нетленными и отправиться на Небо, став небесным Бессмертным 天仙 (тянь сянь).
Я помню то время, когда я был человеком, и мне было трудно также как и тебе, научиться выплавлять золотой раствор и перегнанную киноварь, этот легендарный металл и эту волшебную ртуть, эти энергии, которые, на самом деле, не являлись ни металлом и ни ртутью. Мы, даосы, этими названиями наделили разные виды энергий, с которыми взаимодействовали, чтобы проникнуть в суть Инь и Ян, осуществляя глубочайшие трансформации, чтобы поднять две пневмы по Жёлтому Пути 黄道 (хуан дао). То есть один путь 任脏 (жэнь мо) – по энергетическому срединному каналу, идущему от основания позвоночника или промежности к макушке головы с тыльной стороны тела. И затем спуститься от макушки к верхней губе. Другой путь 督 脏 (ду мо) идёт от промежности через пуп к внутренней стороне нижней губы. Вместе они образуют «Малый Небесный Круг» 小周天 «сяо чжоу тянь», играющий значительную роль в даосской внутренней алхимии. Канал 任脏 «жэнь мо» связан с почками и называется Черным Путём (стихия – вода); канал 督脏 «ду мо» называется Красным Путём и соотносится с сердцем (стихия – огонь). Промежуточный центральный канал называется Жёлтым Путём (стихия – земля, центр), который объединяет в себе эти два канала и способствует циркуляции в них пневм по замкнутому кругу.
Всё это нужно мысленно представлять, потому что человеческая мысль не только способно реорганизовать тело, но и порождать те энергии, которые она мыслит.
Затем, подняв две пневмы по Жёлтому пути, нужно соединить три природные сущности в «Изначальном Дворце». То есть «три природные сущности»: «сок дерева», «семя металла» и «суть земли», эти исходные пневмы Ян и Инь в их сочетании, необходимо поместить в так называемый «Изначальный Дворец» 元宫 (юань гун) – нижнее киноварное поле (дань тянь), расположенное немного ниже пупа. После чего, нужно собрать пять первоэлементов, соответствующих пяти стихиям, то есть соединить воедино пневменные энергии пяти основных внутренних органов: сердца, лёгких, почек, печени, селезёнки. Соединяя их, необходимо гармонизировать четыре образа, означающие движение «истинной ртути» и рождение «истинного свинца», то есть пневмы Ян и Инь (ртуть – дракон, свинец – тигр). Сделать это нужно так, чтоб дракон шипел, а тигр издавал свист, чтобы муж начинал, а жена следовала за ним (муж – пневма Ян «изначальный дух» и жена – пневма Инь «изначальное семя»). Это нужно представить в своём воображении так, что в «Нефритовом Треножнике» 玉鼎 (юй дин) – (верхнее киноварное поле) – «ни ван» 泥丸 в мозгу варилась похлёбка, огонь разгорается в Золотой Печи – 金炉 «цзинь лу» (среднее киноварное поле в области солнечного сплетения). Вначале сокровенная жемчужина обретает образ, а Великое Первоначальное возвращается к своей подлинности, и всё это совершается мгновенно, вечно сохраняется и беспредельно дарует даосу радость и блаженство. И так это проводится вплоть до устранения опасностей и пересечения преград мысли. При этом, следует самым серьёзным образом относиться к пестованию извлечения и придерживанию добавления, пестованию правильного и схватыванию полноты, как в гексаграмме «Недоразвитость» – 蒙 (мэн) – в «Книге Перемен», где «мэн» пестует прямоту, это – «подвиг совершенно-мудрого», или по девятой главе «Дао дэ цзина («Придерживать и копить хуже, чем положить этому конец»), что говорит о внимательном отношении к применению «огня» (хо хоу) в практике внутренней алхимии.
Действуя так, мы должны блюсти свою женственность и обнимать единство, как в двадцать второй и двадцать восьмой главе «Дао дэ цзина», где сказано: «Таким образом, Совершенномудрый объемлет единство (бао и) 抱一 и становится образцом для Поднебесной». «То, кто знает своё женственное 知其雌 (чжи ци цы) и хранит своё мужественное, становится тропой для Поднебесной», что означает во внутренней алхимии сохранение покоя духа во время процедур омовения и нагревания.
Это и есть тот истинный способ внутренний алхимии, который помогает даосу постоянно обновляться и возвращаться к своей юности. Именно тогда естественно восстанавливается пневма порождающего Ян и уничтожается губительная форма Инь, пневма всех периодов охватит весь круговой цикл. Этот цикл применения «огня» в ходе внутренне-алхимической процедуры «хо хоу» уподобляется чередованию сезонов – усилению нагревания, как в период лета, так и ослаблению, как в ходе зимы. Зародыш нового человека в это время покидает утробу, происходит своего рода божественная трансформация. А имя такого нового человека будет занесено в списки Бессмертных, его нарекут Совершенным Человеком, и настанет время возвеличивания подвига этого святого.
Ныне многие учёные совсем не понимают того, что знали мудрецы древности. Хоть они и считают свинец и ртуть двумя пневмами и указывают на пять внутренних органов, как на сосредоточение пяти первоэлементов, но их суждения обычно исходят из ложных посылов. Так сердце и почки они считают триграммами «вода» (кань) и «огонь» (ли), а печень и лёгкие – драконом и тигром. Они используют дух и пневму в качестве сына и матери, держатся за слюну и сок, привязываются к материальному выражению энергий-пневм (ци), а не к самим энергиям. Это и есть их изначальная ошибка. Они не знают плывущего и тонущего, не могут разделить хозяина и гостя. От этого происходят все их заблуждения. Зачем же своё собственное богатство считать чужими вещами? К чему чужое имя давать своему родному сыну? Неужели им неведомо, как металл и дерево преодолеваются друг другом? А ведь в этом и сокрытая вся тонкость учения! Им неизвестно, как силы Инь и Ян взаимодействуют друг с другом. А ведь это и есть глубочайшая тайна! Ведь когда Солнце и Луна теряют свой путь, то свинец и ртуть уходят из печи. Те, кто не хочет узреть зачатие и формирование перегнанной киновари, не должны удаляться от этого.
Будучи цельным духом, я понимаю сейчас, как трудно было мне находиться в человеческом теле, которое всё разделено на органы, и каждый орган выполнял свою функцию, как трудно было ощутить снаружи каждый из этих органов и придать ему самостоятельное сияние и свою собственную энергию. Ведь в человеческом теле все функции организма производятся механически, и органы действуют под влиянием других органов и все они тесно взаимосвязаны меж собой. Случись одному органу заболеть или повредиться, тогда и все другие органы начинают претерпевать дискомфорт, и весь механизм человеческого тела приходит к сбою, что чревато общим заболеванием и смертью.
У духов всего этого нет, они лишены такого механизма, который имеет человек, чтобы выживать, защищаться, стараться понять действительность, угадывать будущее и выносить свои свободные суждения о реальности, чтобы совершенствоваться. Ведь дух – это производное от человека, и итог деятельности всей его жизни. Само явление человека в природе – это чудо, самое поразительное из всех чудес во Вселенной. Стать духом просто, но родиться человеком очень сложно, и ещё сложнее познавать мир и природу через его ум, делать открытия и, благодаря им, преображать себя и окружающий человека мир.
С самой юности я стремился постичь Дао-Путь и читал все сочинения и канонические тексты трёх учений, но ничто не удовлетворяло моей жажды знаний полностью. Ради искусства золота и киновари я изучал все трактаты и учения всех школ. Во всех этих трудах были знания о солнечных разумных душах «хунь» и лунных животных душах «по», о Белом тигре Запада – знаке «гэн» и Зелёном драконе Востока – знаке «цзя». Но в этих трудах совсем не говорилось, какого рода такие вещи, как истинный свинец и истинная ртуть, и уже совсем не шло речи о том, каковы способы и сроки изготовления огня, не было указано ни правил питания эликсира телом. Эти сочинения изобиловали домыслами, сбивали учеников с истинного пути и ложно истолковывали наставления священных канонов и разъяснений к ним. Они порождали заблуждения и только путаницу в понимании канонов Бессмертных.
При жизни я никак не мог встретить достойного человека и получить тайное устное наставление, и поэтому не находил удовлетворения ни в еде, ни во сне. Мой дух был в смятении. И хотя я обошёл все горы и долы, прося наставлений у глупцов и мудрецов. Но никто из них не был в состоянии ввести меня в истинную традицию и просветить мой ум. Только встретив господина Лу Шэн в Чэнду, я проникся наставлениями даосского святого патриарха Люя-цу – Лю Дун-биня, которые он мне разъяснил относительно снадобий золота и киновари и периода использования огня. Его слова были просты. И он придерживался главного, избегая суеты. Он отполировал зерцало своего сознания, помог изучить все каноны о киновари. И тогда я постиг то, как всё взаимозависимо и взаимосвязано. Ведь в мире так мало людей, знающих подлинную Истину. Тогда-то я и написал своё сочинение и назвал его «Главами о прозрении Истины».
В этом сочинении повествуется о треножнике и сосудах, о том, что благородно из них, а что презренно, об измерении снадобий, о начале и конце использования огня, о последовательности (кто раньше, а кто позже) хозяина и гостя, о существовании и гибели, о наличии и отсутствии, о счастье и беде, о раскаянии и стыде. Я раскрыл то, что считалось невысказанным в других сочинениях – о природе изначального и исконного просветления. Таким образом, я в своих «Главах» исчерпал всё, относящееся к Пути постижения изначальной сияющей природы. И если люди, имеющие общие со мной устремления, прочитают это, то увидят концы и постигнут корень, отбросят заблуждения и приблизятся к Истине.
Всё это я написал в своём Приложении, будучи человеком, и угадал много тайн в раскрытии бессмертия. Я был на правильном пути, поэтому и превратился в совершенный дух после своей добровольной смерти. Да, я ушёл сознательно из мира живых в лучший мир небесный, перестав одновременно посещать два мира. Отличие мира плотного от мира тонкого состоит в том, что в мире тонком легко находиться, в нём нет никакого сопротивления и взаимодействия с опасными препятствиями. К тому же, мы, духи, знаем о том, что происходит, что происходило, и что будет происходить. Среди духов есть много даосов, оставляющих себе свои земные оболочки, и когда они попадают в земной мир, то восстанавливают свои телесные образы. Но им не всегда бывает приятно оставаться в земном мире.
Я считаю, что человек должен относиться к своему телу, как к инструменту, при помощи которого, он может стать бессмертных духом, и понять главное, что человек – это та машина, которая вырабатывает свой дух в течение всей своей жизни. Если б не было людей, то бы не было и духов, поэтому человеку отводиться на земле особая роль – через своё тело, ум и волю воссоздать свое вечное отображение физического и духовного превосходства над всеми сущностями Вселенной. Человек, когда-то овладевший этим искусством, может вновь вернуться в свою жизнь, но тогда он будет обладать сверхъестественными возможностями, как об этом написал один даос: