Колесница, Престол Бога, описана Иезекиилем.
Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. С. 6.
Чем дальше раздвигались границы географические, тем дальше отступали «невидимые рубежи». Понять, где география в описании путешествия переходит в «трансфизику», не всегда легко. Ещё одна смущающая тенденция – это перенос мифических наименований на реальные географические объекты. Причём последовательность обычно именно такова: от мифа к объекту. Иллюстрацией могут служить Рипейские горы, проделавшие путь от Мировой Полярной горы до Среднерусской возвышенности (на карте Птолемея).
Шаман в широком смысле – это практик путешествий по потусторонним мирам в изменённом состоянии сознания. Такие шаманы известны практически всем мировым культурам. Только если для архаичных традиций эти путешествия имели прикладной смысл, то для более развитых это скорее чисто визионерский опыт.
В главах, посвящённых этим традициям, вопрос будет рассмотрен подробней.
«Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712 г.) – священная книга синто, запись мифов, легенд и исторических событий. «Нихон сёки» («Записанные кистью анналы Японии», 720 г.) – созданный тогда же на китайском языке свод генеалогических преданий, прежде всего по истории императорского рода. Составлен в подражание китайским династийным хроникам.
Майя и науа (ацтеков).
«Умерший прибывал туда, вынырнув из водной пучины, в которую впадают все местные реки. Он воздавал благодарность Тлалоку в хвалебной песне; его радостно встречали ждавшие родственники. „Там никогда нет недостатка в початках спелой кукурузы, в тыквах, томатах, зелёных стручках фасоли и цветах… Там живут боги, которых называют тлалоками, они похожи на жрецов тех идолов, у которых длинные волосы“. (Б. де Саахун. Всеобщая история) Там летают разноцветные бабочки и даже простые булыжники сияют как нефриты. Здесь всё всегда зеленеет и зреет. Среди этих зарослей стоит и дом Тлалока, сооружённый из бирюзы. Все обитатели Тлалокана проводят время в танцах, песнях и играх». – Кинжалов Р. В. Тамоанчан, Тлалокан, Метнель и Толлан (представления о рае у народов Месоамерики в доколониальный период) // Образ рая: от мифа к утопии. Спб: СПб философское общество, 2003. С. 86—90.
Запись древнегерманских мифов в двух исландских рукописях XIII века, известных как Старшая и Младшая Эдда.
Боснак, Р. В мире сновидений. М. 1991.
Или его сносит белый гусь – Великий Гоготун (Какан-Уэр).
Аборигены Новой Зеландии.
Заметим, что в каббале упомянутые в Библии в первой главе Тоху (Бесформенность), Воху (Пустота), Хасек (Тьма) рассматриваются не как Ничто, предшествующее творению, а как клипот – демонические начала, паразитические обломки прежнего мироздания.
Гурштейн, А. А. Небо поделено на созвездия в каменном веке. – Природа, 1994, №9.
Табличка MUL. APIN.
Порфирий, Макробий.
Модель, связывающая Нижний мир в соответствии с годовым движением солнца, т. е. с югом, достаточно редка. Чаще за основу бралось суточное движение солнца: уход его за горизонт трактовался как перемещение в Нижний мир, на нижние (подземные) небеса, в подземный океан, или на север, где ночной отрезок пути скрывает от нас находящаяся на северном полюсе Мировая гора. Первый вариант представлен в мифологии Древнего Египта: ночью солнечная ладья проходит 12 царств подземного мира, в том числе Вечную страну (Поля Иалу), через врата которой снова выходит на Верхние небеса. Второй вариант – с солнцем, вращающимся вокруг Мировой горы, – наиболее ярко представлен в иранской и индийской мифологии (не исключено, что он существовал уже в месопотамской традиции). Но и в Вавилоне, и в Иране, и в Иудее переход солнца из нашей, «дневной» половины мироздания на «северную», «ночную» происходил через врата, подземные туннели под разделяющим мир пополам «меридиональным» горным хребтом. В конечном итоге та «северная», «левая» сторона также рассматривалась как «нижняя», «подземная», но связывалась с Океанским миром, а не с Нижним инфернальным.
Стороны света тоже могут быть соотнесены с юнговскими базовыми архетипами: восточная и южная сторона – область сознательного; западная и северная – подсознательного. Восток – персона (фрейдовское суперэго). Область социального. Юг – эго. Область актуального. Запад – анима (запад как женская сторона). Север – тень. Вытесненные, нежелательные стороны, источник страхов, но одновременно энергии, силы. Центр – самость. Далёкая цель, центр интеграции, мандала.
Индоевропейские традиции делились на те, которые считали дэвов богами, а асуров демонами (Греция, Индия), и те, которые расставляли акценты обратно (Иран, германцы, кельты). В первом случае благой стороной был восток – сторона дэвов, во второй – запад – сторона асуров. В Индии противники богов – асуры не были до конца демонизированы.
В суточной модели, т. е. учитывающей суточное наблюдаемое движение солнца.
Учитывающей годовое перемещение солнца по звёздному небу – зодиакальным созвездиям.
Бог грозы, громовержец. Во многих индоевропейских религиях почитался как царь богов.
Центральная гора – центр земной окружности, одновременно являла и вертикаль – центральную ось мироздания от неба до преисподней. Эта полярная гора известна в иранской (Тирак), индийской (Меру), буддийской (Сумеру), китайской (Куньлунь) мифологиях. Существовал образ полярной горы и на Ближнем Востоке. Гора богов (из алебастра, лазурита и оникса) присутствует уже в ассиро-вавилонской традиции. Именно её, скорее всего, моделировал зиккурат. Упоминается она и в Библии: «А говорил в сердце своём: взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Исайя 14:13—14); «Ты находился в Едеме, в саду Божием… Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (Иезекииль 28:13—14). Гора, за которую заходит Солнце, присутствует и в космографии Косьмы Индикоплевста.
Часто в роли устья рек выступал Океан, который мыслился как окружающая весь мир река, но при этом условно соотносился с одной из сторон света: западом (Индия, Греция, ислам, иудео-христианская традиция) или югом (Вавилон, Иран); в последнем случае речь, скорее всего, идёт об экваториальном окружающем океане, в первом – об Океане как преддверье загробного мира. Широко был также распространён сюжет о стране блаженных в недоступных пределах севера (Индия, Греция, Китай), за пределами Страны тьмы (последняя окружала мир, но чаще соотносилась с севером).
Месяц определялся там не по зодиакальному знаку пребывания солнца (т. е. восходящему вместе с солнцем и потому невидимому), а по противоположенному – кульминирующему.
Вишну-пурана 1;2.
Гервазий Тильсберийский. Императорские досуги. I, 13 «О горожанине из Бристоля»: «В тех же самых местах произошло и ещё одно чудо. В графстве Клевдон расположена крепость под названием Бристоль, в которой живёт множество богатых и достойных горожан. В этой крепости есть порт, откуда из Великобритании суда отправляются в Ирландию. Как-то раз один из обитателей этих мест отплыл в Ирландию, оставив дома свою жену и детей. После долгих странствий его корабль заплыл в отдалённые пределы Океана. И в один из дней, около третьего часа, горожанин вместе с матросами сел за праздничное угощение. Закончив трапезу, он решил помыть свой нож за бортом, но обронил его, и в тот же час через окно на крыше дома этого самого человека нож упал внутрь и прямо на глазах у его жены воткнулся в столешницу. Женщина изумилась такому происшествию и, сохранив нож, который она узнала, поведала об этом возвратившемуся год спустя мужу, причём время и день, когда нож был потерян в плавании и когда появился дома, совпали. Кто после этого станет сомневаться в том, что прямо над местами нашего обитания и над воздухом, которым мы дышим, плещется море?»
Памятник позднего индийского буддизма.
Йоджана – довольно неопределённая единица, описываемая двояко: 1) исходя из среднего роста человека составляет 7,2—8 км; 2) исходя из одного перехода повозки, запряжённой волами, – где-то ок. 13 км.
Важный памятник классической санкхьи – одной из шести систем индийской ведической философии.
В классической буддийской модели золотой круг, на котором находится земля с Мировой горой, океанскими глубинами и преисподними, удерживается кругом (линзой) воды, соответствующим Гарбходаке.
Шеша, как и германский окружающий мир океанский змей Ермунганд, сыграет решающую роль в событиях последних дней. Ср. в апокрифической «Беседе трёх святителей» из Соловецкого сборника: «…в огненном море или огненной реке живёт великорыбие – огнеродный кит или змей Елеафам, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стрелено дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется – и потечёт река огненная, и настанет свету преставление» (цит. по Афанасьев, ч. 3, гл. 16).
Рассказ «О Хасибе и царице змей».
Последовательность небесных сфер восходит ещё к египетской астрономии, разделившей планеты на верхние и нижние. (Сатурн, Юпитер и Марс располагались выше эклиптики и были посвящены Гору, Венера и Меркурий – ниже эклиптики, и Меркурий был планетой Сета). Окончательно была установлена Птолемеем, снизу вверх: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, звёзды. В Индии она несколько отличалась – снизу вверх шли: Солнце, Луна, звёзды, Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн, Большая Медведица, Полярная звезда.
Ступени зиккурата были окрашены в цвета: нижняя – в чёрный, следующие – в белый, пурпурный, синий, алый, серебряный и золотой. Возможное соответствие: чёрный (Сатурн, Нинурта), белый (Меркурий, Набу), пурпурный (Венера, Иштар), синий (Юпитер, Мардук), ярко-красный (Марс, Нергал), серебряный (Луна, Син) и золотой (Солнце, Шамаш).
Были ещё две «планеты», соответствующие точкам пересечения лунной и солнечной орбит: Раху – Дурга, Кету – Ганапати (Ганеша). Дурга и Ганеша – супруга и сын Шивы, правящие демоническими силами.
Учитель дэвов – Брихаспати.
Учитель асуров.
Планеты называются здесь именами противостоящих им богов, поскольку сами сотворены Ахриманом и несут зло.
Ван-дер-Варден. Рождение астрономии. М., 1991. С. 203.
«Так как он опять одобрил сотворение мира на земле. Семь полководцев планет явились семи полководцам звёзд: так, планета Тир [Меркурий] (явилась) Тиштару, планета Бахрам [Марс] – Хафторингу, планета Ормазд [Юпитер] – Вананду, планета Анахид [Венера] – Садвесу, планета Кеван [Сатурн] – Полярной звезде, Гозихр [небесный змей, возм. созвездие Дракона] и разбойничья хвостатая (комета) Мушпери – солнцу, луне и звездам. Солнце прицепило Мушпери к своей колеснице с тем <условием>, чтобы она могла причинить меньше вреда…» – Бундахишн, гл. 5.
Не прижившийся эллинистический вариант: Сатурн – Немесида, Юпитер – Осирис, Марс – Геракл, Венера – Исида, Меркурий – Аполлон.
Центр обычно обладает наивысшей космичностью, убывающей по мере удаления. Он же является точкой отсчёта для всего прочего мироздания. Неудивительно и то, что для архаичной мифологии центром мироздания обычно оказывается земля собственной общины, горная вершина или главное святилище собственной страны. Точкой отсчёта для античного еврея и для средневекового европейца был Иерусалим, для вавилонянина – храм Мардука в Вавилоне. Перемещение космического центра куда-то в неведомые земли или небеса – это уже следствие отчуждения, десакрализации данности – признак поздней, развитой мифологии. Но и в таких случаях часто родная святыня оставалась копией, «подворьем» или воплощением истинного центра.
Небесная река – это и Млечный Путь, и путь солнечной ладьи, и исток земных рек, и (переходя в Нижний мир за горизонтом) огненная или адская река.
Подземное небо Нижнего, левого мира, куда светила уходят, заходя за горизонт, зеркально Верхнему. Миры асуров и индуизме именуются Подземными небесами, даосизм говорит о Пещерных небесах. В Книге Еноха рай и ад оказываются размещёнными одинаково на Третьем небе (причём ад – в его северной части). Тело древнеегипетской богини неба Нут, изгибаясь, охватывает области верхнего и нижнего миров, включая подземный Дуат (Загробный, Иной мир). Рождая утром светила, вечером Нут снова заглатывала их.
«Записи о деяниях древности» – свод японской мифологии, закончен в 712 г.
Легенда о близнецах-прародителях также широко распространена. Как «Близнец» переводится имя Ямы – первого человека, первого царя и первого владыки мёртвых и смерти. (В Иране это Йима, у германцев – Имир.)
Подобный сюжет погони присутствует во многих сказках народов Евразии.
Сюжет, также представленный в бесчисленных сказках по всей Евразии.
«Исэ, где дует ветер богов, – это страна, куда возвращаются волны из Вечной Страны «Токоё», тяжёлые волны». (Нихон Сёки) Таким образом, Токоё, скорее всего, расположено за восточным морем. В свитке 6 Нихон Сёки говорится: «Вот, загоревал, заплакал Тадима-мори: «Получив от Небесного двора повеление, отправился я в чужедальние края, тысячу ри по волнам ступая, через Слабые Воды [кит. Жо Шуй] переправился. Вечная страна Токоё есть сокровенная страна богов-бессмертных, не всякий может её достигнуть. Пока я добирался туда и возвращался обратно, десять лет сами собой протекли. И не думалось, что сумею я преодолеть эти грозные волны и когда-нибудь буду возвращаться назад».
В свитке 14 Нихон Сёки Токоё прямо отождествляется с Пэнлай (яп. Хораи) (слово «Токоё» подписано к соответствующему китайскому иероглифу). Бездна Гуйсюй, связанная с Пэнлай, находится на юго-востоке.
В этом мифе солнц несколько и они путешествуют по небу поочерёдно.
Сандзанами Сандзин Нихон Мукаси Банаси. Сказания древней Японии, пер. В. М. Мендрина, 1908 г., переизд. в 2000 г.
Шаньхай-цзин. Памятник древнекитайской литературы, написанный ранее II в. н. э. Авторство приписывается Великому Юю – легендарному правителю глубокой древности.
Кинжалов, Р. В. Тамоанчан, Тлалокан, Метналь и Толлан (представления о рае у народов Месоамерики в доколониальный период) // Образ рая: от мифа к утопии. Серия Symposium, вып. 31. СПб: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С. 86—90.
По представлениям майя на небо попадали также самоубийцы. – Алексей Чернышёв. Смерть и загробный мир в представлениях месоамериканских индейцев. [Электронный ресурс] URL: www.tiwy.com.
В Пополь-Вух новые герои, разузнав тайны инфернального загробного мира и пройдя все испытания, одерживают победу над его зловещими властителями Шибальбы, оставив в их власти только грешников и варваров. Здесь появляется уже мотив преодоления рокового посмертия.
Один из вариантов перевода – Страна дождя (воды) и тумана.
Смешиваемое с реально существовавшей столицей тольтеков – Тулой.
Именно Кецалькоатль, чтобы сотворить людей, спускается в подземный Миктлан, а затем, ускользнув от преследователей, спасается оттуда бегством в Тамаончан.
Кинжалов, ук. соч.
Стрекалов, С. А. Архетипы четырех сторон света // Вестник Балтийской педагогической академии, №93.
В мезоамериканском зодиаке 13 созвездий.
1-е небо – Илуикатль Мецтлиб, небо луны (Метцли). Богиней луны была и Койольшауки, дочь Земли, зловещая колдунья. На этом небе также жила Тласольтеотль (пожирательница грязи) – богиня ночи, секса и сексуальных прегрешений. Покровительница проституток и грешников, очищающая от греха. Она же была хозяйкой третьей преисподней. 2-е – Ситлалько – небо звёзд. Звёзды делились на северные (Сенцон Мимишкоа) и южные (Сенцон Уицнауа). Матерью и владычицей первых была Чальчиутликуэ – прекрасная богиня в нефритовой одежде, супруга Тлалока – бога вод и грозы (у майя – Чак), хозяйка пресных вод и потоков. Матерью вторых была Коатликуэ – в одежде из змей, богиня земли и смерти, пожирающая всё живущее, а лидером – Луна – Койольшауки. 3-е – Шауикатль Тонатиу – небо солнца (Тонатиу), его дорога, ведущая от востока к западу. Тонатиу – это солнце нашей, пятой, эпохи. В предыдущие эры солнцем были Тескатлипока (эра ягуара), Кецалькоатль (эра ветра), Тлалок, Чальчиутликуэ (эта эра завершилась потопом). 4-е – Илуикатль Уицтлан – небо планеты Венеры, пернатого змея Кецалькоатля – мудрого древнего бога, создателя людей. Бог вечерней звезды психопомп Шолотль – его близнец. 5-е – Ситлальинпока – небо комет (дымящихся звёзд). 6-е – Яяуко – чёрное или зелёное (ночное) небо, предположительно обитель Тескатлипоки – древнего одноногого изменчивого и коварного бога трансформаций. 7-е – Илуикатль Шошоуки – голубое (дневное) небо Уицилопочтли – молодого бога войны и охоты. Последние три бога образуют правящий миром триумвират. 8-е – небо бурь, обитель Мишкоатля – белой облачной змеи – отца богов, владыки Полярной звезды и Млечного Пути. 9-е – белое небо. 10-е – жёлтое небо. 11-е – красное небо. 12-е и 13-е – Омейокан, обиталище божества андрогина Ометеотля, удалившегося творца. Либо других вариантов верховного Бога (напр. Ометекутль (единство противоположенностей), Тонактекутли). В рай 13-го неба уходили умершие во младенчестве. Флорентийский кодекс: «Говорят, что дети, которые рано умирают, так же как нефрит, бирюза и другие драгоценности, не попадают в холодную и ужасную область мёртвых. Они уходят в дом Тонакатекутли, где живут под сенью „дерева нашей плоти“, сосут нектар цветов нашей основы, живут рядом с деревом нашей плоти, рядом с ним они сосут». Ср. из Гильгамеша: «„Моих младенцев мертворождённых, Кто себя не знает, видел?“ – „Да, видел“. – „Каково им там?“ – „Вкруг столов из злата и серебра, Где мёд и прекрасные сливки, резвятся“». Здесь явно выделяется несколько уровней: видимые небеса: луны, звёзд, солнца, Венеры (планетное), комет; ночи и дня (полярных сил); четырёх сторон света (с 8 по 11, чьи боги – хранители сторон света); Омейокан – вершина мирового древа. Мир верховного бога.
Владыками нижних миров считались: 1. Шиутекутли – древний бог огня и вулканов. 2. Ицпапалотль – «обсидиановая бабочка», бабочка с обсидиановыми лезвиями на крыльях, древняя свирепая богиня, убитая Мишкоатлем. 3. Тласольтеотль – упомянутая выше богиня сексуальных прегрешений. 4. Шочипилли – её сын, Владыка Цветов, бог – покровитель богемы и изменённых состояний сознания, галлюциногенов, игр, красоты, песен, веселья и танцев. 5. Шочикецаль – его сестра-близнец, богиня любви, первая супруга Тлалока. 6. Тлалок – бог мировых вод (включая небесные – тучи и дожди). Владыка рая – Тлалокана. 7. Чальчиутликуе – его вторая супруга, владычица пресных вод. 8. Миктлантекутли – жуткий владыка преисподней, царь мёртвых, обитающий с супругой в девятом подземелье, в доме без окон. Ему служат цицимиме – «чудовища, сходящие свыше», демонические божества звёзд. 9. Миктлансиуатль – его супруга, богиня смерти.
(Pyr., §2175)
XX в. до н. э.
XVI в. до н. э.
«Тексты строителей Эдфу» (кон. I тыс. до н. э.) считают это место Изначальной землёй (Дуат-н-ба), «первичным холмом», первым святилищем-обителью богов.
Воздуха.
Блаженные души умерших.
Состоящем из 14 отдельных иат – «островов» или районов.
Бог Солнца.
Бог мёртвых.
О звёздах как о душах святых говорится также в мифах Индии и Ирана. Вспомним и спутников Солнца из мезоамериканского мифа.
Интересно, что в ацтекском мифе свиту владыки поземного Миктлана составляют духи звёзд – цимциме.
Лебедев, М. А. Развитие представлений о мироустройстве и его результаты в древнеегипетской храмовой архитектуре Нового царства. [Электронный ресурс] URL: http://egypt.boom.ru/egyptboom/polka/autor/00.htm.
Один из наиболее универсальных в Египте образов Богини, а также Мировой Коровы.
В космогонических мифах предшествующего всему циклу творения.
Вт. пол. II тыс. до н. э.
Ср. мифы о Пуруше, Имире.
Примерно то же мы видим в описании мира Косьмы Индикоплевста – для него северным рубежом мироздания является Центральная мировая гора.
Земным отражением его был храм Мардука и зиккурат в Вавилоне (Эсагила). Небесные праобразы имели и другие города, напр. Сиппар – Рак, Ниневия – Большая Медведица, Ашшур – Арктур.
Традиционно Неберу (Нибиру) соотносят с Юпитером, расположена она на Пути Ану.
Есть также определённое соотношение со сторонами света этого мира: «…образ (?) Южного ветра, стоявшего перед Эа, образ (?) Восточного ветра, стоявшего перед Энлилем, образ (?) Северного ветра, стоявшего перед Ададом и Нинуртой, образ (?) Западного ветра, стоявшего перед Ану…» 25.25 См.: Nougayrol, 1966, 72—74; пер. по: Семена, 1971, 112.
Бэйджент, М., Кэмпион, Н., Харви, Ч. Развитие астрологии от вавилонян до арабов.
В самых древних было три яруса.
Миф «Нергал и Эрешкигаль».
Энциклопедия «Мифы народов мира» сообщает: «Кур (шумер. букв, „гора“, „горная страна“, „чужеземная враждебная страна“) в шумеро-аккадской мифологии одно из названий подземного мира; другие его шумерские названия – ки-галь („великая земля“, „великое место“), эден („степь“), Иригаль, Арали (значения неизвестны); аккадские параллели к этим терминам – эрцету („земля“) и „церу“ („степь“), вторичное название – кур-ну-ги („страна без возврата“). О положении и местонахождении К. чёткого представления нет. Иногда говорится, что К. удалён на 3600 двойных часов (от Ниппура как „центра мира“? ), в него не только спускаются и поднимаются, но и проваливаются».
«…этим термином обозначались: 1) название месяца в Ниппуре и Умме (iti-du6-ku3-dNanna); [Месяц Дулькуг (под знаком Весов), Ташриту, месяц небесного суда, покаяния и очищения. – М. А.] 2) часть храма в Ниппуре, Эреду, Вавилоне, Ашшуре; 3) праздник; 4) название поля; 5) место обитания первых богов; 6) место определения судеб Шамашем и Мардуком; 7) место восхода Солнца; 8) синоним водной бездны; 9) синоним подземного мира; 10) место создания овцы и зерна». – Емельянов, В. В. Дильмун в клинописных текстах: история и легенда шумерского рая.
«Специфически „райские“ черты Дильмуна в религиозно-идеологических текстах видны теперь довольно отчётливо. Это и место, откуда начинается мир, и место возникновения первого подземного пресноводного источника, и место насаждения первого сада, и место восхода Солнца (т. е. восток мира), и место первого греха, и место первого брака, и, наконец, место бессмертной жизни первого праведника». (Емельянов, ук. соч.)
Сравним Тлалокан у устья рек, бездну Гуйсюй, в которую впадают воды земных и небесных рек.
«Когда ж повстречались иней и тёплый воздух, так что тот иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир, а инеистые великаны зовут его Аургельмиром. От него-то и пошло всё племя инеистых великанов (…) Сказал тогда Ганглери: «За что же принялись тогда сыновья Бора [младшие боги. – М. А.], если они были, как ты думаешь, богами?» Высокий сказал: «Есть тут о чём поведать. Они взяли Имира, бросили в самую глубь Мировой Бездны и сделали из него землю, а из крови его – море и все воды. Сама земля была сделана из плоти его, горы же из костей, валуны и камни – из передних и коренных его зубов и осколков костей». Тогда молвил Равновысокий: «Из крови, что вытекла из ран его, сделали они океан и заключили в него землю. И окружил океан всю землю кольцом, и кажется людям, что беспределен тот океан и нельзя его переплыть». Тогда молвил Третий: «Взяли они и череп его и сделали небосвод. И укрепили его над землёй, загнув кверху её четыре угла, а под каждый угол посадили по карлику. Их прозывают так: Восточный, Западный, Северный и Южный. Потом они взяли сверкающие искры, что летали кругом, вырвавшись из Муспелльсхейма, и прикрепили их в середину неба Мировой Бездны, дабы они освещали небо и землю. Они дали место всякой искорке: одни укрепили на небе, другие же пустили летать в поднебесье, но и этим назначили свое место и уготовили пути».
«И сказал Равновысокий: «За многие века до создания земли уже был сделан Нифльхейм. В середине его есть поток, что зовется Кипящий Котёл, и вытекают из него реки: Свёль, Гуннтра, Фьёрм, Фимбультуль, Слил и Хрид, Сюльг и Ульг, Вид, Лейфт. А река Гьёлль течет у самых врат Хель». Тогда сказал Третий: «Всего раньше была страна на юге, имя ей Муспелль. Это светлая и жаркая страна, всё в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живёт и не ведёт оттуда свой род. Суртом называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает. В руке у него пылающий меч, и, когда настанет конец мира, он пойдёт войною на богов и всех их победит и сожжёт в пламени весь мир. Так сказано об этом в «Прорицании вёльвы»: Сурт едет с юга с губящим ветви, солнце блестит на мечах богов; рушатся горы, мрут великанши, в Хель идут люди, расколото небо».
В позднейшем германском фольклоре Хель стала типичной амбивалентной хозяйкой Нижнего Мира под именем фрау Холле, или Гольда.
В Прорицании вёльвы о них упоминается в связи с самыми ранними страницами в истории мироздания: Великанов я помню, рождённых до века, породили меня они в давние годы; помню девять миров и девять корней и древо предела, ещё не проросшее. Т. е. девять миров существовали ещё до сотворения людей и карликов.
Фактически описывается небесная река.
Описание Кипящего Котла напоминает Тартар в платоновском мифе – также одновременно ад, устье и источник всех рек и изначальная бездна.
Упоминающееся земное положение Асгарда (Трои) лишь дань личной концепции рассказчика (Снорри Стурлсона) и изначально Асгард на небе, о котором дальше ведётся повествование.
Поле Мрака.
Негасимая, Неохлаждающаяся (гора).
Гимле находится не в Асгарде, а выше – на третьем небе.
Синдри – имя знаменитого мастера из гномов-цвергов.
В известном индоевропейском мифе о противостоянии дэвов и асуров (богов и титанов) они могут меняться ролями. Германские асы, как и иранские ахуры (асуры), здесь боги, а их противники – демонические титаны – йотуны. Возможно, с этим и связано ценностное предпочтение запада – стороны асуров (ту же ситуацию мы видим в Иране и в мифологии бурят, испытавшей заметное влияние иранской. В то время как с великанами соотносится восток. На востоке же в Уттгарде Железный Лес – обитель ведьм. В Индии мир асуров тоже на западе, но сами асуры – это мятежные великаны, а боги – их противники, дэвы. Соответственно, ценностное предпочтение отдаётся востоку.
Последняя параллель чётко просматривается через ряд индоевропейских мифов. Например, в нуристанской мифологии первоцарь носит имя Имра.
То же относится и к индийским асурам.
Описание подобного источника мы встречали в кельтских описаниях «Иного мира».
Заметим, что термин Эмпирей («Мир Огненный») также применяется в христианстве для обозначения высших духовных миров (небес).
Зороастрийские тексты. Суждения Духа разума (Дадестан-и меног-и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты. Изд-е подг. О. М. Чунаковой. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1997. (Памятники письменности Востока. CXIV)
Бундахишн, гл. 5. О кешварах см. ниже.
Бундахишн, гл. 12.
Вананд и Хафторанг являются хранителями Запада и Севера соответственно. Врата ада на севере. С западом соотносятся солнечные врата на границах «левого мира».
Речь, судя по всему, идёт о звёздах: «Другие бесчисленные и неисчислимые звёзды, которые видимы, называются земными душами, так как всем творениям и созданиям, как рождённым, так и нерождённым, которые создал в мире творец Ормазд, – каждому телу явлена соответствующая ему душа». – Суждения Духа разума.
В Иране дэвы – демоны.
Суждения Духа разума.
Ведает также северными морями.
Ведает южными морями.
Ср. у Гесиода: «Только лишь царственный Зевс шестьдесят после солноворота. Зимних отмеряет дней, как выходит с вечерней зарёю Из океанских священных течений Арктур светоносный И в продолжение ночи всё время сверкает на небе».
Пресный океан соотносится с югом. «О свойствах морей он говорит в Авесте, что море Фрахвкард (Варкаш, Воурукаша) занимает одну треть (земли) на юге, на границе с Албурзом, так что оно хранит в себе воду тысячи озёр, таких как источник Ардвисур, который некоторые называют ключ-озером».
Авеста, Гимн Митре 12.
Т. е. речь идёт о Небесной реке.
Хукарья, которая, т.о., также на юге мирового хребта.
Бундахишн, гл. 13.
Суждения Духа разума.
Срош чарнам – степень искупления или размер денежной компенсации за совершённый проступок.
В Авесте Чистилище именуется «Местом смешанных», в нём души влачат беспечное существование, лишённое и радости, и печали.
«Затем души грешников приходит встречать холодный зловонный ветер. Кажется, будто он появился с северной стороны, со стороны дьяволов (дэвов)». – Книга о праведном Виразе.
Там же.
«Из-за увеличения <всех> пятнадцати рас девять рас (перешли) на спине быка Сарсаок через море Фрахвкард в другие шесть кешваров и остановились там, а шесть <человеческих> рас остались в Хванирасе. …Те, кто в семи кешварах, – все происходят от потомства Фравака, сына Сиямака, (сына) Машйа. Так как было десять <человеческих> рас и пятнадцать произошло от Фравака, то всего было двадцать пять рас из семени Гайомарда, (и среди них) такие, как те, что (живут) в земле, (что живут) в воде, (те, что) с ухом на груди, с глазом на груди, одноногие, те, кто имеет крылья, (подобно) летучей мыши, и лесные, и хвостатые, и те, у которых волосатое тело». – Бундахишн, гл. 15. «…известно, что пища людей, которые (живут) в Арзахе, Савахе, Фрададафше, Видадафше, Ворубарште и Воруджарште, – овечье и коровье молоко, и другой пищи они не едят. И тот, кто пьёт молоко, – здоровее, сильнее, и деторождение (для него) безопаснее». – Суждения Духа разума. Т. е. подчёркивается благость кешваров по сравнению с Хванирасом с его контрастами наибольшего добра и наибольшего зла.
Бундахишн, гл. 5.
Суждения Духа разума.
«КАНГХА, Кангдиз – в иранской мифологии чудесная крепость. По „Авесте“ (Яшт 5, 54—58), Кангха-Вара („убежище Кангха“) принадлежала к отрицательным персонажам, неким сыновьям Вэсака из рода Тура, но почему-то названа „праведной“. Топоним Кангха-Вара сохранился в названии города Кангавар неподалёку от Хамадана – древней Экбатаны, столицы Мидии. По другой версии, её соорудили демоны (соратники сыновей Вэсака?) или её возвёл Иима (у Бируни), Сиявуш (у Фирдоуси), где-то на востоке. В Кангхе не было горя, печали, болезней; своим обитателям она возвращала молодость и жизненные силы (ср. представления о Варе, убежище, построенном Иимой). По изложению „Бундахишна“ (210, 6—13), Кангха имела семь стен – из золота, серебра, стали, бронзы, железа, стекла, керамики». — Мифы народов мира, Т. 1, с. 619. Сравним с Бримиром Эдды.
«Дух разума ответил: «Кангдиз установлен на востоке, близ (озера) Садвес, в границах Эранвежа».
Сравним со страной Хуасюй из китайского мифа. Расположение её на северо-западе. Вот её описание в «Ле-цзы»: «Однажды, когда он заснул днём, ему привиделось, что он попал в страну Хуасюй. Страна эта лежала на запад от области Яньчжоу и на север от области Тайчжоу, а в скольких миллионах ли от Срединного царства – неведомо. До неё нельзя добраться ни на лодке, ни на телеге, ни пешком. Странствовать там можно лишь в мыслях. В этой стране нет ни начальников, ни старших и всё устраивается само собой. В людях нет ни жадности, ни похоти, и каждый живёт сам по себе. Люди там не радуются жизни и не боятся смерти, и поэтому никто не умирает прежде срока. Они не знают, что такое ставить себя выше других, и поэтому им неведомы любовь и ненависть. Они не знают, что такое угождать или вредить другим, соглашаться с другими или идти наперекор чужой воле, поэтому они не ведают ни выгод, ни убытков. В мире нет ничего, что вызывало бы в них недовольство или сожаление, ничего, что страшило бы их или заставляло завидовать. Они ходят по воде – и не тонут, ступают по огню – и не горят. Ударишь их – и на них не появятся раны. Ущипнёшь их – и на их коже не останется следа. Они ходят по воздуху, как по суше, спят в пустоте, точно в постели. Облака и туманы не мешают им смотреть, раскаты грома не мешают слушать, красота и уродство не смущают их сердца, горы и ущелья не утомляют их ноги, ибо они странствуют всюду душой».
Срош – благой ветер, бог-психопомп, обычно пребывает на востоке или на западе, в Арезахи или Савахи.
Имя Йима – шаха счастливого века – надёжно соотносится в эддическим Имиром (Бримиром). (Он же Яма в Индии и Мара в Нуристане, ставшие со временем богами мёртвых.)
Ср. также описание оледенения в Эдде (мировая бездна заполняется льдом из Хеля).
Суждения Духа разума.
Перевод И. М. Дьяконова.
Составленная в сер. VIII века антология древней японской поэзии.
[выделено мной. – М. А.]
Текст классической санкхьи. Ок. IV в. н. э.
«У богов день и ночь – год, разделённый надвое: день – период движения солнца к северу, ночь – период движения к югу», говорится в «Законах Ману»: «когда солнце, поворачивая к северу, находится в северной сфере, оно среди богов, когда оно поворачивает к югу и находится в южной сфере, среди предков (питри)». В индийской системе Близнецы (в предыдущую эру – Рак) будут соответствовать северу, а Стрелец – югу. Годовое движение Солнца по эклиптике от Стрельца к Близнецам через Рыб будет движением Солнца к северу, а от Близнецов к Стрельцу через Деву – движением к югу. Первое будет движением вверх, к наивысшему положению солнца на горизонте, и значит, Рыбы (весеннее равноденствие) будут соответствовать востоку и утру, а Дева (осеннее равноденствие) – вечеру и западу. (В полночь летнего солнцестояния эта картина совпадёт для наблюдателя с азимутальной). Поскольку половина зодиакального круга находится ниже небесного экватора, то когда солнце пребывает там, на юге, на Северном полюсе, – в стране дэвов шесть месяцев продолжается полярная ночь, а когда оно в верхней, северной части эклиптики, в мире дэвов на Меру полярный день. В предании о Трёх шагах Вишну бог, выпросив у захватившего мировое господство асура Бали пространство в размере трёх шагов, первый шаг делает на востоке в горах Восхода (ныне в Рыбах), второй – на горе Кайласа в приполярной области (ныне в Близнецах) (потому гора Кайласа – резиденция Куберы, хранителя севера) (или на Меру) и третьим, вероятно в Деве, впечатывает Бали под землю, т. е. оставляет ему только нижний мир (ныне с центром в Стрельце).
В Махабхарате, в рассказе Супарны о сторонах света, даются важные астрономические координаты: так, Север соотносится с областью Мировой горы и приполярными созвездиями. Это царство громовника – Индры: упоминаются Мандара, Кайласа – горы хребта Мировой горы, Золотой Ковш / Семь риши – Большая Медведица, Арундхати – Кассиопея, Свати – предположительно Альфа Волопаса или (скорее) Лира. Юг – это питрилока, мир мёртвых, царство Ямы, область южнее эклиптики, страна вечной тьмы. Более близкие области юга – это созвездия Стрельца и Скорпиона, зимнее пребывание солнца: «Здесь (на юге живёт) Чакрадханус [Стрелец – М. А.] по имени великий сын солнца». Здесь светит Агастья – самая яркая звезда Южного полушария. Дальше, за пределами света (пути солнца, эклиптики), лежит область тьмы, питрилока, царство Ямы, обитель мёртвых, ад – нарака. В целом Зодиак (эклиптика) соотносится с Западом – уделом Варуны – владыки Океана и нижних миров (Била Сварга – Подземные небеса), переходной между ними областью: «Здесь по звериной тропе [Зодиаку – М. А.] изначально вращается солнце. Здесь все созвездия вступают в диск Адитьи». (Т. е. солнце входит в определённое зодиакальное созвездие). Восток астрономических характеристик не получает, это место восхода солнца, изначальная страна богов.
Призраки.
И в Иране, где ситуация зеркальна индийской и греческой, ахуры противопоставлены дэвам как правдивые – лживым.
«Эти семь планетарных систем считаются подземными райскими планетами (била-сварга). Там находятся прекрасные дворцы, сады и места, где можно получить всевозможные наслаждения (кама-бхога), более изощрённые и роскошные, чем на высших планетах».
Слово «тала» означает «бездна».
Последняя и самая поздняя Веда – рубеж II и I тыс. до н. э.
По мнению джайнов, наги и гаруды (супарны) живут в одном мире и с ними ещё восемь классов существ, связанных с огнём, ветром, громом, молнией, Океаном, островами-двипами и сторонами света.
Ср. кит. ван-му шичжэ – девушки-птицы служанки Си-ван-му и искусные музыканты.
Ср. сюжет о деве-птице, улетающей после нарушения мужем определённого запрета.
Т. е. не погребённые. Иногда их называют, наоборот, заложными.
Болезни и смерти; бедствия (голод, разбой, бесплодная земля); грехи и дурные качества; ложные чудеса, предсказания и претензии на божественность; препятствия к отправлению культа; наказание грешников в аду. Помимо этого, выделялись суккубы и инкубы, а также демоны-обвинители (прокуроры на загробном суде). В европейской демонологии функции демонов достаточно близки. Вот одна из характерных систематизаций (авторы – И. Виер, Р. Бертон): Первый чин – псевдобоги, те, кто выдает себя за богов, их князь – Вельзевул; Второй чин – духи лжи, дурачащие людей предсказаниями, их князь – Пифон; Третий чин – Сосуд беззаконий, изобретатели злых дел и порочных искусств, их возглавляет Велиал; Четвёртый чин – каратели злодеяний, мстительные дьяволы, их князь – Асмодей; Пятый чин – обманщики, те, кто совращает людей лжечудесами, князь – Сатана; Шестой чин – воздушные власти, наводящие заразу и другие бедствия, ими руководит Мерезин; Седьмой чин – фурии, сеятели бед, раздоров и войн, ими правит Абаддон; Восьмой чин – обвинители и соглядатаи под предводительством Астарота; Девятый чин – искусители и злопыхатели, их князь – Маммона.
Таким образом, функционально категории индо-буддийских и авраамических демонов почти совпадают. Но метафизическая интерпретация достаточно разнится. Связана она, в основном, со следующими различиями: Авраамические Индо-буддийские Дуализм (партия добра и партия зла) Полицентризм Замкнутость категорий Открытость и проницаемость категорий (бес человеком не станет и наоборот) Монистичность Многовариантность Один мировой цикл Много циклов Одна жизнь Много жизней Вечность награды и наказания Временность любой формы существования
Важный памятник буддийской мысли, IV в.
Традиция позднего буддизма, X в.
Древнетибетская религия, впоследствии испытавшая сильное влияние буддизма
Асуры.
По Вьяса-бхашье: «…Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадх и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки». (Гл. III, 26)