Предисловие Дональда Свиера
Дхамма означает действовать так, как мы все должны действовать, чтобы быть настоящими людьми в течение всей жизни. Дхамма означает всецелую реализацию нашего потенциала как человеческих существ. Очень важно осознать, что Дхамма – это не просто «познание», но и «действие» в самом прямом смысле бытия человеком.
Перспективное видение Буддадасы Бхиккху
Вышеприведённая цитата и сочинения, включённые в «Сердцевину дерева Бодхи», ясно показывают, что Пхра Дхаммакосачария Нгуам Индопання, известный как Буддадаса Бхиккху, был одним из самых творческих мыслителей XX века в тайском буддизме Тхеравады. Лишь небольшая часть обширного собрания его сочинений была переведена с тайского на английский и другие европейские языки, что лишь подчёркивает важность этого сборника работ, проливающих свет на одну из главных тем размышлений автора, звучащую как «Нет ничего, за что стоило бы держаться как за своё „я“ или за „моё“», или, как гласит любимая фраза Буддадасы на пали: «Sabbe dhammā nālaṁabhinivesāya» («Не следует цепляться ни за что»).
Идея, которая для него олицетворяет нецепляние, – это suññatā, или пустотность, как данный термин переводится в этом сочинении. Для него в равной степени верно и то, что нецепляние – это важнейший смысл Четырёх благородных истин, безличности, зависимого возникновения, Ниббаны и даже самого Будды. Сердцевина буддизма – это угасание страданий, чего нельзя достичь без преодоления цепляния за «я», рождённого слепой привязанностью и неведением.
Суть того, чему учил Буддадаса, может быть выражена следующим образом: личность – это условность. Как таковой он / она является частью продолжающегося обусловленного процесса, лишённого природы «я», – процесса, на который можно лишь указать словами. Он функционирует в соответствии с универсальными законами природы. Это истинное, нормальное и нравственное состояние вещей. Быть безличным значит быть пустым от «я»[1] и, следовательно, быть частью зависимого возникновения матрицы явлений и жить в гармонии с естественным этическим порядком общества, добровольно сдерживая себя во имя блага других.
Выпуск нового издания «Сердцевины дерева Бодхи» издательством «Виздом Пабликейшнз» (Wisdom Publications) даёт шанс поразмышлять о бросающем всем нам вызов воззрении Дхаммы и о её месте в мире, служение которому Буддадаса Бхиккху считал делом своей жизни. Активный критический мыслитель, сторонящийся «мейнстрима» буддийской Сангхи, Буддадаса последовательно отвергал любой абсолютизм в стиле своего основного принципа нецепляния. Особенно критично он был настроен по отношению к идеологическому абсолютизму и религиозному идолопоклонству, уделяя большое внимание защите окружающей среды и борьбе за социальную справедливость.
Вызов идеологического абсолютизма
Теория Буддадасы о двух языках (точнее, о двух уровнях языка – внешнем, физическом, литературном, условном – и внутреннем, духовном, символическом) бросает вызов дословному догматическому буквализму и упрощённым доктринальным идеологиям.
В своём труде «Повседневный язык / Язык Дхаммы» (Пхаса Кхон/Пхаса Тхам) Буддадаса анализирует смысл многих терминов: как религиозных (Будда, Дхамма, Ниббана, Бог), так и повседневных, например «человек». В обычном языке это слово относится к внешней форме, как во фразе «Мы увидели идущего по улице человека». Однако, по мнению Буддадасы, ограничивать наше понимание человека внешней, поверхностной оболочкой означает игнорировать глубинный Дхамма-смысл. На уровне Дхаммы человек рассматривается в свете своих особых качеств, подразумевамых в этом понятии, в частности умственных качеств, относящихся к возвышенным умам или высокому уровню развития сознания.
Учение Буддадасы о повседневном языке и языке Дхаммы находит отклик в аналогичных идеях Тхить Нят Ханя, одного из основателей социально ориентированного буддизма, зародившегося во времена Вьетнамской войны. В это время он основал орден Тиеп Хиен, или Орден Взаимобытия. Вот как звучал первый из его четырнадцати постулатов:
Не будьте идолопоклонниками, не привязывайтесь ни к какой доктрине, даже буддийской. Все системы мышления лишь вспомогательные инструменты – это не абсолютная истина.
Чтобы объяснить этот постулат, Тхить Нят Хань указывал на известную метафору, уподобляющую учение Будды плоту, на котором нужно пересечь океан сансары и причалить к дальнему берегу: если мы цепляемся к плоту, мы упускаем суть. В работе «Я – покой» он пишет: «Орден Взаимобытия возник во Вьетнаме во время войны, когда разразился конфликт между двумя мировыми идеологиями. Во имя идеологий и догм люди гибли и убивали других. Если у тебя есть ружьё, ты можешь убить одного человека, двух, трёх, пятерых, но если у тебя есть идеология, которой ты крепко придерживаешься, считая её абсолютной истиной, ты можешь убить миллионы». Буддадаса Бхиккху и Тхить Нят Хань были конструктивными критиками идеологического абсолютизма и буквализма священных книг.
Вызов религиозного идолопоклонства
Буддадаса придерживался точки зрения, что мировые религии имеют разную историю, но общий фундамент. В своей провокационной беседе «Нет религии!» (Mai Mi Sasana) он шокировал тайскую аудиторию, сказав:
Обычные, невежественные миряне считают, что существует много религий и что они разные в той мере, в которой враждуют и противостоят друг другу. Они рассматривают христианство, ислам и буддизм как несовместимые религии и даже как заклятых врагов. Таково представление обычного человека, который рассуждает с позиции заурядного восприятия. Именно по этой причине религии враждуют друг с другом. Если же люди проникнут в основополагающую природу, они обнаружат, что в своей сути все религии одинаковы. Хотя они могут называться христианством, исламом и буддизмом, в своей сути они едины. Если люди смогут пройти вплоть до самого глубокого понимания, пока не постигнут абсолютную истину, они осознают, что здесь нет такой вещи, которую можно назвать религией, будь то христианство, ислам или буддизм. Таким образом, как они могут быть одинаковыми или конфликтовать друг с другом?
Такую же мысль он изложил в своей лекции в Чианг Мае (Таиланд) в 1967 году в Богословской семинарии Макгилвари:
Христианство и буддизм – это универсальные религии; они существуют, пока по-настоящему религиозные люди исповедуют свою веру в её самом лучшем проявлении. Если религиозные люди демонстрируют уважение к основателям других религий и к истине Дхаммы, которая лежит в их основе, они поймут это истолкование. Преданность религии выражается в прекращении эгоистических интересов и самомнения и, следовательно, ведёт к постижению универсальности и общности всех религий.
Всеобъемлющий универсализм Буддадасы является следствием его убеждённости в том, что непривязанность – это сердцевина буддизма и других религий. Излишняя озабоченность внешней атрибутикой религиозных институтов, их ритуалами и обрядами представляет собой отдельную форму привязанности, что, как следствие, скрывает реальный смысл религии, а именно преобразование эгоизма в альтруизм. Буддадаса особенно резко высказывался по поводу практик и ритуалов накопления заслуг, широко распространённых в традиционном тайском буддизме:
Большинство верующих думают только о том, что бы им сделать, чтобы получить вознаграждение. Сущность буддизма не в том, чтобы заполучить вещи, а в том, чтобы избавиться от них. Это и есть непривязанность.
Согласно Буддадасе, если мы цепляемся к внешним, сторонним, физическим формам, то видим всё в дуалистическом свете – хорошее или плохое, заслуга или грех, счастье или горе, это или то, моя религия против других религий. Именно из-за этого дуализма происходят религиозные конфликты. Универсализм Буддадасы противостоит такому подходу.
Проблемы разрушения окружающей среды
Идея Буддадасы о том, что природа – это Дхамма (thamma pen thamma-chat), противостоит общепринятым представлениям и действиям, касающимся охраны окружающей среды. Его восприятие освобождающей силы природы как Дхаммы побудило его на создание «Сада вдохновляющего освобождения» (Ват Суан Мок) – центра обучения и практики в Чайе, Южный Таиланд. Для него природный ландшафт этого лесного монастыря был не чем иным, как средством личного преображения:
Деревья, камни, песок и даже грязь и насекомые могут разговаривать. Это не означает, как верят некоторые люди, что они духи или божества. Скорее, если мы станем обитать рядом с деревьями или горами, то откроем в себе чувства и мысли, возникающие вне обыденности. Прежде всего мы преисполнимся чувства покоя и тишины и однажды шагнём к чувству, превосходящему самость. Через отделение от тревог и беспокойств обычного мира мы обретаем глубокое ощущение покоя, дарованного нам природой, что оберегает наше сердце и разум. Действительно, те уроки, которые природа даёт нам, ведут к новому рождению, которое превыше страданий, происходящих от привязанности к «я». Тогда деревья и горы могут говорить с нами. Они помогают понять, что это такое – остудить жар смятения, отчаяния, тревоги и страдания.
Буддадаса считает, что только пребывание на лоне природы – с деревьями, горами, землёй, песком, животными, птицами, насекомыми – может помочь нам забыть своё «я» и соединиться с Дхаммой. Разрушение природы – это разрушение Дхаммы. Разрушение Дхаммы – это разрушение нашей человечности.
Вызовы социальной справедливости
Снова и снова в своих трудах Буддадаса ставит под сомнение общепринятое, буквальное, узкое понимание буддизма и других религий, делая акцент на пользе универсальных принципов человеческого развития. Он призывает нас выйти за пределы отождествления себя в качестве тайских буддистов, американских христиан, иранских мусульман, с тем чтобы определить себя просто как человеческих существ. Он объяснял Четыре благородные истины как закон природы, и долг человечества – жить по этому закону. Необходимость следования природному закону отражает мнение Буддадасы о том, что все люди живут в одной и той же окружающей среде, где каждый является частью тех или иных сообществ, включённых в естественный порядок вещей. Взаимосвязь всего во Вселенной, в которой мы обитаем, – это естественное состояние. Действовать вопреки законам природы означает подвергнуть себя страданиям, потому что это вступает в противоречие с реальностью. Благо одного человека зависит от блага других, и наоборот.
Этический принцип блага для всего сущего основан на зависимом возникновении. Ничто не существует в изоляции, но всё сосуществует взаимозависимо как часть целого, будь оно человеческим, социальным, космическим или молекулярным.
Вся Вселенная – это сообщество Дхаммы (dhammika sanghkhom). В нём светит бесчисленное количество звёзд. Они выживают, так как следуют законам сообщества Дхаммы. Вся наша маленькая Вселенная с её Солнцем и планетами, включая Землю, – это одно сообщество.
Идея о дхаммическом сообществе отражает настойчивое акцентирование Буддадасой Бхиккху важности преодоления привязанности к самости и к «своему» (tua ku khong ku). По сути, и личное, и социальное благополучие заключены в трансформации эгоизма и себялюбия в эмпатию к другим и помощь им. Сообщество Дхаммы зиждется на базовом равенстве существ, превосходящем различия в гендере, этнической принадлежности или сословии. Всё это, конечно, не отменяет наличие отличительных черт у индивидов и у сообществ. Однако всем людям, какую бы позицию они ни занимали и какой бы статус ни имели, следует понимать, что их благополучие зависит от благополучия остальных.
В своём предисловии я указал на некоторые темы, но нет возможности исчерпывающе описать дух и оригинальность Буддадасы Бхиккху в его истолковании Дхаммы Будды. «Сердцевина дерева Бодхи» – это великолепный экскурс в буддийскую философию и одновременно знакомство с одним из самых ярких тхеравадинских мыслителей современной эпохи.