Православие: его истины и заблуждения - читать онлайн

Предисловие.

Протестантская Реформация имеет свой Принцип и свой Метод. Ее Принцип – Спасение Верой, а не Таинствами. Ее Метод – Частное Суждение, а не Церковная Власть. Но частное Суждение порождает власть; власть, сначала законная, власть знания, перерастает в незаконную власть предписания, называя себя Православием. Затем Частное Суждение снова выходит вперед, чтобы критиковать и реформировать. Таким образом, становится долгом каждого человека судить Церковь; и из бесчисленных индивидуальных суждений прозрение Церкви сохраняется живым и прогрессивным. Мы вносим одно такое частное суждение; не, как мы полагаем, в тщеславии, а в надежде спровоцировать другие умы на дальнейшие исследования.

Глава I. Введение.

§ 1. Цель и характер этой книги.

Особенность книги, которую правительство Американской ассоциации унитарианцев теперь предлагает религиозной общественности, заключается в том, что она представляет собой честную попытку найти и изложить истину, содержащуюся в доктринах их оппонентов. Возможно, это что-то новое для ассоциации, созданной для защиты определенных теологических мнений и окрещенной особым теологическим именем, – опубликовать работу, призванную воздать должное враждебным теориям. Слишком обычным курсом каждой секты было, через все ее органы, нападать, осуждать, недооценивать и поносить позиции, занимаемые ее противниками. Это считалось только честным рвением к истине. Следствием этого стало то, что ни один раздел литературы не был столь нехристианским по своему тону и характеру, как раздел сектантских споров. Политические журналы осыпают своих оппонентов оскорблениями в интересах своей партии. Но хотя они более шумные, чем теологические приверженцы, они никоим образом не столь холодны, жестки или неумолимы. Партийный дух по сравнению с сектантским кажется довольно мягким.1

Правда, что теологи теперь не используют в спорах эпитеты, которые прежде были универсальными. Мы стали более вежливыми в нашем языке, чем наши отцы. Правда также и то, что мы часто встречаемся с теологическими дискуссиями, ведущимися в духе справедливости по отношению к оппонентам.2 Но сказать: «Fas est ab hoste doceri» – это шаг, пока еще выходящий за рамки возможностей большинства полемистов. Признать, что ваш противник мог увидеть какую-то истину, невидимую вам, и читать его труд в этом смысле – чтобы учиться, а не просто опровергать – еще не распространено.

Это мы собираемся предпринять в настоящем трактате. Мы стоим на унитарианской позиции, но постараемся увидеть, нет ли в Православии некоторых истин, которые унитариане еще не признали в достаточной мере. Используя язык нашего девиза – мы приходим «не как дезертиры, а как исследователи» в лагерь Православия. Мы удовлетворены нашей унитарианской позицией как точкой зрения, с которой можно обозревать позиции других. И особенно мы благодарны ей, поскольку она побуждает нас всеми своими традициями, всеми своими идеями и принципами следить за тем, что было до нас, – смотреть, нет ли позади нас истины, которую мы отбросили в нашем поспешном продвижении, а также истины за нами, которой мы еще не достигли.

§ 2. Прогресс требует, чтобы мы смотрели не только вперед, но и назад.

Такое исследование, как это, может быть предпринято в интересах истинного прогресса, а также честного исследования. Ибо что так часто сдерживает прогресс, заставляет его сторонников колебаться и производит то, что мы называем реакцией на старые доктрины, как на нечто поверхностное в самой реформе? Христиане вернулись в иудаизм, протестанты в католицизм, унитарианцы в православие – потому что что-то истинное и хорошее в старой системе выпало из новой и привлекло обращенных обратно в их старый дом. Весь истинный прогресс выражен в высказывании Иисуса: «Я пришел не разрушить, но исполнить». Старая система не может исчезнуть, пока все ее истины не будут исполнены, будучи принятыми в новую систему в более высокой форме. Иудаизм не исчезнет, пока не будет исполнен в христианстве – Римско-католическая церковь не исчезнет, пока не будет исполнена в протестантизме – Православие не исчезнет, пока не будет исполнено рациональным христианством. Иудаизм продолжает оставаться постоянным протестом во имя единства Бога против тринитаризма.

И все же мы верим, что в религиозном прогрессе расы христианство является прогрессом по сравнению с иудаизмом, протестантское христианство – прогрессом по сравнению с римско-католическим христианством, а либеральное и рациональное христианство – прогрессом по сравнению с церковным православием. Но все такие прогрессы подвержены реакции и рецидиву. Реакция отличается от рецидива тем, что это колебание, а не падение. Реакция – это обратный ход волны, которая вскоре вернется, продвинувшись дальше, чем прежде. Рецидив – это отлив, который оставляет корабли на мели, а берег открытым. Реакция – это возвращение, чтобы восстановить какую-то существенную истину, оставленную позади в слишком поспешном прогрессе. Рецидив – это падение назад к старым формам, полное отступничество от высшей точки зрения к низшей, из-за недостатка сил, чтобы поддерживать себя в прогрессе.

Послание к евреям заслуживает особого изучения теми, кто желает понять философию интеллектуального и духовного прогресса. Оно было написано, чтобы противодействовать тенденции среди иудеохристиан вернуться в иудаизм. Эти христиане упустили древность, церемонию, авторитет старого ритуала. Их состояние ума напоминало состояние крайней партии Высокой Церкви в Церкви Англии, которых обычно называют пузеитами. Они не были отступниками или ренегатами, а отступниками. Они всегда сокрушались о неполноценности христианства по сравнению с иудаизмом из-за отсутствия священства, праздника, жертвоприношений. Им это вообще не казалось церковью. Галаты, которым писал Павел, фактически перешли и приняли иудейское христианство вместо христианства в его простоте и чистоте. Евреи не перешли, но смотрели в эту сторону. Поэтому автор Послания к евреям пытается показать им, что все, что было действительно хорошо в иудейском священстве, храме, ритуале, было представлено в христианстве в более высокой форме. Это было исполнено в Новом Завете. Ничто реальное и хорошее не может пройти, пока не исполнится в чем-то лучшем. Таким образом, Римско-католическая церковь стоит как постоянное доказательство того, что протестантскому христианству все же не хватает какого-то важного христианского элемента, которым обладает католицизм. Православие, опровергаемое, как мы предполагаем, снова и снова самыми логичными аргументами, стоит твердо и идет вперед.

Давайте же переосмыслим позиции наших противников – не только для того, чтобы найти слабые места в их боевой линии, но и чтобы обнаружить сильные. Давайте посмотрим, есть ли какая-либо существенная, существенная истина в этой почтенной системе, которой мы до сих пор не отдали должное. Если она есть, то справедливость и прогресс будут послужены ее обнаружением и провозглашением.

Мы спрашиваем, каковы существенные истины и каковы формальные заблуждения Православия? Но что мы подразумеваем под этими терминами?

§ 3. Православие как правая вера.

Под Православием в целом подразумевается правильная система верований. Это определение из словаря. Но поскольку мир и Церковь расходятся во мнениях относительно того, какая система верований правильная, поскольку существует огромное множество систем, и поскольку все секты, партии и все люди верят, что та система, которую они сами считают правильной верой, Православие в этом смысле правильной веры ничего не значит. В этом смысле существует столько же ортодоксальностей, сколько и верующих, поскольку нет двух людей, даже в одной и той же Церкви, которые бы думали совершенно одинаково. Поэтому, если только у нас нет какого-то дальнейшего теста, с помощью которого можно было бы выяснить, какая ортодоксия среди всех этих ортодоксий является истинной ортодоксией, мы мало чего достигнем, давая какой-либо одной системе это название.

Например, в Новой Англии у нас есть система верований, которая называется православием; однако, она считается очень неортодоксальной за пределами Новой Англии. Человек, которого Андовер считает здравомыслящим, Принстон считает очень нездоровым. Генеральная ассамблея пресвитерианской церкви в 1837 году распустила четыре синода, насчитывавших около сорока тысяч членов, потому что они, как предполагалось, не были здравыми в доктринальных убеждениях. Но эти отлученные синоды образовали пресвитерианскую церковь Новой школы, имеющую свою собственную ортодоксальность. Андовер считает себя более ортодоксальным, чем Кембридж; но пресвитериане Новой школы считают себя более ортодоксальными, чем Андовер – пресвитериане Старой школы считают себя более ортодоксальными, чем Новая школа. Но самого ортодоксального протестанта римские католики называют еретиком. Римских католиков, в свою очередь, еретиками называет греческая церковь. Так что ортодоксальность в этом смысле кажется чем-то невозможным – чем-то, что, если и существует, никогда не может быть достоверно установлено.

Всякий раз, когда группа верующих принимает имя православных, намереваясь тем самым доказать, что они правы, а их оппоненты неправы, они, очевидно, принимают саму суть спора. Они совершают ошибку, называемую в логике petitio principii. Они уклоняются от вопроса, вместо того чтобы обсуждать его. Они ставят волю на место разума. Они говорят на самом титульном листе своей книги, в первом шаге своего аргумента, что их книга удовлетворительна, а их аргумент неоспорим. Было бы скромнее дождаться окончания обсуждения, прежде чем они перейдут к заявлению о том, каков вывод. Это высокомерие, подобное тому, которое совершает Римская церковь, называя себя католической или вселенской, исключая при этом более половины христианского мира из своего общения.3

Политическая партия не предлагает такого оскорбления своим оппонентам. Она может называть себя Демократической, Республиканской, Федеральной; она может называть себя Консервативной партией или партией Реформ. Этими названиями она указывает на свою ведущую идею – это означает, что она несет знамя реформ или что она поддерживает старые институты страны. Но ни одна политическая партия никогда не берет себе название, означающее, что она права, а ее оппоненты неправы. Это предположение было оставлено религиозным сектам и тем, кто считает смирение основой всех добродетелей.

Термин «евангелический», возможно, не так предосудителен, как православный, хотя он несет в себе похожее оскорбление для людей других верований. Он гласит: «Мы – те, кто верует в Евангелие Христа; те, кто отличается от нас, не веруют в него». Это похоже на предположение некоторых коринфян об исключительном названии христиан. «Мы – Христовы», – говорили они, имея в виду, что последователи Павла и Аполлоса не были таковыми.

Вероятно, лучшая часть тех, кто принимает имя православных или евангелистов, не намерены проявлять такое высокомерие. Все, что им нужно, – это какое-то слово, которым они могли бы отличить себя от унитариев, универсалистов и т. д. Они могли бы сказать: «Мы имеем полное право жаловаться на то, что вы называете себя «рациональными христианами» или «либеральными христианами», предполагая тем самым, что другие не являются рациональными или либеральными. Вы, возможно, не имеете в виду такого предположения; мы тоже не имеем его, когда называем себя «православными» или «евангелическими». Когда мы сможем найти другой термин, лучший, чем эти, чтобы выразить разницу между нами, мы будем его использовать. Мы не собираемся, используя эти слова, исключать спор или уклоняться от ответа. Под православием мы не подразумеваем правильную веру; но только определенную хорошо известную форму учения».

Это все хорошо. Но не совсем хорошо – поскольку мы имели случай заметить удивление и отвращение, которые испытывали те, кто называл себя «православными», обнаружив себя в сообществе, где другие присвоили себе этот титул и отказали им в какой-либо доле в нем. Поэтому хорошо подчеркнуть заявление, что Православие в смысле «правильной веры» – это бессмысленное выражение, ничего не означающее.

§ 4. Православие как учение большинства. Возражения.

Большинство в любом конкретном месте склонно называть себя ортодоксальным, а своих оппонентов называть еретиками. Но большинство в одном месте может быть меньшинством в другом. Большинство в Массачусетсе – это меньшинство в Вирджинии. Большинство в Англии – это меньшинство в Риме или Константинополе. Архиепископ Кентерберийский, примас всей Англии, дал г-ну Карзону рекомендательное письмо к Патриарху Константинопольскому, главе Греческой Церкви. Но Патриарх никогда не слышал об Архиепископе Кентерберийском и спросил: «Кто он?»

Тем не менее, очень распространен аргумент, что такая-то доктрина, которой придерживается подавляющее большинство христиан, обязательно должна быть истинной. Так, говорится, что поскольку подавляющее большинство христиан верит в доктрину Троицы, эта доктрина должна быть истинной. «Возможно ли», – говорится, – «что подавляющее большинство верующих христиан сейчас и так долго оставались в заблуждении относительно такой фундаментальной доктрины, как эта?» Даже такой умный человек, как доктор Хантингтон, похоже, был под сильным влиянием этого аргумента, став тринитарием. Тот же аргумент привел многих протестантов в Римско-католическую церковь. И, без сомнения, в этом аргументе есть доля истины – истина, которая подразумевается на протяжении всего настоящего труда – что доктрины, которых таким образом придерживается огромное множество людей в течение длительного времени, не могут быть полностью ложными. Но это никоим образом не доказывает, что они полностью истинны. В противном случае истина менялась бы по мере смены большинства. В одном столетии ариане имели большинство; и арианство, следовательно, в этом столетии было бы истинным. Более того, большинство из тех, кто придерживается доктрины, не исследовали ее и не имеют определенного мнения о ней. Они принимают ее такой, какой ее им преподают, не размышляя. И снова, большинство истин сначала находятся в меньшинстве из одного человека. Христианство в первом веке было в очень небольшом меньшинстве. Протестантизм во времена Лютера был весь в мозгу и сердце одного человека. Поэтому предполагать, что Православие, или истинная вера, принадлежит большинству, означает запрещать всякий прогресс, отрицать всякую новую истину и противиться откровению и вдохновению Бога, пока оно не завоюет себе поддержку большинства человечества. Согласно этому принципу, поскольку христианство все еще находится в меньшинстве по сравнению с язычеством, мы все должны стать последователями Будха. Такой взгляд не выдерживает даже минутного серьезного рассмотрения. Каждый пророк, мудрец, мученик и героический поборник истины провел свою жизнь и завоевал восхищение и благодарную любовь мира, выступая против большинства во имя какой-то забытой или непопулярной истины.

§ 5. Православие как древнейшее учение. Возражения.

Некоторые люди думают, что Православие означает древнейшую доктрину, и что если они только смогут узнать, в какую доктрину верила Церковь в первом веке, то у них будет истинная православная доктрина. Но ранняя Церковь придерживалась некоторых мнений, которые все теперь считают ложными. Они верили, например, что Иисус должен был вернуться видимым образом в ту эпоху и основать свою церковь лично, и править в мире во внешней форме – то, чего не произошло. Поэтому они верили в ранней церкви во что-то, что не было истинным – следовательно, то, во что они верили, не может быть определенным тестом Православия.

Партия Высокой Церкви в Церкви Англии, защищая себя от римско-католического аргумента от античности, апеллировала к более высокой античности и обосновалась на предполагаемой вере первых трех столетий. Но Айзек Тейлор в своей работе «Древнее христианство» достаточно показал, что ни в один период в те ранние века не было ничего похожего на современную ортодоксию, удовлетворительно установленную.4 Доктрина Церкви развивалась постепенно в течение длительного периода дебатов и споров. Христология Церкви была разработана среди ожесточенных конфликтов ариан и афанасиев, монофелитов и монофизитов, несториан и евтихиан. Антропология Церкви была выкована и отбита в форму мощной рукой Августина и его преемников на наковальнях пятого века среди пламенных споров пелагиан, полупелагиан и их противников.

Многие доктрины, в которые обычно верили в ранней церкви, сейчас повсеместно отвергаются. Доктрина хилиазма, или тысячелетнего правления Христа на земле; доктрина подземного мира, или Аида, куда все души отправляются после смерти; доктрина искупления, совершенного Христом дьяволу, – таковы были некоторые из преобладающих взглядов, которых придерживались в ранние века Церкви. Самая старая доктрина, безусловно, не является самой истинной; или, как однажды сказал Теодор Паркер священнику в Риме, который сказал ему, что главенство Петра было утверждено во втором веке: «Ложь не лучше, потому что она старая».

§ 6. Православие как учение, разделяемое всеми.

Но можно сказать, что если Православие не означает абсолютно правильную систему верований, или систему, которой придерживается большинство, или древнейшее учение Церкви, то оно, тем не менее, может означать основные истины, которых придерживаются все христианские Церквя, во все века и времена; короче говоря, согласно древней формуле – то, во что верили всегда, все люди и повсюду – «quod semper, quod ab omnibus, quod ubique».

В этом смысле никто не будет возражать против Православия. Только сделайте свою католическую веру достаточно большой, чтобы включить всех, и кто не будет католиком? Но это известное определение, если его строго понимать, кажется настолько же слишком большим, насколько другие слишком узкими. Если вы признаете православным только то, во что верят все христиане, то Троица перестает быть православной; ибо многие во все века не верили в нее. Вечное наказание не является православным, поскольку и это часто отрицалось в Церкви. Таинства не являются православными, поскольку квакеры отвергли их. Воскресение не является православным, поскольку были некоторые христиане в Церкви в Коринфе, которые говорили, что нет воскресения мертвых.

§ 7. Православие, как Формула, не может быть найдено.

Поэтому любая попытка жестко определить Православие разрушает его. Рассматриваемое как точное утверждение, в фиксированной или определенной форме, оно невозможно. Такого нет и никогда не было. Ни одно вероучение не удовлетворило даже большинство. Как, в самом деле, какое-либо утверждение, исходящее из человеческого мозга, может быть адекватным и постоянным выражением вечной истины? Даже апостол говорит: «Я отчасти знаю и отчасти пророчествую; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Апостол заявляет, что его видение истины лишь частично, и что все частичное несовершенно, и что все несовершенное должно пройти; так что наше нынешнее знание истины преходяще. «Если есть знание, то оно пройдет». Если апостол Павел заявил, что у него нет силы сделать совершенное и постоянное утверждение истины, как мы можем верить, что кто-то другой когда-либо сможет это сделать?

§ 8. Православие как убеждения, лежащие в основе мнений.

Если, следовательно, каждое доктринальное утверждение изменчиво и переменчиво; если история мнений показывает подъем и падение вероучений, – одно за другим становясь доминирующим, а затем исчезая; если ни одна формула никогда не получала всеобщего согласия христианского мира; если самые древние вероучения содержали ошибки, которые теперь повсеместно отвергаются, – что же тогда остается как Православие? Мы отвечаем: не одно утверждение, а нечто, лежащее в основе всех утверждений – не одна система теологии, а определенные убеждения, возможно, пронизывающие все правящие системы. Ум человека, способный к прозрению, видит внутренним взором те же великие духовные реальности, так же как своим внешним взором он видит тот же ландшафт, небо, океан. В соответствии с чистотой и силой своего прозрения и глубиной своего опыта он видит одну и ту же истину. Есть одна истина, но много способов ее выражения – один дух, но много форм.

«Единое остается, многое изменяется и проходит;

Небесный свет вечно сияет, земные тени летят».

Существуют ли такие великие убеждения, лежащие в основе и наполняющие все символы веры? Я думаю, что они есть. Я думаю, например, что в Церкви всегда верили, что в каком-то смысле человек является грешником, а в каком-то смысле Христос является Спасителем от греха; что Христианство в некотором роде является сверхъестественным откровением божественной воли и любви; что Писание каким-то образом является вдохновенной книгой и имеет власть над нашей верой и жизнью; что есть Церковь, состоящая из учеников Иисуса, чья работа в мире заключается в том, чтобы помогать ему в спасении потерянных и помогать падшим и несчастным; что человеку каким-то образом нужно изменить свое естественное состояние на более высокое и начать новую жизнь, чтобы увидеть Бога; что есть такая вещь, как рай, и такая вещь, как ад; что те, кто любит Бога и человека, принадлежат к раю, а эгоистичные и чувственные принадлежат к аду. Эти идеи были основными идеями Церкви и составляют суть ее Православия.

Православие, таким образом, не является каким-либо определенным символом веры или утверждением истины. Оно не от буквы, а от духа. Буква убивает. Следовательно, те, кто цепляется за букву Православия, убивают его дух. Величайший враг Православия – мертвое Православие. Старые утверждения, сохраняющиеся после того, как их жизнь ушла, – старые фразы, ставшие Шибболетами, с помощью которых истина должна вечно проверяться, – они постепенно делают всю систему кажущейся ложной для прогрессирующего интеллекта человеческого рода. Затем появляются ереси, столь же провиденциальные и столь же необходимые, как и Православие, чтобы заставить Церковь сделать переформулировки вечной истины. Ереси, в этом смысле, так же истинны, как Православие, и являются частью, действительно, более высокого Православия.

Под ортодоксальностью, таким образом, мы не подразумеваем мнения, которых придерживается какая-либо конкретная конфессия в Новой Англии или где-либо еще. Мы не подразумеваем мнения кальвинистов Новой Англии или пресвитериан Юга; не вероучение Андовера, Нью-Хейвена или Принстона: но мы подразумеваем ту великую систему верований, которая постепенно сформировалась в христианской церкви в течение столетий как ее стандартное богословие. Основные моменты этой системы – грех и спасение. В ней человек предстает грешником, а Христос – Спасителем. Человек спасается внутренним изменением сердца, которое приводит к внешнему изменению жизни и производится видением двух фактов греха и спасения. Видение его греха и его последствий приводит его к покаянию; видение спасения приводит его к вере, надежде и любви; и видение того и другого приводит к возрождению или новой жизни. Эта система также утверждает божественность Христа, триединую природу Бога, божественные установления, полное вдохновение Писания, вечное наказание и вечную жизнь.

§ 9. Существенная истина и формальная ошибка во всех великих доктринальных системах.

За последние двадцать пять лет в Германии возник новый отдел теологической литературы, который занимается историей доктрин. Целью этого является прослеживание доктринальных мнений, которых придерживалась Церковь во все века. При таком курсе изучения очевидны два факта: во-первых, что одни и те же великие взгляды в основном поддерживались большинством христиан во все века; и, во-вторых, что формы доктрины были очень разными. Истины сами по себе воспринимались христианами как их сила, их надежда и их радость во все времена; но формальное изложение этих истин было выполнено по-разному отдельными интеллектами. Всеобщая совокупность христиан заботилась о христианской истине; в то время как Отцы Церкви, или врачи, держали в своих руках задачу определения ее доктринально для интеллекта.

Под существенной истиной мы подразумеваем то, что во всех великих системах мнений, которые глубоко укоренились в человеческом разуме, на протяжении широких пространств и длительных периодов, есть что-то, подходящее человеческой природе и соответствующее фактам дела. Разум человека был создан для истины, а не для заблуждения. Ошибки преходящи: только истина постоянна. Люди любят заблуждения не ради них самих, а ради чего-то, с чем они связаны. Через некоторое время заблуждения устраняются, а суть сохраняется. Поэтому великие, всеобщие, неизменные убеждения людей должны содержать истину. Если бы это было не так, мы могли бы отчаяться; ибо, если бы разум человечества мог впасть в чистую ошибку, единственное средство, с помощью которого можно было бы исцелить сердце и искупить жизнь от зла, было бы отнято. Но это не так. Бог создал разум для истины, так же как он приспособил вкус к его соответствующей пище. В основном и в долгосрочной перспективе то, во что верят люди, есть истина; и все католические верования являются обоснованными верованиями. Мнения, которых придерживаются все люди, везде и всегда, должны быть по существу истинными.

Но заблуждение, безусловно, существует и всегда существовало. Если человеческий разум создан для истины, как он может ошибаться? Не было ни одного важного вопроса, по которому люди не заняли бы две стороны; и там, где они занимают две стороны, одна из сторон должна ошибаться. Иногда эти две стороны одинаково уравновешены, и это на протяжении длительных периодов. С какой из них была истина? Всегда ли Бог с большинством? Если так, мы должны немедленно отказаться от нашей унитарианской веры в Троицу, поскольку огромное большинство голосов отдано в ее пользу. Но тогда мы должны также отказаться от протестантизма; ибо протестантизм насчитывает всего восемьдесят или девяносто миллионов против ста сорока миллионов католиков. И, более того, мы должны отказаться от христианства в пользу язычества; поскольку все различные христианские секты и церкви вместе взятые составляют всего триста миллионов, в то время как одни только буддисты, вероятно, превышают это число. Более того, истина всегда сначала находится в меньшинстве, – обычно в меньшинстве из одного; и если людям придется ждать, пока на их стороне не будет большинства, прежде чем они его примут, то на их стороне никогда не будет большинства.

Эти возражения приводят нас к единственно возможному ответу, который состоит в различении содержания и формы. Когда мы утверждаем, что все вероучения, широко распространенные и долго сохраняющиеся, истинны, мы имеем в виду существенную истину. Мы не имеем в виду, что они истинны в своем формальном утверждении, что может быть ошибочным утверждением, но что они истинны относительно своего содержания. Содержание веры – это факт, внутренне созерцаемый умом; форма – это словесное утверждение, которое ум делает из того, что он видел. Он видел что-то реальное; но когда он пытается описать то, что он видел, он может легко совершить ошибки. Таким образом, в одном и том же вероучении может быть существенная истина и формальная ошибка; и все великие и широко распространенные верования, как мы утверждаем, должны содержать существенную истину и формальную ошибку. Без существенной истины в них не было бы ничего, что могло бы питать ум, и они не сохранялись бы; и, если бы они не были более или менее ошибочными по форме, это подразумевало бы непогрешимость со стороны тех, кто придает им эту форму.

§ 10. Важность этого различия.

Это различие имеет огромное значение, потому что, будучи правильно понятым, оно, уничтожив догматизм, уничтожило бы и фанатизм. Догматизм состоит в предположении, что сущность истины заключается в ее формальном утверждении. Правильно предполагая, что жизнь души исходит от видения истины, он ложно заключает, что сущность истины заключается в словесной формуле. Следовательно, эта формула должна обязательно казаться чрезвычайно важной, и само спасение души должно зависеть от поддержания правильного мнения. С этим убеждением человек должен и должен быть фанатичным; он должен цепляться за мельчайший слог своего вероучения, как утопающий цепляется за плавающую доску. Придерживаясь этого взгляда, мы не можем винить людей за фанатичность: быть фанатичными – это их долг. Но когда различие осознано, они будут цепляться за суть, зная, что в ней заключена жизненная истина. Именно видение факта является источником нашей жизни, а не утверждение, которое мы делаем словами относительно того, что мы видели. Тогда зрелище приобретает огромную важность, а вероисповедание, в котором оно выражено, приобретает сравнительно небольшое значение.

Это различие будет иметь тенденцию приводить Церковь к истинному единству – единству духа. Все будут стремиться к одному и тому же пониманию, все будут терпеть разнообразие выражений. Вместо того, чтобы внешне соглашаться с одним и тем же символом веры, каждый человек должен, по сути, создать свой собственный символ веры; и должно быть столько же различных символов веры, сколько есть разных людей. И мое сегодняшнее символ веры не должно быть таким же, как вчерашнее; ибо вместо того, чтобы опираться на прошлый опыт, я должен постоянно стремиться получить новые видения единой неизменной истины. Видя ее сегодня больше, чем вчера, мое вчерашнее символ веры покажется мне недостаточным, и я захочу создать новый.

Субстанциальная истина означает истину, которую мы видим – внутреннее зрение, радикальный опыт. Формальная истина – это словесное утверждение, и состоит в точности выражения. И, следовательно, ошибки. Сущностная ошибка означает ошибку в отношении сущности и обязательно является неадекватностью внутреннего опыта. Строго говоря, не может быть существенной ошибки; поскольку ошибка в отношении сущности истины является чисто негативной. Это не-видение. Это неспособность воспринять истину либо из-за недостатка возможностей, слабости зрения, либо из-за небрежности в рассмотрении. Но формальная ошибка – это не просто дефект: она может быть и ошибкой. Мы можем неверно изложить истину и сказать то, что радикально ложно. Из этого источника исходят противоречия; и там, где два утверждения противоречат друг другу, оба не могут быть истинными. Ложь, следовательно, берет начало в утверждении. Ошибки понимания – это просто дефекты; но ошибки утверждения могут быть положительной ложью.

Это приводит нас к особому взгляду на теологические споры. Во всех великих спорах, в конфликтах веков, где добрые и мудрые противостояли друг другу, столетие за столетием, вероятно, что есть истина и заблуждение с обеих сторон.

Каждая сторона может придерживаться некоторой истины, которую другая не видит. Следовательно, есть также существенная ошибка с обеих сторон; поскольку каждая сторона могла не увидеть некоторую фазу истины, которую другая осознала. Но может быть формальная ошибка или ошибка утверждения, даже там, где есть существенная истина; поскольку истина может быть преувеличена, или преуменьшена, или искажена, и ложное выражение может быть дано истинному наблюдению.

Какова же тогда обязанность тех, кто противостоит друг другу в этих спорах, – католиков и протестантов, христиан и деистов, православных и унитариев? У них явно есть двойная обязанность как перед собой, так и перед своими оппонентами. Они должны увеличивать свою проницательность и улучшать свои утверждения; углублять и расширять свое понимание сути; исправлять и улучшать свое выражение формы. Первое – это дело религии; второе – дело теологии.

Первое бесконечно важнее всего, потому что жизнь души зависит от видения истины. Это ее пища, без которой она будет голодать и умирать. Но также важно, чтобы она совершенствовала свою теологию, потому что правильная теология есть помощь прозрению и основа умственного общения.

§ 11. Ортодоксальная и либеральная партии в Новой Англии.

Либеральная партия Новой Англии вела теологическую полемику с православными около сорока лет. Эта полемика была неизбежна. Кальвинизм пренебрег важными истинами, в которых нуждалась человеческая душа и без которых она бы голодала. Унитаризм пришел, чтобы утверждать и отстаивать эти истины. Сначала было неизбежно, что заявления с обеих сторон должны были быть узкими и взаимоисключающими. Но по мере того, как идет битва, позиция противоборствующих армий меняется. Меняются точки атаки и обороны. Старые позиции оставляются и занимают новые. Редко случается, чтобы какая-либо армия спала на поле битвы. Так не случалось и с нами. Ни унитарии, ни тринитарии не одержали полной победы: каждый занял какую-то важную позицию и уступил другую. У нас есть книга под названием «Уступки тринитариев»: можно было бы написать другую, содержащую «Уступки унитариев». Ни одна из сторон не признала или не должна была признать никакой реальной истины опыта или утверждения; но каждому положено признавать наличие собственных предвзятых и неадекватных утверждений.

Мы намерены в этом томе попытаться, с нашей собственной точки зрения, получить то видение радикальной, жизненной истины, которая лежит в основе каждой великой православной доктрины. В то же время мы будем свободно критиковать формы, особенно более поздние, в которых были изложены православные доктрины.

Мы предполагаем, с самого начала, что каждая доктрина действительно охватывает некоторую истину опыта, некий реальный твердый факт, который так же важен для нас, как и для наших оппонентов. Мы предполагаем, что, хотя доктрины могут быть ложными, за ними может стоять опыт, который является истинным. Мы убедились в формальной ошибке их утверждений. Мы считаем невозможным для здравого унитарианского интеллекта принять православное богословие в целом, не будучи неверным себе; но нет никаких причин, по которым мы не должны разбить эту оболочку доктрины и не найти жизненно важные истины, которые она содержит. И если будет сказано: «Кто сделал тебя судьей или разделителем в этих вопросах?», мы ответим, что только вклад со всех сторон может быть достигнут окончательное суждение. Между тем, это право и обязанность каждого серьезного мыслителя добавить свое собственное мнение к общему запасу; готовый быть опровергнутым, когда он неправ, – и радостный, если он прав, быть полезным в любой степени для конечного результата.

Это и есть цель настоящей работы, которая, хотя и написана унитарианцем и с унитарианской точки зрения, и хотя опубликована Американской унитарианской ассоциацией, будет, как мы надеемся, достаточно несектантской.

Глава II. Принцип и идея Православия, изложенные и рассмотренные.

§ 1. Определение принципа Православия.

Принцип Православия заключается в том, что существует одна истинная система христианского учения, а все остальные ложны; что эта система может быть и была так изложена словами, чтобы отличать ее от всех ложных систем или ересей; и что эта истинная система учения есть та, которой сейчас придерживается и всегда придерживалось большинство христиан; и, наконец, что вера в эту систему, как правило, необходима для спасения – так что те, кто может быть спасен, хотя и не принимает ее, будут спасены (если вообще будут) в порядке исключения, а не согласно правилу.

§ 2. Логический генезис принципа православия.

Принцип Православия, кажется, возник и сохранился в Церкви примерно таким образом. Предполагается, что Иисус Христос пришел спасти душу от греха и зла. Он спасает душу словом истины. Для того, чтобы эта истина стала спасительной истиной, в нее нужно верить, и верить так сильно, чтобы она оказывала практическое влияние на жизнь и действия. Поэтому мы спасаемся, веря в истину, которой учил Христос. Но для того, чтобы в нее поверили, она должна быть выражена в каком-то определенном утверждении или в том, что мы называем христианским учением. Но истина одна, и поэтому учение, которое ее выражает, также должно быть одним.

Поэтому должна быть одна система христианского учения, содержащая в себе сущность христианской истины и составляющая предмет христианской веры. Эта система, хотя она может изменяться в своих несущественных частях, должна быть по своей сути неизменной. В той мере, в какой любая система верований отличается от нее, такая система является неортодоксальной и опасной, в то время как только эта система является ортодоксальной и безопасной.

Другая форма этого аргумента была бы следующей: Христос пришел, чтобы открыть что-то людям. Если это открыто, это должно быть сделано известным. Если это сделано известным, это должно быть способно быть выражено так, чтобы не было никаких разумных сомнений относительно этого. В противном случае христианство не было бы откровением. Но если оно выражено так, чтобы войти в человеческий разум, оно должно быть выражено на человеческом языке. Поэтому словесное откровение необходимо для целей христианства. Такое откровение есть не что иное, как система доктрины или то, что может быть систематизировано в доктрину. И эта система должна быть одной и той же из века в век, или это не постоянное божественное откровение, а лишь преходящее человеческое стремление к такому откровению.

§ 3. Православие предполагается как вера большинства.

Естественным испытанием православия считается вера большинства христиан; ибо если христианство является откровением истины, его существенное содержание должно быть легко постижимым, а когда постигнуто, оно должно быть общепринятым. Откровения Бога в природе воспринимаются и принимаются человеческим интеллектом и, таким образом, становятся предметом науки. Православная наука – это то, что подавляющее большинство ученых людей приняли как таковое; и православное христианство, подобным образом, должно быть тем, что большинство верующих христиан принимают как таковое. Поэтому считается само собой разумеющимся, что в отношении православного учения оно соответствует критерию: «Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus».

§ 4. Таким образом, инакомыслие становится греховным.

Но если сущностная истина христианства так ясна, то те, кто ее не принимает, должны быть либо глупыми, либо своенравными. Ее отвержение свидетельствует о недостатке интеллекта или злом сердце. Поэтому еретики должны логически стать для православных объектами либо презрения, либо ненависти. Если они не могут видеть того, что так очевидно, они должны быть интеллектуально глупыми. Если они не хотят этого видеть, они должны быть морально развращенными. Поэтому разумные люди, которые принимают и учат ересям, должны считаться нечестивыми людьми логическими православными умами. Более того, они являются самыми опасными людьми в обществе, потому что, отрицая ту истину, посредством которой душа должна быть спасена, они подвергают опасности не только временное, но и вечное благополучие тех, кого они соблазняют. И если мы имеем право устранить помеху, которая только мешает земному комфорту и миру общества, насколько же больше та, которая атакует его духовный мир и вечное благополучие! Разве большинство не имеет права защищать себя, своих детей и общество от того, во что они не просто верят, но и знают, что это зло? Ибо Православие предполагает, что это не просто мнение, а знание. Поэтому Православие узаконивает преследование.5 Преследование – это лишь разумное подавление преступных попыток извратить и навредить обществу. Более того, Православие, согласно своему принципу, должно препятствовать исследованию в отношении своих собственных основных принципов. Ибо зачем продолжать обсуждать и спорить о том, что известно? Прогресс заключается в продвижении от известного к неизвестному. Неизвестное, а не известное, является надлежащим предметом исследования. Поэтому система Православия, согласно своему собственному принципу, должна быть изъята из дальнейшего изучения. Интеллектуальный прогресс требует от нас принять как должное что-то – забыть то, что позади, чтобы стремиться вперед к тому, что впереди. Поэтому доктрины Православия, будучи однажды установлены, должны впоследствии предполагаться и не нуждаются в доказательстве. Мы не называем ученого фанатиком за то, что он отказывается обсуждать основные принципы. Если православие является наукой, зачем обвинять его в фанатизме, когда оно следует тем же путем?

§ 5. Учение о существенном и несущественном ведет в Рим.

Если Православие состоит из утверждения мнений, вера в которые существенна для спасения, возникает вопрос: все ли эти мнения существенны или только часть? Обычно признается, что великая система, называемая Православием, содержит некоторые вещи, не существенные для спасения. Как их следует различать? Более того, некоторые вариации утверждений считаются допустимыми. Ни одно православное вероучение не считается вдохновленным в отношении своего языка. Одна и та же существенная истина может быть выражена разными терминами. Как же тогда нам определить пределы выражения, чтобы знать, какое заблуждение мнения является простительным, а какое жизненно важным? Православие уверяет нас, что наше спасение зависит от принятия его утверждений. В какой именно форме тогда мы должны их принимать? В таком важном вопросе, как этот, где предполагается, что спасение зависит от принятия правильной формы учения, человек, несомненно, должен уметь знать, какая форма является правильной. Итак, правило Православия, как указано выше, заключается в том, что ничто не является Православным, как существенным учением, во что не верили «всегда, везде и всеми». Но это поднимает исторический вопрос, и немалых трудностей. Ибо поскольку ереси существовали всегда, и всегда находился кто-то где-то, кто отрицал самые существенные доктрины Православия, вопрос несколько запутан, кто эти «все», которые никогда не не верили в православную систему. Очевидно, что у большинства христиан нет ни времени, ни способностей для этих исследований. Историческое исследование должно быть проведено за них другими. И здесь, кажется, вступает в силу закон церковной власти в противовес частному суждению. И поэтому принцип Православия, доведенный до своих законных результатов, кажется, приводит нас в конце концов в Римско-католическую церковь, чтобы отменить право частного суждения и оправдать нетерпимость и насильственное подавление ереси. Но поскольку эти результаты не принимаются теми, кто все же принимает принципы Православия, необходимо посмотреть, нет ли где-либо ошибки в нашем ходе мысли, и в какой именно момент эта ошибка возникла.

§ 6. Заблуждение в этом православном аргументе.

Ошибочность всего этого аргумента заключается в том, что вера смешивается с убеждением; знание с мнением; видение истины с ее интеллектуальным утверждением в форме доктрины. Несомненно, существует только одна вера, но может быть много способов ее утверждения в форме мнения. Более того, ни один человек, ни одна церковь, ни одна эпоха не видят всей истины. Истина многостороння, но умы людей односторонни. Они – зеркала, которые отражают, и то несовершенно, ту сторону объекта, которая обращена к ним. Поэтому даже знание в любом конечном уме частично, следовательно, несовершенно; и, следовательно, нуждается в другом знании для его завершения.

Это, по-видимому, то, что апостол Павел имеет в виду (1 Кор. 13:8-12) в своем утверждении относительно связи между знанием и любовью. Знание (Гнозис) «прейдет». Слово, используемое здесь, в другом месте переводится как «уничтожено», «сведено к нулю», «упразднено», «сделано недейственным». «Знание» здесь, вероятно, относится к определенным и систематическим утверждениям реальных прозрений. Это нечто большее, чем мнение, но нечто меньшее, чем вера. Вера пребывает, но знание преходит. Вера пребывает, потому что это позитивное видение истины. Это опыт души, посредством которого она открывается в доверии и становится восприимчивой к духовному влиянию. Вера, следовательно, остается, и ее результаты постоянны в душе. Они составляют сущность нашего знания в отношении духовного мира. Эта сущность становится частью самой души и составляет основу самосознания, столь же реальную, как и ее опыт внешнего мира. Но Гнозис – это вера, переведенная интеллектом в систематическую форму. Такие системы воплощают реальный опыт и необходимы для умственного и морального прогресса. Они являются телами мысли. Но все тела должны умереть, рано или поздно; и поэтому все системы знания должны уйти. Тело, поначалу, помогает росту мысли, помогает росту души; но затем оно препятствует ему. Новое вино должно быть влито в новые мехи. Поэтому апостол Павел, великий учитель доктринального богословия в христианской церкви, отчетливо признает здесь, что каждая система учения, независимо от того, сколько истины она содержит, является частичной и, следовательно, преходящей. Он не делает исключений даже в пользу вдохновенных утверждений – он не исключает и свои собственные. Все тела должны умереть; все формы преходящи; ничто не продолжается, кроме субстанции знания, которая есть вера; внутреннее видение благости Божией, производящее то бесконечное ожидание, которое называется надеждой; и большое духовное общение с Богом и его созданиями, здесь называемое Агапе, или любовью. Апостол говорит от первого лица, когда говорит, что знание проходит: «Мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем [или учим]». Он говорит за себя и своих собратьев-апостолов.

Итак, мы видим, что сам великий учитель и глава Православия в Церкви объявил всякую форму Православия преходящей.

Мы приходим к выводу, что апостол Павел в этом знаменитом отрывке переворачивает весь принцип словесного православия. Он отнимает у него основание. Не отрицая реальности и постоянства религиозного опыта, не отрицая спасительной силы истины, он заявляет, что ни одна выраженная система истины не является постоянной. Основой доктринального православия является предположение, что его собственная особая форма веры необходима для спасения. Но апостол заявляет, что все формы преходящи, и, следовательно, ни одна из них не является существенной. Любое утверждение является ограничением, и в тот момент, когда мы даем определение, мы говорим что-то неполное. Когда Павел говорит: «Мы знаем отчасти», он говорит то же самое, что говорят Кант, сэр Уильям Гамильтон, Огюст Конт, мистер Мэнселл и большинство современных мыслителей, когда они заявляют об относительности знания. Всякое мышление есть ограничение. «Мыслить», говорит сэр Уильям Гамильтон, «значит обусловливать». Мы знаем вещь только по тому, что она отличается от чего-то другого, говорит эта школа. Школа Канта заявляет, что все знание феноменально и что все феноменальное знание состоит из двух частей – части, данной вещью, и части, добавленной разумом. Герберт Спенсер (в «Первых принципах») настаивает на несомненности существования вещей самих по себе, но также и на их абсолютной и вечной непознаваемости. По мнению Джона Стюарта Милля, такой же взгляд на непознаваемость ноуменов разделяет и г-н Огюст Конт.

Эти современные философы, как можно увидеть, идут гораздо дальше Павла и излагают положения, которые открывают всеобщий скептицизм. По их мнению, нет ничего определенного и ничего фиксированного. Г-н Мэнселл фактически учит нас, что мы не можем знать ничего о Боге, долге или бессмертии; и что вера означает принятие как должное некоего внешнего авторитета. Используя яркое выражение президента Джеймса Уокера, «Мы не должны верить, но заставлять верить». То есть, мы не должны верить нашим интеллектом, но нашей волей. Или, другими словами, мы должны верить не в то, что истинно, а в то, что целесообразно. Это он называет регулятивной истиной, в отличие от спекулятивной истины.

Но это ни в коем случае не учение апостола Павла. Он учит достоверности субстантивного знания, но ошибочности формального знания. Таким образом, он избегает двух крайностей догматизма с одной стороны и скептицизма с другой. Субстанция Гнозиса, которая есть видение истины, есть реальность и, как все реальное, имеет свой корень в Боге и разделяет его вечность. Форма Гнозиса субъективна, относительна и преходяща. Все видимое временно; только то, что невидимо, вечно. Все, что принимает внешнюю, видимую форму, подчиняется закону изменения; корни нашего знания, закрепленные в Боге, неизменны.

§ 7. Три течения в Церкви.

Человеческая душа, единое целое, неделимое и без частей, тем не менее действует в трех направлениях – воли, привязанности, интеллекта. Они различимы, хотя и неразделимы. Каждый знает разницу между действием, эмоцией гнева, жалости, печали, любви и процессом логики или интеллектуальным аргументом. Это три основных состояния ума, очевидно, различных. Невозможно спутать одно с другим. Я могу направить свой ум к действию, к мысли или к эмоции. Первое из них, действие, находится в наибольшей степени в моей собственной власти, зависит главным образом от меня самого, лежит ближе всего к воле. Воля мгновенно переходит в действие. Я хочу поднять руку, и это сделано. С другой стороны, чувство или эмоция находятся дальше всего от этого центра воли, меньше всего зависят от моего собственного выбора, и в них я наиболее пассивен. Но сфера интеллекта занимает промежуточное положение. Я более свободен, когда думаю, чем когда чувствую; менее свободен, чем когда действую. В области воли я действую на внешние вещи; в сфере чувств я подвергаюсь воздействию внешних вещей; в сфере интеллекта я не действую и не подвергаюсь воздействию, но я их вижу. Во всяком мышлении, в той мере, в какой оно является чистой мыслью, и воля, и эмоция исключены. Мы не актеры и не страдальцы, а зрители. Видимые вещи проникают в нашу жизнь через интеллект и становятся источниками эмоций и действий. Любовь к истине заставляет нас желать ее познать; это желание заставляет нас поместить свой разум в присутствие истины, но когда это происходит, функции эмоций и воли прекращаются, и все, что нам нужно сделать, это посмотреть.

Итак, в Церкви всегда было три партии или, по крайней мере, три тенденции относительно основы религии. Одна из них делает основу религиозной жизни состоящей в мысли, другая – в чувстве, третья – в действии. В одной из них интеллект должен взять на себя инициативу; во второй – сердце; в третьей – воля или сила решимости. Три партии в Церкви, основанные на этих трех тенденциях, можно охарактеризовать как ортодоксов, эмоционалистов и партию дел. Первая говорит: «Мы спасены верой»; вторая говорит: «Мы спасены любовью»; третья говорит: «Мы спасены послушанием». Первая предполагает, что видение истины должно быть ведущим во всем христианском опыте; вторая верит, что любовь к добру является истинной основой религии; третья утверждает, что первое, что нужно сделать, чтобы стать религиозным человеком, – это подчиниться закону долга. Очевидно, очень важно решить, какой из этих ответов является истинным. Что мы должны делать в первую очередь, если хотим стать христианами? Должны ли мы учиться, читать, размышлять, чтобы познать истину? Должны ли мы ходить в церковь и слушать проповеди, посещать занятия по изучению Библии и изучать Писание, читать сборники доктрин и книги христианских свидетельств? Или мы должны искать эмоции, молиться об изменении сердца, подвергать себя волнующим влияниям, идти туда, где происходит возрождение, посещать длительные собрания, поддаваться влиянию сочувствия, пока не наполнимся эмоциями тревоги, страха, раскаяния, за которыми последуют эмоции надежды, доверия, благодарности, прощения, мира, радости? Или мы не должны делать ни того, ни другого, а начать с послушания, стараясь поступать правильно, чтобы быть правыми, начиная с исполнения самых скромных обязанностей, самых близких обязанностей, позволяя верности хотя бы в малой степени открыть путь к большему? Должны ли мы знать истину, чтобы любить ее и делать ее? Или мы должны любить истину, чтобы видеть ее и делать ее? Или мы должны поступать правильно, чтобы знать и любить его?

Большое количество людей в Церкви последовали каждому из этих трех методов и сделали каждый из них основой своего действия. Один сказал: «Мы спасены делами», другой: «Мы спасены верой», третий: «Мы спасены любовью».

§ 8. Партия труда.

Две тенденции объединились в обучении спасению делами или, более строго, в обучении инициативе воли в религии. Это церковная тенденция и моральная тенденция в христианстве. Церковная партия в христианстве учит, что первая обязанность по отношению к ребенку – сделать его членом христианской церкви через крещение, и что первая обязанность каждого крещеного человека – подчиняться заповедям церкви. Таким образом, церковь становится школой, в которой крещеные люди воспитываются как христиане. Римская церковь и партия Высокой церкви в Церкви Англии и в Епископальной церкви Соединенных Штатов учат этой доктрине спасения делами. Эта система никоим образом не обходится без христианской веры или христианского чувства, но подчиняет их обоим. Церковь говорит своим верующим: мы не требуем от вас верить или чувствовать, но повиноваться. Если бы мы сказали: «Верьте» или «Чувствуйте», вы могли бы справедливо ответить: «Мы не можем верить или чувствовать, когда захотим, и поэтому вы не имеете права просить нас делать это». Поэтому Церковь требует только послушания, которое она может оказать всем. Она, действительно, требует согласия с ее символом веры и запрещает ересь. Но это означает только: «Принимайте символ веры как истинный, пока вы не сможете увидеть, как он истинен». Церковь также настоятельно требует любви, и ее святые были исполнены высочайшего восторга благочестия. Но она никогда не требует чувства. Она говорит: «Используйте средства, которые мы даем вам в руки, и чувство придет. Молитесь, как мы заповедуем вам делать, независимо от того, чувствуете ли вы глубоко или нет. Чувство придет со временем». Поэтому дисциплина, а не просвещение, была методом Церкви Рима, и также является методом всех других Церквей, поскольку они являются церковными Церквями. Все такие Церкви учат, что посредством верного соответствия их ритуалу, методам, таинствам, службам, дисциплине христианская жизнь обязательно придет. Единственное, что необходимо и главное у них всех, – это послушание, а результат послушания – знание и любовь.

По сути, такой же взгляд придерживается этическая партия, или моралисты, в христианстве. Их утверждение об основании религии также заключается в том, что оно заключается в послушании. Они отличаются от церковной партии только тем, какой авторитет должен соблюдаться. Для них это не церковь, а моральный закон, который стал известен людям в откровении или в естественных инстинктах совести. Основа всякого добра и религии – правильное действие. Это ведет к правильному мышлению и правильному чувству; или, когда это не ведет к ним, это все равно достаточно и удовлетворяет Бога. «Чего требует от тебя Господь, – говорят они, – как не поступать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить пред Богом твоим?» В этой точке сходятся крайности, и Римско-католическая церковь, или крайне правые, протягивает свою руку либеральным христианам, или крайне левым. Это точка соприкосновения между ними, которая иногда также становится мостом, по которому прозелиты переходят в любую сторону, от одного к другому. Но практический вопрос в том, является ли этот ответ здравым? Воля ли руководит религией? Является ли послушание первым шагом, который следует предпринимать на каждом этапе пути? Всегда ли инициатива в религиозной жизни является действием? Спасаемся ли мы делами?

Возражение против этой точки зрения состоит в том, что религиозное действие без религиозной мысли и религиозной привязанности, стоящих за ним, ни в коем случае не является религиозным. В нем нет ничего от сущности религии. Религия, рассматриваемая просто как послушание Богу, подразумевает знание Бога. Мы должны знать Бога, чтобы слушаться его; мы должны знать Бога, чтобы любить его. Поэтому знание должно предшествовать послушанию, а не наоборот. В противном случае послушание является пустой формой, не имеющей религиозного характера. Если мы не видим истины и справедливости послушания, мы только уступаем человеческому убеждению, человеческому авторитету, а не авторитету Бога. Уступать такому человеческому авторитету может быть хорошо или плохо; но в этом нет религии или только религия мертвых дел.

§ 9. Партия эмоций в христианстве.

Есть те, и всегда были те, кто помещал сущность религии в любовь, в чем они, возможно, не ошибались. Но они часто делали еще один шаг, низводя любовь до простых эмоций. Они считали, что чувство было основой религии; не мысль и не действие. У них тоже есть тексты, которые можно процитировать в поддержку своей точки зрения. Они говорят, что «сердцем веруют к праведности»; что мы должны «быть укорененными и утвержденными в любви»; что первая заповедь – «любить Бога всем сердцем». Поскольку для них религиозные эмоции составляют суть религии, они используют все средства для их создания, и особенно возбуждение, которое исходит от сочувствия. Методистская церковь, возможно, пошла дальше, чем любая другая, в том, чтобы сделать это принципом. Эта великая и благородная организация проделала свою огромную работу для христианства, сделав принцип любви заметным во всех своих действиях. Если партия Церкви стоит на одной крайности, то методизм во всех его формах стоит на другой. Римско-католическая церковь суммирует все вдохновения прошлого, собирает в своем обширном репертуаре все древние литургии, все святые жития, все священные обычаи и таким образом приносит внушительный авторитет, почтенную древность, составленную из лучшей истории человека. Методизм отбрасывает прошлое и находит Бога в настоящем – в нынешних вдохновениях, в новообращенной душе, рожденной из тьмы в свет, непосредственным пришествием Духа Божьего. Согласно Католической церкви, христианская жизнь начинается с внешнего акта – крещения – и продолжается внешними таинствами; согласно Методизму, христианская жизнь начинается с внутреннего эмоционального опыта – духовного нового рождения – и продолжается последовательными эмоциями раскаяния, веры, надежды, радости и благочестивой преданности. Согласно Католицизму, единственное, что необходимо, – это внешнее сакраментальное единение с Церковью; согласно Методизму, единственное, что необходимо, – это внутреннее эмоциональное единение со Святым Духом.

§ 10. Партия веры в религии.

Если церковность и морализм помещают суть христианства в действие, а эмоциональность помещает ее в чувство, то православие помещает ее в нечто интеллектуальное, что оно называет верой. Все секты христианского мира действительно помещают веру в корень христианской жизни; но некоторые делают ее по сути интеллектуальным актом, другие по сути аффективным, а третьи – актом воли. Православие делает ее, по сути, видением веры или актом смотрения на духовные реальности. Иногда это называется осознанием чувства духовных вещей. Но, во всяком случае, видение истины считается началом и корнем религии православной партией в Церкви. Мы спасаемся словом истины; и сам Спаситель называется «Словом», вера в которого составляет вечную жизнь. Рационально утверждается, что существенное различие между христианином и неверующим, или нехристианином, должно заключаться в том, видит ли он Христа или нет. Первый шаг в религиозной жизни всегда состоит в том, чтобы смотреть на истину.

§ 11. Истина в православной идее.

Признавая, таким образом, что все эти системы и партии в Церкви едины в утверждении, что акт веры всегда лежит в основе каждого христианского состояния и всякого христианского опыта, мы спрашиваем, что является наиболее существенным элементом веры – воля, интеллект или привязанность? Является ли акт веры главным образом актом воли, решимостью или же это любовное желание или состояние знания, смотрение на истину? Предположим, мы называем это состоянием любви по той причине, что для того, чтобы быть добрым, первое, что требуется, – это желать быть добрым. Можно сказать, что тоска по добру должна предшествовать всему остальному. Но что заставляет нас жаждать добра, если мы его желаем? Что вызовет это стремление, если его нет? Единственным ответом должно быть: видение истины. Видение святости Бога и нежности Бога, видение закона и Евангелия, все, что показывает нам красоту добра и низость греха, должно прийти первым, чтобы пробудить это желание. Или предположим, что будет сказано, что существенным в вере является активный элемент, потому что это подчинение закону Божьему, доверие его помощи, приход к истине, открытие сердца Святому Духу, – все это определения воли. Мы должны ответить: «Верно»; но эти определения никогда не будут приняты, если мы сначала не увидим волю Божию, которой мы подчиняемся, не увидим спасение Божие, на которое мы опираемся, не узнаем, что есть истина, к которой мы можем прийти, не узнаем, что есть Святой Дух, чтобы просить о нем.

Так что в целом мы можем сказать, что Православие право, делая видение истины началом христианской жизни и началом всякого христианского состояния, действия или опыта. Вся человеческая доброта есть отражение Божьей доброты; все имеет свой источник в видении божественной святости, истины, красоты. Это основная идея Православия, и в этом Православие право.

На это нельзя ответить, сказав, что человек инстинктивно стремится к добру, что заставляет его чувствовать Бога, прежде чем он его найдет. Ибо что такое сами эти инстинкты, как только они начинают действовать, как не голос Бога, говорящий в душе, показывающий ей некоторые проблески божественной истины? Тоска в душе должна быть вызвана видом или знанием чего-то лучшего, чем то, что человек имеет или чем является. Следовательно, мы снова говорим, что вид истины – это то, что спасает душу и сначала создает в ней лучшую жизнь.

Если мы сделаем христианство по сути послушанием, мы сделаем из него, в конце концов, форму угнетения. Если мы будем рассматривать его по сути как эмоциональный опыт, мы уничтожим его моральный характер; ибо эмоция и пассивна, и слепа, в то время как определение морали – это свободный выбор того, что мы видим правильным. Экклезиастизм и эмоционализм оба имеют тенденцию деморализовать христианство. Они удаляют из него элемент моральной свободы в интересах либо церковной власти, либо мистического благочестия. Тогда христианство должно прийти заново, в форме истины, чтобы очистить воздух и обновить моральную жизнь общества.

Протестантизм возник таким образом, чтобы присолить развращающую Церковь. Церковничество, в своих благонамеренных усилиях по обучению людей посредством полной дисциплины совершенной добродетели, подавило индивидуальную любовь к истине до такой степени, что религия стала просто поверхностью, без содержания. Иезуитизм отменил различие между вещами правильными и неправильными в себе и заставил право заключаться исключительно в намерении; то есть сделал его полностью субъективным. Лютеранская реформация была возрождением интеллекта в отношении религии – требованием убеждения вместо согласия; видения Бога вместо послушания Церкви. Она повторила, с акцентом, адаптированным к нуждам шестнадцатого века, слова Иисуса: «Сия есть жизнь вечная, знать Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». В этих словах – достаточная защита протестантизма. Это был крик души – знать Бога, а не просто соглашаться с тем, чему учила Церковь о Нем; это было стремление познать Христа, а не повторять наизусть символы веры первых веков и определения средневековых врачей в отношении него. В следующей главе мы рассмотрим истину и заблуждение в протестантском принципе оправдания верой. Наша цель здесь – показать, что истина в православии идентична истине в протестантизме. Оба ставят в качестве корня всякой религии индивидуальное личное видение Бога и истины. Для этого свобода мысли является существенным средством. Правильное мышление подразумевает свободное мышление. Если знание истины делает нас свободными, свобода, опять же, является условием знания истины. Протестантизм и православие часто пытались ограничить применение этого принципа. Протестанты, как и католики, преследовали еретиков. Но в то время как католики, делая это, были верны своей собственной идее и поэтому превратили преследования в систему, протестанты были колеблющимися и нерешительными преследователями. Их влекли в противоположные стороны антагонистические принципы. По сути, протестантизм как таковой претендует на все права частного суждения и, следовательно, во всем своем напряжении и влиянии выступает против преследований и за религиозную свободу. Он победил Католическую церковь в этом вопросе настолько, что заставил ее отказаться от практики преследований, если она не отказалась от теории. В течение трех столетий протестантизм все больше и больше освобождал человеческий разум, делая обязанностью и, следовательно, правом каждого человека видеть истину самостоятельно. Он был вовлечен в противоречия своей верой в спасительную силу определенных доктрин и в высшую важность веры в них. С одной стороны, он провозгласил, трубным голосом, свободу совести и мнения для всех, а затем возопил против тех, кто свободно приходил к мнениям, отличающимся от его собственного.

Но, несмотря на эти противоречия, протестантизм неуклонно давал свободу духа человечеству. И с пробужденным и освобожденным интеллектом все элементы прогресса проявились в протестантских землях. В 1517 году, когда Лютер прибил свои тезисы к дверям церкви, Италия, Испания и Португалия значительно опередили Северную Европу в цивилизации. В торговле, искусстве и литературе Италия была королевой Европы. По военной силе, размерам владений и безграничному богатству Испания была ведущей державой мира. Португальские мореплаватели рыскали по всем морям и открывали новые континенты и острова в каждой зоне. Насколько незначительными по сравнению с этими великими странами были Англия, Голландия и Германия! Но Англия, Голландия и Германия стали протестантскими; Италия, Испания и Португалия остались католическими; в то время как Франция и Австрия приняли половинчатый католицизм.

Результатом стало, в течение трех столетий, полное изменение положения. Последние стали первыми, а первые последними. Что теперь стало с ужасной силой Испании, предприимчивостью Португалии, искусством и литературой Италии? Когда элемент протестантизма был выдавлен из этих наций инквизицией, принцип национального прогресса также был уничтожен. Но северные державы, принявшие лютеранскую реформу, получили вместе с ней и зародыши прогресса. Голландия, Дания, Норвегия, Швеция, Пруссия, Саксония, Англия и Шотландия, неуклонным прогрессом цивилизации, богатства, знаний и морали окончательно продемонстрировали импульс прогресса, содержащийся в протестантской идее.

Итак, насколько этот великий эксперимент, продолжающийся в течение трехсот лет, может что-либо доказать, настолько он доказывает истинность центральной идеи протестантизма и православия, а именно, что спасительная вера по сути своей не эмоциональна и не волевая, а интеллектуальная.

§ 12. Ошибка в православном принципе.

Мы хорошо знаем ответ, который можно было бы дать с точки зрения экклезиастики на только что приведенный исторический аргумент. Римско-католическая церковь могла бы ответить так: «Мы признаем, что дерево должно быть познано по его плодам; но дерево истинного христианства познается по плодам христианства, а не мирской цивилизации. Предположим, что Англия сегодня богаче Италии, могущественнее Испании; лучше ли она? Больше ли благочестия и больше ли морали в протестантских странах, чем в католических? В каких общинах вы найдете больше всего смирения, простоты, религиозной веры, почтения к религиозным институтам, страха перед Богом? В каких вы найдете больше всего сочувствия, доброты, доброжелательности от человека к человеку? Жестокая цивилизация протестантизма сурова, холодна и жестока. Она попирает слабых. Она накапливает богатство и власть; но разве это христианство? Лондон или Рим являются лучшей моделью христианского города? Лондон ли это, с его ужасающими контрастами огромного богатства и голой нужды, его гордая аристократия и озверевшая толпа, его пустые церкви и освещенные пивные? Или это не Рим, беднее материальными благами и роскошью, но богатый благодатью – Рим, с его благоуханием святости вокруг него; его многочисленные церкви, на которые искусство щедро расточало свои ресурсы, чтобы сделать их достойными быть храмами Бога – Рим, с его священниками и монахами; его религиозные обители, центры великих религиозных орденов, чьи миссии были известны во всех четырех частях света? Протестантские страны могут иметь более высокую мирскую цивилизацию, больше образования и интеллекта, больше производства и торговли; но католические страны имеют больше смирения и почтения, более привычное благочестие, более мягкие манеры. Если у протестантов больше знаний, у католиков больше любви».

И мы, хотя и протестанты протестантов, должны признать, что в этом есть доля правды. Дисциплина католицизма подавила некоторое количество зла, которому свобода протестантских стран позволила проявиться. Но подавленное зло тем не менее является злом и часто производит большее внутреннее разложение, чем когда ему позволяют проявить себя таким, какое оно есть. Мы также можем признать, что в то время как в протестантизме больше ИСТИНЫ и всех добродетелей, которые с ней идут, – таких как честность, мужественность, самоуважение, добросовестность, – в католических странах больше ЛЮБВИ и всех добродетелей, которые с ней следуют, – таких как добрые, доброжелательные манеры, готовность сочувствовать страданию, дух зависимости и доверия. Тем не менее, это не доказывает, что среди католиков больше настоящего христианства; ибо любовь, которая не вырастает из вида истины, не является ни подлинной, ни здоровой. Ее жизнь слаба. Протестантское христианство – незрелый плод, жесткий, потому что не совсем созрел. Католическое христианство – это перезрелый и поэтому гнилой плод.

Поэтому мы все еще утверждаем, что протестантизм и православие правы, делая свободное и независимое видение истины корнем всей религии. Но ошибка православия состояла в том, что оно смешивало истину с доктриной – видение вещи с теорией об этом зрении. Отсюда и происходит жесткость и холодность православия. Чистая мысль всегда холодна, и так должно быть. Видение духовных вещей – это истина и любовь в одном; но когда мы начинаем размышлять об этом видении, любовь исчезает, и истина становится холодной.

Изъян православного принципа, таким образом, заключается в смешении истины с верой. Из этой ошибки вытекают догматизм, фанатизм и все их естественные последствия. Поэтому хорошо, прежде чем идти дальше, более полно объяснить это различие и его важность.

§ 13. Вера, Знание, Убеждение, Мнение.

Религия возникает в каждый момент, от взгляда на истину. Итак, есть четыре вида взгляда: вера, которая является интуитивным взглядом; знание, которое является самой интуицией, рассматриваемой посредством размышления и таким образом доведенной до сознания; третье, убеждение, которое упорядочивает продукты знания в систематическую форму и делает их соответствующими друг другу; и, наконец, мнение, которое вообще не имеет дела с вещами, а только с мыслями о вещах. Верой мы видим Бога; знанием мы осознаем, что видим Бога; верой мы упорядочиваем то, что видим; и мнением мы чувствуем и нащупываем наши мысли, ища то, что мы можем найти в Его делах и путях. Каждый акт веры приводит нас в присутствие самого Бога и делает нас причастниками божественной природы. Таким образом, вера строго и буквально является сущностью ожидаемых вещей или сущностью надежды.6 Субстанция здесь имеет свое этимологическое значение и является одним и тем же словом в греческом и английском языках, означающим основу, фундамент, поддержку или подведение. Это внутренний опыт, посредством которого мы соприкасаемся с невидимыми вещами, так же как восприятие – это опыт, посредством которого мы соприкасаемся с видимыми вещами.

Эти этапы интеллектуальной деятельности могут называться другими именами. То, что мы (вместе с Якоби) называем верой7, может быть названо «интуицией» (у трансценденталистов), разумом (у Кольриджа), Божественным сознанием (у Шлейермахера) или anschauungs-vermögen (у Шеллинга и других). Но как бы мы ни называли эту силу, мы говорим, что в человеке есть сила, с помощью которой он может видеть духовные факты, как своими земными чувствами он может воспринимать чувственные факты. Если у него нет такой силы, он не способен познать Бога, но может только иметь мнение, что Бог есть. Но если он может познать Бога, это знание покоится на чем-то, что стоит за рассуждением или размышлением; оно должно покоиться на интуиции или духовном восприятии. И это, для нашей настоящей цели, мы называем верой. С ее помощью мы познаем духовный мир, так же как мы познаем материальный мир через зрение, осязание и слух. Чувства – это органы, с помощью которых мы воспринимаем материальные вещи; интуиция, или вера, орган, посредством которого мы воспринимаем духовные вещи. Тот, кто отрицает существование такой силы в человеке, неизбежно впадает в догматизм, с одной стороны, или рационализм, с другой. Но поскольку эти слова также приобретают совершенно разный смысл в разных устах, мы объясняем себя, говоря, что он ставит либо теорию, либо вывод на место Бога. Если ортодокс, он ставит теорию; если скептик, то вывод. Мистер Мэнселл делает первое, Герберт Спенсер – второе. Никто из них не верит, что мы можем знать существование Бога. Так что догматизм и скептицизм идут рука об руку. Все последствия, описанные в начале этой главы, следуют как нечто само собой разумеющееся, когда мнение или теория ставятся на место истины. Затем наступает непреклонная узость фанатизма, горячее рвение гонителя, сектантская рознь, которая разорвала Церковь надвое. Лекарством и профилактикой этого является признание того, что основа религии – вера, живое видение Бога, душа, долг, бессмертие, которые всегда и во веки веков одни и те же.

Лучшие определения веры, данные теологами всех школ, включают в себя понятие проницательности, воли и привязанности. Это действие души, посредством которого она смотрит на истину. Но это действие подразумевает желание видеть и знать истину. Итак, такое действие лежит в основе всех наших знаний, как материального, так и духовного мира. Как я познаю внешний мир? Пассивное упражнение ощущения никогда не даст такого знания. Видения, которые проникают в пассивный глаз, звуки, которые наполняют пассивное ухо, чувства, которые воздействуют на пассивное чувство, не дают реального знания внешних вещей. Это происходит не только из ощущения, но из ощущения, преобразованного в опыт произвольной деятельностью. Мы должны не только видеть, но и смотреть; не только слышать, но и слушать; не только чувствовать, но и осязать, чтобы знать. Жизнь, следовательно, постоянный синтез этих трех элементов, – жизнь, которая в каждом действии одновременно думает, чувствует и делает, – одна дает нам знание. Отделите мысль от привязанности и воли и позвольте ей действовать самой по себе, и она не даст знания; она только дает веру или мнение. Знание приходит только из опыта, а опыт означает общение. Общение с Природой посредством мысли, желания и действия дает нам знание Природы; общение с Богом посредством мысли, желания и действия дает нам знание Бога. Орган, посредством которого мы общаемся с Богом, – это вера; она включает в себя желание познать Бога и акт обращения к нему с целью познать его.

ЗНАНИЕ Бога, бессмертия и духовных вещей не приходит из какого-либо процесса рассуждения, с одной стороны, или из какой-либо единичной интуиции разума. Точно так же мы не познаем материальный мир посредством процесса рассуждения, с одной стороны, или какого-либо единичного чувственного восприятия, с другой. Все знание приходит из жизни; или, как выражается апостол Иоанн, «Жизнь есть свет человека». Мы знакомимся с внешней природой посредством жизненных процессов – посредством повторяющихся актов зрения, слуха, осязания, вкуса. Так мы знакомимся с духовным миром посредством повторяющихся духовных актов; посредством повторяющихся процессов веры; посредством постоянных шагов преданности, подчинения, послушания, доверия, любви, молитвы. Таким образом, мы приходим к познанию Бога так же определенно и точно таким же образом, как мы познаем вещи видимые или вещи слышимые.

Но знание – это не вера. Знание – это укоренившееся убеждение в реальности определенных фактов или лиц, полученное из общения с этими фактами или лицами. Вера – это интеллектуальное согласие с предложением – предложением, сформированным аналитическими и синтетическими методами. Мы анализируем наше представление о каком-либо предмете, а затем упорядочиваем результаты этого анализа и выводим из них предложение, закон. Это мы называем нашим убеждением или кредо относительно него. Сущность этого убеждения дана нам в жизни; форма его приходит из мышления или рассуждения. Но очевидно, что такое убеждение различается у каждого человека в соответствии с его опытом, и в соответствии с его привычками рассуждать, и даже в соответствии с его легкостью в выражении. Более того, знание и вера различаются также тем, что знание ставит нас перед реальностью, вера – только при наличии предложения относительно нее.

Таким образом, Джон и Джеймс – друзья. Джон знает Джеймса через долгое общение. Он так же уверен в сущности характера Джеймса, как и в своей собственной. Но если он попытается выразить это знание Джеймса в форме веры, он, очевидно, может выразить его плохо. Он может потерпеть неудачу из-за дефектного анализа или несовершенных языковых способностей.

С другой стороны, Джон может вообще не знать Джеймса. Он мог никогда его не видеть. Но он слышал о нем от общего друга, чьему суждению он доверяет, или от нескольких человек, и поэтому у него сложилось очень определенное убеждение относительно Джеймса. У него есть вероисповедание относительно него, хотя он никогда его не знал.

Точно так же те, кто знает Бога истинно и хорошо, через опыт послушания и молитвы, могут иметь очень ошибочную веру относительно него. Те, кто вообще не знает его, через какой-либо личный опыт, могут иметь очень правильную веру относительно него. Но что спасает душу? Что управляет жизнью? Что влияет на сердце? Очевидно, не вера, а знание.

Мы не спасены никакой верой относительно Бога или Христа, относительно греха или спасения, относительно долга или судьбы. Вера приводит нас в соприкосновение с образами вещей, а не с самими вещами. Вера не имеет спасительной силы. Но знание имеет. «Сия же есть жизнь вечная, чтобы ЗНАТЬ Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа».

Поэтому большая ошибка, когда Православие или Рационализм переворачивают аксиому Иоанна и вместо того, чтобы сказать: «Жизнь есть свет человека», говорят нам: «Свет есть жизнь человека». Знание исходит из жизни. Вера исходит из знания, а не наоборот.

ПРИНЦИП Православия, как указано в начале этой главы (в § 1), заключается в том, что существует одна истинная система христианского учения, а все остальные ложны. ИДЕЯ Православия, как указано в § 10 этой главы, заключается в том, что душа спасается видением истины. Идея Православия истинна – ее принцип ложен. Видение истины – то есть великих духовных реальностей – спасает нас, ибо только этим видением мы возвышаемся над нашими слабыми и несовершенными «я» и становимся способными приобщиться к природе Бога. Но в то время как истина всегда одна и та же, учение меняется от века к веку, меняется от человека к человеку. Утверждение каждого человека ограничено его положением, его образом мышления, его силой речи. И ни один собор, собрание, конференция, синод не могут избежать подобных ограничений.

Пусть однажды будет ясно осознано различие между истиной, как она видится, и истиной, как она утверждается, – между знанием и верой, – и мы увидим конец догматизма, фанатизма, нетерпимости и суеверия. Тогда мы увидим, что религия – это одно, а теология – совсем другое, и что испытание и доказательство здравого религиозного опыта – это не то, что человек говорит, а то, что он есть. Видение истины остается, как всегда, источником нашей моральной и духовной жизни, но это видение истины должно перейти в знание посредством жизни, чтобы обновить душу. ВЕРА, или действие, посредством которого душа, желающая добра, ставит себя в присутствие истины, всегда является началом каждого духовного состояния. ЗНАНИЕ, рожденное этой верой, через повторяющиеся акты совести, любви, послушания, молитвы, является следующим шагом и тем, что закрепляет истину в душе. ВЕРА приходит потом, как результат знания, полученного таким образом, проанализированного и организованного систематизирующим интеллектом. И теория, или мнение, движется вперед, подобно стрелкам перед армией, исследуя маршрут и прокладывая путь, но неспособная отразить ни одну атаку или удержать постоянно какую-либо позицию.

Глава III. Православная идея естественной и богооткровенной религии, или натурализм и сверхъестественное.

§ 1. Значение понятий «естественное» и «сверхъестественное».

Православное христианство утверждает, что христианство есть сверхъестественное откровение, состоящее из истин, открытых Богом, не по методу природы, но вне ее. Но не только ортодоксы, также и неортодоксы, унитарии, универсалисты, квакеры, сведенборгианцы, все придерживаются к христианству как к сверхъестественной вере. Что они подразумевают под этим и почему они так настойчиво на этом настаивают? Это наш первый вопрос, а следующим будет: «Что подразумевают под этим те, кто придерживается натурализма, и почему настаивают ли они на своей точке зрения?»

Различие между ними, по-видимому, заключается в следующем: натуралисты в теологии утверждают, что Бог приходит к человеку через природу и только природу; сверхъестественный утверждает, что Бог приходит к человеку не только через природу, но и другими способами вне природы или выше природы. Между ними нет никаких сомнений относительно естественной религии. Оба признают это; сверхъестественные верят во все, во что верят натуралисты, только они верят в нечто большее.

Но как определить природу? Что подразумевается под природой? Даются различные определения; но мы хотим сейчас одного, которое действительно выразит вопрос, поднятый в этом споре. Итак, мы можем определить природу как закон. Все связи или паутина существующих субстанций и сил, которые подчиняются закону, принадлежат природе. Все, что происходит вне этих законов, является либо сверхъестественным, неестественным, субъестественным или сверхъестественным. Если это что-то вне закона, но не нарушает его и не исходит из более высокого источника, мы называем это сверхъестественным; как магия, призраки, колдовство, феи, гении и тому подобное. То, что нарушает закон, является противоестественным. То, что находится так низко, что лежит ниже закона, как хаос до творения; или туманная материя, еще не начавшая подчиняться закону тяготения; или разумы, такие как Мефистофель или Сатана, которые так низко опустились в грехе, что потеряли восприятие правильного и неправильного, является субъестественным, ниже природы. То, что принадлежит религии, стоящей выше законов времени и пространства, выше конечного, является сверхъестественным.

Таким образом, животные и люди, подобные животным, которые ниже нравственного закона, являются субъестественными по отношению к этому закону. Мы не называем грехом убийство человека тигром, поскольку он ниже закона по отношению к греху. Он ниже нравственного закона. Опять же, мы можем представить себе ангелов, которые находятся так высоко, что находятся выше нравственного закона, в части его области, неспособные ни на обычную добродетель, ни на обычный грех, согласно нашим стандартам морали, хотя, возможно, и по какому-то более высокому кодексу этики. Они являются сверхъестественными существами по отношению к этому закону – нравственному закону этого мира. Что касается некоторых частей нравственного закона, то, без сомнения, есть множество людей, которые выше его даже в этом мире. Есть много людей, совершенно неспособных ругаться, лгать, воровать, напиваться, впадать в ярость, и для которых, следовательно, не является добродетелью избегать этих пороков. Они просто выше этой части нравственного закона. Они являются сверхъестественными существами по отношению к этой части человеческого характера.

После этих иллюстраций мы можем увидеть, что подразумевается под сверхъестественностью. Если есть что-либо в этом мире, что исходит свыше мира, а не из существующих законов бытия, то это сверхъестественно.

§ 2. Сверхъестественное творение.

В этом смысле все, кроме атеистов, должны признать сверхъестественное. Если, например, вы признаете сотворение мира Богом, то это было сверхъестественным актом; это не произошло из существующих законов мира, потому что он создал эти законы. Весь порядок и красота мира, его разнообразие и гармония, его бесконечное приспособление части к части и каждого ко всему, – все это существовало в уме Бога до того, как они появились в природе. Они были сверхъестественны, как идеи, до того, как они появились в природе как факты. И если, как полагает большинство геологов, земная кора обозначает длинную серию творений, последовательные эпохи, в конце каждой из которых появлялись новые формы растительной и животной жизни, то каждая из них была новым творением; то есть новым сверхъестественным актом Всемогущего.

Физический мир, таким образом, являет собой силу, стоящую выше его самого. Естественное свидетельствует о сверхъестественном, все – о всеобщем. Существующая сеть законов свидетельствует о РАЗУМЕ, находящемся вне его самого, выше его самого, организующем и управляющем им.

§ 3. Вопрос сформулирован.

Если это принять, то вопрос между натурализмом и сверхъестественным заключается в следующем: пришел ли в него этот управляющий разум, который пришел из-за пределов мира в результате актов творения, когда мир был создан, или нет? У нас есть ряд творений вплоть до того времени, когда человек прибыл на землю. Когда он пришел, он был сверхъестественным существом, и его приход был сверхъестественным событием. Если только мы не предположим, что он был развит, по существующим законам, из какой-то обезьяны, гориллы или шимпанзе, его приход был сверхъестественным. Итак, прекратились ли сверхъестественные события тогда, и с тех пор мир продолжал существовать сам по себе? Или же имели место последующие вторжения из более высокой сферы – новое приток сверху, время от времени добавляющее что-то новое к природе? Натурализм говорит нет; сверхъестественность говорит да.

§ 4. Аргумент сторонника сверхъестественного из последовательных геологических творений.

Сверхъестественный человек говорит, что Бог приходит к нам двумя способами – через природу, то есть через уже установленный порядок вещей, а также через новые творческие импульсы, приходящие время от времени свыше. Он утверждает, что такой новый творческий импульс пришел в мир через Иисуса Христа, добавив новую субстанцию и новые формы к уже существующим – новую жизнь, которой не было в мире, протекающую по новым законам. Это новое творение, как его называют сами Писания, есть христианство. Также говорят, что это находится в соответствии с ходом событий. Ибо, если раньше была серия творений, приносящих в мир животных и высшие формы физической жизни, – если они были созданы новыми сверхъестественными импульсами, приходящими с интервалами в сотни тысяч лет, – почему отрицать, что другой импульс мог прийти через четыре тысячи лет или сорок тысяч лет после сотворения человека, чтобы добавить новую форму духовной жизни в общество?

В мире, каким он был изначально, не было ни одного живого растения или животного; спустя тысячи лет или миллионы лет в широкие моря нижнего силурийского периода попали некоторые из низших видов животных и водорослей, несколько трилобитов и моллюсков, но не было никаких растений, кроме фукоидов. Затем, спустя долгое время, появились несколько хрящевых рыб и кораллов. Прошло много времени – протекли тысячи лет: затем появились настоящие рыбы и наземные растения в так называемом девонском периоде, или древнем красном песчанике. Спустя долгое время наступил период, к которому относится вся угольная формация; и в эту каменноугольную эпоху впервые появляется целый растительный мир деревьев и растений, насчитывающий девятьсот тридцать четыре вида. В это время появились некоторые насекомые, такие как жуки, сверчки и тараканы, которые, следовательно, гораздо более почтенны, чем человек. Проходят еще тысячи лет: затем земля получает новое творение в виде гигантских лягушек, огромных рептилий и странных рыб. Но пока еще не появилось ни одного млекопитающего – ни птицы, ни четвероногого не было видно на земле. Затем, после еще одного длительного периода, они появляются в так называемом третичном периоде; пока, наконец, не будут найдены некоторые останки человека в делювии или гравии. Таким образом, геология, когда-то считавшаяся атеистической, дает свое свидетельство о длинной серии сверхъестественных фактов; то есть о последовательном создании, после долгих интервалов, совершенно новых родов и видов растений и животных. Когда вы переворачиваете эти большие каменные листы того величественного свитка рукописи, написанного рукой Бога, который мы называем землей, вы и он записываете новые вещи на каждой странице, новые факты и законы, а не на каком-либо прежнем листе. Новые типы жизни, не подготовленные ни одним предыдущим, – не медленной эволюцией, а внезапным шагом, – врываются. На предыдущей скалистой странице не найти ни одного из их видов, родов, порядков или даже классов, чтобы указать на любого возможного прародителя. Так что сам земной шар говорит с этих вечных памятников камня: «Смотрите историю сверхъестественных событий, написанную на мне». Каждое творение выше предыдущего: наконец, создан человек. Но все еще сверху, извне мира, творческая жизнь готова излиться. Только следующее творение должно быть моральным и духовным, а не физическим. Теперь не добавляется никаких новых физических форм, но новая моральная жизнь изливается в человека, делая его новым творением Божьим. «Ибо кто во Христе, тот новая тварь». Аналогия была настолько поразительной, что апостолы заметили ее и постоянно говорят о Христе как о посреднике нового творения.

§ 5. Сверхъестественный аргумент из человеческой свободы.

Но есть и другой пример сверхъестественного элемента в мире. Доктор Бушнелл в своей книге под названием «Природа и сверхъестественное» утверждает, что человек способен на сверхъестественные поступки; что, по сути, каждый действительно свободный поступок является и должен быть сверхъестественным поступком. Для тех, кто придерживается учения о необходимости, это, конечно, не аргумент. Но те, кто верит, в свидетельство своего собственного сознания, что они свободные существа; кто чувствует, что они не беспомощно движимы сильнейшим мотивом, но могут сопротивляться ему или поддаваться ему; кто, следовательно, чувствует себя ответственным за то, что они делают или не делают, они могут видеть, что в реальном смысле они создают новые влияния. Их действия не являются результатами предыдущих причин, но являются новыми причинами, которых раньше не было в мире. Некая сверхъестественная сила обитает в воле человека, поскольку она становится свободной благодаря разуму и выбору. Человек стоит между добром и злом, правдой и неправдой, истиной и ошибкой, обладая властью выбирать одно или другое. Если он выбирает одно, он посылает силу в общество, жизнь, человечество, чтобы помочь им двигаться вперед; если другое, он посылает силу, чтобы сдержать их. Эта сила не от природы человека, а от чего-то в нем, находящегося за пределами его природы. Когда он действует по привычке, порыву, страсти, а не по выбору, он просто естественное существо; когда он действует по выбору, он не естественное существо, а либо сверхъестественное, либо подъестественное существо, в зависимости от того, выбирает ли он добро или зло. Когда он выбирает добро, он возвышается над естественным человеком в сферу ангелов; когда он выбирает зло, он опускается ниже естественного человека в сферу животных или демонов.

§ 6. Сверхъестественные события не обязательно являются нарушениями закона.

Итак, говорит сторонник сверхъестественного, если у нас есть все эти доказательства, показывающие, что Бог не только действует через природу, осуществляя существующие силы и законы, но и неоднократно приходил в природу с новыми творениями, которых не было раньше, – и если даже сам человек обладает определенной ограниченной, но строго сверхъестественной силой, чтобы иметь возможность стоять вне связи закона и действовать в соответствии с ней, – почему отрицать, как невероятное, что Бог должен был создать новое моральное творение в христианстве? должен был создать новый класс, порядок, род и вид духовных существ, не представленных ранее никакими существующими сородичами? И почему сомневаться в том, что то, что мы называем чудесами – то есть физическими вмешательствами в естественные законы – должно было сопровождать этот внезапный приток духовной жизни? Мы не утверждаем, говорит рассудительный сторонник сверхъестественного (например, доктор Бушнелл), что чудеса являются приостановками или нарушениями естественных законов; но что они являются естественным изменением действия таких законов новым и мощным влиянием. Для этого также существует достаточно аналогий в природе. Например, минеральное царство пассивно подчиняется механическим и химическим законам, которым сопротивляются и которые изменяют растения и животные. Камень пассивно подчиняется закону тяготения; растение сопротивляется ему, поднимается в воздух, противодействуя ему. Такой поступок со стороны растения должен казаться камню чистым чудом. Если бы кусок гранита написал книгу по теологии, он, вероятно, сказал бы, что растение, вырастая, нарушило или приостановило действие закона природы. Но этого не произошло. Сила тяготения продолжала действовать согласно своему собственному закону; она все время тянула растение вниз, только жизненная сила в растении преодолела ее силу и изменила результат. И, опять же, дерево, увидев, как собака бежит взад и вперед, могло бы назвать это чудом. Дерево, неспособное сдвинуться с места, не могло представить себе возможности произвольного движения. Но никакой закон природы не нарушается; вступает в действие только высшая сила – сила животной жизни.

Для собаки, опять же, действия человека являются абсолютным чудом. Посадить зерно, пожать его, молоть его, смолоть его и испечь из него хлеб, является для собаки таким же чудом, как умножение хлебов или превращение воды в вино Христом является чудом для нас. Но ни в том, ни в другом случае не был нарушен никакой закон природы. Разум в одном случае, некая более глубокая духовная сила в другом, возможно, изменили обычное действие закона и дали эти результаты.

Православный сверхъестественный человек поэтому утверждает, что сверхъестественное есть постоянный элемент жизни. Высшие натуры все сверхъестественны по отношению к низшим натурам, но естественны сами по себе, потому что подчиняются законам своей собственной природы. Природа без этого сверхъестественного элемента – всего лишь машина, ручку которой вращает Бог, стоящий снаружи. Это низкое представление как о природе, так и о Боге. Как говорит Гете в одном из своих бессмертных стихотворений,—

«Не так, снаружи, Творец медлит,

И не позволяй всем вещам вертеться вокруг его пальца,

Но двигается его центр, а не его внешний край;

Сходит к природе, влечет ее к себе;

Двигаясь изнутри, вдохновляясь свыше,

С вечно новыми потоками света и любви».

§ 7. Жизнь и история содержат сверхъестественные события.

И помимо всего этого, говорит сторонник сверхъестественного, у нас есть постоянные и постоянные доказательства, во всей истории и во всем человеческом опыте, существования этого сверхъестественного элемента. Только небольшое меньшинство человечества когда-либо сомневалось в этом; и это люди, настолько погруженные в физическую науку, или настолько стесненные какими-то логическими оковами, или настолько погруженные в чисто мирские дела, что неспособны видеть сверхъестественные факты, которые повторяются вечно. Само христианство было непрерывной чередой сверхъестественных событий. Физические чудеса Христа ничто по сравнению с духовными чудесами, которые христианство всегда творит. Плохие люди становятся хорошими, слабые – сильными, трусливые – храбрыми, невежественные и глупые – мудрыми, благодаря сверхъестественному влиянию, данному в ответ на молитву, изливаемому в сердца и умы, которые открываются для ее принятия. Обращение плохого человека силой христианства – это чудо. Сила веры, надежды, любви, которую испытал каждый христианин, пришедшая в него не через какое-либо действие его природы, а просто излившаяся в его душу из какой-то высшей сферы, – это делает все рассуждения излишними для того, кто имел хотя бы небольшой христианский опыт.

В этом суть православного сверхъестественного учения, и это, как мне кажется, его истина, отделенная от его заблуждений.

Натурализм настоящего времени мы понимаем как направленный отчасти против ложного сверхъестественного учения, а отчасти как ошибку, возникающую из-за слишком исключительного внимания к порядку вселенной, выраженному в законе.

§ 8. Заблуждение православного сверхъестественного.

Сверхъестественное в целом игнорировало Бога в природе и видело его только в откровении. Оно допускало своего рода естественную религию, но только в качестве аргумента, чтобы доказать существование Бога тем, что он сделал давным-давно. Но оно не шло привычно к природе, чтобы увидеть Бога там, воплощенного в солнце, луне и звездах; воплощенного в весне, лете, осени и зиме; в дне и ночи; в человеческой душе, разуме, любви, воле. Бог был повсюду вокруг нас, никогда не был далеко от нас; но теология была готова видеть его только в еврейской истории, в священных книгах или по воскресеньям в церкви. Давайте видеть его там, насколько мы можем, но также видеть его в каждом журчащем ручье, в каждом нежном цветке, во всей красоте, всей возвышенности, во всем устройстве и приспособлении этого мира. Неудивительно, что натурализм должен был прийти, чтобы сделать то, что Церковь оставила не сделанным – найти своего Бога и Отца в этом великом и прекрасном мире, который он создал для нас. Символ веры гласит: «Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух»; то есть Бог Творец, видимый в Природе и Провидении; Бог Искупитель, видимый в христианстве; и Бог Освятитель, видимый в каждой праведной и святой душе. Но Церковь пренебрегла своим собственным символом веры и упустила Бога Творца, часто также Бога Освятителя, и видела Бога только в христианстве, в его истории, его Церкви, его доктринах, его церемониях.8 Против этого натурализм выступает как великий и необходимый протест и призывает нас видеть Бога также в природе и жизни.

Тогда Церковь была слишком склонна учить чудесному откровению, в котором чудеса являются нарушениями закона. Но поскольку Бог, как общепризнано, является автором закона, она заставила Божество нарушить его собственные законы; то есть сделала его непоследовательным, произвольным, нерегулярным и своенравным. Глубоко в человеческом сознании Бог сам укоренил твердую веру в неизменность закона; так что когда чудеса определяются таким образом, натурализм справедливо возражает против них.

§ 9. Отсутствие конфликта между натурализмом и сверхъестественным.

Но мы не думаем, что между истинным натурализмом и истинным сверхъестественным должна быть какая-либо война. Мы знаем, что есть много людей, настолько укоренившихся в своей вере в природу, что они не видят ничего вне ее или за ее пределами. Для них Бог – закон, и только закон. Даже творение им отвратительно, потому что они видят, что творение – это действительно сверхъестественное явление. Отсюда теории развития; «Остатки творения»; небулярная гипотеза; дарвиновская теория образования видов путем естественного отбора; представление о человеке, произошедшем от обезьяны; пантеистические представления о Боге, настолько погруженном в природу, что он не является ее разумным руководителем, а лишь ее бессознательной душой; вся вселенная развивается в соответствии с порядком, который настолько выше знания Бога, насколько и выше нашего. Теперь лучшие геологи уверяют нас, что нет никаких доказательств в поддержку трансмутации видов. Теория г-на Дарвина о формировании видов путем естественного отбора такова: в борьбе за жизнь выживает самое сильное и наиболее приспособленное животное, остальные умирают. Это животное передает своему потомству свои собственные превосходные качества; так постепенно развивается более высокое животное. Например, жираф не был создан Богом с длинной шеей для того, чтобы он мог объедать листья высоких деревьев. Но когда листьев было мало, животное, у которого шея была немного длиннее, чем у остальных, могло добывать листья. Так оно жило, а остальные умирали. Его дети имели более длинные шеи по закону наследственной передачи. Так, с течением веков постепенно были найдены животные с очень длинными шеями. Так, у моржа есть изогнутый рог, растущий вниз из его нижней челюсти, с помощью которого он взбирается на плавучий лед. Мы не должны, однако, предполагать, что Бог дал ему бивень для этой цели; Но морж, или тюлень, у которого под подбородком оказалась небольшая роговая кость, мог легче взбираться на лед и добывать себе пищу, и поэтому он выжил, в то время как остальные умерли; а его потомки в течение нескольких сотен тысяч лет, повторяя этот процесс, приобрели рога, и так появился этот вид фока.

Конечно, можно верить в эту теорию. Но, веря в нее, мы должны предположить две вещи: во-первых, счастливую случайность, а затем закон передачи наследственных качеств. Итак, теория заменяет этот закон передачи и эти счастливые случайности творческим замыслом. Что-нибудь от этого приобретается? Область закона немного расширяется. Но расширяйте ее как хотите, вы должны в конце концов прийти к чему-то выше закона. Предположим, что эти законы, по которым появились морж и жираф, были все в изначальной туманности, так что с тех пор не нужен был Создатель, и ничего сверхъестественного – с тех пор все это сделала природа. Но кто изначально поместил туда законы? Вы должны принять сверхъестественное в конце концов или же предположить случайность. Случайно все эти замечательные законы оказались в определенной туманности. Тот, кто уклоняется от этого предположения, принимает сверхъестественное, все сразу, в начале, вместо сверхъестественного на всем протяжении: «Что он этим приобретает?» Он выигрывает только в том, что он убирает Творца из виду; или, скорее, убирает себя из виду Творца. Вместо этого он поклоняется великому богу Развития.

Столь же удовлетворительным для интеллекта, мягко говоря, и гораздо более удовлетворительным для лучших человеческих инстинктов является взгляд на Бога, который видит его все более и более приходящим в природу сверху природы. Этот взгляд гласит: «Бог – это не только порядок, но и свобода. Он – не только закон, но и любовь. Он в мире как закон и порядок, но он выше мира как мысль и любовь; как Провидение, как Небесный Отец. Он приходит к нам, чтобы удовлетворить наши потребности, вдохновить наши сомневающиеся сердца, поднять нас к жизни и свету. Он не запускает огромную машину, а затем смотрит и видит, как она работает; но он в мире и всегда с нами. Сверхъестественное обитает рядом с естественным. Так же, как мудрый и добрый отец имеет правила и законы, с помощью которых он управляет своими детьми – награждая и наказывая их за то, что они подчиняются или не подчиняются; но, кроме того, делает для них тысячу вещей, сам проявляя инициативу; поэтому Бог управляет нами посредством закона, но также часто проявляет инициативу, давая нам то, о чем мы никогда не просили и о чем ничего не знали».

§ 10. Дальнейшие ошибки православного сверхъестественного учения – пропасть между христианством и всеми другими религиями.

Православие, как может показаться, заблуждалось, помещая слишком большую пропасть между христианством и всеми другими религиями. Христианство достаточно отличается от всех других религий, поскольку рассматривается как совершенная и, следовательно, универсальная религия человечества. Оно относится ко всем предшествующим религиям так же, как человек относится ко всем предшествующим расам. Они отделены от человека различными неизгладимыми признаками; тем не менее, они являются его собратьями по творчеству, происходящими из одного и того же творческого разума, согласно одному творческому плану. Так и предыдущие религии нашей расы – фетишизм, брахманизм, буддизм, религия Конфуция, Зороастра, Египта, Скандинавии, Иудеи, Греции и Рима – отличаются от христианства неизгладимыми признаками; но они также исходили из одного и того же творческого разума, согласно одному творческому плану. Христианство должно относиться к ним гуманно, как к своим собратьям по творению. Другие животные подготовили человеку путь на земле, и с момента появления человека мы не видели последующего творения. Итак, этнические религии подготовили путь для христианства, и с тех пор, как пришло христианство, не появилось ни одной новой религии; ведь магометанство – это всего лишь смесь Ветхого и Нового Заветов, и поэтому его можно считать отдаленной христианской сектой. Точно так же гигантские абстракции гностицизма были гибридными системами, образованными из союза восточной мысли и христианской жизни. Аналогию можно проследить и дальше. Человек – единственное животное, которое владеет всей землей. Любая другая раса имеет свою среду обитания в каком-то географическом центре, из которого она может эмигрировать, конечно, в какой-то степени, но только там она процветает. Только человеку принадлежит вся земля. Поэтому все примитивные религии являются этническими, то есть религиями рас. Религия Конфуция принадлежит Китаю, религия брахманизма – Индии, религия Зороастра – персам; религия Египта – только для египтян. Исключения из этого закона (например, буддизм) лишь кажущиеся. Правило неизменно. Христианство само по себе является космической или универсальной религией. Оно только перешло границы расы, столь непреклонные ко всем другим религиям. Рожденное семитской религией, оно вскоре овладело индоевропейскими расами, обращая римлян, греков, тевтонов, кельтов и славян. Оно находит африканский разум послушным своему влиянию. Его миссионеры обратили в веру расы Америки, Индии, Китая и островов Тихого океана. Очевидно, ему суждено стать религией человечества.

Но если так, то почему его следует противопоставлять религиям, которые ему предшествовали? Они также являются творениями Бога, а не делом рук человека. Теологи нашли множество типов Христа в еврейских книгах и еврейской истории. Но они также могли бы найти типы христианства в так называемых языческих религиях. Ибо как грядущие события отбрасывают свои тени вперед, так и грядущие откровения видны заранее в теневых прелюдиях и гомологонах. Возвышенный спиритуализм брахманических книг, моральная преданность Зендавесты, закон развития души в буддизме – все это типы того, что должно было явиться в большей полноте и высшем развитии в христианстве. Сначала естественное, затем то, что является духовным. Но эти предвестники христианской истины, освещающие темную сторону истории, являются трогательными доказательствами того, что Бог никогда не оставляет себя без свидетеля в мире или в человеческих сердцах.

Поэтому вместо того, чтобы возводить непреодолимую пропасть между христианством и другими человеческими религиями, мы должны считать их подготовкой и ступеньками к чему-то более высокому. И они не исчезнут, пока христианство не очистится от заблуждений, которые все еще цепляются за него. Иудаизм не должен был исчезнуть, пока он не осуществится в христианстве; и другие религии мира не исчезнут, пока они также не осуществятся в христианстве.

Теперь, общее учение в наших церквях, религиозных книгах и газетах имеет тенденцию принижать всю естественную религию в интересах религии откровения. Обычно говорят, что свет природы помогает нам очень мало в познании Бога. «Посмотрите на язычников», – говорят они, – «посмотрите на их религиозное невежество, их ужасные суеверия, их унизительное поклонение идолам и их подчинение жрецам. Это ваш хваленый свет природы, и вот его результаты – фетишизм Африки, дьяволопоклонство североамериканских индейцев, каннибализм островов Фиджи, человеческие жертвоприношения Мексики и древней Финикии». «Затем», – продолжается, – «посмотрите на наблюдения мудрейших умов, помимо откровения! Как мало они знали наверняка! Их взгляды на Божество варьировались от пантеизма до идолопоклонства; их взгляды на бессмертие были совершенно смутными и неясными; их представления о долге были запутанными и ложными».

На что мы могли бы ответить: «Разве не то же самое происходит и среди христиан? Разве среди них нет суеверий? Разве ведьм не вешали и не сжигали на протяжении шестнадцати столетий в христианском мире? Если язычники невежественны, то сколько людей в католических странах также не читают Библию! Сколько даже в протестантских церквях тех, кто может объяснить свою веру? Если языческое поклонение унижает человечество, потому что это суеверие, мотивом которого является страх, то какая большая часть христианской проповеди состоит также из призыва к ужасу! Разве страх вечных мучений в аду не является движущей силой многого из того, что называется христианством? Подумайте о католиках, поедающих своего Бога: разве это поклонение Отцу в духе и истине? Подумайте о религиозных войнах, о религиозных преследованиях: разве естественная религия когда-либо делала что-либо столь же плохое? Мы кричим против Нерона, который покрывал христиан смолой и сжигал их как факелы в амфитеатре. Но скольких из них таким образом пытали? Может быть, десять, может быть, двадцать, или, скажем, сто. Но, по словам Льоренте, Священная инквизиция в Испании сожгла заживо при Торквемаде 8800; при Дезе 1669; при Хименесе 2536; всего с 1483 по 1498 год, то есть за пятнадцать лет, она сожгла заживо 31 912 человек за ересь и подвергла суровым пыткам и наказаниям 291 450 человек».