В научных и научно-популярных работах нередко можно встретить употребление термина «шариат» в качестве синонима мусульманского права. Однако это не совсем верно.
В буквальном переводе с арабского шариат (араб. аш-шари‘а) означает «путь, тропа к источнику (дающему жизнь)», а глагол шара‘а, будучи одного корня с существительным «шариат», переводится как «предписывать, узаконивать» (Коран, 42: 13). Само слово «шариат» используется в Коране для обозначения указанного Аллахом прямого пути, позволяющего верующему попасть в рай (Коран, 45: 18). В этом значении синонимами шариата выступают такие слова, как ат-ташри‘, аш-шар‘ и аш-шир‘а.
Согласно получившей распространение среди мусульманских правоведов-суннитов точке зрения в понятие «шариат» включаются положения догматики (ал-‘ака’ид), вопросы исламской этики (ал-ахлак), нормы, регламентирующие порядок исполнения религиозных обрядов верующими, или, иначе говоря, их отношения с Аллахом (ал-‘ибадат), и, наконец, конкретные правила поведения, регулирующие отношения между людьми (ал-му‘амалат). При такой трактовке шариата, к фикху (в переводе с арабского – глубокое понимание, знание[1]), выступающему в качестве составной части шариата, относятся две последние категории норм: ‘ибадат и му‘амалат[2]. А в ‘ибадат и му‘амалат, в свою очередь, входят как ясно выраженные положения Корана и сунны Пророка[3], так и нормы, выведенные мусульманскими правоведами путем толкования текста Священной Книги и хадисов.
Вместе с тем существуют другие варианты интерпретации соотношения понятий «шариат» и «фикх». Помимо упоминавшихся точек зрения, весьма распространены следующие взгляды.
Целый ряд правоведов считают, что шариат и фикх совпадают лишь частично – когда речь идет о бесспорных и ясных предписаниях Священной Книги и хадисов. Во всех же остальных случаях – при наличии положений Корана и сунны, которые могут быть неоднозначно истолкованы, – таковые могут быть отнесены как к шариату, так и к фикху. Однако если в шариате они сохраняются в неизменном виде, то в фикхе мусульманские правоведы, соответствующим образом интерпретируя их, выводят новые правовые нормы. По мнению приверженцев данной точки зрения, в шариат входит религиозная догматика, этика и т. н. «практические» нормы (‘ибадат и му‘амалат), охватывающие вопросы культа и отношений между людьми, если они напрямую отражены в Коране и сунне.
Упомянутые «практические» нормы – как раз и есть сфера пересечения шариата и фикха, поскольку эти правила поведения входят не только в шариат, но и в понятие «фикх». Однако кроме однозначно понимаемых предписаний Священной Книги и сунны, касающихся регулирования культовых вопросов и отношений между людьми, фикх включает несравненно большее число норм, разработанных мусульманскими правоведами на основе толкования айатов (стихов) Корана и хадисов.
На наш взгляд, последняя трактовка соотношения понятий «шариат» и «фикх» имеет не только важное теоретическое значение (позволяя более или менее четко разграничить религиозные и правовые аспекты мусульманского права, не проводя при этом между ними жесткой границы), но и целесообразна с практической точки зрения (поскольку больше соответствует потребностям текущей практики).
Другие правоведы полагают, что следует четко обозначить границы между понятиями «шариат» и «фикх». В шариат, по их мнению, включаются положения Корана и сунны, не требующие специального толкования, т. е. имеющие прямой смысл. В то время как фикху отводится функция формулирования необходимых решений там, где заканчивается сфера действия прямых норм шариата. Следовательно, фикх является органичным продолжением и развитием в историческом контексте положений шариата[4]. При этом презюмируется, что шариат вечен и неизменен, в то время как фикх, будучи плодом человеческих усилий, может быть изменен с течением времени.
Развивая вышеприведенную точку зрения, некоторые правоведы считают, что все Божественные откровения, содержащиеся в шариате, являются для фикха лишь отправной точкой для формулирования конкретных правил поведения. Иными словами, шариат выступает в качестве идейного источника фикха. Схематично соотношение шариата и фикха выражается в виде дерева, где шариат представляет собой его корень, а фикх – крону с многочисленными ветвями.
Суммируя, можно выделить следующие существенные различия между шариатом и фикхом:
– В шариат входят как общие, так и конкретные предписания, содержащиеся в Коране и сунне и касающиеся религиозной догматики, этики, вопросов культа и правил взаимоотношений людей. Причем доля конкретных предписаний несравнимо мала по сравнению с долей общих. В фикх же входят конкретные, ясно выраженные положения Корана и сунны, касающиеся вопросов культа и отношений между людьми и не нуждающиеся в дополнительном толковании правоведов. Однако большую часть корпуса фикха составляют собственно правовые нормы, выведенные мусульманскими юристами на основе общих положений Корана и сунны.
– Шариат совершенен, вечен и неизменен, в то время как фикх, будучи творением людей, обладает недостатками и потому может быть изменен согласно потребностям общества и велениям времени.
– Источником шариата являются Коран и сунна, а фикха – Коран, сунна, а также специальные источники, разработанные мусульманскими правоведами.
– Шариат, существуя вне времени и пространства, обязателен для всех мусульман. Нормы же фикха, выведенные мусульманским правоведом путем толкования положений Корана и сунны, связывают только его самого, и то лишь до тех пор, пока он с помощью иджтихада не разработает другое правило поведения по аналогичному вопросу, отличающееся от ранее сформулированного.
Вышесказанное позволяет нам заключить, что, во-первых, шариат и мусульманское право (фикх) лишь при определенных оговорках могут употребляться в качестве синонимов и, во-вторых, мусульманское право представляет собой вполне самостоятельную систему права в широком значении, или правовую семью, несмотря на свое религиозное происхождение.
Мусульманское право не сливается с религией, хотя некоторые его нормы совпадают с религиозными правилами поведения. Путем включения норм и институтов мусульманского права в нормативно-правовые акты религиозные нормы превращаются в правовые. Именно поэтому следует рассматривать мусульманское право, имеющее, бесспорно, религиозное происхождение и тесно связанное с догматикой, исключительно в правовом контексте.
В данный раздел и библиографический указатель включены работы, относящиеся преимущественно к мусульманскому праву (фикху), а не к шариату в целом.
Однако нельзя не учитывать то обстоятельство, что некоторые авторы по тем или иным причинам не проводят различия между понятиями «шариат» и «фикх». Поэтому если в названиях монографий, статей или авторефератов, а также в аннотациях к ним встречается термин «шариат», то это означает, что в указанных работах затрагивается правовая проблематика.
Авксентьев А.В. Коран, шариат и адаты. – Ставрополь: Кн. изд-во, 1966. – 144 с.
Шариат – с. 103–118 и адаты – с. 119–130 в жизни мусульман. Общий очерк.
Баишев Ж. Введение в исламское право: вопросы теории и практики. – Астана: ИД Азамат, 2004. – 68 с.
Барковская Е.Ю. Мусульманское право и правовая культура: Учеб. пособие / Рос. акад. гос. службы при Президенте РФ. – М.: Изд-во РАГС, 2001. – 75 с.
Бартольд В.В. Ислам: Общий очерк. – Пг.: Огни, 1918. – 102 с.
В т. ч. мусульманское право.
Бартольд В.В. Культура мусульманства. – Пг.: Огни, 1918. – 112 с., ил.
В т. ч. мусульманское право.
Боронбеков С. Шариат: Его место и роль в формировании климата доверия, толерантного сознания и борьбе с экстремизмом в российском обществе = Sheriat: Its Place and Significance in Creating a Ornate of Trust, Tolerance and Fighting Extremism in Russian Society / Моск. ун-т МВД России, Рязан. фил. – Рязань, 2004. – 279 с.
Понятие, происхождение, источники и ценности мусульманского права – с. 70–101.
[Бурхан ад-дин ал-Маргинани]. Хидая. Комментарии мусульманского права / Пер. с англ. под ред. Н.И. Гродекова. – Ташкент, 1893. – Т. 1. – 513 с.; Т. 2. – 462 с.; Т. 3. – 493 с.; Т. 4. – 319 с.
Бурхануддин Маргинани. Хидоя: Комментарии мусульманского права: В 2 ч., 4 т. / Пер. с англ. под ред. Н.И. Гродекова; Отв. ред., авт. предисл., вступ. ст. и науч. коммент. А.Х. Саидов. – М.: Волтерс Клувер, 2008. – Ч. 1. Т. 1–2. – 2008. – 807 с. – Ч. 2. Т. 3–4. – 2008. – 654 с.
Бюйюкчелеби И. Под сенью ислама: (Полный справочник по теории и практике ислама: руководство для повседневной жизни): Пер. с араб. – М. – СПб.: Диля, 2009. – 528 с.
Закят – с. 284–297; экономическая система ислама – с. 297–313; брак и семейная жизнь – с. 340–366; статус женщины в исламе – с. 366–384; наследство и женщины – с. 378–382; развод – с. 384–388; права человека в исламе – с. 478–487.
Вайсс Б. Дж. Дух мусульманского права: Пер. с англ. – М. – СПб.: Диля, 2008. – 320 с.
Становление мусульманского права. Авторитет правоведов и различия между школами. Частные и общественные аспекты мусульманского права.
Гилязутдинова Р.Х. Природа мусульманского права. – Уфа: Транстэк, 2003. – 186 с.
Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности: Пер. с фр. – М.: Междунар. отношения, 2003. – 400 с.
Гл. 4.4: Мусульманское право – с. 308–329.
Дудоров Д.И. Основы мусульманского права. Религиозно-правовые учения мусульманского Востока: Краткий энцикл. словарь-справочник. – Воронеж: Изд-во Воронеж. гос. ун-та, 2005. – 464 с.
Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани. Булуг аль-марам. Достижение цели в уяснении основ Шариата / Пер. с араб., предисл. и примеч. Э. Кулиева. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Ummah, 2008. – 333 с. – (Ислам. науки; Кн. 10).
Хадисы как источник мусульманского права. Основы шариата и науки о хадисах – с. 7–27; закят – с. 131–142; условия торговых сделок – с. 170–186; имущественные отношения – с. 188–205; вопросы о наследстве – с. 205–209; право личного статуса – с. 210–244; уголовное право – с. 245–266; судопроизводство – с. 289–294.
Исламское право: Учебное пособие: Согласно фетвам аятоллы сейид Али Хусейни Хаменеи / Пер., предисл. и коммент. Н.А. Зейналова. – М.: Исток, 2009. – 352 с.
Казем-Бек А.К. Полный конкорданс Корана, или Ключ ко всем словам и выражениям его текстов, для руководства к исследованию религиозных, юридических, исторических и литературных начал сей книги. – СПб., 1859. – 369 с.
Казем-Бек А. Разбор сочинения Н. Торнау под заглавием: «Изложение начал мусульманского законоведения». – СПб., 1846. – 48 с.
Керимов Г.М. Шариат: Закон жизни мусульман: Ответы Шариата на проблемы современности. – М.; СПб.: Диля, 2007. – 502 с.
Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. – М.: Наука, 1978. – 223 с.
Кремер А. фон. Мусульманское право / Пер. с нем. О.Р. Эйх-горн. – Ташкент, 1888. – 62 с.
Крымский А. Мусульманство и его будущность: Прошлое ислама, современное состояние мусульманских народов их умственные способности, их отношения к европейской цивилизации. – М., 1899. – 120 с.
Современное государственное и правовое устройство у мусульманских народов – с. 61–103.
Леже Р. Великие правовые системы современности: Сравнительноправовой подход: Пер. с фр. – М.: Волтерс Клувер, 2009. – 530 с.
Мусульманское право и правовые системы мусульманских стран – с. 246–263.
Марченко М.Н. Источники права: Учеб. пособие. – М.: Проспект, 2009. – 759 с.
Мусульманское право и его источники. Тема ХХ: Особенности мусульманского права – с. 283–292.
Марченко М.Н. Правовые системы современного мира: Учеб. пособие. – М.: ИКД «Зерцало-М», 2008. – 528 с.
Гл. VII: Мусульманское право как разновидность религиозного права – с. 509–528.
Мехди Санаи. Мусульманское право и политика = Islamic Law & Politics: Учеб. пособие / Ин-т философии РАН, Гос. ун-т гуманитар. наук. – М.: ИФ, 2004. – 96 с.
Исламская юриспруденция – с. 21–27; методология исламской юриспруденции усул ал-фикх – с. 27–34; иджтихад в системе исламской юриспруденции – с. 34–44; ислам и международное право – с. 44–54.
Муллаев М.М. Происхождение и реакционная сущность шариата / Под ред. С.А. Раджабова. – Душанбе: Ирфон, 1967. – 187 с.
Глава 2: Шариат (общая характеристика) – с. 36–52 (о трактате «Хидоя», сведения о закяте, правах женщин и рабов, семейном праве, наказаниях за религиозные и иные преступления). Глава 3: Феодально-теократическая сущность уголовно-правовых норм шариата – с. 53–93 (о правонарушениях и наказаниях за них по шариату, доказательствах, институте признания).
Мусульманское право: Структура и основные институты. – М.: ИГПАН, 1984. – 145 с.
Мухаммад Ашик. Исламское право (общедоступное изложение фикха) = Аттасил ад-дурури ли-масаил аль-кудури: Пер. с араб. / Отв. за вып. Валиулла хазрат Ягькуб; пер. И. Даутов. – Казань: Иман, 1999. – Ч. 1. – 168 с.; Ч 2. – 136 с.
Мухаммад Хамидуллах. Ислам: Пер. с тур. – М.: ИД «САД», 2008. – 304 с.
Закят – С. 107–112; политическая система ислама – с. 141–157; мусульманско-правовая система – с. 158–175; экономическая система ислама – с. 176–191; правовое положение женщины в исламе – с. 192–204; бракосочетание – с. 257–259).
Назаренко Г.В. Общая теория права и государства: Учебный курс. – М.: Ось-89, 2001. – 175 с.
Гл. 2.4: Мусульманская правовая семья – с. 92–94.
Нерсесянц В.С. Общая теория права и государства: Учебник. – М.: Норма, ИНФРА-М, 1999. – 552 с.
Гл. 6.6: Мусульманское право – с. 470–472.
Общая теория государства и права: Акад. курс: В 3 т. / В.В. Борисов, Н.В. Витрук, Н.Л. Гранат. – М.: Зерцало-М, 2002. – Т. 2. – 518 с.
Гл. V, § 4: Мусульманское право
Общая теория права: Учебник. для юрид. вузов / Ю.А. Дмитриев, И.Ф. Казьмин, В.В. Лазарев и др.; под общ. ред. А.С. Пиголкина. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Изд-во МГТУ им. Баумана, 1998. – 383 с.
Гл. XXIII, § 3: Мусульманская правовая семья – с. 361–366.
Остроумов Н.П. Исламоведение. 3: Коран: Религиозно-законодательный кодекс мусульман. – Ташкент, 1912. – Ч. 1. – 160 с.
Остроумов Н.П. Исламоведение. 4: Шариат по школе (мазхаб) Абу Ханифы. – Ташкент, 1912. – 235 c.
Остроумов Н.П. Мусульманское законоведение. Из курса, чит. в 1908/9 гг. офицерам. – Ташкент, 1909. – 82 с.
Проблемы общей теории права и государства: Учебник для юрид. вузов / Н.В. Варламова, В.В. Лазарев, В.В. Лапаева; Под общ. ред. В.С. Нерсесянца. – М.: Норма, ИНФРА-М., 2001. – XIV, 813 с.
Мусульманское право – с. 136–187.
Рахманов А. Исламское право: Учебник для вузов. – Ташкент: Янги аср авлоди, 2003. – 479 с.
Раянов Ф.М. Проблемы теории государства и права (Юриспруденция): Учебный курс. – М.: Право и государство, 2003. – 303 с.
Мусульманское право – с. 269–281.
Родионов М.А. Ислам классический. – СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. – 256 с.
Гл. 4. Право – с. 114–144.
Садагдар М.И. Основы мусульманского права. – М.: Изд-во Унта дружбы народов, 1968. -154 с.
Саидов А.Х. Сравнительное правоведение: Краткий учебный курс. – М.: Норма, 2007. – 368 с.
Гл. 14: Мусульманское право – с. 271–288.
Саидов А.Х. Сравнительное правоведение: Основные правовые системы современности: Учебник / Под ред. В.А. Туманова. – М.: Юристъ, 2003. – 441 с.
Тема 16: Мусульманская правовая семья – с. 296–310.
Саидов А.Х. Сравнительное правоведение и юридическая география мира / Отв. ред. В.А. Туманов. – М.: ИГиП РАН, 1993. – 148 с.
Мусульманское право – с. 111–120.
Самигуллин В.К. Ислам и право: Опыт постижения. – Уфа: Гилем, 2006. – 238 с.
Природа мусульманского права, его отличие от европейского права – с. 65–75; принципы и предмет мусульманского права – с. 76–84; нормы и источники права – с. 86–94; мазхабы – с. 95–103; брачно-семейное право – с. 114–129; мусульманское частное право – с. 134–143; социальные права и свободы – с. 144–147; конституционное право – с. 148–151; ислам и права человека – с. 152–165; мусульманское право в современной России – с. 174–194.
Самигуллин В.К. Хокук (начала мусульманского права): Учеб. пособие/АН Респ. Башкортостан. Отд-ние социал. наук. – Уфа: Гилем, 2005. – Ч. 2. – 111 с.
Сандевуар П. Введение в право. – М.: Интратэк-Р, 1994. – 324 с.
Гл. 3.4: Система мусульманского права – с. 76–86.
Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики / Отв. ред. В.А. Туманов. – М.: Наука, 1986. – 256 с.
Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура / Отв. ред. Б.Н. Топорнин. – М.: ИГиП РАН, 1997. – 46 с.
Теория государства и права: Учебник для вузов / Под ред. А.С. Пиголкина, Ю.А. Дмитриева. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. образование, 2008. – 744 с.
Гл. 24: Мусульманская правовая семья – с. 506–512.
Тихомиров Ю.А. Курс сравнительного правоведения. – М.: Норма, 1996. – 432 с.
Гл. 5.4: Правовые семьи религиозно-нравственной ориентации. Мусульманское право – с. 129–134.
Торнау Н. Изложение начал мусульманского законоведения. – СПб., 1850. – 562 с.
Торнау Н. Изложение начал мусульманского законоведения: [репринт. изд. 1850 г.]. – М.: МНТПО «Адир», 1991. – 641 с.
Торнау Н.Е. Особенности мусульманского права. – СПб., 1892. – 88 с.
Убейд-Аллах Ибн Масуд Садраш-Шариа. Мюхтесерюль-виг-кает, или Сокращенный вигкает: Курс мусульманского законоведения по школе ханефидов / Изд. мирзою Александром Казем-Беком. – Казань, 1845. – 250 c.
Филипс Абу Амина Биляль. Законы жизни мусульман: Эволюция фикха: Пер. с англ. – М.: Умма; Эжаев, 2002. – 280 с.
Цветков П. Исламизм: В 3 т. – Асхабад, 1912–1913. Т. 1: Мухаммед и Коран. – 1912. – 460 с.; Т. 2: Вера Ислама. – 1913. – 418 с.; Т. 3: Практические обязанности ислама – 1913. – 552 с.
Череванский В. Мир ислама и его пробуждение: Историческая монография. – СПб, 1901. – Ч. 2. – 255 с.
Мусульманское право (общие вопросы) – с. 92–140.
Шариат: теория и практика: Материалы межрегион. науч. – практ. конф. (Уфа, 26–28 сент. 2000). – Уфа: ТАУ, 2000. – 264 с.
Шарль Р. Мусульманское право / Пер. с фр.; под ред. и с предисл. Е.А. Беляева. – М.: Изд. иностр. лит., 1959. – 143 с.
Азизулла Рахими. Сущность мусульманского права и его роль в современном обществе // Использование зарубежного опыта в деятельности органов внутренних дел Российской Федерации. – СПб., 1995. – Ч. 1. – С. 179–182.
Краткая характеристика сущности мусульманского права и краткий обзор четырех основных источников мусульманского права у суннитов.
Аклиев А. Что такое шариат? // Наука и религия. – 1968. – № 6. – С. 52–56.
Алиев И. Взаимосвязь религиозного и правового составляющих ислама // Актуальные проблемы государственного и правового строительства в Азербайджанской Республике. – Баку, 2006. – Вып. 16. – С. 38–54.
Батов А.Т. Применение мусульманского права // Российское право на современном этапе: Материалы Х науч. – практ. конф. студентов и молодых ученых. – Ростов-н/Д, 2006. – С. 15–16.
Беккин Р.И. Мусульманское право как отражение специфики политико-правовой культуры мусульманского мира // Политические системы и политические культуры Востока / Под ред. А.Д. Воскресенского. – 2-е изд., перераб. и доп. – М., 2007. – С. 232–283.
Природа мусульманского права. Источники мусульманского права. Мазхабы.
Березин И. Мусульманская религия в отношении к образованности // Отеч. зап. – 1855. – Т. 98, № 1. – Отд. 2. – С. 1–40, 81-108.
Развод, наследование, права рабов, уголовное право, государственное право – с. 88–99, связи воинских уставов и джихада, права немусульман – с. 100–103.
Боголюбов А.С. Мусульманское право (ал-фикх) // Хрестоматия по исламу. Пер. с араб., введ. и примеч. – М., 1994. – С. 167169.
Буянский С.Г. Шариат принадлежит не только истории, но и будущему // История государства и права. – М., 2000. – № 1. – С. 23–27.
Нормы, цели и ориентиры шариата, природа мусульманского права и исламское правосознание (теория).
Глаголев С. С. Шариат // Богословский вестник. – 1904. – Апр. – С. 640–662.
Правовые аспекты шариата – с. 659–662.
Еремеев Д. Шариат – исламский кодекс права и морали // Азия и Африка сегодня. – 1991. – № 7. – С. 32–35.
Зарипов З.С. Рахманов А.Р. Исламский кодекс морали и права // Lex Russica: Науч. тр. Моск. гос. юрид. акад. – 2004. – Т. 63, № 2. – С. 569–573.
Керимов Г.М. Шариат – закон правоверных мусульман // Диспут. – 1992. – № 1. – С. 198–210.
Керимов Г.М. Шариат: Запретное и дозволенное // Диспут. – 1992. – № 2. – С. 204–212.
Категории запретных и дозволенных действий по шариату.
Козлов Т.Л. Религиозно-правовая традиция: Мусульманское право // Право и государство: Теория и практика = Law and State: Theory and Practice. – М., 2008. – № 5. – С. 9–12.
Корнев В.И. О роли религиозной традиции в странах зарубежного Востока (Применение метода системного анализа к определению характеристик религиозной традиции) // Зарубежный Восток: Религиозные традиции и современность: Сб. ст. – М., 1983. – С. 36–42.
Взгляды Г.М. Керимова и В.П. Наливкина на принципы мусульманского права – с. 37–38.
Крымский А.Е. О пособиях для изучения мусульманского права // Дози Р. Очерк истории ислама / Пер. с фр., примеч. А.Е. Крымского. – СПб., 1904. – С. 28–38.
Махамад Сана Матин. Понятие закона и права в контексте шариата // Правовое государство и деятельность органов внутренних дел по борьбе с преступностью. – СПб., 1993. – Вып. 2. – С. 207–209.
Понятие «хукук», или «хак», как общее правовое понятие шариата. Взаимодействие права (хак) и закона в шариате.
Рашковский Е.Б., Журавский А.В. Мусульманское правосознание в контексте современного города: Проблема восприятия западогенных политико-правовых норм // Города на Востоке: Хранители традиций и катализаторы перемен. – М., 1990. – С. 258–270.
Основные принципы мусульманского права. Противоречия мусульманского и европейского правосознания; проблемы переосмысления традиционного мусульманского законодательства в немусульманской среде.
Раянов Ф.М., Гилязутдинова Р.Х. Юридическая природа мусульманского права // Шариат: теория и практика: Материалы межрегион. науч. – практ. конф. (Уфа, 26–28 сент. 2000). – Уфа, 2000. – С. 24–31.
Мусульманское право и религия. Критика мусульманского права как самостоятельной правовой семьи.
Раянов Ф.М., Кильметов М.А. К вопросу о юридической природе мусульманского права // Актуальные проблемы теории права и государства и экологического права. – 2000. – Вып. 1. – С. 155–157.
Сюкияйнен Л.Р. Диалог цивилизаций и мусульманское право // Глобализация, государство, право, XXI век: Моск. юрид. форум: по материалам выступлений. – М., 2004. – С. 136–137.
Мусульманское право во взаимодействии мусульманской и европейской правовых культур.
Сюкияйнен Л.Р. Исламское право: Взаимодействие юридического и религиозного начал // Ежегодник либертарно-юридической теории. – М., 2007. – Вып. 1. – С. 97–106.
Сюкияйнен Л.Р. Исламское право в правовых системах мусульманских стран: От доктрины к законодательству // Право: Журнал Высш. шк. экономики. – 2008. – № 2. – С. 97–109.
Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право как объект общей теории права // Сов. государство и право. – 1979. – № 1. – С. 29–34.
Сюкияйнен Л.Р. О соотношении шариата и фикха // Минарет. – 2009. – № 3–4 (21–22). – С. 13–21.
Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура // Центральная Азия и Кавказ. – Лулео, 1999. – № 4. – С. 66–77.
Сюкияйнен Л.Р. Шариат и «современное» мусульманское право // Ислам и право в России: Материалы науч. – практ. семинара «Мусульманское право в мире и России (Северный Кавказ, Поволжье)» / Сост. и ред. И.Л. Бабич, Л.Т. Соловьева. – М., 2004. – Вып. 2. – С. 7–22.
Сюкияйнен Л.Р. Шариат – религия или право? // Шариат: теория и практика: Материалы межрегион. науч. – практ. конф. (Уфа, 26–28 сент. 2000.) – Уфа, 2000. – С. 9–23.
О различиях между понятиями «шариат» и «мусульманское право».
Сюкияйнен Л.Р. Шариат: Религия, нравственность, право // Государство и право. – 1996. – № 8. – С. 120–128.
Тлембаева Ж.У. Мусульманское право как одна из сторон исламской религии // Онтология и аксиология права: Материалы междунар. науч. конф. – Омск, 2003. – С. 131–133.
Мусульманское право как юридический феномен. Общие вопросы.
Хаджетлаше Магомет-Бек. Шариат и прогресс // Мусульманин. – Париж, 1910. – № 22. – С. 478–481.
Хайдарова М.С. Актуальные проблемы исследования мусульманского права // Тез. докл. на теорет. конф. аспирантов Ин-та гос-ва и права АН СССР и юрид. фак. МГУ им. М.В. Ломоносова. – М., 1983. – С. 35–37.
Хайдарова М.С. Правовые нормы Корана и шариат // Изв. АН ТаджССР. Сер.: Философия, экономика, правоведение. – Душанбе, 1986. – № 4. – С. 55–61.
Холмогоров И.Н. Об основных постановлениях ислама // Учен. зап. Казан. ун-та. – 1848. – № 1, отд. 1. – С. 103–143.
Хошимов С.М. Религиозные и правовые функции шариата // Шариат: теория и практика: Материалы межрегион. науч. – практ. конф. (Уфа, 26–28 сент. 2000). – Уфа, 2000. – С. 46–57.
Общая характеристика шариата. Особенности шариата как религиозно-правовой системы. Классификация источников шариата.
Хутуев И.Х. Шариат как основополагающая часть мусульманского права // Правовая политика и правовая жизнь. – М.; Саратов, 2008. – № 4. – С. 187–192.
Чиркин В.Е. Мусульманская концепция права // Мусульманское право: (структура и основные институты). – М., 1984. —
С. 4-20.
Вагабов Н.М. Социально-философский анализ процессов адаптации и эволюции мусульманских религиозно-правовых доктрин: Автореф. дис… д-ра филос. наук / Даг. гос. ун-т. – Махачкала, 2005. – 61 с.
Нормы концептуальной ценностной ориентации религиозно-правовых систем, в частности на примере мусульманского права.
Гилязутдинова Р.Х. Природа мусульманского права: Автореф. дис. канд. юрид. наук / Башк. гос. ун-т. – Уфа, 2001. – 31 с.
Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность: Автореф. дис. д-ра ист. наук / АН СССР. Ин-т востоковедения. – М., 1979. – 45 с.
Ромашко А.В. Взаимодействие светского и сакрального начал в процессе формирования и развития правовых систем: Авто-реф. дис. канд. юрид. наук / Кубан. гос. аграр. ун-т. – Краснодар, 2005. – 32 с.
Садагдар М.И. Основные черты мусульманского права и его развитие в Иране по шиитскому направлению: Автореф. дис. канд. юрид. наук / Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова. – М., 1963. – 19 с.
Сигалов М.К. Общее и особенное в западноевропейской и мусульманской правовой культуре: Автореф. дис. канд. юрид. наук / Моск. ун-т МВД России. – М., 2006. – 24 с.
Сопоставление мусульманской и европейской правовых культур – с. 13,17–21.
Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики: Автореф. дис. д-ра юрид. наук / АН СССР. Ин-т государства и права. – М., 1987. – 48 с.