Часть I. Магия и медицина у шумеров
Четыре тысячи лет назад на территории юга современного Ирака расцвела одна из первых мировых цивилизаций. Сегодня создателей этой культуры мы именуем шумерами. Но сами жители южной Месопотамии никогда себя так не называли. Подобно своим северным соседям, состоящим из аккадских племен[2], они обозначали себя «черноголовыми» (шум. sag-gig-ga). Термин «шумеры» впервые в XIX в. ввел германо-французский востоковед Юлиус Опперт, взяв за основу аккадское название территории юга Ирака «шумеру».
Вопрос о происхождении шумеров до сих пор является предметом дискуссий. В шумерских легендах прародиной человечества называется райский остров Дильмун (современный Бахрейн). Также возможно, что шумеры спустились к югу Двуречья с гор Загроса примерно в четвертом тысячелетии до н. э. Иракский археолог Ормуз Рассам (1826–1910 гг. до н. э.) полагал, что шумеры находились в южной части Месопотамии с самого начала заселения. В том случае, если шумеры были коренными жителями южной Месопотамии, они представляли собой общество охотников и рыбаков, живших на болотах в месте слияния рек Тигра и Евфрата. Предположительно, они были отдаленными предками болотных арабов, которые населяли эти земли вплоть до наших дней.
Культура шумеров начала зарождаться на юге Ирака в период Убейда (ок. шестого – четвертого тысячелетия до н. э.). Этот период в истории Месопотамии назван так благодаря находкам близ селения Телль эль-Убейд, где были впервые проведены раскопки поселения этого времени. Сначала их проводил Генри Холл, а позже Леонард Вулли. Убейд называют основой месопотамской цивилизации: в это время возникли поселения на местах древнейших городов Шумера, таких как Ур, Урук, Лагаш. Крупнейшим убейдским поселением был Эреду – первый, согласно шумерским легендам, основанный город.
Фигурка быка, ок. 3100 г. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Предком культуры Убейд является более древняя самаррская культура, по названию поселения Самарра, расположенного севернее. На позднесамарранском городище были обнаружены свидетельства орошения с помощью каналов, созданных в 6000-х гг. до н. э. Таким образом, Телль эль-Убейд может указывать на переходный период между югом и севером, когда самаррцы первыми во всей Месопотамии начали практиковать орошаемое земледелие.
Вероятно, объединение промыслов южных жителей с культурой земледельцев с севера и было тем, что создало Шумер. Эту теорию подтверждает тот факт, что одно из самых ранних шумерских поселений, Эриду, находится в месте, где существовало сразу несколько различных культур. Земледельцы Эриду активно использовали искусственное орошение полей, вероятно зародившееся в Самарре. В то же время Эриду находится недалеко от побережья Аравийского моря, где рыбаки и охотники с древнейших времен строили хижины из тростника. Наконец, полукочевые пастухи овец и коз, живущие в засушливых районах вблизи Эриду, также вносили свой вклад в формирование его самобытного образа жизни.
К сожалению, данные о происхождении этих дошумерских народов не сохранились. Мы также не знаем этническую принадлежность шумеров и родственников шумерского языка.
Шумерский язык с самого начала представлял трудности для ученых. Дело в том, что существует огромное количество разнообразных фонетических значений, которые могут быть присвоены шумерским знакам. Один из первых специалистов по этому языку, эпиграфист Жозеф Халеви (1827–1917 гг. до н. э.), сделал вывод, что шумерский был не настоящим языком, а скорее неким секретным кодом. Этот вопрос обсуждался ассириологами, и точка зрения Халеви не была полностью отвергнута до 1897 г. Дискуссия, однако, только усугубила загадку, окружающую происхождение шумеров. Она была сосредоточена на классификации языка либо как семитского, либо как протосемитского. Сегодня шумерский считается языком-изолянтом, то есть естественным языком, который не имеет очевидной связи с живыми.
Большинство ученых пришли к выводу, что шумерский язык в его развитой форме можно найти в Уруке не ранее 3000 г. до н. э. Трудно сказать, на каких других языках тогда могли говорить, но вполне вероятно, что в Южной Месопотамии шумерский сосуществовал с рядом семитских диалектов, в то время как в Северной Месопотамии большинство языков, на которых говорили, были родственны семитским. Тот факт, что шумерский появился в небольшой и довольно изолированной области, прилегающей к этому широкому кругу носителей семитского языка, может указывать на то, что этот самый ранний письменный язык сам по себе был всего лишь пережитком еще более раннего и широко распространенного множества сходных языков.
В то время как клинопись имела долгую историю, дошедшую до первого века новой эры, разговорный шумерский начал вымирать во втором тысячелетии до н. э. Некоторые ученые предположили, что на шумерском языке все еще говорили в старовавилонский период (1800–1600 гг. до н. э.), но все же реже. По мере того как шумерская цивилизация постепенно уступает место говорящим на семитском языке северянам-аккадцам, начиная с 2300 г. до н. э. шумерский язык все больше становится языком религии и эпической поэзии. К первому тысячелетию до н. э. только ученые и жрецы, обучавшиеся в течение многих лет, могли надеяться понять то, что к тому времени было мертвым языком.
Шумеры создали свою цивилизацию из самых бесперспективных материалов: грязи, глины и воды. Они основали первые города, каждый со своим собственным пантеоном и божеством-покровителем, вокруг храма которого развивалась городская жизнь и где проживал правитель города. Образовавшиеся враждующие города-государства соперничали друг с другом за господство.
В то же время шумеры были искусными земледельцами, сумевшими выращивать обильный урожай в далеко не простых условиях: Южная Месопотамия страдала от периодических наводнений, а также от вездесущих болот.
Пара золотых женских украшений, 2-е тыс. до н. э.
The Walters Art Museum
В таких условиях формировался пласт медицинских знаний, который оказал влияние на культуры, пережившие шумерскую цивилизацию на много тысяч лет.
Попытка описать медицину Древнего Шумера в чем-то сродни составлению портрета по нескольким случайным страницам старой медицинской книги. Информация, доступная историку, почерпнута из двух сохранившихся глиняных клинописных табличек, которые служили медицинскими текстами. Сегодня она дополнена анализом шумерского языка и литературы, содержащих ряд медицинских терминов. Отделить медицинскую традицию шумерского периода (4000–2000 гг. до н. э.) трудно, поскольку после 2000 г. до н. э. эта цивилизация была вытеснена и полностью включена в ассиро-вавилонскую культуру, которая просуществовала до VI в. до н. э. Такая интеграция привела к изменению языка и письменной формы. Присутствие шумерских медицинских терминов в вавилонском и ассирийских языках более позднего периода возникло в шумерский период во многом по тому же принципу, что и латинские и греческие термины в современных медицинских словарях.
Таким образом, разделение медицинских традиций шумерского и ассиро-вавилонского периодов является несколько искусственным, в то время как их преемственность дает основания для вывода о состоянии медицинских знаний в Древнем Шумере.
Первые знания о целителях нам известны из шумерского мифа о боге мудрости Энки и богине-матери Нинхурсаг. Согласно легенде, остров Дильмун, который шумеры считали своей прародиной, не всегда был райским местом, пригодным для жизни. Когда Энки и Нинхурсаг поселились на нем, им не хватало жизненно необходимой пресной воды. По просьбе своей супруги бог мудрости обратился к Уту, солнечному божеству. Бог солнца внял просьбам Энки, и из недр земли забил драгоценный родник. Мать-земля, богиня Нинхурсаг, породила восемь красавиц-дочерей. Они превратились в прекрасные цветущие растения с благоухающими плодами. Плененный их красотой, Энки решил познать их сладость. Насытившись чудесными плодами, он предложил отведать их и другим богам. Увидев это, богиня-мать Нинхурсаг прокляла своего мужа.
Оттиск печати аккадского времени, 2350–2150 гг. до н. э., изображающий богиню растительного мира, приветствуемую другими божествами.
The Walters Art Museum
Здоровье Энки стало ухудшаться с каждым днем, восемь его органов (по числу съеденных растений) страдали от тяжелейших болей. Боги ничем не могли помочь Энки, только Нинхурсаг, наславшая на Энки восемь болезней, могла исцелить его. Но богиня бесследно исчезла. Лишь хитрая лисица вызвалась за щедрое вознаграждение вернуть ее. Когда супруга Энки предстала перед богами и увидела страдания своего мужа, она сжалилась над ним и призвала из недр земли восемь богов врачевания.
Первым по слову матери земли был рожден Абау, отец растений, чтобы прошла головная боль у Энки. Следующими один за другим появились владыка волос Нинсикила, излечивший нестерпимо болевшие корни локонов бога; божества, излечившие его нос (Нинкируту), рот (Нинкаси), горло (Нази) и руки (Азимуа); богиня Нинти, излечившая ребро, и владыка доброго бока Эншаг. Полагают, что библейский рассказ о сотворении женщины из ребра Адама появился под влиянием этого шумерского мифа о рождении Нинти – «Владычицы жизни» и «Владычицы ребра».
Божества, покровительствующие медицине, как правило, женские. Среди них следует выделить богиню излечения Нинисину (Госпожа Исина), покровительницу города Исин. Ее прославляли как Великую целительницу Земли, Великую целительницу черноголовых людей, Целительницу Земли, Величественную целительницу черноголовых людей. Сын Нинисины Даму («Кровь») и бог солнца Уту – единственные мужские божества, также названные целителями. Их прославляли как «Целителя живых существ» и «Великого целителя, отца черноголовых людей».
Нинтинуга («Хозяйка, оживляющая мертвых»), покровительница города Ниппура, также была связана с медициной и очищением. Ее чествовали в храмах бога ветра Энлиля, но также существовали места, где поклонялись только ей. Ее прославляли эпитетом «Добрый целитель». В обязанности богини входило наложение повязок, промывание ран, она также была связана с заклинаниями и очищением. Считалось, что Нинтинуга снабжала умерших чистой водой и была связана с погребальными возлияниями. Важной богиней региона Лагаш-Гирсу была богиня Бау, «Великая целительница черноголовых людей», божественная акушерка. В отличие от других богинь, ее имя не использовалось против демонов в заклинаниях.
Подвеска в виде собаки, Иран, ок. VIII–VII вв. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Богиня Гула («Великая») также считалась божественным врачом и акушеркой. Согласно верованиям, она могла не только лечить болезни, но и использовать их в качестве наказания. В Месопотамии культ Гулы имел очень большое значение: к ней обращались с просьбами о благоприятной судьбе младенца, она помогала при сложных родах и была ответственной за перерезание пуповины. Обладавшую способностью лечить болезни младенцев Гулу призывали в качестве защитницы жизни новорожденных от пожирающих малышей демоницы Ламашту. В заклинаниях против демоницы также упоминаются собаки Гулы, которые помогали ей в битве с Ламашту. Интересно, что в Месопотамии правонарушения в отношении собак карались. Например, на отказ закопать труп животного или прекратить драку между собаками было наложено табу Гулы.
Собаки выступают спутниками большинства богинь-целительниц. Фигурки-амулеты в виде собак присутствовали практически в каждом доме. Вероятно, это было связано с лечебными свойствами собачьей слюны. Как и богинь медицины, этих животных также считали посредниками между миром живых и миром мертвых.
В четвертом и третьем тысячелетиях до н. э. шумерскую медицину практиковали три типа врачей. Бару (провидец или колдун), который специализировался на гадательных предсказаниях, ашипу (жрец), практиковавший заклинания, изгоняющие нечистую силу, и азу, или по-аккадски асу (врач), который лечил болезни клиническими методами. Позднее, во время величия Вавилона и Ассирии, именно азу из всех практикующих врачей будет иметь самый незащищенный статус, поскольку ни травмы, с которыми он имел дело, ни проводимые им процедуры не были связаны с внушающими трепет магией или мистицизмом.
Шумерский врач азу, вероятно, представлял средний класс и был образован. Он посещал эдуббу (общественную школу), где учился читать и писать на сложном шумерском языке, который состоял из сотен клинописных знаков, имеющих тысячи значений. Медицинское образование получали благодаря лекциям практикующих врачей. Те писали на глиняных табличках, и от студента требовалось многократно копировать их и другую медицинскую информацию до тех пор, пока он не заучит их наизусть. Вавилоняне и ассирийцы использовали ту же систему для подготовки своих врачей, поэтому медицинские знания предшествующего периода сохранились.
Первым врачом, упомянутым в шумерских записях, был врач Лулу, чье имя фигурирует на табличке из Ура ок. 2700 г. до н. э. Другой доктор, Урлугалединна, упоминается на цилиндрической печати 2500 г. до н. э. в качестве врача, сопровождавшего царя Лагаша и лечившего животных. Из нее мы узнаем, что этот специалист ассистировал беременным кобылам и носил титул «министр Шаккана», бога-хранителя скота и диких животных. В ветеринарную практику также обычно входила кастрация быков и евнухов, обслуживающих царский гарем и дворцы. Со временем операции людям стали проводить обученные данной процедуре специалисты, которые не являлись целителями.
Голова быка, ок. 2900–2350 гг. до н. э.
Muzeum Narodowe w Warszawie
Шумерский врач должен был доказать свою компетентность в медицинском искусстве с помощью программы обучения, прежде чем ему разрешалось практиковать. За неудачно проведенную операцию могли оштрафовать и даже лишить права врачебной деятельности.
Медицинские знания передавались из поколения в поколение. До наших дней дошло всего несколько врачебных шумерских табличек. Но о развитии медицины в Шумере позволяют судить открытые в XIX в. сотни клинописных текстов из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала (VII в. до н. э.), отсылающие к шумерским оригиналам.
Работа провидцев, или колдунов бару и жрецов ашипу, еще не была столь специализирована, как в более позднее время. Знания обрядов и заговоров часто передавались в устной форме, и один человек мог выполнять функции обоих врачей-экзорцистов. В целительных ритуалах они пользовались окроплением священной водой, возжиганием факелов, воскурением ароматных смол, реже – подношением жертвенных животных. Больной, сосуды для окропления священной водой и все другие предметы культа обязательно освящались. Только так, по мнению шумеров, можно было бороться с порчей и разрушительными действиями демонов.
Самые ранние известные медицинские рецепты относятся к городу третьего тысячелетия Эбле. Старейшим известным древнемесопотамским медицинским текстом считается написанное на шумерском языке руководство по терапии, которое датируется периодом Ура III (2112–2004 гг. до н. э.). Этот текст, в свою очередь, является частью давней традиции образования, истоки которой можно проследить в Месопотамии до создания самых ранних письменных свидетельств и которая восходит к середине четвертого тысячелетия до н. э. или даже ранее.
Рецепты, как правило, сгруппированы и упорядочены в соответствии с частями тела. Ингредиенты представляли собой в основном местные растения и их производные, но могли также включать продукты животного происхождения и минералы. Их можно было смешивать, готовить и применять различными способами. Предписания часто включают ритуальные действия и символические высказывания.