Этот огонь уничтожает «Я». Свободный и спонтанный танец исполнится в человеческом сердце, заполняя его блаженством. Многочисленные индийские скульптуры изображают Натараджу танцующим на цветке лотоса и попирающего поверженного демона забвения, взирающего на Него снизу. Окруженный лепестками пламени, символом своего всепроникающего могущества, вращающийся Повелитель Танца несет в колесе своего вращения всю Вселенную. Неподвижность Его вертикали, вокруг которой происходит движение, составляет разительный контраст с экспрессивностью жестов Божественного Танцора. Мы можем узнать в этой неподвижной восходящей оси укрощенную энергию Кундалини, а в горизонтали – Короля Змей, царственного Нага, располагающегося над головой Шивы в некоторых скульптурных изображениях.
Сужающийся конец ковша для жертвоприношений, из которого изливается подношение в огонь – нектар, произведенный обожествленными органами.
M.. M. шлока 8, стр. 196 перевод стр. 90.
Шива, пахтающий энергию. Бинду, пахтающая Кундалини.
Сампутикарана (sampuṭīkarana) – нет лучшего примера совпадения, унисона ритмов, предшествующим вибрации или резонансу энергий, чем мантра AHAM. В ней находятся пятьдесят фонем стадии проявления и соответствующие двадцать пять уровней реальности: от первой стадии А, до последней НА, олицетворяющих проявленную энергию и Шиву – все они сливаются в одной единственной точке, бинду, давая рождение АНАМ, вселенскому Я. Есть и другие мантры, указывающие на важность изъятия, сворачивания энергии, такие, как энергии звука ОМ. Другим примером служит поступательный переход энергий от бинду к бинду, или же космической Кундалини. Некоторые аспекты таких совпадений связаны с ритмами проявления и исчезновения, изъятия. Стоит упомянуть также двенадцать энергетических источников, кали (kālī), входящих друг в друга чередою двенадцати поступательных стадий, высшая из которых содержит все предыдущие в состоянии неразличения (Hymnes aux Kali, p. 80–82).
Yajur Veda, V. 33. Cf. Hymn VI. 50.14, с комментариями Нируты, ch. XII. 33, cf. also X. 44.
Cf. T.A. XXIX 248–251.
Comm. of 51.136–137, p. 138 М.М.
Hymnes aux Kali, III. 41.137–141.
Анусвара (anusvara), носовой резонансный звук, обозначенный точкой над согласным, символизирует концентрированную энергию речи.
Hh Cf. S.S.v III p. 142.
Hh Cf. P.H. sutra 1, comm.
Звучание ОṂ сродни спонтанному и вечному движению. Согласно S.S.v. 111.27, сам процесс дыхания означает непрерывное повторение мантры дыхания, а именно: Хам-сах (haṃsa).
Шива и Шакти нераздельно едины в Абсолютном Я (пурнаханта pūrṇāhantā). Тройная висарга (visarga): (1) Парависарга (Paravisarga): вайсаргика стхити (vaisargikā sthiti), Шива, акула (akula), бинду (bindu), пракаша (prakāśa) = шактивимарша (śaktivimarśa); (2) Парапарависарга (Parāparavisarga): шактивисарга (śaktivisarga), шакти-кундалини (śaktikuṇḍalinī), Ḥ, вимаршакундалини (vimarśakuṇḍalinī). Висарджанья (visarjanīya) и кулакундалини (kulakuṇḍalinī); (3) Апарависарга (aparavisarga): пранакундалини (prāṇakuṇḍalinī), Ḥ, хамса (haṃsa), жизненное дыхание.
cf. v.T.A. 36.
Строго говоря, нади (nāḍī) – не статические каналы для циркуляции энергии, а схема энергетического потока вибрационной силы; все эти термины (канал, проход, русло) используются здесь лишь с целью более точного описания процесса.
Cf. S.S.v. 11.3 цитата выдержки из Агам.
Виш (Viṣ) – чувство, испытываемое при насыщении пищей, общая удовлетворенность при наполнении (вьяпана vyāpana).
Ида (iḍā), пингала (piṅgalā), сушумна (suṣumnā), гандхари (gandhāri), хастиджихва (hastijihvā), яшасвини (yaśasvinī), пуша (pūṣā), аламбуса (ālambusā), куху (kuhū) и шанкхини (śaṅkhinī) в перечислении Абхинавагупты.
Концентрируясь на сердечном центре и «действуя» из него, практикующий находится в безопасности от трудностей и проблем, связанных с пробуждением муладхары (mūlādhāra) и бхрумадхьи (bhrūmadhya).
Здесь воздух «уплотняется», дыхание изменяет свои качества. Легкое и воздушное, оно становится источником покоя и наслаждения.
Крамамудра (kramamudrā) в двух ее фазах: нимилана (nimilana) и унмилана самадхи (unmīlanasamādhi).
Атмавьяпти (ātmavyāpti) и все еще не является шивавьяпти (śivavyāpti).
Высшая энергия в форме космического колеса находится в брахмарандхре (brahmarandhra). В ней содержатся все уровни реальности (таттвы tattva), распространяющиеся от земли до уровня Садашивы. В центре колеса все уровни реальности объединены с Шивой. Оттуда исходит вся эта энергия и не поддающиеся исчислению лучи-спицы, и 360 из них освещают мир, как огонь, Солнце и Луна.
Сампута (Samputa) «окружающая, запечатывающая», порождающая головокружение (гхурни ghūrṇi).
Абхинавагупта перечисляет их, см. T.A., стр. 377.
На самом же деле оно начинается с «луковицы», мулы – но никто не осведомлен об этом.
«Пусть будет приложено поступательное усилие (уччара uccāra) к высшей (энергии), сформированной в двух точках: дыхание выдоха вверху, дыхание вдоха внизу; состояние полноты приходит от их удержания в их исходных положениях» (VB. 24).
На стр. 139 в параграфе 5 мы читаем, что Чхандогья Упанишада (Chāndogya Upaniṣad) устанавливает связь между уданой (udāna) и высшей точкой, зенитом. В III, 10, 2–4, кшобха (kṣobha), ярчайшая ослепительно резонирующая форма Солнца, связывается с зенитом и с высшим знанием. Брахманом. В 11, 1 и 3: «Но достигнув зенита, (Солнце) никогда более не сядет и не взойдет. Оно останется в центре, (мадхье madhya). Без циклов закатов и восходов оно навсегда остается в небесах – для того, кто знает учение Брахмана».
В главе «О Середине» (Грантхавали (Granthāvalī, 31), Кабир описывает важность пустоты срединного канала, безопорного, свободного: «Кабир, стоя в середине (мадхья madhya), мгновенно пересекает океан (существования), в котором тонут отягощенные мирскими мыслями, привязанные к двойственности». (1) «Кабир, отрекись от дуальности и прими единство, первое – источник боли, второе – комфорта. Двойственность означает муку!». (2) «Жар-птица вьет свое гнездо в бесконечности, она всегда обитает в середине, одинаково удаленной от земли и небес. Ее вера не опирается ни на что». (3) Следовательно, дерево (на котором свила гнездо аллегорическая птица. – Прим. пер.) парит в безграничной Пустоте.
Видж- (Vij-) встречается в Ригведе (X. 18), описан как дрожь, связанная с мощными движениями и порывами, например, ветра.
Стихи Лаллы в прекрасном переводе с Кашмирского «Лалла-Вакуяни, или же мудрые изречения Лаллы, (Lallā-Vākyāni или The Wise Sayings of Lal ded) поэтессы-мистика древнего Кашмира» представлены в редакции с переводом, примечаниями и словарем Джорджем Гриерсоном и Лионелем Д. Барнеттом, опубликованы Королевским Азиатским Обществом в Лондоне, 1920. Монографии Азиатского Общества (Asiatic Society Monographs, vol XVII. Sir George Grierson and Lionel D. Barnett).
О мосте также см. стр. 48 «бхрукшепа» (bhrūkṣepa). В этом стихотворении «заклинание» переводится как «мантра».
Последняя из ранних Упанишад, Маитри (Maitrī), дает определение высшей йоге как соединению всего с дыханием и звуком ОṂ (VI. 25). Намек на Кундалини становится еще более очевидным в строках VI. 21: «Восходящий канал, именуемый сушумной, в котором движется дыханье, пронзает полость неба (талу tālu). Когда объединяется дыхание со звуком ОṂ и мыслью, йогин возносится (по сушумне. – Прим. пер.) ввысь». «Когда посредством заведения язык за край мягкого неба и объединения органов чувств величие созерцает Величие – тогда исчезает Самость. Когда нет понятия Самости – открывается Абсолют». В заключительной части этой Упанишады сконцентрирована вся суть эзотерического послания, делающая акцент на том, что было описано ранее как «пространство в сердце, сокровище, блаженство и высшая обитель – наша собственная Самость и наша йога, и сверх того – великолепие огня и Солнца» (VI, 27). Далее (в VII, II) мы читаем: «Воистину форма эфира (кха kha) в пространстве сердца и есть высшее Великолепие в его тройственном выражении: в огне, Солнце и дыхании. Звук ОṂ – есть основная форма эфира в пространстве сердца. Только через него это Великолепие проявляется из бездны, появляясь, вставая, дыша. Воистину, здесь заложено основание для причины медитации на Брахмане. Оно (Великолепие) обитает в вихре раскручивающегося движения, в излучающем свет жаре; так восходит столб дыма к небу, подобно стволу могучего дерева, развертывающему ветвь за ветвью. Оно, как соль, брошенная в воду, как жар в очищенном топленом масле, Оно является раскрытием в пространстве того, кто созерцает. Сказано: почему оно зовется (подобным) вспышке или молнии? Оттого, что подобно вспышке, оно освещает все тело. Вот отчего следует поклоняться этой лучезарной силе с помощью слога ОṂ.
V.B. шл. 114.
T. A. V. шл. 71.
Cf. M.M. p. 27.
P.H., sutra 18 Cf. V.B. p. 37.