Глава 1 Корея: на перекрестке культур и влияний

Сложная история в кратком изложении

Для понимания корейской мифологии и корейской культуры в целом необходимо кратко познакомиться с историей этого государства и с тем, какие источники сохранили для нас сведения о древних мифах и легендах.

Данные археологии свидетельствуют, что Корейский полуостров был заселен людьми вида «человек разумный» около 40 тысяч лет назад. Ничем особенным быт древних людей, живших на территории Кореи, не отличался – охота, собирательство, довольно примитивные жилища.

В древних письменных источниках упоминаются государства наподобие Хвангука, которые якобы существовали в это время, но исторические изыскания показывают, что государства эти либо имеют легендарный характер, либо возникли позднее.

Мифы утверждают, что самое первое государство в Корее (которое сейчас называют еще Древний Чосон или Кочосон) было основано внуком Небесного владыки Тангуном в 2333 году до нашей эры. Но эта дата, скорее всего, также является легендарной. Более правдоподобно выглядят даты IV–III века до нашей эры: в это время появляются упоминания о Древнем Чосоне как едином государстве в заслуживающих доверия исторических хрониках. До того, вероятно, Древний Чосон был чем-то вроде отдельных городов-государств или племенных союзов. Около 108 года до нашей эры Древний Чосон подчинился китайской империи Хань. В Китае в это время наблюдался расцвет даосизма и конфуцианства, и благодаря китайцам эти религиозно-философские системы начинают проникать на землю Кореи и оказывать значительное влияние на ее культуру.

Даосизм полностью сформировался только во втором столетии до нашей эры, но основные его положения, конечно, имели место в Китае значительно раньше.

КТО ОСНОВАТЕЛЬ?

Основателем даосизма часто называют полулегендарного китайского правителя – Желтого императора Хуан-Ди. Он же почитается как первопредок всех китайцев. Но чаще традиция дао, что в переводе означает «путь», связывается с именем Лао-Цзы, мудреца, жившего в VI–V веках до нашей эры.

Основа даосизма – учение о дао, представляющем собой основной закон мироздания. Дао – это часть всего сущего, то, что помогает существовать миру и определяет законы бытия. Для того чтобы соответствовать дао, человек должен стремиться к идеалу – высокому духовному и нравственному состоянию, далекому от жадности, злобы, агрессивного вмешательства в окружающий мир. Законы, по которым существуют вселенная и человек, – одни и те же.


Желтый император Хуан-Ди. Изображение из книги «Очерки китайской истории». 1914 г.


Существование «автора» даосизма – Лао-Цзы – ставится историками под сомнение, как и существование основателей многих других религиозно-философских течений. Либо это мог быть собирательный образ сразу нескольких проповедников нового учения. Именно с даосизмом обычно связывается концепция «инь и ян», единства и борьбы противоположностей: солнце и тьма, день и ночь, добро и зло, земля и небо. Но вполне возможно, что ее происхождение – значительно более древнее. Инь и ян – едины и неделимы, их единство предопределяет гармонию и в то же время изменчивость мира. Инь – женское начало, ян – мужское. Инь – земля, ян – небо, инь – луна, ян – солнце, инь – покой, ян – движение. Одно начало никогда не сможет победить другое, да в принципе и не должно это делать, ведь черное не может существовать без белого, а лето – без зимы. Впрочем, к теории инь и ян мы еще вернемся, когда будем говорить о корейской системе мира и понятиях о гармонии.

В определенной степени оппозицией даосизму выступало конфуцианство, формировавшееся примерно в то же самое время благодаря мыслителю Конфуцию (VI–V в. до н. э.). Оно объединяет в себе черты религии, философии, этического учения. Основа конфуцианства – правила взаимоотношений правителя и подданных, основанные на моральном законе и добродетели. По мнению Конфуция, самосовершенствование правителя и его способность служить примером для подданных будут гораздо действеннее, чем законы, кодексы и репрессивные меры. То есть если даосизм в основном наставляет человека на духовный путь, то конфуцианство предназначено для «вливания» личности в общество, для наставления человека на пути коммуникации с другими.

Во время борьбы против китайских завоевателей складывается несколько раннефеодальных корейских государств, которые были наиболее активны в I–VII веках нашей эры. Это такие государства, как Силла, Пэкче и Когурё. Этот период можно охарактеризовать одновременно и как борьбу, и как взаимное проникновение двух культур – китайской и корейской. В это же время и у Китая, и у Кореи налаживаются прочные торговые отношения с Японией.

На территории Кореи в дальнейшем еще не раз складывались государства, претендующие на самостоятельность и независимость от Китая. К числу известнейших можно отнести Корё, благодаря которому в Европе и на Арабском Востоке и появилось название «Корея». Это государственное образование существовало с X по конец XIV столетия, и именно в это время в Корее, параллельно с сохранявшими свое влияние даосизмом и конфуцианством, наступает расцвет буддизма. Достоверно неизвестно, какими именно путями он проникал в Корею, но, так как в это время была весьма развита торговля, подобных путей могло быть несколько. В XIII столетии создается так называемая «Трипитака Кореана», корейский сборник буддийских текстов, нанесенных на деревянные таблички. Всего этих табличек более 80000, а хранятся они в храме Хэинса в южнокорейской провинции Кёнсан-Намдо.

Во времена Корё наступает общий подъем культуры. В частности, считается, что корейцы изобрели металлический книгопечатный шрифт на 200 лет раньше, чем Иоганн Гутенберг в Европе.

В XI столетии государство Корё воевало с империей Ляо – это государство так называемых киданей, кочевых монгольских племен. В итоге был установлен «осторожный нейтралитет», но монгольских вторжений впереди было еще много.

В тринадцатом столетии государство Корё надолго – более чем на сто лет – стало данником монголов, и зависимость эта прекратилась только с увяданием Монгольской империи. А в конце XIV века военачальник Ли Сонге (известен также как Тхэджо), родственник последнего правителя династии Корё, совершил государственный переворот и стал основателем новой династии, известной как Чосон. Видимо, название было выбрано в честь легендарного Древнего Чосона, основанного Тангуном. При этом Ли Сонге признавал свое подчиненное положение по отношению к Китаю, не желая портить с ним отношения. Официальной религией государства было выбрано конфуцианство.


Дин Юньпэн. Мастера трех философий (Конфуций, Лао-Цзы и Будда). 2-я пол. XVI – нач. XVII в.


Керамический чайник периода Корё. 1-я пол. XII в.


Название «Чосон» становится также и названием страны, столицей ее объявляется Сеул. Несмотря на более или менее стабильное внутреннее положение, Чосон на разных этапах своей истории являлся данником то китайцев, то маньчжуров, то отбивался от японцев, а иногда приходилось признавать вассальную зависимость от нескольких соседей одновременно.

Чосон – это самоназвание корейского государства, существующее по сей день, тогда как в других культурах закрепился вариант «Корея». Примерно «Чосон» можно перевести как «Страна утренней свежести», и до сих пор во всем мире Корею нередко называют еще и таким романтическим образом.

В XVIII столетии в Корею проникает католический вариант христианства, правда, особо широкого распространения он не получает.

Государство Чосон просуществовало до 1897 года. В 1860-х начались династические проблемы: правитель (ван) по имени Чхольчон скончался, не оставив наследника. Трон занял его родственник, получивший храмовое имя Коджон. В Корее в это время уже давно была распространена схожая с японской традиция давать правителям новое имя при восхождении на престол и так называемый «посмертный титул» (посмертное имя) после смерти.

В 1897 году Коджон объявил о создании Корейской империи (Тэхан чегук); впрочем, правитель этот не отличался самостоятельностью. Государственными делами занимались то его отец, то супруга, то японцы, которые никак не могли успокоиться и под предлогом «открытия Кореи внешнему миру» всячески навязывали свое покровительство, подчас весьма агрессивное. Во время Японо-китайской войны Корея, не принимавшая в ней участия, практически являлась разменной монетой: военные действия затрагивали часть ее территории. В итоге Япония установила фактический протекторат над территорией Кореи и ее правителями.


Коджон – первый император Кореи. Фото 1897 г.


Тем не менее, несмотря на такое неоднозначное положение, Корея в это время начинает заявлять о себе на международной арене: открывает учебные заведения западного образца, модернизирует промышленность и армию.

В 1910 году Корея была аннексирована Японией и оставалась ее фактической колонией до 1945 года. После разгрома Японии было подписано соглашение между союзниками – СССР и США – о совместном управлении корейскими территориями. Это и стало поводом для возникновения «двух Корей» – Северной и Южной, появление которых было зафиксировано документом 1948 года.

Скажем несколько слов о государственной символике этих стран.

На протяжении многих веков роль герба в Корее играла императорская печать либо еще какая-то символика, связанная с верховной властью: драконы, цветы, орлы и так далее.

В Корейской Народно-Демократической Республике (она же – КНДР или Северная Корея) вся полнота власти принадлежит Трудовой партии Кореи, по своей идеологии близкой к коммунистической. Государственный герб КНДР (принятый в 1948 году и после этого менявшийся незначительно) обрамлен снопами рисовых колосьев. В центре – изображение гидроэлектростанции как символа развития, силы и прогресса, а на втором плане – «Священная гора революции» Пэктусан. Интересно, что гора эта фигурирует как в древних мифах (о них чуть позже), так и в официальной биографии Великого руководителя КНДР Ким Чен Ира: считается, что родился он неподалеку от нее.

На флаге КНДР революционные традиции и всеобщее равенство символизирует ярко-красный цвет. Синий – это символ объединения с единомышленниками во всем мире, а белый – как это было заведено еще в Древней Корее – символизирует чистоту помыслов, высокие идеалы и честь.

Что же касается Республики Корея (она же – Южная Корея), то ее государственная эмблема с 1948 по 1963 год выглядела так: красно-синий символ «инь и ян», олицетворяющий гармонию мира, окружали черные пунктирные круги. Это ассоциация с триграммами, характерными для даосской культуры; они символически представляли основы бытия. Энергии «инь» соответствует синий цвет, а энергии «ян» – красный.


Эмблема Республики Корея (Южная Корея) с 1948 по 1963 год


В 1963 году государственная эмблема изменилась. Центральная ее часть осталась прежней – красно-синий «инь и ян», но вместо триграмм теперь изображались пять серебряных лепестков гибискуса. Этот цветок – один из корейских национальных символов, который издавна является символом стойкости и жизненной силы, ведь когда увядает один цветок гибискуса, на его месте тут же распускается другой. К тому же цветы этого растения яркие, но в то же время простые – а значит, могут символизировать один из главных принципов корейской философии: «Красота не в роскоши, а в изяществе и гармонии». В 1997 году цвет лепестков на эмблеме изменили с серебряного на золотой.


Гибискус – одно из самых любимых растений в Корее. Даже высшая государственная награда Республики Корея называется «Орден гибискуса»


Южнокорейский государственный символ часто называют эмблемой, а не гербом (впрочем, как и символы некоторых других стран), так как он не соответствует многим правилам геральдики: так, в его основе нет щита. Но в современном мире такие тонкости уже практически не учитываются и эмблемы, если они приняты официально, совершенно равноправны с гербами.

Флаг Республики Корея в его современном виде также был принят в 1948 году. Он представляет собой белое полотнище, в центре которого располагается все тот же символ «инь и ян». По-корейски его именуют еще «тхэгык» – «великие начала», поэтому флаг Республики Корея называется также «тхэгыкки». По углам флага расположены триграммы – наследие даосской философии, – к которым мы еще обязательно вернемся. Интересно, что черный цвет, в который они окрашены, в Корее не несет негативной нагрузки – он считается символом стойкости, скромности, целомудрия и справедливости.

Вот такова в кратком изложении история корейского государства. Посмотрим теперь, как все это стыкуется с историей ее культуры в целом и мифологии в частности!

Источники мифа

Мы только что рассмотрели все культурные влияния на Корею с древности до XX столетия. Но что представляли собой традиционные корейские верования хотя бы в общих чертах? И какие источники сохранили их для нас?

В большинстве своем мифы Кореи много столетий передавались в устной традиции и записаны были достаточно поздно, уже тогда, когда на исходную корейскую мифологию оказала влияние китайская, японская и отчасти индийская культура не только в лице конфуцианства, буддизма и даосизма, но и, скажем, японского синтоизма. Слово «синто» можно примерно перевести как «путь богов». Это представление о том, что все, что существует в мире – люди, животные, деревья, даже камни и скалы, – обладает божественным духом – «ками». Иногда ками называют «богами природы», но на самом деле понятие это немного сложнее. Правильнее будет сказать, что для синтоизма вся природа – это единое целое, одухотворенное некоей могучей силой. Именно поэтому в Японии так сильны традиции любования природой, единения с ней – это может придать сил и помочь обрести гармонию.

Часть японского культа синто – поклонение душам умерших, которые считаются добрыми покровителями живых.

Впрочем, у самих корейцев издавна существовали верования, близкие к японскому синтоизму, и здесь японцы, активно воздействовавшие на корейскую культуру, ничего особенно нового не открыли.

К числу важнейших письменных источников, благодаря которым мы сейчас можем восстановить более или менее полную картину корейских мифов, можно отнести следующие.

• «Самгук Саги», или «Исторические записи о трех государствах» (XII век), – древнейший дошедший до нас историографический письменный памятник Кореи, повествующий об уже известных вам государствах Силла, Пэкче и Когурё. Помимо чисто исторических сведений, там присутствуют изложения мифов о Тангуне – мифическом создателе корейского государства, о различных духах и прочих силах, связанных с природой. Над записями, скорее всего, работал коллектив авторов, руководил же ими придворный историограф Ким Бусик.

• «Самгук Юса», или «Оставшиеся записи о трех государствах» (2-я половина XIII века). Особая ценность этого источника в том, что он частично представляет собой компиляцию более древних документов, не сохранившихся до наших дней. Там содержатся в числе прочего материалы, восходящие к устной традиции: различные мифы о первых легендарных правителях, о волшебных существах. Предполагаемым автором «Самгук Юса» был буддийский монах, проживавший в Корее, по имени Ирён.


Разворот «Самгук Саги». XII в.


К особой категории источников по корейской мифологии следует отнести так называемые понпхури – песенные сказания шаманов. По большей части они передавались от человека к человеку (вернее, от шамана к шаману) в устной традиции, но с течением времени некоторые сюжеты вырывались за границы «профессионального сообщества», становились достоянием общественности и записывались. Слово «понпхури» можно примерно перевести как «разъяснение истоков», «то, с чего все началось» – это фактически синоним понятия «миф».

В основе шаманизма – особой религиозной практики – лежит вера в существование духов, с которыми шаман может общаться, входя в состояние транса. Судя по всему, шаманские практики в Корее существовали с незапамятных времен, и вера в то, что в мире существуют духи природы, духи умерших, очень характерна для мифологической картины мира. Вообще шаманизм на этих территориях был весьма почитаем. Например, в государстве Силла правитель долгое время сочетал с государственными обязанностями «должность» верховного шамана, а барабан – один из популярнейших в Корее инструментов – скорее всего, завоевал популярность именно благодаря шаманским практикам.

ДУХИ ЛЮБЯТ РАЗНООБРАЗИЕ

Для разных шаманских практик использовались различные понпхури. Так, процесс, аналогичный нашему поминанию души умершего, сопровождался обычно исполнением истории о принцессе Пари, которой пришлось спуститься в загробный мир, чтобы найти лекарство для родителей. Она также почиталась как самая первая шаманка.

Интересно, что с течением времени в пантеоне корейских духов появились персонажи, явно заимствованные из буддизма и некоторых других философско-религиозных систем. Понпхури исполнялись во время ритуала: духа нужно было не только вызвать и передать ему свои просьбы, если таковые были, его нужно было угостить и развлечь, и вот для этого-то и служили понпхури, которые нараспев декламировали шаманы или шаманки. Эти песнопения могли быть как широко известными, распространенными практически по всему Корейскому полуострову, так и местными, характерными только для одного какого-то региона. Самые известные сюжеты понпхури – это сказание о Небесном владыке, о появлении луны и солнца, истории о богине чадорождения, о богине злаков, о появлении духов и так далее.

Несмотря на то, что многие мифы дошли до нас лишь фрагментарно, можно сделать вывод, что образ дерева в корейской мифологии имел особое значение. Трудно судить, было ли это «мировое древо», подобное скандинавскому ясеню Иггдрасиль, на корнях и ветвях которого располагались все миры, населенные людьми и богами, но то, что дерево у корейцев так или иначе связывалось с трехчастной моделью мира, – бесспорно. Кроме того, судя по всему, почитались духи, связанные как с природой в целом, так и, возможно, с отдельными деревьями в частности.

Вполне вероятно, что в древней Корее деревья были связаны с явлениями тотемизма – веры в то, что родоначальником какого-то племени либо союза племен является определенное животное, растение или даже явление природы. И, видимо, не зря в мифах об основателе государства Тангуне он, разрешая вопросы мироздания, восседает под деревом. Есть также упоминания о том, что в древних шаманских практиках именно деревья часто считались «путями», связывающими мир людей и мир духов. В Корее почитались ива как символ плодородия, вечнозеленые деревья как символ вечности, памяти, связи поколений; к тому же сосна, например, могла считаться вместилищем души умершего.


Традиционный корейский барабан-бук


Ну а с проникновением в Корею буддизма почитание дерева получило новые оттенки, ведь, как известно, именно под деревом бодхи снизошло просветление на принца Гаутаму, который благодаря этому стал Буддой.

И для исконной корейской мифологии, и для «привозного» даосизма характерны были истории о легендарных правителях, мудрых полководцах, хитрых придворных. В целом же часто встречаются истории, в которых переплетены биографии реальных политических деятелей с мифологическим либо сказочным сюжетом, либо, напротив, легендарная личность преподносится как ван или военачальник, реально существовавший «когда-то, давным-давно».


Неизвестный автор. Павильон у дерева. XVIII в.


…Как уже было сказано, некоторые корейские мифы дошли до нас в нескольких вариациях. Например, считается, что на острове Чечжудо, расположенном чуть южнее Корейского полуострова, мифы сохранились лучше, чем на материке; кроме того, там они более логичны и закончены. Иногда это объясняют тем, что до острова завоевателям было труднее добраться, поэтому там исконная культура сохранилась лучше. Хотя в истории Кореи были враги, которых морские проливы и большие расстояния особо не пугали.

ИЗ ОДНОГО ЖАНРА – В ДРУГОЙ

В корейской культуре много разрозненных историй о демонах, духах, животных, о тех или иных правителях или полководцах. Когда-то они, возможно, были частью стройной мифологической системы, но до нас эти сказания дошли в неполном виде и с течением времени приобрели черты сказки.

В некоторых преданиях местом рождения главного героя (героини) служит небо, вершина горы либо подземелье: возможно, это наследие древнейших мифов, повествовавших о рождении главных стихий, земли и неба. В целом же надо признать, что корейских мифов и преданий о богах до нас дошло относительно немного. Большинство сохранившихся в источниках историй повествуют о создании государства, о различных существах и духах, олицетворяющих те или иные явления, о происхождении правил социума. Значительную часть дошедших до нас мифов составляют не «общекорейские», а местные, связанные с какой-то небольшой территорией: так, например, практически в любом регионе Кореи вам расскажут историю о появлении той или иной горы, реки, долины или чего-то в этом роде. Ну а с конкретными сюжетами мы познакомимся уже в следующих главах!

Загрузка...