В своем роде самобытное, уникальное (лат.).
Гипотетически (лат.).
Cinsburg C.D. The Kabbala. By C. D. Ginsburg. London, 1865.
The Kabbala Untitled содержит следующие книги Зогара: 1) Книга Сокровенной Тайны; 2) Большое Собрание; 3) Малое Собрание; перевод с латинской версии Кнорра фон Розенрота с сопоставлением с оригинальным халдейским и древнееврейским текстом С. Л. Макгрегора Мазерса, Лондон, 1887. Комментарии Розенрота и переводчика. Новое изд. 1926 г. Насколько нам известно, в Америке вышло эссе доктора Гинсбурга.
Gaffarel J. Codicum Cabbalista eorum manuscriptorum quibus est usus Joannes Picus. Comes Mirandulanus, Index, 1651.
Sepher Ha Zogar (La Livre de la Splendour) Doctrine Esotericum des Israelites. Traduit pour la premiere fois sur le text chaldaique… par Jean de Pauly. 6 vols. 1906–1911.
Интересно, что это сообщение дошло до нас через Ришара Симона, известного автора Hist. Critique du Vieux Testament. См. также: Sommer G.G. Specimen Theologia Soharicae. Не исключено, разумеется, что это утверждение не ставит под сомнение текст, изданный позднее в Мантуе и Кремоне, и свидетельствует лишь о том, что имелся некий поддельный Зогар, распространяемый Моше де Леоном и, по-видимому, сейчас неизвестный.
Мантуанский текст был издан в 1558 г., а Кремонский почти одновременно с ним – в 1558–1560 гг. Последний в библиографии именуется Большим Зогаром, поскольку в нем содержатся некоторые трактаты и фрагменты, отсутствовавшие в Мантуанском издании, поэтому последний принято называть Малый Зогар. К другим изданиям относятся: Дублин, 1623; Амстердам, 1714 и 1805; Константинополь, 1736; Венеция, дата выхода неизвестна.
Мантуанское издание вышло под покровительством рабби Меира Бен Ефраима де Патавио и рабби Якоба Бен Нафтали де Газуло. См.: Bartolocci J. Magna Bibliotheca Rabbinica. Vol. IV. Rome, 1693. P. 416. Впрочем, они были просто печатниками. См.: Ibid. P. 15. Col. 2.
См. его Heptaplum, семичастное толкование шести дней Творения (Opera, 1572).
Он умер во Флоренции в 1492 г.
На основании анализа Зогара Пико делла Мирандола вывел, что в нем содержатся: 1) учение о Святой Троице; 2) падение ангелов; 3) первородный грех, понимаемый как падение человека; 4) воплощение Божественного Слова. Помимо Троицы и того, что можно понять как искупление и можно принять с оговорками, остальные доктрины не только содержатся в тексте, но и встречаются неоднократно, однако самое поразительное в этом произведении, принимая во внимание период его создания, – это относительно незначительное влияние христианства, в окружении которого он возник и развивался.
По дошедшим до нас сведениям, Пико делла Мирандола позаботился о том, чтобы был сделан латинский перевод Зогара, или, по другой версии, одна из приобретенных им у неизвестного еврея рукопись была переводом Зогара на латынь.
Легенда о латинском переводе возвращается время от времени. Ходили слухи, что некий французский господин из Лиона купил копию в 1890 г., заплатив за нее много тысяч франков; говорили и о другом переводе, принадлежащем Ги де Витерби. Нет ничего невероятного в том, что текст мог переходить из рук в руки и потом долго храниться в неизвестном месте, хотя мы не придаем особого значения лионской легенде.
В поздней каббалистике Адам Кадмон, Малое Лицо в зогарической символике, интерпретировался как предвечная душа Мешиаха, Мессии. Он же Слово в Хохма – Мудрость.
Следует заметить, что его древнееврейское написание существует.
Существует несколько изданий обоих произведений, и они включены в сборник Писториуса Artis Cabalisticae Scriptores, Tomus Primus, но второй том – если имелся в виду двухтомник, – так никогда и не увидел свет. Это издание вышло в 1587 г.
Galatini P. De Arcanis Catholicae Veritatis. Lib. XII. 1672. Этого текста придерживается Рейхлин: De Arte Cabalisticae. Это, конечно, репринт; сама книга была завершена в 1516 г., судя по колофону. Промежуточное издание было осуществлено в 1602 г. Тот, кто готов преодолеть дебри ее многословия, не пожалеет о потерянном времени даже сегодня. Не помешает привести краткое содержание всех 12 книг: 1) трактаты Талмуда; 2) троичность Божественных Лиц; 3) воплощение Сына Божьего; 4) Первое пришествие Мессии; 5) опровержение аргумента евреев о том, что Мессия еще не пришел; 6) искупление человечества; 7) благословенная Дева Мария; 8) Тайны Мессии; 9) Отвержение евреев и Призвание язычников; 10) Откровение Нового Завета; 11) конец Ветхого Завета; 12) Второе пришествие Христа. Судя по всему, у Галатина была копия утерянного Таргума Йонатана бен Узиэля на агиографические книги Ветхого Завета, т. е. Пророков (Ibid. Lib. I. P. 3).
Это первый текст в собрании Писториуса (Pistorius. Artis Cabalisticae. Hoc est, Reconditae Theologiae et Philosophiae Scriptorum Tomus I. Basle, 1587). Данный труд больше известен как Artis Cabalisticae Scriptores.
На причины указывает Шопенгауэр, отмечая поразительное единодушие мистиков всех времен именно по поводу этих принципов, на которых зиждется вся мистика, в отличие от догматов, на которых строятся секты, поскольку они по своей сути не сектанты.
Незачем, вероятно, говорить, что по большей части они существовали в виде манускриптов.
Bartoloccio de Cellerio D. J. Bibliotheca Magna Rabbinica: De scriptoribus et scriptis rabbinicis, ordine alphabetico Hebraice et Latine digestis. Folio, 4 vols. Rome, 1678–1692. Страницы пронумерованы справа налево на ивритский манер.
Из доступных сборников, дающих достаточное представление о ее разнообразии, см. Catalogue of Hebraica and Judaica в Библиотеке Корпорации Лондон-Сити с предметным указателем преп. A. Lowy (London, 1891).
Выдающийся вклад в наше знание за последнее время внес доктор Мориц Стайншнайдер, немецкий библиограф по раввинистической литературе.
Такое мнение высказал Хекеторн в расширенном переиздании своего во всех отношениях не очень значительного труда Secret Societies of all Ages (см.: Vol. I. P. 83).
Эта идея высказана покойным Э. В. Кенили, на чью анонимную книгу Book of God и ее продолжения время от времени ссылаются некоторые писатели как на авторитетный источник. По своему филологическому уровню она восходит к периоду Godfrey Higgins, автора Nimrod, и Bryant, автора Ancient Mythology. См.: Kenealy. Introduction to the Apocalypse of Adam-Oannes. P. 613.
Если мы иногда и ссылаемся здесь на авторов такого калибра, почитающихся «авторитетами» в области оккультизма, и устаревшие труды из этой области исследований, то исключительно потому, что знаем тех, кому их предназначаем. Те, кто питает особый интерес ко всему, что зовется мистикой, могут с почтением относиться к работам, на их взгляд отличающимся искренней заинтересованностью и преданностью делу, но они мало чем отличаются от адептов эзотерических искусств и наук Викторианской эпохи с их роковой склонностью доверять ненадежным свидетельствам и пустым писателям. Поэтому при всякой возможности желательно указывать на несостоятельность подобных источников. Если бы наш труд адресовался только ученой публике, мы бы действовали по-другому.
В Encyclopedia Perthensis указывается также, что это слово пишется как Gabella, что, разумеется, бессмысленная опечатка, не стоящая упоминания, если бы не печальный факт, что она приводится в трудах старых авторов по магии. См.: Encyclopedia Perthensis. Vol. IV. P. 543, 544.
Далее мы увидим, что эту точку зрения следует не принимать с осторожностью, а просто отвергнуть, как заведомо ложную.
Один из обозначающих это терминов тайная Мудрость; инициалы этих слов дают другое обозначение – милость. См.: Kitto. Cyclopaedia of Biblical Literature. S. v. Kabbalah. 3-d ed. London, 1864.
Получателей этого знания называли Mekkubalim, данный термин известен читателям астролога Гаффареля. Об этом см. ничтожную во всех отношениях статью: Blunt T. H. Dictionary of Doctrinal and Historical. Theology. London, 1872.
С точки зрения вечности (лат.).
Kabbala Denudata, seu Doctrina Hebraeorum Transcendentalis et Metaphysica. Vol. I. Apparatus in Librum Sohar, pars secunda. P. 3–5. Следует заметить, что последний параграф добавлен мной.
«Судя по многочисленным перекличкам этой каббалистической философии с доктринами Нового Завета и раннепатристической литературы, обе эти последние, по всей видимости, имеют общий корень и происхождение в эзотерических учениях израильтян, равно как и в более открытых и экзотерических учениях еврейских Священных Писаний» (Myer I. The Philisophical Writings of Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol. Philadelfia, 1888. 8vo. P. 7). Считается, что имеется в виду послание Марцеллу святого Иеронима, в котором рассматриваются тайны, содержащиеся в книгах Ветхого и Нового Заветов. Однако там всего лишь перечисляются «десять Имен Бога, под которыми Он был известен евреям»; если и есть в этом некоторая связь с Каббалой, то в том лишь, что десять Божественных Имен, причем не совпадающие с приведенными святым Иеронимом, принадлежат десяти сфирот, образующих Древо Жизни в учении Каббалы.
«Таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Мф., 15:6).
Следует заметить, что перевод был подвергнут некоторыми еврейскими учеными резкой критике и сам переводчик обвинен во враждебном отношении к иудейской Традиции. Большинству наших читателей достаточно будет просмотреть структуры и ссылки в статье доктора Роберта Эйслера в The Quest Quarterly review (Vol. XXV). Следует также упомянуть критические высказывания доктора Герхарда (Гершома) Шолема, профессора Талмуда и Каббалы в Еврейском университете в Иерусалиме. Переводчиком Зогара был еврей, принявший христианство, что могло сказаться на тенденциозном толковании отдельных мест и неправомерном придании им христианской окраски. Но вопрос заключается в том, передает ли перевод в целом при всех преднамеренных или непреднамеренных ошибках оригинал, пусть даже как парафраз, и это подтверждается или как будто подтверждается тем фактом, что на него ссылаются, когда надо, и те, кто высказывался против него, например: Villiaud P. La Kabbale Juive. 2 vol. 1923 («Будем довольствоваться и тем, что есть», до лучших времен). Зогар – один из самых темных текстов, и ни один перевод не обойдется без критических замечаний. В качестве исторического примера вспомним враждебные выпады немецких ученых против сделанных Адольфом Франком переводов отдельных отрывков Зогара. В 1913 г. доктор Абельсон заметил, что перевод Де Поли крайне важен, поскольку это пока единственная попытка сделать полный перевод данного памятника: Abelson. Jewish Mysticism. P. 179. И это единственно правильная позиция.
Чтобы дать почти фривольный пример подобных противоречий, скажем, что в основном корпусе Зогара алхимия всячески осуждается, а Верный Пастырь – трактат, вкрапленный в несколько мест основного текста, – признает одно из ее кардинальных положений (Zohar. Pt. II. Fol. 42a; Pt. III. Fol. 191). Необходимо отметить, что во всех сносках ссылки на Часть (Part, Pt.) и Лист (Folio, Fol.) Зогара приводятся всегда по французскому переводу, соответствуя тому и странице. Ссылки на Зогар указывают на кодекс, используемый переводчиком Де Поли, если нет особого указания.
Мы не имеем в виду то, что иногда называют практической каббалой, включающей такие искусственные методы экзегетики, как гематрия, нотарикон и тмура. Читатель может ознакомиться с книгой У. Уинна Уэсткотта: Westcott. An Introduction to the Cabbalah. 1910. Эти методы очень древние, относительно магической Каббалы ее древность не установлена; не стоит даже говорить о бессмысленности и порочности этих методов.
Вместе с тем мы сталкиваемся с рядом случайных примеров, позволяющих предположить, что адепты учения составляли некий собор посвященных. Подчас создается впечатление, будто существовал едва ли не разработанный церемониал сообщения тайного знания. См., например: Zohar. Pt. I. Fol. 133a; Pt. II. Fol. 124. В то же время сообщается, что тайны хранились в сердце посвященными в них и тайно же передавались друг другу (Ibid. Pt. I. Fol. 96b; Pt. I. Fol. 55c). Другие ссылки см.: Ibid. Pt. I. Fol. 133a; Pt. II. Fol. 124; Ibid. Pt. I. Fol. 155b; Pt. II. Fol. 212. Они говорят: то, что было ведомо одному посвященному, не обязательно было известно другому. Ibid. Pt. II. Fol. 8b; Pt. III. Fol. 6b; Ibid. Pt. II. Fol. 14a; Pt. III. Fol. 61; Ibid. Pt. II. Fol. 168a; Pt. IV. Fol. 116; Ibid. Pt. III. Fol. 187a; Pt. V. Fol. 489.
Иллюстрацией может служить сравнение письменного Закона со свечой или светильником, а устного – с пламенем (Ibid. Pt. II. Fol. 166a; Pt. IV. Fol. 112).
Тезис сводился к тому, что письменное слово Писания в каждом стихе и слоге является словом Живого Бога. Правда, смыслов много, но, в сущности, они сводятся к трем: 1) историческому смыслу, соответствующему двору Храма; 2) моральному смыслу, соответствующему Святому месту; и 3) мистическому смыслу, являющемуся аналогом Святая Святых.
Здесь следует напомнить, что, поскольку нас интересует не компиляция как таковая, для данного исследования было бы непростительно, если бы нам не удалось установить, что: 1) такой корень существует и 2) природу его можно точно и ясно определить. Об этом уже говорилось в нескольких местах.
Символический язык Тайного Учения базируется также на словах и выражениях Писания, которые по своему изначальному значению далеки от их интерпретации. Так, утверждается, что слово «вода», как оно употребляется в Талмуде, означает Тайное Учение, а когда Давид обращается с молитвой: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс., 50:12), он просит о том, чтобы сердце его открылось для постижения Божественных тайн. Говорится также: «Да соберутся воды, которые под небом, в одно место» (Быт., 1:9). Воды суть Тайное Учение, а место – Израиль, душа которого связана с той областью, о которой говорится в Писании: «Благословенна слава Господа от места Своего!» (Иез., 3:12). «Слава Господа» означает Шхину внизу, а «от места Своего» – Шхину наверху. При такой трактовке сама Шхина является персонификацией Учения.
Канон толкования часто предельно прост: например, любой плод, произрастающий из земли, имеет свою символическую параллель, в процессе толкования первый и второй свободно подменяют друг друга и один объясняется другим. В Пс., 85:11 читаем: «Истина возникнет из земли», следовательно, трава означает истину.
Зогар дает другую иллюстрацию, когда в нем утверждается, что устный Закон освещает письменный Закон (Zohar. Pt. III. Fol. 23a; Pt. V. Fol. 61).
Ibid. Pt. III. Fol. 275b; Pt. VI. Fol. 47.
В другом месте письменный Закон назван небом, а устный – землей. На первый взгляд, это противоречит очевидному смыслу и намерению, однако здесь возможен сложный взаимообмен и переход свойств явлений верха и низа, что является неотъемлемой частью зогарической доктрины (Ibid. Pt. I. Fol. 247b; Pt. II. Fol. 578).
Ibid. Pt. III. Fol. 4b; Pt. V. Fol. 9.
Ibid. Pt. I. Fol. 27b; Pt. V. Fol. 76.
Согласно рабби в «Золотой легенде» Лонгфелло, все вероучение Библии представляет собой воду, а Мишна – крепкое вино; по Зогару же, письменный Закон – вино, правда, устный Закон – не вода, а молоко. Делаем отсюда вывод, что, согласно каббалистическому учению, одно менее, а другое более спасительно. См.: Ibid. Pt. I. Fol. 240a; Pt. II. Fol. 549.
Ibid. Pt. II. Fol. 200a; Pt. IV. Fol. 200; Ibid. Pt. II. Fol. 206a; Pt. IV. Fol. 208.
Ibid. Pt. III. Fol. 149b; Pt. V. Fol. 386, 387.
Zohar. Pt. I. Fol. 26a; Pt. I. Fol. 161. В другом месте сказано, что есть 60 отделений, которые суть 60 цариц Песни песней. «Девицы» без числа – это Халакот, т. е. то, что относится к внешнему, обрядовый Закон, его обычаи, установления и предписания (Ibid. Pt. III. Fol. 216a; Pt. V. Fol. 548). Еще говорится о 70 способах толкования Писания, причем все дают верный результат (Ibid. Pt. I. Fol. 54a; Ibid. Pt. I. Fol. 310).
Ин., 21:25.
Zohar. Pt. I. Fol. 156b; Pt. II. Fol. 215.
Ibid. Pt. I. Fol. 158a; Pt. II. Fol. 220. Упомянем еще, что такая преданность изучению Тайной Доктрины дает то, что называют дополнительной душой, которой по зогарической Традиции обладают все благочестивые сыны Израиля, соблюдающие все предписания Субботы. Она пребывает с ними в этот день и затем возносится туда, откуда снизошла. Что касается Сынов Учения, то, судя по всему, они всегда обладают этим прибавочным свойством. А потому тот, кто не культивирует в себе эту мистическую науку, как бы обделен изначально. Душа низводится голосом того, кто штудирует эзотерическую доктрину, и она нисходит с Земли Живой, делая того, на кого она нисходит, равным ангелам. Слова Пс., 103:20 «Благословите Господа, вы ангелы Его» относятся к изучающим Учение и призывающим Божьих ангелов на землю. В грядущем мире у них будут орлиные крылья.
Zohar. Pt. III. Fol. 179b; Pt. V. Fol. 471.
Ibid. Pt. I. Fol. 224b; Pt. II. Fol. 485.
Ibid. Pt. II. Fol. 158b; Pt. IV. Fol. 95. Но против этого тот, кто посвятил себя изучению Закона, открывает 50 врат Бины – Понимания, соответствующих букве Йод, преумноженного буквой Хе (Ibid. Pt. III. Fol. 216a; Pt. V. Fol. 548). Йод – знак Завета и потому мужского начала, тогда как Хе – буква Шхины, женское начало, приносящая плод мужскому в соитии. Под умножением в данном случае следует понимать поколения ума как плод научных занятий, т. е. Божественного Учения. Изучение Тайной Доктрины не бесплодно, но приносит «вечное потомство превосходящей славы».
Благословение смертной плоти (лат.).
Ibid. Pt. I. Fol. 77b; Pt. I. Fol. 455.
Следует упомянуть, что М. Лафюма-Жиро, сделавший аннотацию французской версии, различает то, что Зогар определяет как «тайны учения», и то, что там называется «тайнами Традиции». Первые – это духовный смысл Писания, а вторые – это смысл Традиции.
Изучение мистической доктрины требует украшения тела и концентрации духа. Встающие ночью для таких занятий должны накрываться из почтения к Шхине, всегда пребывающей с изучающими Тайную Доктрину. Кроме того, процесс изучения требует ясности ума, что довольно трудно в склоненной позе (Ibid. Pt. I. Fol. 72a; Pt. I. Fol. 426).
Ibid. Pt. I. Fol. 77b; Pt. I. Fol. 455.
Притч., 8:22; Zohar. Pt. I. Fol. 24b; Pt. I. Fol. 153.
Так переводит цитату в Зогаре Де Поли, а в Библии она выглядит так: «Если завета Моего о дне и ночи и уставов неба и земли Я не утвердил, то и племя Иакова и Давида, раба Моего, отвергну» и т. д. (Иер., 33:25, 26). Ср.: Вульгату: «Si pactum meum inter deum et noctem, et leges caeli et terra non posui, equidem et semen Jacob et David, servi mei, projiciam».
См.: Книга пятая. § V.
Быт., 5:1.
Zohar. Pt. I. Fol. 37a et seq.; Pt. I. Fol. 231–233.
Тайны этого Имени и принцип его образования будут рассмотрены в надлежащем месте. Считается, что существуют три книги, открываемые на небесах в первый день года. Первая – та, что была вручена Адаму, и это книга праведных совершенных. Вторая имеется частично на небесах, частично на земле, но больше о ней ничего не говорится. Третья – это Письменная Тора (Закон), предназначенная для первочеловека и, вероятно, запечатленная в его сердце, поскольку не сказано, что она была явлена в это время на земле (Zohar. Pt. I. Fol. 37a et seq; Pt. I. Fol. 231–233).
Ibid. Pt. I. Fol. 55b; Pt. I. Fol. 319, 320. Существует легенда о древнем мидраше под названием Книга Разиеля (Сефер Разиэль): ее приписывают рабби Элеазару из Вормса. В более поздние времена ее неоднократно воспроизводили в искаженном виде. Под этим же названием существуют шарлатанские магические обряды. Ср. замечание Э. В. Кенили о Книге Премудрости Адама, полученной якобы в экстазе и «полной мистерий и знаков глубочайшего знания». См.: Book of God (P. 273) и далее о раввинистических замечаниях относительно того содержания, что было передано Адаму, являющегося, вероятно, основанием тайного знания.
Сакральное Имя из 72 букв объясняется в Родословной человека в Книге Бытия посредством 670 тайн, содержащихся в этом повествовании. Тайна сфиры Хохма открывала 1500 ключей, которые не были доверены никому из ангельского воинства.
Версия этой легенды в Fol. 55b повествует о том, что, когда книга исчезла, он ударил себя по лбу и по горло погрузился в Гихон, вторую реку, вытекающую из «сада в Эдеме с востока» (Быт., 2:13. Еврейское Пятикнижие, Вильна). В результате весь он покрылся морщинами и изменился до неузнаваемости.
Родословная такого рода напоминает вымышленные генеалогии наподобие тех, что некогда приписывали себе братства типа Вольных каменщиков (франкмасонов), алхимики, возводившие свое происхождение к мудрецам древности, и прочие чудовищные измышления. Вместе с тем было бы ошибочно обвинять древнюю литературу в преднамеренной лжи, поскольку такие отсылки носят мифологический характер: нельзя забывать, что гипотетически мы имеем дело с институцией эзотерической доктрины, а устное предание имеет свойство преувеличивать свою древность; поэтому следует различать возможный факт ее существования на протяжении более или менее длительного времени и возникновение легенд о ней.
Существует несколько легенд о Енохе, весьма любопытных самих по себе, но не пересекающихся с нашей темой. По одной версии, Енох стал великим архангелом Метатроном; по другой – он был восхищен на высшие небеса, где стал хранителем их сокровищ, в том числе 45 ключей от комбинаций высеченных букв (Zohar. Pt. I. Fol. 56b; Pt. I. Fol. 32b). Апокалиптическая Книга Еноха, в первоисточнике считающаяся написанной на древнееврейском и в этом виде созданной в начале христианской эры, известна нам в эфиопском переводе с 1778 г., когда его манускрипт привез из Абиссинии Дж. Брюс.
Это по одному преданию, однако дальше мы увидим, что он не сумел открыть некие врата Понимания.
Zohar. Pt. II. Fol. 156a, b; Pt. IV. Fol. 88.
Ibid. Pt. II. Fol. 5a; Pt. III. Fol. 19.
Ссылка на Tract. Sabbath, в котором содержится история рабби Шимона, сообщаются причины его бегства и двенадцатилетнего укрытия в пещере и обстоятельства, при которых он вышел из пещеры. См.: Rodkinson M. Babylonian Talmud. Vol. I. P. 2. Мы цитируем этот перевод, сделанный в Америке, потому что он доступен англоязычным читателям; однако его метод сокращения материала подвергается резкой критике; среди ученого мира большей популярностью пользуется полный немецкий перевод Л. Голдшмидта, начатый в 1898 г.
Это опровергает ничем не обоснованное предание о том, что в пещере, где рабби Шимон скрывался от преследований римлян, он якобы делал какие-то записи.
Zohar. Pt. I. Fol. 216b, 217a; Pt. II. Fol. 453–455. См. также: Ibid. Pt. I. Fol. 9a; Pt. I. Fol. 50, откуда следует, что Тайная Доктрина – это объяснение и раскрытие всего. О том же говорится в Пс.,19:6: «И ничто не укрыто от теплоты его», но здесь речь идет об учении во всей его полноте.
Когда стало понятно, что Каббала не может быть использована для распространения Христианского Благовестия среди евреев, вся каббалистика оказалась в руках адептов оккультных наук. Вследствие этого даже против нашей воли на разных стадиях этого исследования приходится вкратце освещать их взгляды и подходы, чтобы поставить их на заслуженное место.
Zohar. Pt. I. Fol. 236b; Pt. II. Fol. 533.
Ibid. Pt. I. Fol. 237; Pt. II. Fol. 535. Ср. применительно к Sign manual (P. 16).
Основой здесь служит стих Пс., 43:13 (44:14): «Царская дщерь вся славна внутри», что в Зогаре переводится: «Вся слава дщери Царя внутри», также и в Вульгате: «Omnis gloria ejus filiae regis ab intur». Эти слова понимаются применительно к общине Израиля.
Zohar. Pt. I. Fol. 9a; Pt. I. Fol. 51.
Способ достижения (фр.).
Пс., 34:8.
Такое объяснение предлагает комментатор Сефер Йециры, или Книги Творения.
Вместе с тем темноты, сложности и путаница вовсе не свидетельствуют о двойном смысле.
Лучший пример настоящей криптолитературы – это алхимические тексты, хотя и не в смысле зашифрованных писаний. Эти тексты достаточно ясны и прозрачны на первый взгляд; эзотерическим является смысл отдельных ключевых слов и рецептов. В этом плане их прочтение всегда представляет трудность. И если зашифрованный текст рано или поздно откроет свои тайны умению и терпению, то, например, невозможно сказать, что означает термин «Витриол» у того или иного автора, если только под этим названием не подразумевается самая обычная субстанция.
Наука – честь, которая обязывает (фр.).
Бесформенный (запутанный) хаос (фр.).
С точки зрения традиционного оккультизма это даже более важно, чем для нормативной экзегетики. Адольф Бертет (Bertet A. Apocalypse du bienheureux Jean… devoilee. Paris, 1861. P. 51) дает очень четкое определение этих связей: «На каждой странице Пятикнижия Моисеева мы находим каббалистические выражения, указывающие, что все следует понимать в иносказательном смысле, вместе с тем ни в одной из этих книг мы не найдем полного трактата о посвящении, из чего следует, что до Моисея только устное предание отвечало за передачу таинств инициации». Своими мистическими идеями, как и языком, Бертет обязан Элифасу Леви, и его догматические положения имеют ту же ценность, что и его учителя. Каббалистический смысл Пятикнижия необходимо было предварительно выдумать, чтобы потом найти его, и дело обстоит, скорее, так, что «устное предание» передавало свои «секреты» много веков после того, как книги, в которых они предположительно зафиксированы, были написаны.
Следует понимать, что этот аспект эзотерической Традиции Израиля выходит за рамки настоящего исследования, которое посвящено анализу определенного рода литературы с целью выявить ее мистическую ценность.
Основные аспекты этой веры, как и следовало ожидать, являются порождением Нового времени: следы ее не просматриваются до XVIII столетия, но и тогда она еще была достаточно расплывчатой. Одна из первых попыток очертить ее была предпринята М. де Бриером. В своем эссе (De Brirne M. Essai sur le symbolisme antique de l’Orient, principalement sur le symbolism Egyptien. Paris, 1847) он отстаивал идеи: а) общего происхождения всех религий; б) существования неких священнотайных эзотерических наук, в которые была посвящена только жреческая каста; в) существования в среде восточного жречества общего очень древнего сакрального языка, передававшегося в качестве теургического, магического и литургического; г) передачи этого языка при помощи иероглифов, которые сами по себе имели теургическое и магическое значение; д) дуалистического принципа презентации священных основ этих жреческих наук, главным образом теологии: 1) имитация слов – иероглифов сакральных текстов; 2) имитация мыслей – образов, идолов, эмблематических фигур богов; е) существования сакрального языка и иероглифической письменности у всех народов, обладающих эзотерическими науками, например у финикийцев и халдеев. Эта спекуляция оказалась очень суггестивной; во всяком случае, произошло так, что после появления этих фантомов и оракулов грез мы услышали голос египтологии.
О христианской религии см. Экартхаузена (Eckarthausen. The Cloud upon the Sanctuary. Letter I / Trans. by I. de Steigel; introduced by A. E. Waite. 3-d ed. 1919).
Мы имеем в виду различные общества, работавшие под покровом секретности и здесь, и в Париже до самого конца XIX в.
Симптоматично, что в своей Kabbalah Unveiled Мазерс относит Дом Божий, или Элохима, и Книгу реинкарнаций, поздние каббалистические трактаты и комментарии, к самым главным разделам Зогара.
Он фактически говорит о существовании, древности и общей, хотя и скрытой, диффузии Религии Мудрости – термин, заимствованный у современной теософии, который в последнем анализе представляется совершенно неприемлемым для мистика.
Papus. La Kabbale. Tradition Secrete de l’Occident. Resume Methodique. Paris, 1892. 8vo. Вышло второе, дополненное и расширенное издание, которого мы не видели; первое подтверждает компетенцию автора.
Литераторы (ит.).
На труд Бартолоччи мы уже ссылались; название работы Вольфа: Wolf. Bibliotheca Hebraea, sive notitia tum auctorum Hebra-icorum cujuscumque aetatis, tum scriptorum, quae vel Hebraice primum exarata, vel aeb aliis conversa sunt, ad nostram atatem deducta. 4 vols. Leipsic; Hamburg, 1715. 4to.
Некоторые авторы из неэзотерических кругов аналогичную древность приписывают и Каббале; например, Pierre Lazousse, автор статьи s. v. Cabale Grand Dictionaire Universel du XIXe Siecle (Vol. III. Paris, 1867): «В действительности Каббала зародилась в еврейской среде в V в. до н. э. Сформировавшись из смеси восточных идей и вероучения Моисея времен пленения, она развивалась в устном виде и главным образом в секте караимов, однако достаточно определенные черты получила не ранее эпохи Филона и александрийской школы». Здесь, несомненно, ощущается влияние Франка, но необходимо отметить, что такое утверждение нуждается в доказательстве. Так, нельзя неправомочно ссылаться на Филона как на неопровержимого свидетеля существования в недрах еврейства тайной Традиции.
Здесь следует сослаться на тезис в Jewish Messenger (июль, 1837), согласно которому: 1) Талмуд никогда не объявлялся окончательно завершенным; 2) не завершены Мишна; и 3) Гемара.
Совершенно очевидно, что еще ничего не было в письменном виде. Профессор Шиллер-Шинесси свидетельствует о некотором коренном материале, ассоциируемом Традицией с именем рабби Шимона в качестве его автора, однако он ничего не может сказать об эпохе, когда этот материал получил письменную форму.
The Babylonian Talmud. Vol. I. / Trans. by M. L. Rodkinson. N. Y., 1896. 8vo. P. XV, XVI.
В Халакот Олам отмечено, что у еврейских законоучителей было мало списков или пергаментных свитков, на которых они записывали все предания, предписания, сентенции, законы, решения и т. п., воспринятые от своих наставников, и что эти свитки назывались книгами сокрытия. Трактат, о котором идет речь (см. Авв., 3:6), – это введение в талмудическую диалектику и формулировки. Его автор – некий кастильский еврей рабби Йешива Бен Йосеф Галлеви, творивший до и после 1467 г. Впервые издан в Константинополе в 1510 г.
Он был третьим патриархом западных евреев; существует легенда, будто он обратил в иудаизм императора Марка Аврелия и по настоянию этого князя собрал Мишну. См.: Palmer E. H. History of the Jewish Nation. London, 1883. P. 204, 205. Его называли редактором Мишны. Он родился, предположительно, около 135 г., а умер около 220 г.
Старинный комментарий к этому трактату см.: Ganz D. Germen Davidis, sive Chronologia Sacra et Prophana. Leyden, 1644.
Нелепости в смысле внешних вещей.
Считают, что рабби Шимон бар Йохай полагал, что изучение Гемары более похвально, чем изучение Мишны или Священных Писаний. Однако здесь под более ранним названием скрывается более поздний источник. Необходимо отметить, что название Гемара стало означать и весь Талмуд.
Строго говоря, термин «Талмуд» приложим только к Гемаре, но он имеет и более широкий смысл, потому что Гемара не мыслится без Мишны, толкованием которой она, по существу, является.
Пропорция Вавилонской Гемары по отношению к Мишне равна 12 к одному.
«В древнееврейской литературе это название (Каббала) относится ко всему корпусу усвоенных вероучений, за исключением Пятикнижия, включая, следовательно, Пророков и Агиографию, а также устные предания, со временем введенные в Мишну» (American Encyclopedia. Vol. III. P. 521, 522).
Это не значит, что вопрос о возрасте Талмуда не подвергался сомнению; например, французский клирик Морен (Morin), исходя из убеждения, что евреям нельзя доверять в вопросе о возрасте религиозной еврейской литературы, датирует Мишну началом VI в., а Гемару – двумя веками позднее (Exercitiones Biblicae. Paris, 1660).
Именно поэтому в нем отсутствуют ярко выраженные философские доктрины Каббалы. Например, в Талмуде нет никаких следов системы сфирот, с которой мы познакомимся позже, и теории эманации, с ней связанной. Ср.: Edersheim. History of the Jewish Nation. 3-d ed. P. 406.
Эту конструкцию понимают как «некий corpus juris, в котором закон еще неотделим от нравственности и религии». См.: Farrar F. W. Life of Christ. N. d. P. 758 (иллюстрированное издание).
Следует отметить, что Талмуд и Каббала соотносятся между собой так, как масонство и поздний западный оккультизм. Талмуд не представляет собой Мистику, хотя определенные мистические Традиции в нем имеются. Масонство не выступает оккультным учением, однако под эгидой Ремесла все оккультные искусства XVIII в. находят не только убежище, но и поле деятельности и развития. В одном случае способом вхождения было агадическое нравоучение, во втором – Высокие Ступени посвящения.
La Grande Encyclopediae. Paris. 4to. S. v. Cabbale. Vol. VIII.
«В обширных собраниях, дошедших до нас с V или VII в. Христианской эры, в Талмуде и аллегорических толкованиях на Священное Писание нет следов философских спекуляций. Если мы и находим там реминисценции Каббалы, они касаются так называемой экзотерической области, или ангелологии; наличие спекулятивных элементов проявляется в этих книгах исключительно в отношении таинств, содержащихся в Берешит, т. е. первой главе Книги Бытия, и Меркава, или видении Иезекииля» (Munk S. La Philosophie chez les Juifs. Paris, 1848. P. 8). Автор – сторонник идеи существования каббалистической Традиции в талмудические времена. Необходимо отметить, что встречающиеся в Талмуде ссылки на Деяния Творения и Деяния Колесницы с критической точки зрения являются определенным известным оправданием мнения о том, что такая Традиция была известна и, следовательно, существовала. Однако эти ссылки достаточно энигматичны и их истинная природа не поддается интерпретации. Действительно, в Талмуде встречаются сообщения о том, что ученые раввины Израиля беседуют на эти темы, но содержание этих бесед не приводится.
Эдерсхайм разделяет талмудический Традиционализм на два раздела: Галаха – законодательные предписания Отцов и Агада – вольное толкование (History of the Jewish Nation. P. 136). Некоторые агадические сказания имеют внутренний, т. е. аллегорический, смысл: так, история о том, как солят Левиафана, настолько нелепа, что из чистого уважения к тексту невольно напрашивается предположение, что здесь подразумевается какой-то другой смысл, не явленный на поверхности. Ср.: Leroy-Beaulieu A. Israel among the Nations. P. 24. Если Галаха – установление, norma, то Агада – это рассказ, сага, «собрание различных высказываний на всевозможные темы». Лишь Галаха является законом.
La Clef des Grand Mystere. Paris, 1861. 8vo. P. 351 et. seq. См. также: Waite. Mysteries of Magic. 2-d ed. London, 1897. 8vo. P. 112–120. Необходимо отметить, что в Зогаре Галаха, Мишна и Гемара рассматриваются как тяжеловесная и путаная казуистика, Мишна же уподобляется крепкой скале (Zohar. Pt. I. Fol. 27b; Pt. III. Fol. 279).
Следует указать, что задолго до Элифаса Леви Adrianus Relandus (Analecta Rabbinica, 1702) и Galatinus (De Arcanis Catholicae Veritatis, 1656) высказывали предположение о наличии второго смысла в Талмуде, но не метафизического или мистического плана. Он якобы заключается в сознательном затемнении смысла, вызванном опасениями из-за гонений на евреев. Данное предположение является не менее необоснованным, чем предположение о скрытом мистическом смысле. Если из-за осторожности и следовало скрывать что-либо, то действительное отношение иудеев к христианам, но это выражается в Талмуде незавуалированно. В него включен ряд аллегорических повествований, которые невозможно толковать в прямом смысле.
Пятый раздел в Палестинском Талмуде отсутствует, а шестой представлен отдельными фрагментами. См.: Jewish Encyclopaedia. Vol. XII. S. v. Talmud, а также отсутствующие трактаты Мишны в Вавилонском Талмуде.
Такого рода экзегетика наследуется и следующим поколением оккультных писателей. Например, в небольшом оккультном трактате (opuscule) говорится, что единственный ключ, который позволит постичь откровения Христианских Писаний и выявить их внутренний смысл, «находится в книге, осужденной Христианской Церковью, – в Еврейском Талмуде». См.: Nizida. The Astral Light. 2-d ed. London, 1892. P. 50, 51. Следует заметить, что эта книга не получила должного внимания со стороны того круга, которому была предназначена.
Такого же осуждения заслуживают и экзегетические причуды не только оккультистов. Хекертон (Heckethorn C. W. Secret Societies of all Ages and Countries. New ed. 2 vols. 1897) рассматривет тему Каббалы, не имея даже элементарных знаний в этой области. Так, он уверяет, что Каббалой называют Мишну (Vol. I. P. 85), которая, как известно, представляет собой Традиционный комментарий к законодательной части Моисеевой Торы. Аналогичным образом Уолтон (Walton) в своем восьмом пролегомене к Polyglot Bible сообщает, что терминами «каббала» и «масора» евреи называют одну и ту же область религиозного знания. Ришар Симон (Simon R. Histoir Critique du Vieux Testament. P. 498. Amsterdam, 1685) указывает на эту ошибку, поясняя, что Масора – это критическое издание древнееврейских текстов.
Philosophy of Ibn Gebirol. P. 35. См.: Green W. B. The Blazing Star. 1872. 12to). «Масора во всех отношениях противоположна Каббале. Масора – это то, что открыто проповедовалось раввинами; Каббалу скрыто и тайно передавали ученику» (Р. 29). Следует отметить, что такое сравнение отождествляет Масору с Талмудом.
Ср.: Frinellan. Le Tripple Vocabullaire Infernal (Paris, s. v.). P. 30: «То, что называют Каббалой, является искусством вызывания элементарных духов».
Иногда Каббалу тесно связывают с астрологией и под последней, подразумевают первую. Это относится к: Demeunier L’Esprit des Usages et des Coutumes des differens Peuples. London, 1776. Vol. II. Lib. XI.
Calmet. Dictionary of the Bible. Для удобства см. перевод C. Taylor (London, 1823. Vol. I. S. V. Cabbala).
The Book of Ceremonial Magic. S. v. The Secret Tradition in Goёtia. London, 1911. 4to. Pt. I. Col. I. P. 3. Необходимо отметить, что термин «каббала» уже в начале своей истории прилагался к некоторым формам практической магии.
См. Предисловие.
Вероятно, на эти практики ссылается Ришар Симон, когда говорит: «Ученые древние евреи переняли множество суеверных обычаев у халдеев» (P. 93). Конечно, этого автора едва ли можно считать специалистом по Каббале, поскольку он сам признается (Op. cit. 116, 117), что не видит смысла тратить время «на древние аллегорические книги евреев» типа Зогар и Бахир.
Противоположной точки зрения придерживается американский исследователь Т. К. Хосмер. Он пишет: «По этому источнику все еврейство было просто одержимо демонологией, колдовством и прочими странными фантазиями» (Hosmer T. K. The Jews in Ancient, Medieval and Modern Times. London, 1890. P. 222, 223). Строго говоря, мнение о том, что магия, которую Европа восприняла из рук евреев, – это искаженная форма практической каббалы, более всего согласуется с фактами.
Greene W. B. The Blazing Star. P. 57. Дело не в том, одобряем мы это утверждение или нет, но, согласно учению, которое находим в сокровищнице Каббалы Зогаре, без человека, его усердия и участия невозможно завершить замысел Божий, почему Бог и открывает Себя в антропоморфном виде.
П. Дж. Гершон делит Каббалу на две части – символическую и реальную. Первая учит тайному смыслу Писания и 13 правилам, при помощи которых исполнение Закона трактуется с точки зрения Каббалы, т. е. гематрия, нотарикон, тмура и проч. Реальную Каббалу он подразделяет на теоретическую и практическую: первая описывает эманации и миры Каббалы, природу и Имена Бога, небесную иерархию и ее влияние на нижний мир, тайны Творения и т. п.; вторая занимается мистическими свойствами Божественных и ангельских Имен и чудесами, творимыми с их помощью (Hershon P. J. Talmudic Miscellant. London, 1880). При таком делении куда-то исчезает сущность теософии Зогара.
Уинн Уэсткотт в своей книге (Westcott W. Numbers, their Occult Power and Mystic Virtue. P. 11) пишет, что слово «каббала» «включает древнееврейские космологические и теологические доктрины, а также науку Чисел». Первую он называет догматической, вторую – буквенной. Каббалистическая наука чисел входит в гематрию. Однако такой науки не существует; есть лишь курьезный и бесполезный метод.
Все современные оккультисты, немало содействовавшие путанице в этом вопросе, упорно называют еврейскую Каббалу общим словом «Магия». Но еще в конце XVII в. различие между магической и философской, или доктринальной, Традицией признавал Р. Симон (Simon R. Histoir Critique du Vieux Testament/ Amsterdam, 1685. 4to), писавший: «Есть другой род Каббалы, более опасный и составляющий часть той, что принято называть Магией. Некоторые люди искренне верят, будто они могут при помощи ее творить чудеса, что есть чистая иллюзия» (P. 374).
Каббалистический метод толкования Писания, «который сводит смысл священных книг к пустым и хитроумным кунштюкам, тайны, содержащиеся в буквах, числах и в комбинациях определенных слов», – все это, по мнению Симона, пришло к евреям, преимущественно европейским, от платонической школы. Для подобного мнения нет достаточных оснований. Он добавляет (Simon P. Histoire Critique du Vieux Testament. P. 374), что эта «спекулятивная каббала» в его дни высоко почиталась левантийскими евреями.
Иногда они принимают самый невероятный характер. Например, средняя буква в любой священной книге писалась в необычном положении или необычного размера и считалась обладающей особым духовным смыслом. См.: Angus J. The Bible Handbook. D.D., 1860. P. 499: «Способы, которыми Каббала выявляет тайный смысл, завуалированный якобы в словах древнееврейских писаний, очень многообразны и распространяются на любые особенности текста. Даже тому, что мы считали бы критическими пометами, описками или причудами переписчика, когда буква написана несоразмерно крупной или мелкой, перевернута или каким-то образом выделена, придавали оккультный смысл» (American Encyclopedia. Vol. III. P. 521, 522).
В Таргуме на Пророков, считающемся официальным Таргумом, по преданию, приписываемом Йонатану бен Узиэлю, ученику Гиллеля Великого, и восходящем ко времени царя Ирода, имеются местами знаки транслитерации в случаях с трудными именами из писаний. Этот Таргум относят к III в.
Оба эти раздела упоминаются по имени в Мишне (Агига, XI, 2) и называются тайным учением, однако Маасе Берешит (деяния Творения) и Маасе Меркава (деяния Колесницы) не относятся к письменной Традиции и не обязательно представлены в письменной Каббале. В Зогаре отождествляются Меркава со сфирот, или десятью эманациями, о которых речь пойдет дальше.
Драх различает три вида использования термина «каббала», за которыми стоит авторитет Традиции: 1) в Талмуде его часто прилагают к книгам Ветхого Завета, помимо Пятикнижия; 2) раввины этим словом называют законоучительную или талмудическую Традицию; 3) но более всего под ним понимают «мистическую, эзотерическую, акроаматическую часть устной Традиции» (Chevalier P. L. Drach. De l’Harmony entre l’Eglise et la Synagogue. 2 vol. Paris, 1844. Vol. II. P. XV–XXXVI).
Некоторым читателям хотелось бы, вероятно, чтобы было включено членение Каббалы, предложенное Папюсом в одной из его публикаций, хотя оно столь фантастично, что не выдерживает критики. Каббалу, по его мнению, приписывали Моисею, и посему Писание в письменной форме, естественно, часть Предания. Таким образом, мы имеем: а) письменное слово; б) устное слово; в) промежуточную часть, включающую правила, обеспечивающие сохранение текста, т. е. Масора (Масоретский канон Библии). Последняя представляет собой тело устного Предания; Мишна и Гемара – его жизнь; Сефер Йецира и Зогар – его дух. К сожалению, Папюс ничем не подкрепил и не прояснил свой тезис, принимая, как он это часто делал, большинство важнейших положений на веру. Кроме того, аннотации Масоретского текста невозможно понять, если придерживаться такого толкования. См.: Papus. Trate; Elementaire de Science Occulte. 5-d ed. Paris, 1898.
Здесь уместно напомнить то, что было сказано в нашем Предисловии относительно древности каббалистических источников. Мы подходим к этой теме с известной осторожностью, поскольку решение данной проблемы исключительно важно в историческом плане. Прежде чем делать окончательные выводы, мы должны знать, в каком виде предстает перед нами Традиция.
Соломон Мунк, до сих пор считающийся во Франции авторитетом по Каббале, в своем «Словаре» (Munk S. Dictionaire de la Conversation. S. v. Kabbale) предлагает следующую классификацию: 1) символическая часть, а именно мистические исчисления – тмура, гематрия, нотарикон, рассматриваемые в Книге первой, § IV; 2) догматическая, или положительная, часть, имеющая дело с гипотезой духовных сущностей, как то: ангелами, демонами, человеческими душами и их переселением; 3) спекулятивная, или метафизическая, часть, а именно учение о сферах, или сфирот, и т. п. Классификация не исчерпывающая, но здесь не место критиковать ее. Тайную Традицию в ее теософском аспекте невозможно представлять одной лишь ссылкой на учение о сфирот.
См.: The Book of Formation (Sepher Jetzirah) (английский перевод с иврита с аннотациями Кнута Стенпринга, 1923). Библиография приведена в нашем Предисловии.
В своем «Путеводителе растерянных» Маймонид отмечает, что Маасе Берешит соотносится с естественной наукой, а Маасе Меркава – с метафизикой. Иначе их называли соответственно Историей Творения и Историей Божьего Престола.
Доктор Эдерсхайм (Edersheim. History of the Jewish Nation. 3-d ed. P. 407) замечает, что это, собственно, «монолог Авраама, в котором он, созерцая все, что его окружает, в конечном итоге достигает единения с Богом». Точно так же Гинсбург утверждает, что книга представляет собой монолог патриарха. Ничего подобного, но в главе пятой действительно упоминается «Авраам наш отец».
Разумеется, легенда об авторстве патриарха была быстро усвоена и широко распространилась. В XII в. рабби Йегуда ха-Леви говорит о «Книге Творения, принадлежащей нашему отцу Аврааму».
Он, как утверждают, погиб во время восстания Бар Кохбы в 120 г., но это неверно: есть свидетельства его мученической кончины за нарушение эдикта Адриана, запрещающего исполнение иудейских законов, 12 годами позднее. Родился он в 50 г.
Рабби Йешуа бен Ханнания – один из ведущих таннаев, израильских законоучителей, хранителей устного предания в период после разрушения Храма.
Великий учитель (др. – евр.).
Он был главой палестинских евреев в конце I – начале II в.
Он так и называется – Алфавит рабби Акивы, в нем объясняются мистические значения букв древнееврейского алфавита. Трактат был напечатан в Кракове в 1597 г. (Commentarius Prolixus. См.: Buxtoff. Bibliotheca Hebraea Rabbinica. Basilia, 1618–1619. 4 vols.). Раннее печатное издание Алфавита вышло в Венеции в 1546 г. См.: Bartolocci. Op. cit. Vol. IV. P. 274. Карпп высказывает предположение, что первоначально это было пособие по обучению детей чтению (Karppe. Etudes sur les Origines et la Nature du Zohar. P. 108, 109). Сравните с аналогичным предположением, будто Сефер Йецира изначально служила учебником грамматики иврита.
Гиллель высоко почитался в среде книжников и фарисеев во дни царя Ирода, которые говорили, что он знает весь Закон. Нахум был наставником рабби Акивы.
Edersheim. History of the Jewish Nation.
Довольно любопытно, что М. Николас, соглашаясь с такой датировкой, резко отрицает связанное с ней авторство рабби Акивы, ссылаясь на то, что рабби Акива был строгим и ортодоксальным законоучителем, не склонным к мистическим спекуляциям. С этим мнением трудно согласиться, но его поддерживает своим авторитетом и Франк, мотивируя его тем, что в Талмуде рабби Акиву упрекают за неортодоксальные высказывания о Боге. Причина здесь, возможно, заключается в том, что Франк отстаивает более раннее происхождение трактата (Nicolas M. La Kabbale. P. 87 et seq.). Неортодоксальность излагаемых в Сефер Йецире представлений о Боге является спорным вопросом.
Многие считают, что язык Сефер Йециры совершенно аналогичен языку Мишны.
Доктор Шиллер-Шинесси утверждает, что книга, безусловно, принадлежит рабби Акиве «и по форме, и по содержанию» (Encyclopaedia Britannica. S. v. Midrashim). Термин «каббала» восходит к корню, означающему «искать» или «вопрошать». Этой же точки зрения придерживается Мунк в статье Kabbale в девятом томе Dictionnaire de la Conversation et de la Lecture (Paris, 1833).
Английский читатель может обратиться к переводу Тейлора: Basnage. History of Jews. London, 1708. P. 590 et seq. Агобард был архиепископом Лионским и выступал против применения пыток и гонений на еретиков и прочих суеверий своего времени. См.: Abbe Migne. Dictionnaire des Sciences Occultes. Vol. I. Col. 32. Вопреки этим высказываниям, его относят к гонителям евреев. См.: Basnage. Histoire des Juifs. T. V. P. 1493, 1494.
Свидетельство является, скорее, косвенным и представляет собой лишь два коротких пассажа из «Послания святого Агобарда… об иудейских предрассудках». В первом евреи обвиняются в диких представлениях о Боге на основании того, что они якобы верят в наличие у Него тела с членами и всеми телесными свойствами – органами зрения, слуха, языком и т. д., а также того, что они видят только одно различие между телом Бога и телом человека, созданного по Его образу, заключающееся в том, что пальцы у Него лишены гибкости, поскольку Бог-де ничего не делает руками. Агобард явно ссылается на Описание тела Бога (тема Шиур кома – буквально «Размер тела» в еврейской мистике. См.: Шолем Г. Указ. соч. С. 100 и далее). Во втором пассаже отмечается: «Далее они верят, что буквы их алфавита существовали от вечности и до Сотворения мира были наделены различными служебными свойствами, благодаря чему управляют тварными вещами» (St. Agobardi, Lugdunensis Episcopi. Opera Omnia. Patrologiae Cursus Completus… accurante J. P. Migne. Paris, 1851. P. 78 et seq.). Это позволяет предположить либо знакомство с Сефер Йецирой, хотя смысл несколько извращен, либо ссылку на Алфавит рабби Акивы, датировка обеих пространных версий которого вызывает разногласия. Источником высказывания могут быть и Талмуды. Карпп (Op. cit. P. 129) настаивает, что Агобард почти буквально цитирует Алфавит.
Франк уверен в этом, утверждая, что такие ссылки доказывают существование книги, известной немногим, и что данная книга идентична Сефер Йецире в том виде, в каком она дошла до нас в настоящее время (Franck. La Kabbala. Paris, 1843. P. 75 et seq.).
То же можно утверждать и об адептах христианской мистики. См., например, книгу анонимного автора Lettres from a Mystic of the Present Day. 2-d ed. London, 1889. P. 205–207. «Очевидно, прежде чем овладеть Именем, необходимо познать различные имена Бога. Имя охватывает нас, тогда как другие суть разные внешние дворы, через которые мы входим в Святилище или Имя Бога; в сем Имени обретаем мы пажити, куда бы ни завлекла нас наша внешняя жизнь». Ср.: Saint-Martin. L’Esprit de Choses. Vol. II. P. 65 et seq.
Следует отметить, что Майер Ламбер, один из французских переводчиков Сефер Йециры, полагает: она не имеет никакого отношения к Каббале. Под ней Ламбер понимает метод мистического толкования Библии по буквам текста и метафизическую теорию, опосредующую связь Бога с миром через ряд эманаций Божества. Относительно времени происхождения этой теории он утверждает, что это одни из многочисленных мидрашим эпохи создания Талмудов. Такое определение Каббалы совершенно не согласуется с Зогаром.
Cм.: Mordell Ph. // Jewish Quarterly Review, 1913 (о Традиции, согласно которой Сефер Йецира была написана Йосефом бен Уззиэлем в конце V в.).
Конфликт между двумя системами наглядно иллюстрирует следующий факт. Майер отмечает: «Его противниками были едва ли не поголовно еврейские аристотелики, которые грудью стояли против тайного еврейского учения, поскольку оно более согласовывалось с Платоном и Пифагором и происходило из тех же истоков, что и арианская и халдейская эзотерическая доктрина» (Myer philosophy of the Gebirol. P. 12). Здесь достойно внимания то, что объяснение Майера следует рассматривать в свете Книги второй, § V.
«Когда сарацины и христиане стали покровителями философии… их интерес к Аристотелю вызвал зависть у евреев, которые, несмотря на древнее осуждение всех евреев, дерзнувших учить своих сыновей греческому знанию… усваивали философию, читая Аристотеля в ивритских переводах, сделанных с неточных арабских переводов, потому что греческий в те времена мало кто знал» (Gould. History of Freemasonry. London, 1885. Vol. II. P. 66, 67; см. также P. 69, 70).
См.: Myer I. Op. cit. P. 20 et seq.
См. его Кадмут ха-Зогар, вышедший в Йоханнесбурге в это время или около того. В нем утверждается, что Зогар значительно старше Вавилонского Талмуда и что ряд его доктрин упоминается Вавилонскими гаонами как Мидраш Йерушалми, который якобы и был фактическим Зогаром.
Правильнее было бы даже утверждать, что, скорее, яростные, чем аргументированные. Мы не видим у Греца и намека на знакомство с каббалой, о которой он пишет с таким напором и с такой ненавистью, которая, на наш взгляд, граничит с дикостью. Так, он называет Зогар «печально знаменитой фальшивкой», хотя если что и печально, то лишь то, что спустя чуть не семь столетий нападок едва ли найдутся два авторитетных ученых, которые сошлись бы в оценке этого памятника. В этой части его истории мы сталкиваемся с вещами неустановленными, о которых он говорит как о чем-то определенно известном, а о вещах, о которых сведения весьма скудные, – как о чем-то совершенно доказанном.
«Некоторые христиане также высоко оценили их (т. е. каббалистические книги и все, с ними связанное), потому что сочли их более благосклонными к христианской религии, чем современные комментарии раввинов. Но они не сумели заметить, что эти самые аллегорические книги наполнены нескончаемыми смехотворными баснями и что еврейское суеверие проступает из них гораздо ярче таинств нашей религии. Уильям Постель навязал свое мнение по этому вопросу некоторым теологам, согласившимся с тем, что в книгах Зогара будто бы есть христианский элемент» (Simon R. Histoire Critique du Vieux Testament. P. 371).
К образованным людям, не поддавшимся соблазну использовать Зогар как инструмент обращения евреев, следует в первую очередь причислить Петра Галатина (Galatinus P. De Arcanis Catholicqe Veritatis contra Judqeorum perfidiam). Его книга впервые была опубликована в 1518 г.
Связь между христианством и Зогаром однажды была поддержана редкостным адептом в оккультных кругах Франции. См.: Guaita S. de. Essay des Sciences Maudites. I. Aseule du Mystere. Nouvelle ed., corrigee. Paris, 1890: «Зогар повенчался с Зогаром; дух оплодотворил душу; и бессмертные деяния были плодами этого союза. Каббала стала Католической в школе апостола Иоанна» и далее. Романтический подход, инспирированный Элифасом Леви, был абсолютно беспочвенным.
См. нашу книгу Secret Tradition in Alchemy, 1926. P. 117, примечание к текстам Гебера, которые стали известны после публикации Бартелета. Существуют основания полагать, что именно они, а не тексты, изданные французским химиком, являются оригиналами латинского Гебера.
Это близко к позиции Соломона Мунка, который утверждает, что Зогар и включенные в него элементы, т. е. различные трактаты и фрагменты, вошедшие в компилятивный корпус, являются не творениями составителя, а древними документами, которыми пользовался редактор, включая не дошедшие до нас мидраши (Munk S. Melanges de Philosophie, Juive et Arabe. Paris, 1859. P. 275 et seq.). Несмотря на это, Мунк считает, что Зогар, по крайней мере в его нынешнем виде, не древнее VII в.; по его мнению, представленные в нем каббалистические мотивы выкристаллизовались в XIII в. под влиянием Ибн Гвироля (1021–1070) или каких-то общих для них обоих источников (Ibid. P. 276, 277).
См. статью о мидрашах в девятом издании Британской энциклопедии, на которую мы уже ссылались.
Свидетельство, встречающееся в Сефер Йохасин и относящееся к Зогару, принимается всеми исследователями, но, на наш взгляд, оно носит в чем-то неправдоподобный характер. Зогар представляет собой огромный по объему труд, и для того чтобы изготовить его многочисленные копии, Моше де Леону понадобился бы целый штат переписчиков. Однако на этот счет какие-либо сведения отсутствуют. Если же Леон переписывал книгу собственноручно, то вряд ли он получал бы за свой труд «большую плату» ввиду медленности процесса. Существует иное предположение: ему якобы покровительствовал богатый еврей, которому он посвящал свои книги, но этому нет конкретных подтверждений. Данное мнение основывается на том факте, что Леон ряд своих творений посвятил единоверцам, которые якобы были его покровителями.
Имеется в виду эпоха царствования Фердинанда и Изабеллы, когда еврей из Саламанки был учителем в Сарагосе. После выхода эдикта об изгнании евреев из Испании он перебрался в Португалию и был назначен королем Эммануилом придворным историографом. Трактат Сефер Йохасин охватывает период от Сотворения мира до 1500 г. Книга имела высокую репутацию у латинских библиографов Каббалы и неоднократно упоминается Бартолоччи.
Рабби Моше бен Нахман Геронди, испанский талмудист из Героны, известный также как рабби Моше бен Нахман, прозванный Рамбан и Нахманид, умер в Палестине около 1270 г.
Удивительно, что ученик узнал о том, что учитель имеет такое сокровище, по слухам, дошедшим издалека.
Речь, видимо, идет об Аликанте, поскольку Арагон далеко от побережья.
Пока в этой истории рабби Моше де Леон представлен вполне честным человеком.
За этим заявлением явно ничего не скрывается.
Существуют противоположные свидетельства раввина из синагоги Авилы, утверждавшего, что Моше де Леон был столь беден, что: 1) не мог даже оплатить путешествие; 2) заработки его не позволяли ему прокормить семью. См.: Finn J. Sephardim, History of the Jews in Spain and Portugal. 1841. P. 303, 304.
Следовательно, Леон не привлекал помощников для переписывания рукописи, а значит, сколько бы ему не платили за рукописи, он не мог делать их в большом количестве. Такой труд требовал немалого усердия, и на мотовство не оставалось бы времени. Если же Леон вел бы праздный образ жизни, у него не осталось бы денег. Кроме того, он должен был иметь копию своего собственного произведения, с которой можно было делать списки, причем она должна была находиться у него дома, чтобы можно было ее показывать и в нее заглядывать.
За исключением этого рассказа, насколько нам известно, отсутствуют доказательства даже того, что Леон имел какое-либо отношение к нему в качестве переписчика. Если же он действительно был его переписчиком, редактором и кодификатором, необходимо отметить, что это не является основанием для того, чтобы сомневаться в древности Зогара. Наконец, констатируем, что Сефер Йохасин представляет собой единственный авторитетный источник, который позволяет точно определить год смерти рабби Моше де Леона. Остается вопрос, кем был рабби Моше де Леон, которому рабби Шмуэль, сын Ицхака, переписывал копию Море в 1452 г., которая сегодня хранится в библиотеке Гюнлунг в Париже под номером 771, о чем упомянуто в предисловии Фридландера к третьему тому Маймонида (с. XIV).
Еврей Элиас Левит, живший в Германии в XVI в., один из первых доказал их позднее происхождение. Согласно его мнению, обозначение гласных было введено евреями из ученой школы Тивериады в VI в. Существовала другая точка зрения, что к этому времени раввинистические школы в Иудее были закрыты и центр учености переместился в Вавилон (см.: Levi D. Lingua Sacra. London, 1785. Pt. I. P. III. § I). Однако Гинсбург принял теорию Левита со следующими исправлениями: он полагал, что она была создана караимом рабби Моха в конце VI в. Давид Леви считает сам факт признания системы огласовки караимами доказательством ее древности, поскольку, дескать, они были «непримиримыми врагами Традиции и новаций». К сожалению, известные ивритские рукописи со знаками огласовки датируются не ранее X в.
Рабби Бехай бен Йосеф ибн Бакода.
Общее описание тфилин см.: Basnage. Histoire des Juifs. Vol. III. P. 725 et seq. В любом словаре непосвященный читатель увидит, что филактерий представляет собой полоску пергамента со стихом из Пятикнижия. Евреи надевают его во время молитвы на голову или на голову и руку.
Трактат Недарим, Вав Мегила, Вав Берахот и Вав Эрувим. Кроме того, та же мысль по-своему содержится и в Зогаре. Это доказывает, что Зогар представляет собой бытующее в еврействе предание или заимствование из Талмуда, этой сокровищницы преданий.
См.: Levi D. Op. cit. Он пишет, что в вавилонском Талмуде есть упоминания о том, что «знаки огласовки и, в частности, интонирования закона, которые могут обозначаться от руки, впоследствии превращаются в видимые знаки или пометы и понимаются вместе как обозначения гласных и интонирования». Хотя высказывание Леви относится к самому началу спора, к нему и сейчас можно прислушаться. Баснаж (Vol. II. P. 763) считает временем применения знаков огласовки XI век.
Толкование блаженного Иеронима на Иеремию считают доказательством того, что обозначения гласных в его дни не существовало. Диссертацию, содержащую критику их древности, см.: Memoirs de Literature de L’Academie des Inscriptions et Belles Lettres. Vol. XX. P. 22 et seq. Автор делает вывод о существовании системы обозначения гласных в III в.
Йеллинек полагает, что классический труд Каббалы известен под тремя названиями: а) Мидраш рабби Шимона бар Йохая; б) Мидраш «Да будет свет!»; в) Зогар, т. е. Сияние (Блеск) или Свет (из Дан., 12:3) (Jellinek. Die Kabbala, oderdie Religions philosophie der Hebraёi von Franck. Leipsig, 1844). Мидраш – это символический нарратив, сказание или история.
Ср. статью s. v. Midrashim в Encyclopaedia Britannica Шиллера-Шинесси, читавшего курс по Талмуду в Кембридже: «Зогар зародился в Палестине в конце II или начале III столетия и был завершен в конце VI или начале VII столетия. И содержание, и язык не позволяют предполагать, что он был составлен после этого времени или до Ренессанса».
Свидетельства редакторской деятельности рабби Аббы отсутствуют, однако если что-то из зогарической Традиции было записано во II в., имеются все основания принять недвусмысленное указание в Малом Собрании, согласно которому запись могла быть осуществлена сыном рабби Шимона, конечно, применительно только к этому конкретному тексту.
По всему комплексу вопросов см.: Munk. Melanges de Philosophie, Juive et Arabe. P. 280, 281: «Арамейский Зогара – это не арамейский Даниила и Ездры, халдейского парафраза Таргума Онкелоса и Ионафана, Талмудов, Мидрашим или гаонов (Gueonum), а неправильная и искаженная смесь их всех». Мунк обнаруживает в Зогаре примеры непонимания используемого языка. Тем самым на подделывателя возлагается двойной и почти неудобоносимый груз. Актуальным остается вопрос, который был поставлен Франком в 1845 г. и на который до сих пор нет ответа: как мог рабби Моше де Леон в начале XIV в. разрабатывать столь возвышенные материи на языке, который большинство выдающихся ученых давно уже способно было в лучшем случае только понимать и на котором, исходя из этой гипотезы, не было создано ни одного произведения, кое могло бы послужить ему образцом? (См.: La Kabbala. P. 104.)
Противником его в этом споре является Карпп (Op. cit. P. 307, 308). Он ссылается на рабби Йехуду Хадасси и его трактат Эшкол Гакофек, написанный в 1148 г. В нем автор обнаруживает обширные познания в области еврейских религиозных и философских направлений. Рабби Йехуда Хадасси резко нападает на антропоморфизм талмудистов и приводит всевозможные примеры из раввинистической литературы, но в его книге ни разу не упоминается Зогар; что, как полагает ученый, было бы немыслимо, если бы эта великая и в плане антропоморфизма исключительная книга была в то время достаточно широко известна.
Шиллер-Шинесси доказывает, что он слишком гордился своими другими книгами и потому едва ли скрыл бы свою причастность к Зогару; однако и этот аргумент не столь уж бесспорен. Этот же исследователь считает его не очень серьезным каббалистом, и обе стороны сходятся на том, что другие трактаты Моше де Леона имеют не очень высокий уровень. Однако Йеллинек приводит из этих книг отрывки, имеющие параллели в Зогаре, и на основании данных примеров многие критики делают вывод об идентичности авторства. В любом другом случае такие параллели не привели бы к подобным умозаключениям.
Для тех, кто разделяет такую точку зрения, его вмешательство только искажало материал. Не следует полагать, будто эта мысль высказана нами лишь потому, что мы некоторым образом подытожили и сформулировали мнения апологетически настроенных авторов, не надеясь, что это удовлетворит какую-либо из сторон. Характер этих самых материалов и их возможную древность можно обсуждать долго; но даже если это принять за факт, отсюда еще не следует, что они доказывают существование тайного учения, соответствующего содержащемуся в Зогаре и закрепленному в нем в том виде, как его передавали изначально. Многие темы были, очевидно, знакомы, в том числе темы из Сефер Йециры, поэтому их развитие приветствовалось определенными представителями раввинистического сознания. Следует заметить, что в Jewish Enciclopaedia, s. v. Zogar сделан вывод, что текст зародился в среде персидских евреев в VIII и последующих веках. Однако в другой статье датировка еще древнее, s. v. Cabala. Из нее следует, что: 1) свидетельство рабби Йосефа бен Йегуды второй половины II в. явно указывает на существование в то время в еврейской среде эзотерической доктрины, увязываемой с именем рабби Йоханана бен Заккая, жившего в период до и после разрушения Иерусалима; 2) апокалиптическая литература «II и I вв. до н. э. содержала основные элементы Каббалы»; 3) за тысячу лет до предполагаемого времени появления Сефер Йециры Книга Юбилеев развивает космогонию, базирующуюся, как и там, на древнееврейском алфавите.
Баснаж относит происхождение Зогара к X в. и вслед за Бартолоччи (Bartolocci. Bibliotheca Magna Rabbinica. T. IV. P. 82) полагает, что рабби Моше де Леон создал несколько копий, значительно им расширенных.
Противоположные выводы были сделаны Christianus Schottgenius в значительном труде Horae Hebraicae et Talmudicae // Theologiam Judaorum Dogmaticam antiquam et orthodoxam de Messia impensa. 2 vols. Dresden; Leipsic, 1733. См. также: Vol. II. Rabbinicorum Lectionum Liber Secundus. Col. II. Docens R. Simeonem filium Jockai, auctorem Libri Sohar, Religionem fuisse Christianam. Аргументация включает восемь пунктов, основной из которых заключается в том, что в Зогаре содержится в совершенно ортодоксальном виде доктрина о Мессии, Его Божественной и человеческой природе, и это якобы не в одном месте и не в завуалированном мистическом духе, а во многих местах и открыто. Что касается Самуэля Кагена, то мы знаем его фантастическую гипотезу из вторых рук и не нашли ее источники, однако они погребены в его труде, известном как «Великая Французская Библия».
Он настаивал на апокрифическом характере рассказа рабби Ицхака из Акко и считал, что Зогар стал широко известен значительно позднее. См.: Landauer M. H. // Orient Lit. 1845–1846. Vol. VI. P. 710–713.
Пророк и Мессия своего времени (1240–1291), который, по преданию, называл свою систему «профетической Каббалой».
Считался главным талмудическим авторитетом этого периода в Южной Франции, но большая часть его трудов до нас не дошла.
То есть рабби Ицхак бен Авраам, также из Поскьера. Его называли «отцом Каббалы», ему же приписывали создание термина «сфира-сфирот» в учении о десяти сфирот. (Этот термин существует уже в Сефер Йецире. Предание приписывает ему создание термина Эйн-Соф. – Пер.)
Среди воинственных критиков Каббалы самым типичным является Грец, и остается только гадать, какими критериями пользуется он в своей оценке рабби Моше де Леона. Он рисует столь гротескный портрет, что все детали из рассказа Сефер Йохасин с трудом можно узнать.
Согласно Эдерсхайму, в ту эпоху, «несомненно, существовала масса доктрин и спекуляций, которые тщательно скрывались от простонародья» и даже, добавляет он, от обычных раввинов. При этом он утверждает, что такое явление и тогда носило имя Каббалы (Edersheim. Jewish Society at the Time of Jesus Christ).
Следует, впрочем, заметить, что их значение и ценность могут быть столь высоки и безусловны, что сама проблема датировки происхождения отходит на задний план.
К этой точке зрения без всякого на то основания склоняются некоторые историки церкви. Так, в компилятивном труде Хука (Hook D. A Church History. 14-d ed. London, 1887) содержится утверждение, что главным каббалистическим автором был рабби Шимон бар Йохай и что большинство еретиков первых веков христианства попали под обольщение Каббалы, в первую очередь гностики, валентиниане и последователи Василида. Ни первое, ни второе не имеют достаточных оснований, однако оба положения были тепло приняты читателями трудов Маттера (Matter. Histoir du Gnostocisme) и Кинга (King. Gnostics). Вместе с тем ясно, что дни подобных трудов (хотя сложно говорить о днях второго) сочтены.
Другими словами, можно идти по стопам ученого автора статьи о мидрашах в Британской энциклопедии, настаивающего, что основное ядро кодекса восходит к эпохе Мишны и что рабби Шимон его автор в том же смысле, как рабби Йоханан автор Палестинского Талмуда, т. е. что он дал первый импульс к его составлению.
Мы выдвигаем эту гипотезу, потому что Шиллер-Шинесси не разъяснил, почему невозможно, чтобы она появилась позднее VII в., и принимаем на веру его выводы. Можно только догадываться, что подумал бы доктор Шиллер-Шинесси об Израиле Цангвиле, если бы прочитал его эпилог к «Детям гетто», где черным по белому написано, что Зогар «подделан евреем в XIII в.». Следует проверить предположение, что копии Зогара были найдены в крошечной комнатушке, используемой в качестве синагоги под Иерусалимом, столь бедной, что там не было даже лавок, чтобы сидеть.
В своей интересной статье М. Николас (Lindberg. Encyclopedia des Sciences Religieuses. Vol. XI. S. v. Cabale. Paris, 1877) утверждает, что философские спекуляции, составляющие Каббалу, в общем начали формироваться в I в. до н. э., но они были устными и сообщались немногим, да и то под большим секретом. К сожалению, статья не очень достоверна, так как в ней утверждается, что доктрина об Эйн-Соф является частью Сефер Йециры.
Ср.: Blunt. Dictionary of Doctrinal and Historical Theology, где высказывается мнение, что стилистическое разнообразие и нестыковки между пассажами свидетельствует о том, что Зогар складывался на протяжении столетий. Однако в тексте Бланта не отражены реальное знание Каббалы и критический материал о ней.
Автор статьи «Каббала» (Herzog. Real Encyclopadie) выбирает средний путь: Зогар не является произведением рабби Моше де Леона, но он не относится к эпохе рабби Шимона бар Йохая, хотя связан с его именем. Однако эта позиция представляется недостаточно обоснованной.
Приведем типичный образчик высказывания адептов оккультизма на сей счет со всеми его преувеличениями и передергиваниями: «Происхождение Каббалы теряется во тьме времен. Индия это или Египет? Мы не знаем; но ясно одно: и индусам, и египтянам она была ведома. Пифагор возвратился с ней в Грецию из своих путешествий на Восток, тогдашнюю обитель света. И напрасно задаваться вопросом, была ли она Божественным откровением, или это плод вдохновения» (Desbarroles. Les Mysteres de la Main. 14-d ed. Paris. N. d.). Дебарроль ничего не знает о Каббале, но говорит о ней со слов Элифаса Леви, который притязал на знание, но часто писал в таком же фантастическом духе.
Но мы можем отметить, что один из главных противников еврейской теософии относит ее к ранним гностическим временам (см.: Grutz. Geschichte der Juden. 2 vols. 1853–1870).
Один из самых легковерных и претенциозных представителей английских оккультистов, интересующихся Каббалой с этой позиции, утверждает, что по еврейской Традиции доктрины древнейшего пласта в Зогаре старше Второго Храма (Westcott W. Sepher Yet-zirah / Trans. from the Hebrew. 2-d ed. London, 1893). Третье издание было опубликовано после смерти автора.
Данная точка зрения широко распространена в среде французских оккультистов. «Именно в египетской науке, – пишет Станислас де Гуайта, – принесенной из Мицраима Моисеем с Исходом сынов Израиля, должны мы искать истоки Священной Традиции, передававшейся в еврейской среде из поколения в поколение из уст в уста до учеников Шимона бар Йохая, которые записали под диктовку своего учителя около II в. христианской эры Великую Книгу Света (Зогар)» (Cuaita S. de. Au Seuil du Mystere. P. 183, 184). Последнее замечание является данью оживленному интересу к этой проблеме, а спекуляции маркиза стоят не более и не менее всего того, что сходило в Париже за оккультное знание и критику. Необходимо отметить, что рабби Шимон здесь отнесен ко II, а не I в.
Даже так называемые «Символы Пифагора» необоснованно притягивались к каббалистическому учению (см.: Collectanea Hermetica / Ed. by W. Westcott. Vol. V. Id est, Somnium Scipionis et seq. London, 1894).
Здесь имеется в виду каббалистическая школа Ицхака Луриа и Моше Кордоверо.