Древняя церковь. История, доктрина, богослужения, конституция. - читать онлайн

ГЛАВА IV.

ПРОГРЕСС ЕВАНГЕЛИЯ ОТ СМЕРТИ ХРИСТА ДО СМЕРТИ АПОСТОЛА ИАКОВА, БРАТА ИОАННА.

31–44 гг. н.э.

Когда наш Господь склонил голову на кресте и «испустил дух», дело искупления было завершено. Церемониальный закон фактически прекратил свое действие, когда Он объяснил Своей смертью его ужасное значение; и кризис Его страданий стал днем рождения христианской экономики. В эту дату по-настоящему начинается история Церкви Нового Завета.

После Своего воскресения Иисус оставался на земле сорок дней, и в течение этого промежутка времени Он часто пользовался случаем, чтобы указать Своим ученикам на смысл Своей замечательной карьеры. Он представлен говорящим им: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». Вдохновенные повествования об учении и чудесах нашего Господа решительно подтверждаются тем фактом, что большая христианская церковь была основана почти сразу после Его кончины в метрополии Палестины. Синедрион и римский правитель согласились с Его осуждением; и в ночь Его суда даже бесстрашный Петр был настолько запуган, что у него возникло искушение проклинать и клясться, утверждая, что он не знает «Этого Человека». Можно было бы ожидать, что за смертью Иисуса последует царство террора, и что не будет предпринято ни одной попытки, по крайней мере в месте, где находились гражданские и церковные власти, утвердить Божественную миссию Того, Кого они распяли как злодея. Но совершенная любовь изгоняет страх. В том самом городе, где Он страдал, и через несколько дней после Его страданий Его ученики осмелились самым публичным образом заявить о Его невиновности и провозгласить Его Мессией. Результат их призыва столь же замечателен, как и его смелость. Хотя неминуемая опасность исповедания Христа была хорошо известна, такова была сила их убеждений, что множество людей решилось, во что бы то ни стало, записаться в число Его последователей. Успех, который сопровождал проповедь апостольских миссионеров на празднике Пятидесятницы, был знаком и залогом их будущих побед, ибо «в тот же день присоединилось к ним душ около трех тысяч».

Бескорыстное поведение обращенных свидетельствовало об их глубокой искренности. «Все верующие были вместе, и имели все общее, и продавали имения и вещи свои и раздавали всем, в чем каждый имел нужду». Эти первые ученики, действительно, не были обязаны, как условие общения, вкладывать свое имущество в общий кошелек; но, в избытке своей первой любви, они спонтанно приняли это соглашение. Со стороны более богатых членов общины, проживающих в месте, которое было оплотом еврейских предрассудков и влияния, этот курс был, возможно, столь же благоразумным, сколь и щедрым. Присоединившись к запрещенной секте, они подвергли опасности свою жизнь, а также свое богатство; но, продав свое имущество, они проявили дух самопожертвования, который, должно быть, удивил и смутил их противников. Таким образом, они предвосхитили все попытки грабежа и дали доказательство своей готовности покориться любым страданиям ради дела, которое они отстаивали. Наследство, превращенное в деньги, не могло быть легко конфисковано; и те, кто нуждался, могли получить помощь из спрятанного сокровища. Тем не менее, даже в этот период принцип общности имущества не был доведен до всеобщего применения; ибо иностранные евреи, которые теперь были обращены в веру и были «владельцами земель или домов» в далеких странах, не могли ни найти покупателей, ни договориться о передаче в святом городе. Первые продажи, очевидно, должны были быть ограничены теми членами Церкви, которые были владельцами собственности в Иерусалиме и его окрестностях.

Система общего пользования всем имуществом была предложена в кризисе, очевидно, чрезвычайной опасности, так что это было лишь временное средство; и очевидно, что вскоре от нее отказались полностью, как от неподходящей для обычных обстоятельств христианской церкви. Но хотя в скором времени ученики в целом были предоставлены сами себе, община продолжала предоставлять фонд для помощи немощным и обездоленным. В ранний период были высказаны жалобы относительно распределения этой благотворительности, и нам говорят, что «возник ропот греков на евреев, потому что их вдовы были пренебрегаемы в ежедневном служении». Греки, или те обращенные из иудаизма, которые использовали греческий язык, были, как правило, иностранного происхождения; и поскольку евреи, или братья, которые говорили на родном языке Палестины, были уроженцами страны, возможно, были подозрения, что местное влияние обеспечило их бедным незаслуженную долю общественной щедрости. Прием, примененный для удаления этого «горечи», по-видимому, оказался полностью успешным. «Двенадцать, призвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Посему, братия, выберите из среды себя семь человек честных, исполненных Духа Святого и мудрости, которых поставим над сим делом».

Если бы апостолы жаждали власти, они бы сами назначили дьяконов. Они могли бы также призвать к весьма правдоподобному извинению за то, что они отважились на осуществление покровительства. Они могли бы сослаться на то, что ученики были недовольны друг другом, что волнение от народных выборов было подходящим для усиления этого чувства отчуждения, и что при таких обстоятельствах благоразумие требовало от них взять на себя ответственность за назначение. Но они руководствовались высшей мудростью; и их поведение является образцом для подражания церковным правителям во всех последующих поколениях. Воля Великого Законодателя состояла в том, чтобы Его Церковь обладала свободной конституцией; и соответственно, с самого начала ее членам была доверена привилегия самоуправления. Община уже была приглашена выбрать апостола вместо Иуды, и теперь от них требовалось назначить должностных лиц для управления их денежными операциями. Но, хотя Двенадцать в этом случае и апеллировали к голосам Братства, они оставили за собой право подтверждения выборов; и они могли бы, отложив рукоположение, отказаться от назначения ненадлежащего человека. К счастью, таких трудностей не возникло. В соответствии с данными им инструкциями, толпа выбрала семерых из своего числа, «которых они поставили перед апостолами, и те, помолившись, возложили на них руки».

До избрания дьяконов Петр и Иоанн были заключены в тюрьму. Синедрион хотел получить от них обещание, что они «не будут говорить и учить во имя Иисуса», но заключенные благородно отказались пойти на такой компромисс. Они «сказали им в ответ: справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога, судите сами». Апостолы здесь отвергли доктрину пассивного послушания и утвердили принципы, которые лежат в основе истинной теории религиозной свободы. Они утверждали, что «один Бог есть Господь совести» – что Его повеление перевешивает все человеческие предписания – и что, какими бы ни были наказания, которые земные правители могут применить к нарушению постановлений их свода законов, христианин не обязан подчиняться, когда гражданский закон заставит его нарушить свои просвещенные убеждения. Но Синедрион явно презирал такие соображения. Некоторое время они были вынуждены оставаться в безмолвии, поскольку общественное мнение было сильно в пользу новых проповедников; но вскоре после избрания дьяконов они возобновили работу по преследованию. Волна популярности теперь начала меняться; и Стефан, один из Семи, особенно отличавшийся своим рвением, пал жертвой их нетерпимости.

Мученичество Стефана, по-видимому, произошло примерно через три с половиной года после смерти нашего Господа. Даниил предсказал, что Мессия «утвердит завет со многими на одну седмину» – объявление, которое было понято как указание на то, что во время его явления Евангелие будет проповедоваться с большим успехом среди его соотечественников в течение семи лет – и если пророческая неделя началась со служения Иоанна Крестителя, то она, вероятно, закончилась этой кровавой трагедией. Христианское дело до сих пор процветало в Иерусалиме, и есть веские основания полагать, что тем временем оно также достигло значительного прогресса по всей Палестине; но в этот день оно внезапно останавливается в своем продвижении. Иудейское множество начинает относиться к нему с отвращением; и римский правитель обнаруживает, что он может в любое время получить дань их аплодисментов, притесняя его самых способных и бесстрашных защитников.

После Своего воскресения наш Господь повелел апостолам идти и «научить все народы», и все же прошли годы, прежде чем они обратили свои мысли к евангелизации язычников. Еврейский ум медленно воспринимал такую идею, поскольку потомство Авраама давно привыкло считать себя исключительными наследниками божественных привилегий; но замечательное развитие Царства Божьего постепенно привело их к более широким и более либеральным чувствам. Распространение Евангелия в Самарии сразу после смерти Стефана показало, что благословения нового устроения не должны были ограничиваться древним народом Божьим. Хотя многие самаритяне признавали божественный авторитет писаний Моисея, они не принадлежали к Церкви Израиля; и между ними и иудеями до сих пор существовала острая антипатия. Когда Филипп появился среди них и проповедовал Иисуса как обещанного Мессию, они очень внимательно слушали его призывы, и немало из них с радостью приняли христианское крещение. Теперь уже нельзя было сказать, что иудеи «не имели никаких отношений с самаритянами», ибо Евангелие объединяло и тех, и других в лоно общего Спасителя и учило их хранить «единство Духа в союзе мира».

Когда ученики были рассеяны гонениями, возникшими после мученичества Стефана, апостолы все еще сохраняли свой пост в иудейской столице; ибо Христос повелел им начать свое служение в этом месте; и они, возможно, считали, что до тех пор, пока не получат разрешение каким-то дальнейшим указанием, они обязаны оставаться в Иерусалиме. Но обращение самаритян, должно быть, напомнило им, что сфера их трудов была более обширной. Наш Господь сказал им: «И будете Мне свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и до края земли», и события, которые теперь проходили перед их взором, постоянно проливали дополнительный свет на значение этого объявления. Крещение эфиопского евнуха примерно в этот период было рассчитано на то, чтобы расширить их представления; а крещение Корнелия еще более отчетливо указало на широкий диапазон их евангельского поручения. Подробность, с которой описан случай благочестивого сотника, является доказательством его важности в связи с этой переходной стадией в истории Церкви. Он прежде ничего не знал о Петре; и когда они встретились в Кесарии, каждый мог засвидетельствовать, что он был подготовлен к беседе особым откровением с небес. Корнелий был «сотником отряда, называемого Италийским отрядом» – он был представителем той военной силы, которая тогда правила миром – и в его крещении мы видим, как Римская империя представляет на алтаре христианства первые плоды язычников.

Однако не было очевидно, что спасение Христа было предназначено для всех классов и состояний человеческой семьи, исходя из уже перечисленных случаев. Самаритяне, действительно, не поклонялись в Иерусалиме, но они заявляли о некотором интересе к «обетованиям, данным отцам»; и они следовали многим обрядам иудаизма. Не похоже, что эфиопский евнух был из семени Авраама; но он признавал вдохновение Ветхого Завета и был расположен, по крайней мере в определенной степени, соблюдать его установления. Даже римский сотник был тем, кого называют прозелитом ворот, то есть он исповедовал иудейское богословие – «он боялся Бога со всем домом своим» – хотя он не принял обрезания и не был принят в общину Израиля. Но приближалось время, когда Церковь должна была вырваться за пределы барьеров, в которых она была до сих пор заключена, и на сцене появился человек, которому суждено было стать лидером этого нового движения. Он был «гражданином немаленького города» – уроженцем Тарса в Киликии, места, известного своими образовательными учреждениями, – и он известен, в качестве отличия, как «апостол народов».

Апостолы сначала были посланы только к своим соотечественникам; и мы видели, что в течение некоторого времени после смерти нашего Господа они, по-видимому, не задумывались о какой-либо более всеобъемлющей миссии. Когда Петр призвал учеников назначить преемника Иуде, он, по-видимому, действовал, будучи убежденным, что общество Двенадцати должно по-прежнему сохраняться в своей целостности, и что его численность должна по-прежнему точно соответствовать численности колен Израилевых. Но иудеи после смерти Стефана проявили все большее отвращение к Евангелию; и поскольку апостолы в конечном итоге были вынуждены направить свои взгляды в другое место, они, конечно, также были вынуждены отказаться от соглашения, которое имело особую ссылку на секционные разделения избранного народа. Тем временем также управление церковными делами частично перешло в другие руки; были предприняты новые миссии, в которых Двенадцать не принимали участия; и с этого момента Павел становится наиболее заметным и успешным в расширении и организации Церкви.

Павел описывает себя как «рожденного из времени». Он был обращен в христианство, когда его соотечественники, казалось, были готовы к судебной слепоте; и он был «призван быть апостолом», когда другие трудились годами в том же призвании. Но он обладал особыми качествами для этой должности. Он был пылким, энергичным и добросовестным, а также проницательным и красноречивым. В своем родном городе Тарсе он, вероятно, получил хорошее начальное образование, а затем, «у ног Гамалиила», в Иерусалиме, он наслаждался обучением раввина непревзойденной известности. Апостол язычников имел во многом тот же религиозный опыт, что и отец немецкой Реформации; ибо как Лютер, прежде чем он понял учение о свободном спасении, пытался заслужить право на небеса строгостью монашеской дисциплины, так и Павел в начале жизни был «научен по совершенному образцу закона отцов», и «по самой строгой секте своей религии жил фарисеем». Его рвение привело его к тому, что он стал гонителем; и когда Стефана побили камнями, свидетели, которые должны были принять участие в казни, приготовились к делу смерти, положив свои верхние одежды к ногам «юноши» Савла. Он утвердился в доверии синедриона, и, по-видимому, был членом этого влиятельного судебного органа, поскольку он говорит нам, что он «заключил многих святых в темницу», и что, когда их казнили, «он подавал свой голос или свой голос против них» – утверждение, подразумевающее, что он принадлежал к суду, который выносил приговор об осуждении. Когда он ехал в Дамаск, вооруженный полномочиями схватить любого из учеников, которых он обнаружит в этом городе, и доставить их связанными в Иерусалим, Господь явился ему на пути, и он внезапно обратился. Достигнув конца своего путешествия и смело провозгласив свою приверженность партии, которую он так недавно пытался истребить, он удалился в Аравию, где, по-видимому, провел три года в благочестивом изучении христианского богословия. Затем он вернулся в Дамаск и приступил около 37 г. н. э. к тем миссионерским трудам, которые он продолжал с такой эффективностью и настойчивостью более четверти века.

Павел заявляет, что он получил знание Евангелия непосредственно от Христа; и хотя в течение многих лет он имел очень мало общения с Двенадцатью, он утверждает, что он был «ни на йоту ниже самых главных апостолов». Всю жизнь он был связан не с ними, а с другими как соработниками; и он, очевидно, занимал особое и независимое положение. Когда он был крещен, таинство было совершено человеком, который ранее не упоминался в Новом Завете, и когда он был отделен для работы, к которой призвал его Господь, рукоположенными были «пророки и учителя», относительно собственного призвания к служению которых вдохновенный историк не дает нам никакой информации. Но можно справедливо предположить, что они регулярно вводились в места, которые они представлены занимающими; все они описаны евангелистом как получающие одни и те же особые указания с небес; и предание о том, что, по крайней мере, некоторые из них были из числа Семидесяти, является чрезвычайно вероятным. И если, как уже предполагалось, миссия Семидесяти указывала на намерение нашего Спасителя распространить Евангелие по всему миру, мы можем видеть особую уместность в том, что Павел был введен в Церковь под покровительством этих служителей. Было весьма уместно, что тот, кто должен был стать, по своему возвышению, апостолом язычников, был крещен и рукоположен людьми, чье собственное назначение должно было символизировать католический дух христианства.

В отношении Павла его неверующими соотечественниками мы имеем самую печальную иллюстрацию безрассудства религиозного фанатизма. Эти иудеи, должно быть, знали, что, что касается светских соображений, он мог потерять все, сворачивая на «путь, который они называли ересью»; они были обязаны признать, что, связавшись с отвратительной сектой, он, по крайней мере, продемонстрировал свою искренность и самоотречение; но они были настолько раздражены его рвением, что «задумали убить его». Когда после своего пребывания в Аравии он вернулся в Дамаск, этот город находился в руках Ареты, царя Аравии Петрейской; который, похоже, умудрился завладеть им во время смуты, которая последовала сразу за смертью императора Тиберия. Этот мелкий правитель добивался благосклонности еврейской части населения, позволяя им преследовать учеников; и апостол в этот кризис пал бы жертвой их злобы, если бы его друзья не спустили его «через окно, в корзине, у стены», и таким образом не позволили ему избежать преждевременной мученичества. Теперь он отправился в Иерусалим, где братья, по-видимому, не слышали о его обращении, и где они сначала отказались признать его членом своего общества; ибо он был вынужден покинуть Дамаск с такой поспешностью, что не привез с собой никаких рекомендательных писем; но Варнава, который, как говорят, был его школьным товарищем и который каким-то образом получил информацию относительно его последующей карьеры, познакомил лидеров Матери-Церкви с чудесной переменой, которая произошла в его чувствах и характере, и убедил их принять его в общение. Во время этого визита в святой город, пока он молился в храме, он был более полно наставлен относительно своего будущего назначения. В трансе он увидел Иисуса, который сказал ему: «Иди, ибо Я пошлю тебя далеко отсюда к язычникам». Даже если бы он не получил этого указания, убийственная враждебность иудеев заставила бы его удалиться. «Когда он смело говорил во имя Господа Иисуса и спорил с эллинами, они собирались убить его, – о чем, узнав об этом, братья привели его в Кесарию и отослали в Тарс».

Апостол теперь трудился несколько лет в качестве миссионера в «областях Сирии и Киликии». Его родной город и его окрестности, вероятно, пользовались большой долей его служения, и его усилия, по-видимому, были сопровождены большим успехом, поскольку вскоре после этого обращенные в этих районах привлекли особое внимание. Тем временем Евангелие быстро распространялось в сирийской столице, и поскольку Савл считался в высшей степени подходящим для проведения миссии в этом месте, его убедили отправиться туда. «Затем», – говорит священный историк, – «Варнава отправился в Тарс искать Савла, и, найдя его, привел его в Антиохию. И было так, что целый год они собирались с церковью и учили многих людей; и ученики были названы христианами прежде всего в Антиохии».

Основание церкви в этом городе сформировало новую эру в развитии христианства. Антиохия была крупным торговым рынком с большим еврейским, а также языческим населением; она была фактически столицей Римской империи на Востоке – будучи резиденцией президента или губернатора Сирии; ее климат был восхитительным; и ее граждане, обогащенные торговлей, были известны своей веселостью и сладострастием. В этой процветающей метрополии можно было найти много прозелитов из язычества в синагогах грекоязычных евреев, и Евангелие вскоре быстро распространилось среди этих эллинистов. «Некоторые из них (которые были рассеяны во время гонения, возникшего из-за Стефана) были мужи Кипряне и Киринеяне, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И рука Господня была с ними, и великое множество уверовало и обратилось к Господу». Последователи Иисуса в это время получили новое обозначение. До сих пор они называли себя «братьями», «учениками» или «верующими», но теперь их «называли христианами» некоторые жители сирийской столицы. Поскольку необращенные иудеи не признавали, что Иисус был Христом, они, очевидно, не были авторами этого наименования, и, с презрением, они, вероятно, называли партию назарянами или галилеянами; но легко понять, как это название было предложено язычникам как наиболее описательное и подходящее. Никто не мог долго находиться в компании новых верующих, не осознавая, что Христос был «целью их разговора». Они с удовольствием рассказывали о Его могущественных чудесах, о Его святой жизни, о необычайных обстоятельствах, которые сопровождали Его смерть, о Его воскресении и вознесении. Из полноты своих сердец они рассуждали о Его снисходительности и Его кротости, о Его чудесной мудрости, о Его возвышенном богословии и о Его невыразимой любви к миру, лежащему во зле. Когда они молились, они молились Христу; когда они пели, они пели хвалу Христу; когда они проповедовали, они проповедовали Христа. Ну, тогда языческая толпа могла бы согласиться в один голос называть их христианами. Изобретатель этого титула, возможно, подразумевал его как прозвище, но если так, то Тот, кто преодолел своенравие Пилата, так что тот написал на кресте верную надпись, также заставил этого насмешника над Его слугами наткнуться на самое правдивое и лестное обозначение.

С самого своего первого появления в Антиохии Павел, по-видимому, занял весьма влиятельное положение среди своих братьев. В этом утонченном и богатом городе его ученость, его диалектическое мастерство, его благоразумие и его благочестивое рвение были рассчитаны на то, чтобы сделать его служение наиболее эффективным. Примерно через год после прибытия туда он был послан, в компании с другом, посетить Палестину с поручением любви. «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встал и предсказал Духом, что будет великая нужда по всей земле, что и случилось во дни Клавдия Кесаря. Тогда ученики, каждый по достатку своему, положили послать пособие братьям, живущим в Иудее. Что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла».

Этот рассказ свидетельствует о том, что принцип общности имущества не признавался в Церкви Антиохии, поскольку помощь оказывалась не из общего фонда, а «каждым по его возможностям». Здесь не было «ропота эллинов на евреев», поскольку в духе истинного братства богатые эллинисты Антиохии с радостью вносили свой вклад в помощь бедным евреям своего отечества. Не похоже, чтобы «старейшины», в чьи руки были переданы деньги, были все должностными лицами, связанными с Церковью Иерусалима. Они, конечно, получили немалую долю пожертвований, но поскольку помощь предназначалась для «братьев, живущих в Иудее», а не только для учеников в святом городе, мы можем сделать вывод, что она распределялась между старейшинами всех Церквей, ныне разбросанных по южной части Палестины. Варнаве и Павлу также не нужно было совершать поездку по округе, чтобы посетить эти различные общины. Все старейшины Иудеи по-прежнему продолжали соблюдать закон Моисеев, и поскольку депутаты из Антиохии находились в Иерусалиме во время Пасхи, они обнаружили, что их братья присутствуют на празднике.

Несколько древних писателей сообщают, что апостолам было поручено оставаться в Иерусалиме в течение двенадцати лет после распятия нашего Господа, и если предание верно, святой город продолжал быть их официальной резиденцией до момента прибытия этих посланников из сирийской столицы. Время этого визита можно установить довольно точно, и, возможно, нет ни одного момента, связанного с историей книги Деяний, относительно которого среди хронологов существует такое близкое единодушие; поскольку Иосиф Флавий отмечает как внезапную смерть Ирода Агриппы, внука Ирода Великого, которая теперь произошла, так и голод, против которого этот вклад был призван помочь, из даты, которую он им назначает, очевидно, что Варнава и Савл должны были достичь Иерусалима около 44 г. н. э. В этот момент по крайней мере двое из апостолов, Иаков, брат Иоанна, и Петр, находились в еврейской столице; и вполне вероятно, что все остальные еще не окончательно покинули ее. Двенадцать, по-видимому, не отправлялись в дальние миссии, пока не были полностью убеждены, что они перестали добиваться прогресса в обращении своих соотечественников в земле своих отцов. И это не тривиальное доказательство, как силы их убеждений, так и истинности евангельской истории, что они продолжали так долго и так эффективно провозглашать Евангелие в главном городе Палестины. Если бы они не действовали под непреодолимым чувством долга, они не остались бы в месте, где их жизни находились в постоянной опасности; и если бы они не были верными свидетелями, они не смогли бы побудить так много людей из всех слоев общества поверить утверждениям, которые, если бы они были необоснованными, можно было бы легко опровергнуть на месте. Апостолы, должно быть, были известны многим в Иерусалиме как спутники нашего Господа; ибо во время Его общественного служения их часто видели с Ним в городе и храме; и поэтому следовало ожидать, что их свидетельству относительно Его доктрин и Его чудес будет придаваться особое значение. Их проповедь в главном центре иудаизма была приспособлена для оказания огромного влияния, поскольку сама эта метрополия содержала огромное население, и поскольку она, кроме того, была местом прибежища для чужестранцев со всех концов света. И пока апостолы служили в Иерусалиме или в Палестине только дому Израилеву, было целесообразно, чтобы их число, которое было показателем Божественного уважения ко всем двенадцати коленам, сохранялось в своей целостности. Но когда, после двенадцати лет проповеди среди своих соотечественников на родине, они обнаружили, что их труды стали сравнительно бесплодными; и когда, гонимые гонениями из Иудеи, они отправились в далекие миссии, их положение совершенно изменилось. Их число теперь, по крайней мере, частично утратило свое первоначальное значение; и поэтому, когда умирал апостол, оставшиеся в живых больше не считали необходимым предпринимать шаги для назначения преемника. Соответственно, мы обнаруживаем, что когда Ирод «убил мечом Иакова, брата Иоанна», никакой другой человек не был выбран для занятия вакантного апостольства.

Уже было сказано, что когда Павел впервые появился в Иерусалиме после своего обращения, он получил, молясь в храме, божественное послание, сообщающее ему о его миссии среди язычников. Похоже, что во время его нынешнего визита, как носитель пожертвований из Антиохии, он был удостоен еще одного откровения. В своем Втором послании к Коринфянам он, по-видимому, ссылается на это самое приятное, но таинственное явление. «Знаю, – говорит он, – человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) был восхищен до третьего неба. Знаю о таком человеке (в теле ли – не знаю: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Нынешнее положение апостола объясняет замысел этого возвышенного и восхитительного видения. Как Моисей был воодушевлен взяться за освобождение своих соотечественников, когда Бог явился ему в горящем кусте, и как Исаия был воодушевлен, чтобы пойти вперед, как посланник Господа Саваофа, когда он увидел Иегову, сидящего на Своем престоле в сопровождении серафимов, так и Павел был побужден столь же впечатляющим откровением препоясать себя для трудов нового назначения. Он собирался начать более обширную миссионерскую карьеру, и прежде чем приступить к такому великому и столь опасному начинанию, Царь царей снизошел, чтобы воодушевить его, допустив его к любезной аудиенции и позволив ему насладиться некоторыми проблесками славы тех сфер света, где «разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде, как звезды, во веки веков».

ГЛАВА V.

Рукоположение Павла и Варнавы; их миссионерское путешествие в Малую Азию; и иерусалимский собор.

44–51 гг. н.э.

Вскоре после возвращения из Иерусалима в Антиохию Павел был официально наделен новой миссией. Его созаместитель Варнава был назначен его коадъютором в этом важном служении. «В Антиохийской церкви, – говорит евангелист, – были некоторые пророки и учители, как Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, воспитанные с Иродом четвертовластником, и Савлом. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Они же, постившись и помолившись и возложив на них руки, отпустили их».

Прошло уже десять лет с момента обращения Павла; и большую часть этого периода он был занят распространением Евангелия. Во времена своего иудаизма ученый фарисей, без сомнения, привык выступать в качестве учителя в синагогах, и, когда он стал послушным вере, ему было разрешено, как само собой разумеющееся, излагать свое новое богословие в христианских собраниях. Варнава, его товарищ, был левитом; и поскольку его колену была поручена особая обязанность публичного наставления, он, вероятно, тоже был проповедником до своего обращения. Оба эти человека были призваны Богом трудиться в качестве евангелистов, и Глава Церкви уже щедро почтил их служение; но до сих пор ни один из них, похоже, не был облечен пастырской властью посредством какого-либо регулярного рукоположения. Их постоянное присутствие в Антиохии теперь больше не было необходимым, так что они, таким образом, были предоставлены свободе продолжать свою миссионерскую деятельность на великом поле язычества; и в этот момент было сочтено необходимым назначить их, в должной форме, на их «служение и апостольство». «Святой Дух сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Когда мы рассмотрим нынешние обстоятельства этих двух братьев, мы сможем увидеть не только, почему были даны эти указания, но и почему их соблюдение было столь отчетливо зафиксировано.

Очевидно, что Варнава и Савл теперь были призваны на более ответственную должность, чем та, которую они занимали ранее. До сих пор они действовали просто как проповедники христианского учения. Движимые любовью к своему общему Учителю и чувством индивидуального долга, они стремились распространять вокруг себя знание об Искупителе. Они учили во имя Иисуса, просто потому, что обладали дарами и благодатью, требуемыми для такого служения; и, поскольку их труды были признаны Богом, они поощрялись к упорству. Но теперь они должны были выступить как торжественная делегация, с санкции Церкви, и не только провозглашать истину, но и крестить новообращенных, организовывать христианские общины и рукополагать христианских служителей. Поэтому было правильно, что в этом случае они должны были быть регулярно наделены церковной комиссией.

По другим причинам было желательно, чтобы миссия Варнавы и Павла была таким образом открыта. Хотя апостолы были недавно изгнаны из Иерусалима, и хотя иудеи проявляли все большее отвращение к Евангелию, Церковь, тем не менее, собиралась расширяться с необычайной силой за счет собирания язычников. В отношении этих новых членов Павел и Варнава проводили смелый и независимый курс, отстаивая взгляды, которые многие считали опасными, либеральными и нечестивыми; поскольку они утверждали, что церемониальный закон не был обязательным для обращенных из язычества. Принятие ими этого принципа подвергало их большим подозрениям и порицаниям; и из-за упорства, с которым они настаивали на его оправдании, немало было расположено подвергнуть сомнению их полномочия как толкователей христианской веры. Поэтому было целесообразно, чтобы их право выполнять все апостольские функции было поставлено выше вызова. Неким образом, который не описывается подробно, их назначение Духом Божиим было соответственно сообщено Церкви в Антиохии, и таким образом все оставшиеся пророки и учителя, которые служили там, были уполномочены свидетельствовать, что эти два брата получили призвание с небес заняться работой, на которую они теперь были назначены. Их рукоположение, в послушании этому божественному сообщению, было решительным признанием их духовного авторитета. Святой Дух засвидетельствовал их полномочия, и служители Антиохии возложением рук поставили свою печать на истине оракула. Их право действовать в качестве основателей Церкви было, таким образом, удостоверено доказательствами, которые не могли быть законно оспорены. Сам Павел, очевидно, придавал большое значение этой сделке, и впоследствии он ссылается на нее в языке подчеркнутого акцента, когда в начале Послания к Римлянам он представляет себя как «раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию».

В обстоятельном описании этого процесса, которое можно найти в Деяниях Апостолов, мы имеем доказательство мудрости Автора Откровения. Он предвидел, что обряд «возложения рук» будет печально злоупотреблен; что он будет представлен как обладающий чем-то вроде магической силы; и что он в конце концов будет превращен небольшой группой служителей в церковную монополию. Поэтому он снабдил нас противоядием от заблуждения, позволив нам в этом простом повествовании изучить его точный смысл. И в чем была добродетель рукоположения, описанного здесь? Давало ли оно Павлу и Варнаве право на служение? Вовсе нет. Сам Бог уже призвал их к работе, и они не могли получить более высокого разрешения. Обязательно ли это что-либо добавляло к красноречию, или благоразумию, или знаниям, или благочестию миссионеров? Никакие результаты такого рода не могли быть получены никакой такой церемонией. В чем же тогда ее смысл? Сам евангелист дает ответ. Святой Дух потребовал, чтобы Варнава и Савл были отделены для работы, к которой их призвал Господь, и возложение рук было способом или формой, в которой они были отделены или назначены на должность. Этот обряд для израильтянина предполагал серьезные и священные ассоциации. Когда еврейский отец призывал благословение на кого-либо из своей семьи, он возлагал свою руку на голову ребенка; когда еврейский священник посвящал животное в жертву, он возлагал свою руку на голову жертвы; и когда еврейский правитель наделял другого должностью, он возлагал свою руку на голову нового функционера. Рукоположение этих братьев обладало всем этим значением. Возложением рук служители Антиохии умоляли о благословении Варнавы и Савла и объявляли об их отделении или посвящении делу Евангелия и подразумевали их наделение церковной властью.

Стоит отметить, что лица, которые действовали как рукоположители, не были сановниками, поставленными здесь и там по всей Церкви и избранными для этой службы из-за их официального превосходства. Все они в то время были связаны с христианской общиной, собиравшейся в городе, который был местом инаугурации. Не похоже, чтобы кто-то из них претендовал на первенство; все были вовлечены на равных условиях в исполнение этой интересной церемонии. Мы не можем ошибиться в официальном положении этих братьев, если только отметим характер обязанностей, которые они обычно выполняли. Они были «пророками и учителями»; они были здравыми толкователями Священного Писания; некоторые из них, возможно, были наделены даром пророческого толкования; и все они были заняты передачей богословских наставлений. Хотя здесь это имя не дано им явно, они были, по крайней мере фактически, «старейшинами, которые трудились в слове и учении». Итак, Павел был рукоположен возложением рук пресвитерии Антиохии.

Если повествование Луки было призвано проиллюстрировать вопрос рукоположения в служители, то оно явно предполагает, что власть церковных правителей весьма ограничена. Они не имеют права отказывать в рукоположении тем, кого Бог призвал к делу Евангелия, и кто своими дарами и благодатью дает достоверные свидетельства своего святого призвания; и они не вольны допускать неверующих или некомпетентных к церковным должностям. В глазах Всевышнего рукоположение в пастыри человека, морально и умственно непригодного, является недействительным и нечестивым.

Сразу после рукоположения Павел и Варнава приступили к апостольской миссии. Покинув Антиохию, они быстро достигли Селевкии – города, расположенного на расстоянии около двенадцати миль, – а оттуда отправились на Кипр, родную страну Варнавы. Вероятно, они провели значительное время на этом большом острове. На нем было несколько примечательных городов; он был местом жительства большого числа евреев; и о падшем состоянии его языческих жителей можно судить по тому факту, что Венера была их покровительствующей богиней. Проповедь апостолов в этом месте, по-видимому, произвела огромную сенсацию; их слава в конце концов привлекла внимание лиц самого высокого положения; и сердце Павла было ободрено вступлением в должность не менее прославленного обращенного, чем Сергий Павел, римский проконсул. Отплыв с Кипра, Павел и Варнава отплыли в Малую Азию, где высадились в Пергии в Памфилии. Здесь Иоанн Марк, племянник Варнавы, который до сих пор их сопровождал, отказался продолжать путь. Кажется, его пугала перспектива накапливать трудности. Многие, по религиозным соображениям, имели основания ожидать самого обескураживающего приема; и путешествие по суше, которое им теперь предстояло, было в остальном полно опасностей. Во время этого путешествия Павел, похоже, испытал те «опасности вод» или «рек» и «опасности разбойников», о которых он упоминает впоследствии; ибо нагорья Малой Азии были кишели бандитами, а горные потоки часто поднимались с ужасающей быстротой и уносили неосторожного странника. Иоанн Марк теперь вернулся в Иерусалим, и в последующий период мы видим, что Павел отказывается, как следствие, принять его в качестве попутчика. Но хотя Варнава тогда был недоволен, потому что апостол продолжал не доверять его родственнику, и хотя «спор был настолько острым» между этими двумя выдающимися глашатаями креста, что «они разошлись друг от друга», возвращение этого молодого служителя из Пергии, по-видимому, не привело к изменению их нынешних договоренностей. Продолжая свое путешествие в глубь страны, они теперь проповедовали в Антиохии Писидийской, в Иконии, в «Листре и Дервии, городах Ликаонских», и в «области, лежащей вокруг». Пройдя так далеко, они начали возвращаться по своим следам и снова посещали места, где им ранее удалось собрать общины. Теперь они снабжали своих обращенных постоянным служением. Когда они председательствовали в каждой церкви на назначении старейшин, выбор которых определялся народным голосованием, и когда они молились с постом, они возлагали руки на избранных должностных лиц и в этой форме «предавали их Господу, в которого они уверовали». Таким образом, насаждая Евангелие во многих районах, по которым никогда прежде не ступала нога христианского миссионера, они вернулись в Антиохию в Сирии, чтобы повторить «все, что сотворил Бог с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам».

Павел и Варнава провели около шести лет в этом первом туре; и иногда, когда их служение, вероятно, оказывало широкое и постоянное влияние, надолго оставались в определенных местах. Рассказ об их назначении и их трудах на Кипре, в Памфилии, Ликаонии и близлежащих регионах занимает целых две главы Деяний Апостолов. Важность их миссии можно оценить по этому пространному уведомлению. Христианство теперь значительно расширило свою базу операций и потрясло язычество в некоторых из его оплотов. В каждом месте, которое они посещали, апостолы соблюдали единый план процедуры. В первую очередь они обращались к семени Авраама; поскольку они сами были учеными израильтянами, им обычно разрешалось по прибытии в город излагать утверждения Иисуса из Назарета в синагоге; и только когда иудеи проявляли дух неверия, они обращались к языческому населению. В конце концов, подавляющее большинство их обращенных были исправленными идолопоклонниками. «Язычники радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни». Удивленные могущественными чудесами, явленными двумя миссионерами, язычники вообразили, что «боги» сошли к ним «в образе человеческом»; и в Листре жрец Юпитера «привел к воротам волов и венки и хотел совершить жертвоприношение с народом»; но иудеи смотрели с угрюмым недоверием и поддерживали активное и непримиримое сопротивление. На Кипре апостолам пришлось бороться с хитростью иудейского фокусника; в Антиохии «иудеи возбудили набожных и почтенных женщин и первых людей города и воздвигли гонение» на них, «и изгнали их из своих пределов»; в Иконии иудеи снова «возбудили язычников и настроили их умы на злое против братьев»; и в Листре те же самые партии "убедили народ и, побив Павла камнями, вытащили его вон из города, думая, что он умер". Испытания, через которые он теперь прошел, похоже, произвели неизгладимое впечатление на ум великого апостола, и в последнем из своих посланий, написанном много лет спустя, он упоминает их как одни из самых грозных, с которыми он столкнулся на своем опасном пути. Тимофей, который в то время, должно быть, был всего лишь мальчиком, по-видимому, был свидетелем некоторых из этих вспышек еврейской злобности и с восхищением отмечал героический дух глашатаев Креста. Павел, когда его собирались обезглавить мечом Нерона, мог, таким образом, обратиться к евангелисту и мог бесстрашно заявить, что двадцать лет назад, когда его жизнь часто была под угрозой, он не дрогнул перед ужасами мученичества. «Ты, – говорит он, – познал мое долготерпение, любовь, терпение, гонения, страдания, постигшие меня в Антиохии, Иконии, Листре, какие гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь».

Враждебные усилия евреев не остановили евангелие в его триумфальном пути. Истина восторжествовала среди язычников, и большой приток обращенных начал придавать совершенно новый аспект христианской общине. Сначала Церковь состояла исключительно из израильтян по рождению, и все, кто входил в нее, продолжали соблюдать установления Моисея. Но теперь стало очевидно, что число ее приверженцев-язычников вскоре значительно преобладало, и что вскоре соблюдение типичного закона станет особенностью небольшого меньшинства ее членов. Многие из обращенных евреев были совершенно не готовы к такой альтернативе. Они гордились своим божественно установленным поклонением; и, введенные в заблуждение заблуждением, что все, что установлено Богом, никогда не устареет, они считали, что распространение христианства должно быть связано с расширением их национальных церемоний. Соответственно, они утверждали, что заповедь, касающаяся инициатического таинства иудаизма, была обязательной для всех допущенных к христианскому общению. «Некоторые люди, пришедшие из Иудеи» в Антиохию, «учили братьев и говорили: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись».

Павел был в высшей степени квалифицирован для борьбы с такими заблуждающимися. Было время, когда он ценил себя за свою фарисейскую строгость, но когда Бог открыл ему Свою славу в лице Иисуса Христа, он научился различать живую веру и мертвый формализм. Он все еще сохранял свой социальный статус, как один из «избранных людей», соблюдая закон; но он знал, что он просто предвещал великое искупление, и что его типы и тени должны быстро исчезнуть перед светом Евангелия. Он также видел, что аргументы, выдвигаемые в пользу обрезания, можно было бы использовать и в пользу всех левитских установлений, и что тенденция учения этих «мужей, пришедших из Иудеи» заключалась в том, чтобы обременять учеников тяжестью устаревшего ритуала. Но это было еще не все. Апостол хорошо знал, что дух, который вдохновлял этих иудейских фанатиков, был духом самоправедности. Когда они «учили братьев и говорили: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись», они ниспровергли учение об оправдании только верой. Грешник спасается, как только уверует в Господа Иисуса Христа, и ему не требуется ни обрезания, ни какого-либо другого таинства, чтобы завершить свое прощение. Крещение, действительно, является знаком, которым верующие торжественно заявляют о своем принятии Евангелия, и печатью, которой Бог милостиво признает их наследниками праведности веры; и все же даже крещение не является необходимым для спасения, поскольку кающийся разбойник, хотя и некрещеный, был допущен в рай. Но обрезание вообще не является частью христианства; оно даже не указывает на то, что человек, который подчиняется ему, является верующим в Иисуса. Вера в Спасителя – единственный и совершенный путь оправдания. «Блаженны все, кто уповает на Него», ибо Христос непременно приведет к славе всех, кто посвятит себя Его руководству и защите. Те, кто уповает на Него, не могут не любить Его, а те, кто любит Его, не могут не радоваться исполнению Его воли; и как вера является корнем святости и счастья, так неверие является источником греха и несчастья. Но хотя путь спасения верой можно различить только духовно, многие стремятся сделать его ощутимым, связывая его с определенными видимыми институтами. Вера смотрит на Иисуса как на единственный путь на небеса; суеверие смотрит на какое-то внешнее соблюдение, такое как крещение или обрезание (которое является лишь указателем на пути), и путает его с самим путем. Вера довольствуется очень простым ритуалом; суеверие утомляет себя множеством своих мелких соблюдения. Вера поддерживает общение со Спасителем во всех Его установлениях и радуется в Нем с неизреченной радостью; Суеверие опирается на формы и церемонии и находится в рабстве у этих нищенских элементов. Неудивительно, что попытка навязать обращенным язычникам обряды как христианства, так и иудаизма встретила столь решительное сопротивление. Павел и Варнава сразу же выступили против ее пособников и имели «немалые разногласия и препирательства с ними». Однако было сочтено, что вопрос такой серьезной важности заслуживает рассмотрения коллективной мудростью Церкви, и соответственно было решено послать этих двух братьев, «и некоторых других из них», «в Иерусалим к апостолам и пресвитерам по этому вопросу».

Не утверждается, что иудействующие учителя ограничили свое вмешательство Антиохией, и последующее повествование, по-видимому, указывает на то, что депутация в Иерусалим действовала от имени всех церквей в Сирии и Киликии. Христианские общества, разбросанные по Памфилии, Ликаонии и некоторым другим районам Малой Азии, по-видимому, не были напрямую заинтересованы в отправке уполномоченных; но поскольку эти общины были собраны и организованы Павлом и Варнавой, они, несомненно, считали, что их представляют их основатели, и они сразу же согласились с решением собрания, которое собралось в иудейской метрополии. Это собрание, возможно, больше, чем любое церковное собрание, которое когда-либо проводилось, приближалось к характеру всеобщего собора. Совершенно ясно, что его обсуждения должны были состояться во время одного из больших ежегодных праздников, поскольку за семь или восемь лет до этого апостолы начали свои путешествия в качестве миссионеров, и за исключением периода Пасхи или Пятидесятницы сирийская делегация вряд ли могла рассчитывать найти их в святом городе. Не сказано, что должностные лица, с которыми нужно было консультироваться, принадлежали исключительно к Иерусалиму. В их число, что не невероятно, входили старейшины со всей Палестины, которые обычно отправлялись в столицу, чтобы отпраздновать национальные торжества. Поэтому эта встреча, по-видимому, была построена на более широкой основе, чем та, которую можно предположить при поверхностном прочтении повествования. Среди его членов были старшие апостолы, а также Варнава и Павел, так что он включал главных основателей Иудейской и Языческой Церквей; там также присутствовали старейшины Иерусалима и депутаты из Антиохии, то есть представители двух самых обширных и влиятельных христианских обществ из существовавших: в то время как комиссары от Церквей Сирии и Киликии, и старейшины из различных районов Святой Земли, возможно, также присутствовали. Таким образом, Вселенская Церковь была справедливо представлена в этом памятном Синоде.

Встреча состоялась в 51 году н. э., и Павел, ровно за четырнадцать лет до этого, посетил Иерусалим в первый раз после своего обращения. Тогда было так мало известно о его замечательной истории, даже в главном городе Иудеи, что когда он «попытался присоединиться к ученикам, все боялись его и не верили, что он ученик»; но теперь его положение полностью изменилось, и он считался одним из самых влиятельных лиц, принимавших участие в работе этого важного съезда. Некоторые утверждали, что все множество верующих в еврейской столице обсуждало и голосовало по спорному вопросу, но в заявлении евангелиста, безусловно, нет ничего, что оправдывало бы такой вывод. Совершенно очевидно, что ученики в святом городе не были готовы единогласно одобрить решение, которое было фактически принято, поскольку нам говорят, что много времени спустя они были «все ревнителями закона», и что они с крайним подозрением смотрели на самого Павла из-за его нестрогих принципов в отношении его обязательств, которым он, как понималось, покровительствовал. Когда он прибыл в Иерусалим с этой миссией, он нашел там партию, решившую настаивать на обрезании обращенных из язычества; он жалуется на противодействие, с которым он теперь столкнулся со стороны этих «лжебратьев, неосознанно введенных»; и, когда он вернулся в Антиохию, за ним последовали посланники из той же фанатичной и упорной фракции. Совершенно ясно, что вывод собрания, упомянутый в пятнадцатой главе Деяний, не понравился всем членам церкви метрополии. Апостол прямо говорит, что он общался «частно» по этому вопросу с «известными», и в нынешнем состоянии чувств, особенно в главном центре иудаизма, Павел отшатнулся бы от обсуждения вопроса такой деликатности перед разношерстной общиной. Согласованное сейчас решение, когда упоминается впоследствии, излагается как акт не всего корпуса учеников, а «апостолов и старейшин», и поскольку они были арбитрами, к которым была сделана апелляция, они, очевидно, были единственными сторонами, компетентными объявить об освобождении.

Два или три выражения сомнительного значения, которые встречаются в связи с историей встречи, побудили некоторых сделать вывод, что в этом случае были опрошены все члены Иерусалимской церкви. Говорят, что «все множество хранило молчание и дало аудиенцию Варнаве и Павлу»; что «апостолам и старейшинам со всей церковью было угодно послать избранных мужей из своего окружения в Антиохию»: и, согласно нашему текущему тексту, послание, вверенное заботе этих уполномоченных, исходило от «апостолов, старейшин и братьев». Но «вся церковь» и «все множество» просто означают все присутствующее собрание и не обязательно подразумевают даже очень многочисленную общину. Некоторые, по крайней мере, из «некоторых других» депутатов, отправленных с Павлом и Варнавой в Иерусалим, были, по всей вероятности, склонны сомневаться или оспаривать их взгляды; поскольку маловероятно, что отвлеченный избирательный округ согласился бы на назначение комиссаров, все из которых уже были привержены тем же чувствам. Поэтому, когда евангелист сообщает, что предложение, сделанное Иаковом, «понравилось апостолам и старейшинам всей Церкви», он таким образом намеревается дать понять, что оно встретило всеобщее одобрение собрания, включая депутатов с обеих сторон. В ранней Церкви были пророки и другие, обладавшие необычайными дарованиями, и, поскольку некоторые из них, без сомнения, находились в то время в Иерусалиме, мы вряд ли можем предположить, что им не разрешалось присутствовать на этом совещательном собрании. Если мы примем общепринятое прочтение надписания циркулярного письма, то «братья», которые там отделены от «апостолов и старейшин», были, по всей вероятности, этими одаренными членами. Но, согласно свидетельству лучших и самых древних рукописей, истинное прочтение начала этого энциклического послания – «апостолы и старейшины братья». Поскольку сирийские депутаты были уполномочены консультироваться не с общим собранием христиан в Иерусалиме, а с апостолами и старейшинами, это чтение, теперь признанное подлинным высшими критическими авторитетами, поддерживается всем тоном повествования. Те же самые стороны, которые «собрались вместе, чтобы рассмотреть этот вопрос», также сформулировали указ. Апостолы и братья-старейшины были единственными лицами, официально заинтересованными в этой важной сделке.

На этом соборе апостолы действовали не как люди, пророчески провозглашающие волю Вечного, но как обычные церковные правители, приступившие, после тщательного исследования, к принятию предложений просвещенного суждения. Один отрывок из синодального послания, как предполагалось, допускает иное заключение, поскольку собравшиеся «для обсуждения этого вопроса» представлены как говорящие Сирийской и Киликийской церквям: «Рассудилось Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени большего», чем ограничения, которые сейчас перечислены. Но следует отметить, что это язык «старейшин братьев», а также апостолов, так что его, должно быть, использовали многие, кто не претендовал на вдохновение; и из контекста очевидно, что собор здесь просто воспроизводит аргумент против иудействующих, который всегда считался неотразимым. Язычники получили Духа «через наставление в вере», а не через таинство обрезания; и поэтому утверждалось, что сам Святой Дух решил этот вопрос. Поэтому Петр говорит собранию, состоявшемуся в Иерусалиме: «Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам, и не положил никакого различия между нами и ими, очистив сердца их верою. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» Он использовал те же самые рассуждения задолго до этого, защищая крещение Корнелия и его друзей. «Святой Дух», – сказал он, – «нисшел на них… Итак, поскольку Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, – кто же я, чтобы мог воспротивиться Богу?» Итак, когда члены собора заявили здесь: «Изволено Святому Духу и нам», они тем самым просто дали понять, что они были ограничены соглашением, которое они теперь объявили, – что сам Бог, передав Своего Духа тем, кто не принял обряда обрезания, уже уладил спор, – и что, как Святому Духу изволилось не навязывать церемониальный закон язычникам, так изволилось и «апостолам и пресвитерам братьям».

Но в то время как обильное излияние Духа на язычников показало, что они могут быть освящены и спасены без обрезания, и в то время как Всевышний таким образом провозгласил их свободу от ига иудейского ритуала, ясно, что в отношении этого пункта, а также других вопросов, отмеченных в письме, авторы говорят как аккредитованные толкователи воли Иеговы. Они утверждают, что было угодно Святому Духу и им потребовать от обращенных из язычества «воздерживаться от идоложертвенного, и от крови, и от удавленины, и от блуда». И все же, без какого-либо особого откровения, они могли бы почувствовать себя оправданными, чтобы дать такие инструкции таким языком, ибо, несомненно, они были вольны сказать, что Святой Дух запретил блуд; и, как толкователи доктрины христианской целесообразности, их взгляды могли быть настолько ясными, что они могли с одинаковой уверенностью говорить об обязанности учеников в настоящих обстоятельствах воздерживаться от крови, от удавленины и от мяса, приносимого в жертву идолам. Если они обладали «полной уверенностью понимания» относительно того, какой курс следует соблюдать, они, несомненно, считали правильным дать понять своим корреспондентам, что решение, которое они теперь обнародовали, было не произвольным или поспешным избавлением, но самим «разумом Духа», либо явно сообщенным в Слове, либо выведенным из него посредством хорошего и необходимого вывода. Таким образом они стремились достичь совести, и они знали, что таким образом они предоставляют наиболее потенциальный аргумент для подчинения.

На первый взгляд может показаться странным, что, хотя апостолы и те, кто действовал с ними на этой встрече, осуждали учение иудействующих и утверждали, что обрезание не является обязательным для язычников, они в то же время требовали от обращенных из язычества соблюдать часть еврейского ритуала; и может показаться столь же необычным, что в письме, которое было плодом стольких размышлений, они поместили безнравственный поступок и ряд чисто церемониальных обычаев в один и тот же каталог. Но, по зрелом размышлении, мы можем распознать их такт и христианское благоразумие в этих особенностях их общения. Блуд был одним из вопиющих грехов язычества, и, за исключением случаев, когда он мешал общественному устройству, язычники даже не признавали его преступности. Поэтому, когда новообращенным сообщали долгожданную новость о том, что они не обязаны проходить болезненный обряд обрезания, было бы хорошо в то же время напомнить им, что существуют похоти плоти, которые они обязаны умерщвлять; и было целесообразно, чтобы, хотя такой распространенный порок, как блуд, был указан, их следует четко предупредить об опасности его осквернений. По другой причине им было предписано воздерживаться от «яств, приносимых идолам». Часто случалось, что то, что было представлено в святилище ложного бога, впоследствии выставлялось на продажу, и совет предостерег учеников от принятия такой пищи, поскольку они могли таким образом казаться давая вид одобрения идолопоклонству, а также соблазнять слабых братьев пойти на шаг дальше и прямо поддерживать суеверия языческого поклонения. Собрание также предписывало верующим в Сирии и Киликии воздерживаться от «крови и удавленины», потому что обращенные евреи с младенчества привыкли относиться к пище такого рода с отвращением, и вряд ли можно было ожидать, что они будут сидеть за столом с теми, кто принимал такие блюда. Хотя употребление их было законным, оно было, по крайней мере в настоящее время, нецелесообразным; и по тому же принципу, что едим ли мы, пьем ли или что бы мы ни делали, мы должны делать все во славу Божию, обращенным язычникам было предписано убрать их со своих столов, чтобы не было никаких препятствий на пути социального или церковного общения с их братьями из семени Авраама.

Настало время для авторитетного решения вопроса, одновременно столь запутанного и столь деликатного. Он уже грозил создать раскол в Церкви; и волнения, начавшиеся до заседания собора, не были немедленно утихли. Когда вскоре после этого Петр посетил Антиохию, он сначала настолько преодолел свои предрассудки, что сел за стол с обращенными из язычества; но когда из Иерусалима прибыли некоторые приверженцы закона, «он удалился и отделился, опасаясь обрезанных». «Указ» апостолов и старейшин, несомненно, подразумевал законность совместного принятия пищи с язычниками, но в нем не содержалось прямого предписания по этому вопросу, и Петр, который теперь собирался «идти к обрезанию» и который, следовательно, больше всего стремился примирить иудеев, мог сослаться на это техническое возражение в защиту своей непоследовательности. Говорят, что другие, от которых можно было ожидать лучшего, последовали его примеру, «настолько, что даже Варнава был увлечен их притворством». Но в этом критическом случае Павел проявил твердость; и его смелые и энергичные увещевания, по-видимому, предотвратили разделение, которое, должно быть, было крайне пагубным для интересов зарождающегося христианства.

ГЛАВА VI.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ В ЕВРОПЕ И СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА В ФИЛИППАХ.

52 год нашей эры.

После Иерусалимского собора евангелие продолжало свою процветающую карьеру. Когда Павел оставался некоторое время в Антиохии, куда он вернулся с делегацией, он отправился посетить церкви Сирии и Киликии; а затем путешествовал по Ликаонии, Галатии и некоторым другим частям Малой Азии. Теперь он был направлен видением направиться в Грецию; и около весны 52 г. н. э., или через двадцать один год после распятия, в Европу впервые вошел Апостол язычников. Павел начал свое служение в этой новой сфере труда, возвестив о великом спасении жителям Филипп, города Македонии и римской колонии.

Почти столетие назад две могущественные фракции, борющиеся за управление римским миром, превратили район, который мы сейчас посещаем, в театр военных действий; сюда были стянуты огромные армии во враждебном строю; и два знаменитых сражения, которые привели к ниспровержению Республики, произошли в этом самом районе. Победитель вознаградил некоторых из своих ветеранов, дав им владения в Филиппах. Христианский миссионер вошел, так сказать, в предместья великой метрополии Запада, когда он появился в этой военной колонии; ибо она имела те же привилегии, что и города Италии, и ее жители пользовались статусом римских граждан. Здесь он теперь начал духовную революцию, которая в конечном итоге изменила облик Европы. У евреев не было синагоги в Филиппах; но в таких местах, как это, где их было мало, они имели обыкновение в субботу собираться для поклонения на берегу какой-нибудь реки, в которой они могли удобно совершать свои омовения; и Павел соответственно отправился на берега Гангитаса, где он ожидал найти их собравшимися для молитвенных упражнений. Небольшая молельня, или дом молитвы, похоже, была возведена на месте; но небольшое общество, связанное с ней, должно было быть особенно апатичным, так как апостол нашел там всего несколько женщин. Одна из них была, однако, первым плодом его миссии на Западном континенте. Лидия, уроженка Фиатиры и торговка пурпуром, – разновидностью краски, благодаря которой ее родина приобрела известность, – было имя обращенной; и хотя Евангелие, возможно, уже добилось некоторого прогресса в Риме, следует признать, что, насколько это касается прямых исторических свидетельств, эта женщина имеет наилучшие права быть признанной матерью европейского христианства. Говорят, что она «поклонялась Богу», то есть, хотя и была язычницей, она была обращена в иудейскую веру; и история ее обращения изложена евангелистом с замечательной ясностью и простотой. «Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел». Когда она и ее семья крестились, она умоляла миссионеров «войти в ее дом и пожить там» во время их пребывания в этом месте; и после некоторых колебаний они приняли предложенное гостеприимство.

Другая женщина играет заметную роль в связи с этим апостольским визитом. «Случилось», – говорит Лука, – «когда мы шли на молитву, нам встретилась некая девица, одержимая духом прорицательным, который прорицанием доставлял большую прибыль господам своим; она шла за Павлом и за нами и кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. И делала это многие дни». Вполне возможно, что даже демоны обладают способностью различать определенные классы будущих событий с быстротой интуиции; и если, как свидетельствует Писание, они иногда входили в человеческие тела, мы можем хорошо понять, как люди, одержимые таким образом, получили доверие к прорицанию. Таким образом, девица, упомянутая евангелистом, могла приобрести свою известность. Мы не можем объяснить, как бестелесные духи поддерживают сношение; но несомненно, что они обладают средствами взаимного узнавания и что они могут быть впечатлены присутствием более высоких и святых разумов. И как приближение могущественного завоевателя распространяет смятение по всей территории, которую он вторгается, так и когда Сын Божий явился на земле, дьяволы были встревожены Его присутствием и, в агонии своего ужаса, провозгласили Его достоинство. Похоже, что какое-то влияние аналогичного характера подействовало на эту Пифию. Прибытие миссионеров в Филиппы встревожило силы тьмы, и девица под давлением импульса, которому она не могла противиться, сообщила об их поручении. Но ни апостолы, ни наш Господь не заботились о полномочиях такой двусмысленной ценности. Когда эта женщина следовала за незнакомцами по улицам и громким голосом объявляла их поручение городу, «Павел, возмутившись, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее; и он вышел в тот же час».

Неверующие иудеи до сих пор были великими гонителями Церкви; но теперь, впервые, апостолы столкнулись с противодействием с другой стороны; и изгнание духа из девицы вызвало враждебность этого нового противника. Когда хозяева пифии «увидели, что исчезла надежда на их прибыль, то схватили Павла и Силу и повлекли их на площадь к правителям». Здесь мы обнаруживаем одно великое дело нашего Господа при правлении языческих императоров. Иудеи были побуждены простым фанатизмом проявить ненависть к Евангелию, но язычники, как правило, руководствовались еще более постыдным принципом эгоизма. Многие из языческой толпы мало заботились о своем идолопоклонническом поклонении; но все, кто зависел от распространения суеверия, такие как создатели изображений, фокусники, гадалки и значительное число священников, были встревожены и доведены до отчаяния прогрессом христианства. Они видели, что с его успехом «надежда на их выгоды исчезла»; и под предлогом рвения к общественным интересам и к поддержанию «законных» церемоний они старались запугать и угнетать приверженцев новой доктрины.

Появление миссионеров в Филиппах, должно быть, произвело глубокую сенсацию, так как иначе невозможно объяснить возникшее тогда волнение. «Хозяева» девицы, одержимой «духом прорицания», несомненно, сделали первый шаг в движении; но если бы общественное сознание не было в какой-то степени подготовлено к их призывам, они не смогли бы побудить все классы своих сограждан так скоро присоединиться к преследованию. «Толпа восстала» по их призыву; дуумвиры, или магистраты, собственными руками разорвали одежды апостолов и приказали их высечь; ликторы «наложили на них много ударов»; им было приказано содержаться в строгом заключении; и тюремщик превысил точную букву своих инструкций, бросив их «во внутреннюю тюрьму» и заковав «их ноги в колодки». Силы императорского Рима выступили против проповедников Евангелия и теперь ясно предупреждали о приближении долгой ночи страданий, которую церкви еще предстояло пережить.

Если действия миссионеров, до их заключения в тюрьму, произвели такое брожение, то ясно, что обстоятельства, сопровождавшие их заключение, не были рассчитаны на то, чтобы уменьшить волнение. Вскоре выяснилось, что у них были источники наслаждения, которые никакая человеческая власть не могла ни уничтожить, ни потревожить; ибо, когда они лежали в кромешной тьме своей темницы со сжатыми в колодках ногами, их сердца переполнялись божественным утешением. «Около полуночи Павел и Сила молились и воспевали Бога; а узники слушали их». Каково же было удивление других заключенных тюрьмы, когда эти звуки достигли их ушей! Вместо крика о помощи, исходящего из «внутренней темницы», раздался радостный голос благодарения! Апостолы радовались, что они были признаны достойными страдать в служении Христу. Царь Церкви сочувствовал Своим угнетенным святым и быстро удостоил их самых замечательных знаков ободрения. Едва они закончили свою хвалебную песнь, как на нее последовал весьма знаменательный ответ, провозгласивший, что их поддерживает сила, которая может сокрушить мощь Рима. «Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; и тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели».

Не исключено, что разум тюремщика уже был не в себе. Он, должно быть, слышал о необычайной истории девицы с духом прорицания, которая объявила, что его узники были слугами Всевышнего Бога и что они указывали людям путь спасения. Слухи, возможно, снабдили его некоторой информацией относительно их учений; и даже во время его короткого общения с Павлом и Силой в тюрьме, он мог быть впечатлен многим из того, что он заметил в их духе и поведении. Но он тем временем пошел спать и оставался спящим, пока его не разбудил шум и дрожь землетрясения. Когда он проснулся и увидел, что «двери темницы открыты», он был в пароксизме тревоги; и, заключив, что узники сбежали, и что он может ожидать наказания, возможно, смертного, за пренебрежение долгом, он решил предвидеть такую судьбу и схватил свой меч, чтобы совершить самоубийство. В этот момент голос, донесшийся из темницы, где были заключены миссионеры, сразу развеял его страхи относительно заключенных и почти задержал его в момент самоубийства. «Павел воскликнул громким голосом, говоря: не делай себе зла, ибо все мы здесь». Эти слова подействовали на несчастного человека, как удар электричества. Они мгновенно направили его мысли в другое русло и придали интенсивность чувствам, которые до сих пор были сравнительно безмолвными. В его совести вспыхнуло убеждение, что люди, которых он так недавно бросил во внутреннюю тюрьму, не были самозванцами; что они имели, как они утверждали, власть обсуждать вопросы, бесконечно более важные, чем любые преходящие интересы времени; что они, воистину, имели поручение с небес учить пути вечного спасения; и что он и другие, принявшие участие в их заключении, действовали самым несправедливым образом. Ибо что теперь могло быть очевиднее того, что апостолы были слугами Всевышнего Бога? Когда все вокруг них окутывал полуночный мрак, они, казалось, могли сказать, что происходит в тюрьме. Как странно, что когда тюремщик собирался покончить с собой, из другой комнаты раздался голос, говорящий: «Не причиняй себе вреда!» Как странно, что тот самый человек, чьи ноги несколько часов назад были закованы в колодки, теперь дал этот дружеский совет! Как замечательно, что, когда все двери были открыты, никто не попытался бежать! И как необычно, что в ту самую ночь, когда апостолы были заключены в тюрьму, узы всех заключенных были ослаблены, и здание покачнулось до самого основания! Разве землетрясение не означало, что Тот, Кому служили апостолы, мог спасти и разрушить? Разве оно не возвещало трубным гласом, что Он непременно накажет их преследователей? Когда тюремщик подумал об этом, он вполне мог быть парализован страхом и, веря, что только апостолы могли сказать ему, как он может обрести облегчение от тревоги, угнетавшей его дух, неудивительно, что «он потребовал света, вскочил, пришел в трепет и пал пред Павлом и Силой; и, выведя их, сказал: государи мои! что мне делать, чтобы спастись?»

Миссионеры были готовы дать решительный ответ на этот серьезный вопрос, и, вероятно, их ответ застал тюремщика врасплох. Возможно, он ожидал, что его попросят что-то сделать, либо умилостивить самих апостолов, либо отвратить гнев Бога апостолов. Очевидно, по духу, который он проявил, что ради обретения мира совести он был готов пойти очень далеко на пути самопожертвования. Он мог быть готов расстаться со своим имуществом, или подвергнуть опасности свою жизнь, или отдать «плод своего тела за грех своей души». Каково же было его изумление, когда он обнаружил, что божественное милосердие настолько превзошло все, что он мог бы ожидать! С каким удовлетворением он должен был слушать заверения в том, что искупление уже совершено, и что грешник находится в безопасности, как только он возложит руку веры на голову великой Жертвы! Какой восторг он должен был испытать, когда ему сообщили, что только неверие может закрыть ему доступ на небеса; что Сын Божий умер праведным за неправедных; и что этот всемогущий Спаситель теперь ждет, чтобы проявить милость к нему самому! Как слова апостолов должны были воодушевить его душу, когда он слышал, как они повторяли приглашение: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой».

Тюремщик с радостью принял предложенного Избавителя; и почувствовал, что, опираясь на эту Скалу Спасения, он был в покое. Хотя он хорошо знал, что, открыто приняв Евангелие, он подвергал себя значительной опасности, он не уклонился от позиции исповедника. Любовь Христа полностью овладела его душой, и он был вполне готов страдать в служении своему Божественному Учителю. Он взял Павла и Силу «в тот же час ночи, и омыл раны их, и тотчас крестился сам и все его; и, приведя их в дом свой, предложил им трапезу и возрадовался, что уверовал в Бога со всем домом своим».

Весьма вероятно, что толчки от землетрясения ощущались за пределами тюрьмы, и что события, которые там произошли, вскоре были сообщены городским властям. Таким образом, мы можем наилучшим образом объяснить тот факт, что «когда наступил день, магистраты послали сержантов сказать: отпустите этих людей». Поскольку не указано, что апостолы ранее вступали в какое-либо оправдание своего поведения, считалось странным, что теперь они отказались покинуть тюрьму, не получив извинений за нарушение их привилегий как римских граждан. Но этот вопрос не представляет реальной трудности. Магистраты уступили шуму разъяренной толпы; и вместо того, чтобы дать Павлу и Силе справедливую возможность для защиты или объяснений, без промедления передали их под стражу тюремщика. Теперь эти должностные лица, казалось, были готовы выслушать протесты; и Паид счел себя обязанным и в интересах христианской церкви пожаловаться на незаконный характер разбирательства, от которого он пострадал. Он был наказан без суда и высечен, хотя и был римским гражданином. Поэтому, когда ему сообщили, что дуумвиры отдали приказ освободить его и его товарища, апостол воскликнул: «Они избили нас открыто, без осуждения, будучи римлянами, и бросили нас в темницу, а теперь тайно выгоняют нас? Нет, воистину, но пусть они придут сами и выведут нас». Эти слова, которые были немедленно переданы сержантами, или ликторами, внушили магистратам опасения и подсказали им целесообразность примирения. «И они пришли» в темницу к апостолам, «и просили их, и вывели их, и просили их удалиться из города». Однако миссионеры не покинули Филиппы, пока у них не появилась еще одна возможность встретиться со своими обращенными. «Они вышли из темницы и пришли в дом Лидии и, увидев братьев, утешили их и ушли».

В целом у Павла и Силы были основания благодарить Бога и набираться смелости, когда они подводили итоги своего пути в первом европейском городе, который они посетили. Хотя они и столкнулись с большим сопротивлением, их служение было весьма благословенно; и, в конце концов, магистраты, которые обращались с ними с большой строгостью, сочли необходимым извиниться. Чрезвычайные обстоятельства, сопровождавшие их заключение, должны были сделать их дело известным всем гражданам, и таким образом обеспечили степень внимания к их проповеди, которую нельзя было бы ожидать в противном случае. Церковь, теперь основанная в Филиппах, состояла из ряда весьма щедрых членов, и Павел впоследствии с благодарностью признавал помощь, которую он получил от них. «Вы хорошо сделали, – сказал он, – что приняли участие в моей скорби. Вы, Филиппийцы, также знаете, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не сообщалась со мной о даянии и принятии, кроме вас одних. Ибо и в Фессалониках вы посылали и раз, и два, чтобы удовлетворить мою нужду».

ГЛАВА VII.

СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА В ФЕССАЛОНИКАХ, ВЕРИИ, АФИНАХ И КОРИНФЕ.

52–54 гг. н.э.

Покинув Филиппы и пройдя через Амфиполь и Аполлонию, Павел направился в Фессалоники. В этом городе была иудейская синагога, где ему было разрешено в течение трех последовательных суббот обращаться к собранию. Его речи производили сильное впечатление; как верили некоторые из семени Авраама, «и из благочестивых Еллинов великое множество, и из знатных женщин немало». Неверующие иудеи пытались вызвать раздражение, представляя миссионеров действующими «вопреки повелениям кесаря, говоря, что есть другой царь, Иисус»; но хотя они умудрились смутить «начальников» и «возмутить весь город», им не удалось помешать формированию процветающей христианской общины. Затем Павел появился в Верии, и, сообщая о его успехе здесь, священный историк приводит замечательное свидетельство о праве мирян судить самим о значении Книги Вдохновения; ибо он утверждает, что иудеи этого места «были благороднее Фессалоникских, потому что они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания», чтобы убедиться в истинности апостольского учения. Павел теперь отправился «как бы к морю» и вскоре прибыл в Афины.

Древняя столица Аттики долгое время была литературным метрополисом язычества. Ее граждане могли похвастаться тем, что они произошли от расы героев, поскольку их предки благородно боролись за свободу на многих кровавых полях сражений и, проявив чудеса доблести, сохранили свою независимость от всей мощи Персии. Минерва, богиня мудрости, была их покровительствующим божеством. Афиняне с незапамятных времен были известны своим интеллектуальным возвышением; и блестящий ряд поэтов, законодателей, историков, философов и ораторов увенчали их сообщество бессмертной славой. Каждое место, связанное с их городом, было классической землей. Именно здесь Сократ рассуждал так мудро; и Платон иллюстрировал с таким успехом и гениальностью наставления своего великого учителя; и что Демосфен речами непревзойденного красноречия возбуждал и волновал собрания своих соотечественников. Когда незнакомец проходил через Афины, его взору повсюду представали художественные произведения высочайшего качества. Статуи, общественные памятники и храмы были образцами изысканного дизайна и прекрасного мастерства. Но может быть много интеллектуальной культуры там, где нет духовного просвещения, и Афины, хотя и продвинулись так далеко в цивилизации и утонченности, были одним из высоких мест языческого суеверия. Среди великолепия своих архитектурных украшений, а также окруженный доказательствами своего научного и литературного превосходства, апостол скорбел о своей религиозной нищете, и «дух его возмутился в нем, когда он увидел город, полностью преданный идолопоклонству».

На этой новой сцене Павел проявил свою обычную активность и серьезность. «Он спорил в синагоге с иудеями и с набожными людьми, и на рынке ежедневно с теми, кто встречался с ним». Христианский проповедник, несомненно, вскоре стал объектом немалого любопытства. Он был маленького роста; он, по-видимому, страдал от недостатка несовершенного зрения; и его палестинский греческий, должно быть, звучал резко в ушах тех, кто привык говорить на своем родном языке в его аттической чистоте. Но, хотя его «телесное присутствие было слабым», он быстро убеждал тех, кто соприкасался с ним, что хрупкая земная скиния была обителью великого ума; и хотя простые знатоки идиом и произношения могли бы обозначить «его речь презренной», он приковывал внимание своих слушателей силой и впечатляющей силой своего ораторского искусства. Присутствие этого необычайного незнакомца не могло долго оставаться неизвестным для афинских литераторов; но когда они вступили с ним в разговор, некоторые из них были склонны высмеивать его как пустослова, в то время как другие, казалось, были склонны осуждать его как опасного новатора. «Некоторые философы эпикурейцы и стоики столкнулись с ним; и некоторые сказали: «Что скажет этот пустослов?» другие – «Кажется, он проповедник чужих богов, потому что проповедовал им Иисуса и воскресение». Более четырехсот лет назад Сократ был приговорен к смерти афинянами как «проповедник чужих богов», и, возможно, некоторые из этих философов надеялись запугать апостола, намекнув, что теперь он открыт для того же обвинения. Но очень маловероятно, что они серьезно рассматривали судебное преследование; поскольку сами не верили в языческую мифологию. Они были вполне готовы использовать свое остроумие, чтобы превратить языческое поклонение в презрение; и все же они не могли указать «более превосходного способа» религиозного служения. В Афинах философия продемонстрировала свою полную неспособность сделать что-либо эффективное для реформирования популярного богословия; и ее профессора пришли к убеждению, что, поскольку распространенное суеверие оказывает огромное влияние на умы масс, мудрецам нецелесообразно лишать его дани внешнего почтения. Речи Павла были весьма далеки от лестных для тех, кто так высоко ценил себя за свой интеллектуальный прогресс; ибо он спокойно игнорировал все их спекуляции как глупость; и, хотя он предлагал свою собственную систему с величайшей уверенностью, он в то же время поддерживал ее аргументами, которые они были полны решимости отвергнуть, но не могли опровергнуть. Совершенно очевидно, что они в какой-то степени находились под влиянием досады и раздражения, когда замечали его отклонения от установленной веры и применяли к нему эпитет «болтун»; но Павел был не тем человеком, которого можно было унижать ни иронией, ни оскорблением; и в конце концов было сочтено необходимым предоставить ему справедливую возможность объяснить свои принципы. Соответственно, утверждается, что «они схватили его и привели на Марсов холм, говоря: «Давайте узнаем, что это за новое учение, о котором ты говоришь, ибо ты доносишь до наших ушей некоторые странные вещи, поэтому мы хотим знать, что означают эти вещи».

Речь, произнесенная Павлом по этому памятному случаю, часто восхищала своей тактом, энергией, глубиной и верностью. Отдавая афинянам полное доверие за их благочестивое чувство и избегая любых острых и саркастических нападок на нелепости их религиозного ритуала, он умудряется представить такой очерк выдающихся черт христианского откровения, который мог бы убедить любого беспристрастного и умного слушателя в его несравненном превосходстве как над учениями философов, так и над баснями язычества. В самом начале своих наблюдений он проявляет немало ловкости. «Мужи афинские», сказал он, «я вижу, что во всех отношениях вы весьма далеко заносите свое религиозное почтение; ибо, проходя мимо и осматривая предметы вашего поклонения, я нашел жертвенник с этой надписью – Неведомому Богу, Которого вы, следовательно, поклоняетесь, хотя и не знаете Его, но Его возвещаю вам». Существование в этом городе надписей, таких как приведенная здесь, засвидетельствовано несколькими другими древними свидетелями, а также Павлом, и алтари, таким образом отмеченные, по-видимому, были возведены, когда место было поражено некоторыми странными и беспрецедентными бедствиями, которые божества, уже признанные, как предполагалось, не могли устранить. Слушатели апостола не могли быть недовольны утверждением, что они занесли свое «религиозное почтение очень далеко»; и все же, возможно, они едва ли были готовы к ссылке на этот алтарь, которой было проиллюстрировано это наблюдение; поскольку надпись, которую он цитировал, содержала самое унизительное признание их невежества и снабдила его прекрасным извинением за предложение выступить в качестве их теологического наставника.

Его рассуждение, в котором говорится о Бытии и Атрибутах Бога, должно быть, было услышано с необычайным интересом вежливыми и умными афинянами. Его рассуждения просты, уместны и сильны; и хотя апостол придерживается дидактического тона и избегает языка и духа спора, он в каждом предложении вступает в прямое столкновение либо с заблуждениями политеизма, либо с догматами греческой философии. Стоики были пантеистами и придерживались учения о вечности материи; в то время как эпикурейцы утверждали, что вселенная возникла из случайного совпадения атомов; и поэтому Павел объявил о своей оппозиции обеим этим сектам, когда заявил, что «Бог сотворил мир и все вещи в нем». Афиняне хвастались тем, что они более благородного происхождения, чем остальные их соотечественники; а язычники в целом верили, что каждая нация принадлежит к определенному роду и находится под опекой своих собственных особых божеств; но апостол утверждал, что «Бог от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли». Эпикурейцы утверждали, что боги не вмешиваются в дела человеческой семьи и что они лишены предвидения; но Павел здесь заверил их, что великий Творец «дает всему жизнь и дыхание и все вещи» и «назначил предопределенные времена и пределы их обитания». Язычники воображали, что боги обитают в своих изображениях; но в то время как Павел был готов признать превосходство, как произведений искусства, статуй, которые он видел вокруг себя, он в то же время ясно намекал, что эти мертвые куски материального механизма никогда не смогут даже в слабой степени представить славу невидимой Первопричины и что они недостойны почитания живых и разумных существ. «Мы, будучи родом Божиим, – сказал он, – не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого». Засвидетельствовав таким образом духовность Я есмь, что Я есмь, и заявив о Своем авторитете как Создателя и Хранителя мира, Павел продолжил указывать на свои притязания как его праведного Правителя. «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную посредством предопределенного Им Мужа, о котором Он дал заверение всем, воскресив Его из мертвых». Любящие удовольствия эпикурейцы отказывались верить в будущее состояние наград и наказаний; и соглашались со стоиками в отрицании бессмертия души. Обе эти партии, конечно, были готовы отвергнуть учение о всеобщем суде. Идея воскресения тела была совершенно новой почти для всех классов язычников; и, когда впервые было предложено афинянам, было принято многими с сомнением, а некоторыми с насмешкой. «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: мы послушаем тебя об этом в другое время. И Павел удалился от них».

Легкомысленный дух, лелеемый гражданами древней столицы Аттики, был крайне неблагоприятен для прогресса искренней веры христианства. «Все афиняне и бывшие там чужестранцы не проводили время ни в чем ином, как в том, чтобы рассказывать или слушать что-то новое». Хотя они приобрели всемирную известность за литературную культуру, поучительным фактом является то, что их город продолжал в течение нескольких столетий оставаться одним из оплотов языческого суеверия. Но труды Павла в это время не были совсем бесплодными. «Некоторые люди прилепились к нему и уверовали, среди которых был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними». Суд Ареопага, долгое время бывший высшим судебным трибуналом в этом месте, еще не полностью утратил свою известность; и то обстоятельство, что Дионисий был связан с ним, является доказательством того, что этот обращенный в христианство должен был быть уважаемым и влиятельным гражданином. Он, кажется, занимал очень высокое место среди первых учеников; и количество поддельных писаний, приписываемых ему, показывает, что его имя считалось башней силы для дела, с которым оно было связано. Он, кажется, долгое время был во главе афинской пресвитерии; и пережил свое обращение около сорока лет, или до времени гонений Домитиана.

Из Афин Павел направил свои стопы в Коринф, куда он, по-видимому, прибыл осенью 52 г. н. э. Почти двести лет назад этот город был полностью разрушен; но после столетия запустения он был восстановлен; и с тех пор быстро разросся, теперь он процветал и был многолюден. Как место торговли, его положение вблизи перешейка с тем же названием давало ему огромные преимущества; поскольку с каждой стороны у него была гавань, так что он был центральным складом торговли Востока и Запада. Его жители высоко ценили себя за свои достижения в философии и общей литературе; но, хотя с помощью торговли им удалось приобрести богатство, они поддались соблазнам роскоши и распущенности. Коринф был, по сути, в то время одним из самых распущенных городов Империи. Он был столицей большой провинции Ахайя и резиденцией римского проконсула.

Когда Павел был в Афинах, он был вынужден адаптировать свой стиль обучения к характеру своих слушателей, и поэтому он был вынужден тратить большую часть своего времени на обсуждение принципов естественной религии. Он пытался склонить на свою сторону граждан, показывая им, что их взгляды на Божество не выдерживают испытания энергичной и различающей логикой, и что только христианство покоится на прочном философском фундаменте. Но изложение чистой системы теизма имело сравнительно небольшое влияние на сердца и совесть этих создателей систем. Учитывая время и мастерство, посвященные ее культуре, Афины принесли, возможно, меньше духовных плодов, чем любая область труда, на которой он когда-либо работал. Когда он прибыл в Коринф, он решил поэтому избегать, насколько это возможно, чисто метафизической аргументации, и он скорее стремился побудить грешников бежать от грядущего гнева, настойчиво навязывая им особые доктрины откровения. В первом послании, адресованном впоследствии Церкви, ныне основанной в этом месте, он так описывает дух, в котором он проводил свое апостольское служение. «И я, братия, – говорит он, – когда приходил к вам, приходил не в превосходстве слова или мудрости, возвещая вам свидетельство Божие, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого; и слово мое и проповедь моя были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией».

Результат показал, что апостол таким образом следовал наиболее эффективному способу продвижения христианского дела. Действительно, можно было подумать, что Коринф был очень неблагоприятной почвой для Евангелия, поскольку Венера была любимым божеством этого места; и тысяча жриц, или, другими словами, тысяча проституток, были заняты в праздновании ее оргий. Жители в целом были погружены в самые глубины морального осквернения. Но проповедь Креста производила сильное впечатление даже в этом рассаднике беззакония. Несмотря на вражду иудеев, которые «противились сами себе и богохульствовали», Павлу удалось собрать здесь большую и процветающую общину. «Многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились». Большинство обращенных находились в очень скромных обстоятельствах, и поэтому апостол говорит им в своем первом послании: «Вы видите, братия, кто вы, призванные, что не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных, призванных»; но все же несколько выдающихся людей присоединились к презираемой общине. Таким образом, кажется, что Эраст, камергер или казначей города, был среди учеников. Возможно, что этот гражданский функционер присоединился к Церкви несколько позже; но даже сейчас Павел был воодушевлен присоединением некоторых замечательных обращенных. Из них, возможно, самым заметным был Крисп, «главный начальник синагоги», который «со всем домом своим» принял крещение. Примерно в то же время Гай, который, по-видимому, был богатым гражданином и оказал хорошую услугу общему делу своим христианским гостеприимством, открыто принял Евангелие. Двое других обращенных, которые часто с почетом упоминаются в Новом Завете, теперь также были добавлены к молодой Церкви. Это были Акила и Прискилла. Некоторые, действительно, предполагали, что эта пара уже была крещена; но, по прибытии Павла в Коринф, Акила представлен как иудей – обозначение, которое не было бы описанием его положения, если бы он был ранее верующим – и поэтому мы должны сделать вывод, что обращение его самого и его превосходного партнера произошло в этот период.

В этом городе, как и во многих других местах, апостол зарабатывал себе на жизнь трудом своих рук. Теперь даже для израильтян, находящихся в благополучном положении, было принято обучать своих детей какому-нибудь механическому занятию, чтобы, если они окажутся в нищете, они все равно могли бы, занимаясь ручным трудом, добывать себе пропитание. Павел был обучен ремеслу изготовителя палаток или изготовителя тентов из власяницы – изделий, которые на Востоке путешественники и мореплаватели часто использовали для защиты от солнечных лучей; именно в связи с этим занятием он познакомился с Акилой и Прискиллой. «Поскольку он был одного с ними ремесла, то жил у них и работал». У еврея и его жены, вероятно, была большая мануфактура, и таким образом они могли снабдить апостола прибыльной работой. Находясь под их крышей, он не упускал возможности представить их вниманию Евангелие, и вскоре оба стали его ревностными и энергичными помощниками в миссионерском служении.

Поведение Павла, работающего своими руками, пока он занимается распространением Евангелия, является благородным примером христианского самоотречения. Он мог, как представляется, ожидать малой помощи от материнской церкви Антиохии; и если бы он, в первую очередь, потребовал поддержки от тех, кому он теперь служил, он бы подверг себя и свое дело величайшему подозрению. В торговом городе, таком как Коринф, многие считали бы его простым авантюристом, который прибегнул к новому виду спекуляции в надежде получить содержание. Его бескорыстное поведение сразу же поставило его вне досягаемости этого обвинения; и его горячая любовь ко Христу подготовила его к принесению жертвы, которую требовал избранный им таким образом курс. И какое доказательство смирения Павла, что он с радостью трудился ради своего насущного хлеба в ремесле изготовителя палаток! Раввин, гениальность и ученость которого когда-то вызывали восхищение у самых выдающихся соотечественников, который когда-то сидел среди членов великого Синедриона и который мог бы законно претендовать на то, чтобы стать зятем первосвященника Израиля, теперь был согласен трудиться «ночью и днем» на низком поприще, сидя среди рабочих Акилы и Прискиллы! Как это похоже на Него, который, хотя и был богат, но ради нас стал бедным, чтобы мы, через Его бедность, могли быть богаты!

Павел прекрасно осознавал важность Коринфа как центра миссионерского влияния. Чужестранцы с Востока проходили через него по пути в Рим, а путешественники из западной метрополии останавливались здесь по пути в Малую Азию, Палестину или Сирию, так что это была одна из самых больших транспортных артерий в Империи; и как торговый рынок, он был вторым после очень немногих городов в мире. Поэтому апостол видел, что если Церковь сможет прочно обосноваться в этой оживленной столице, она сможет разбросать семена истины по всем концам земли. Таким образом, мы можем понять, почему он оставался в Коринфе намного дольше, чем в любом другом месте, которое он посетил после своего отъезда из Антиохии. «Он оставался там год и шесть месяцев, поучая их Слову Божию». Он также был воодушевлен особым посланием с Небес продолжать свои труды с рвением и усердием. «Господь говорил Павлу ночью в видении – не бойся, но говори и не молчи, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе». Хотя служение апостола теперь сопровождалось таким замечательным успехом, не все его обращенные продолжали ходить достойно своего исповедания. Но если в Церкви этого процветающего торгового мегаполиса были большие беспорядки, чем, возможно, в любой другой из ранних христианских общин, объяснение очевидно. Даже в эпоху упадка Коринф был известен своим распутством; и было бы действительно чудесно, если бы эксцессы не совершались время от времени некоторыми членами религиозного общества, состоявшего в значительной степени из исправленных либертинов.

Успех евангелия в Коринфе возбудил неверующих иудеев к сопротивлению; и здесь, как и везде, они попытались воспользоваться помощью гражданской власти; но в этом случае их обращение к римскому магистрату было явно безуспешным. Галлион, брат знаменитого философа Сенеки, был теперь «наместником Ахайи»; и когда фанатичные и разгневанные израильтяне «единодушно восстали против Павла и привели его на судейское место, говоря: «Этот человек убеждал людей поклоняться Богу вопреки закону», проконсул остался глух к обвинению. Когда апостол собирался приступить к своей защите, Галлион намекнул, что такое разбирательство совершенно излишне, поскольку дело не входит в сферу его юрисдикции. «Если бы, – сказал он, – это было бы делом неправды или гнусной распутности, о вы, иудеи, разум заставил бы меня терпеть вас; но если это вопрос слов, имен и вашего закона, смотрите на это, ибо я не буду судьей в таких делах. И он изгнал их с судейского места». В этом случае, впервые с момента прибытия Павла и его братьев в Европу, толпа была на стороне миссионеров, и под самым оком проконсула, и без каких-либо усилий с его стороны вмешаться и остановить их насилие, с самым видным из истцов обошлись довольно грубо. «Тогда все греки, схватив Смуфенса, главного начальника синагоги, били его перед судейским местом. И Галлион не заботился ни о чем из этого».

Когда Павел был в Коринфе, и, вероятно, в 53 г. н. э., он написал два своих самых ранних послания, то есть Первое и Второе послания к Фессалоникийцам. Эти сообщения, следовательно, должны были быть составлены примерно через двенадцать месяцев после первоначального формирования религиозной общины, которой они адресованы. Фессалоникийская церковь была уже полностью организована, поскольку апостол здесь указывает ученикам на их обязанности по отношению к тем, кто трудился среди них и был над ними в Господе. Тем временем распространилось несколько заблуждений; и письмо, возвещавшее о приближении дня Христа и якобы написанное самим Павлом, повергло братьев в великое смятение. Соответственно, апостол счел необходимым вмешаться и указать на опасный характер доктрин, которые так усердно пропагандировались. Теперь он также произнес свое знаменитое пророчество, возвещающее об откровении «Человека греха» перед вторым пришествием Искупителя. Почти все члены Фессалоникийской церкви, вероятно, были обращенными язычниками, которые, должно быть, все еще были мало знакомы с еврейскими Писаниями; и это, возможно, причина того, что ни в одном из этих писем нет цитаты из Ветхого Завета. Даже Евангелия, кажется, еще не были написаны, и поэтому Павел увещевает братьев «держаться преданий», или, скорее, «установлений», которым они были научены «или словом, или посланием».

ГЛАВА VIII.

ОБРАЩЕНИЕ АПОЛЛОСА, ЕГО ХАРАКТЕР И СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА В ЭФЕСЕ.

54–57 гг. н.э.

Апостол «попрощался» с коринфскими братьями весной 54 г. н. э. и, сев на корабль в порту Кенхрея, расположенном примерно в восьми или девяти милях, отплыл в Эфес. Навигация среди островов Греческого архипелага была довольно сложной; и путешествие, по-видимому, нередко занимало от десяти до пятнадцати дней. В Эфесе Павел «вошел в синагогу и рассуждал с иудеями». Его заявления произвели благоприятное впечатление, и его упросили продлить свой визит; но поскольку он был на пути в Иерусалим, где он стремился присутствовать на приближающемся празднике Пятидесятницы, он мог только заверить их в своем намерении вернуться, а затем попрощаться с ними. Однако в этом большом городе он оставил двух своих новообращенных коринфян, Акилу и Прискиллу, которые с усердием и успехом продолжили работу, которую он так благоприятно начал. Одним из первых плодов их благочестивой заботы о распространении христианства был знаменитый Аполлос, александрийский еврей, прибывший в столицу Проконсульской Азии.

Семя Авраама на родине Аполлоса говорило на греческом языке и находилось в несколько необычных обстоятельствах. Они были свободны от некоторых предрассудков евреев в Палестине; и, хотя жили среди языческого населения, имели преимущества, которыми пользовались очень немногие из их братьев, рассеянных в других местах среди язычников. В Александрии их роскошные синагоги были недвусмысленным свидетельством их богатства; они составляли большую и влиятельную часть населения; они имели большую политическую власть; и, хотя их изучение греческой философии изменило их привычки мышления, они приобрели вкус к развитию красноречия и литературы. Аполлос, еврей, «родившийся в Александрии», который теперь познакомился с Акилой и Прискиллой, был образованным и образованным человеком. Говорят, что «он был наставлен в пути Господнем и, пламенея духом, говорил и учил Господу усердно, зная только крещение Иоанново». Влияние проповеди Крестителя можно оценить по этому мимолетному замечанию; хотя предшественник нашего Спасителя уже закончил свою карьеру около четверти века назад, александрийский еврей был лишь одним из многих все еще живых свидетелей, свидетельствующих, что он служил не напрасно. В этом случае Иоанн действительно «приготовил путь» своему Учителю, так как под руководством Акилы и Прискиллы Аполлос без труда принял христианское учение. Об этой благочестивой паре говорится, что «они приняли его к себе и более совершенно изложили ему путь Божий». Прискилла не менее мужа отличалась умом и рвением; и хотя ей препятствовала, возможно, как ее природная скромность, так и устав Церкви, исполнять обязанности публичного наставника, она, без сомнения, была «способна учить»; и в ее личной беседе должно было быть что-то очень интересное и впечатляющее. Примечателен тот факт, что один из самых талантливых проповедников апостольской эпохи был во многом обязан женщине своим знакомством с христианским богословием.

Приход на этом этапе такого новообращенного, как Аполлос, имел огромное значение для евангельского дела. Коринфская церковь в отсутствие Павла очень нуждалась в услугах служителя с выдающимися способностями; и ученый александриец был в высшей степени квалифицирован для содействия ее назиданию. Он был «мужем красноречивым и сильным в Писаниях». После пребывания в Эфесе ему, кажется, пришло в голову, что в Коринфе у него будет более обширная сфера полезности; и «когда он был расположен идти в Ахайю, братья написали, увещевая учеников принять его». Вскоре выяснилось, что его друзья в Азии не составили себе преувеличенного представления о его дарах и достижениях. Когда он прибыл в греческую столицу, он «много помог уверовавшим по благодати, ибо он сильно убеждал иудеев, и притом публично, показывая Писаниями, что Иисус есть Христос». Его превосходные риторические способности вскоре стали ловушкой для некоторых из придирчивых коринфян и соблазнили их провести оскорбительные сравнения между ним и их великим апостолом. Поэтому в первом послании, адресованном им, автор считает необходимым упрекнуть их за глупость и брезгливость. «Когда один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, вы не плотские ли, – говорит он, – кто же Павел и кто Аполлос, как не служители, через которых вы уверовали, как и Господь дал каждому? Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог».

Когда Акила и Прискилла были в Эфесе, излагая «путь Божий совершеннее» иудею из Александрии, Павел направлялся в Иерусалим. Три года назад он был там, чтобы посовещаться с апостолами и старейшинами относительно обрезания язычников; и с тех пор он не посещал святой город. Его нынешнее пребывание, по-видимому, было коротким – по-видимому, не более нескольких дней во время праздника Пятидесятницы – и дало ему очень краткую возможность общения со своими братьями из иудейской столицы. Затем он «пошел в Антиохию» – место, с которым с самого начала своей миссионерской карьеры он был более тесно связан. «Проведя там некоторое время, он вышел и прошел по порядку всю страну Галатию и Фригию, утверждая всех учеников». В предыдущем случае, после того как он прошел через те же самые районы, ему «было запрещено Духом Святым проповедовать слово в (проконсульской) Азии»; но в это время ограничение было снято, и в соответствии с обещанием, данным евреям в Эфесе предыдущей весной, он теперь возобновил свои евангельские труды в этой прославленной метрополии. Должно быть, у многих из семени Авраама в том месте было сильное расположение следовать его наставлениям, так как ему было разрешено «в течение трех месяцев» занимать синагогу, «споряя и убеждая в вещах, касающихся Царствия Божия». Наконец, однако, он начал сталкиваться с таким большим сопротивлением, что счел целесообразным прекратить свои выступления в еврейском молитвенном доме. «Когда некоторые ожесточились и не уверовали, но злословили об этом пути перед народом, он отошел от них и отделил учеников, споря ежедневно в школе некоего Тиранна». Этот Тиранн был, по всей вероятности, обращенным из язычников и учителем риторики – раздела образования, очень популярного в тот период среди всех юношей, стремящихся достичь социального положения. То, что здесь называется его «школой», по-видимому, представляло собой просторную лекционную аудиторию, достаточную для размещения большого количества слушателей.

Примерно в это же время, по всей вероятности, было написано Послание к Галатам. Галаты, как указывало их название, были потомками колонии галатов, обосновавшихся в Малой Азии несколькими столетиями ранее; и, подобно французам наших дней, по-видимому, отличались своим живым и переменчивым темпераментом. Павел недавно посетил их страну во второй раз и был принят ими с самыми теплыми проявлениями уважения; но тем временем среди них появились гуманизирующие зелоты, и их попытки заставить их соблюдать Моисеевы обряды были слишком успешными. Апостол в Антиохии и на синоде в Иерусалиме уже протестовал против этих попыток; и последующие размышления только еще больше убедили его в их опасности. Поэтому он здесь обращается к Галатам с необычайной строгостью. «Я дивлюсь, – восклицает он, – что вы так скоро перешли от призвавшего вас благодатью Христовой к иному благовествованию» – «О, несмысленные Галаты, прельстившие вас не покоряться истине, перед глазами которых Иисус Христос был ясно представлен распятым среди вас!» В то же время он доказывает, что грешник спасается только верой; что Моисеевы установления были предназначены только для младенчества Церкви; и что ученики Иисуса должны отказаться быть «связанными» каким-либо подобным «игом рабства». Все его послание является самым выразительным свидетельством доктрины свободного оправдания.

Некоторое время спустя после того, как Павел прибыл в Эфес, по возвращении из Иерусалима, он, по-видимому, совершил короткий визит в Коринф. Нет сомнений, что он столкнулся с различными опасностями, о которых нет никаких записей в Деяниях Апостолов; и наиболее вероятно, что многие из этих бедствий произошли в этот период. Так, вскоре после этой даты он говорит: «Трижды я терпел кораблекрушение, ночь и день был во глубине». Есть веские основания полагать, что теперь он посетил Крит, а также Коринф; и, по-видимому, эти путешествия подвергли его «опасностям на море», которые он перечисляет среди своих испытаний. Покидая Крит, он оставил Тита позади себя, чтобы «устроить то, чего не хватало, и рукоположить пресвитеров по всем городам»; и весной 57 г. н. э. он написал евангелисту краткое послание, в котором он с такой верностью и мудростью указывает на обязанности пастырского служения. Молчание Луки относительно этого визита на Крит тем менее примечательно, что имя Тита ни разу не встречается в книге Деяний, хотя есть явные свидетельства того, что он был глубоко заинтересован в некоторых из наиболее важных событий, о которых там рассказывается.

Павел, около двух лет назад, был отстранен, как было сказано, божественным указанием от проповеди в области, называемой Азией; но когда он теперь начал свое служение в Эфесе, ее столице, он оставался в этом городе и его окрестностях дольше, чем в любом другом месте, которое он когда-либо посещал. После ухода из синагоги и возобновления своих трудов в школе Тиранна, он оставался там «в течение двух лет; так что все, живущие в Азии, услышали слово Господа Иисуса, как Иудеи, так и Еллины». Тем временем, по-видимому, были основаны церкви Лаодикии, Колоссы и Иераполя. Важность Эфеса дала ему особое право на внимание, которое он теперь получал. Это был метрополис области и крупнейший торговый город во всей Малой Азии. Хотя он был связан удобными дорогами со всеми частями внутренней части страны, его посещали торговые суда из различных гаваней Средиземноморья. Но, с другой точки зрения, это было особенно интересное поле миссионерского труда; поскольку это было, возможно, самое прославленное из всех высоких мест восточного суеверия. Его храм Артемиды, или Дианы, был одним из чудес света. Это великолепное сооружение, занимавшее площадь более двух акров, было украшено колоннами в количестве ста двадцати семи, каждая в шестьдесят футов высотой, и каждая была даром царя. Оно было почти все открыто небу, но та его часть, которая была покрыта, была покрыта кедром. Изображение богини занимало сравнительно небольшое помещение внутри великолепного ограждения. Это изображение, которое, как говорили, упало с Юпитера, не было похоже ни на одно из тех произведений прекрасной скульптуры, которые украшали Афинский Акрополь, а скорее напоминало индийского идола, будучи неприглядной женской фигурой со многими грудями, сделанной из дерева и заканчивающейся внизу бесформенным блоком. На нескольких его частях были выгравированы таинственные символы, называемые «эфесскими буквами». Эти буквы, когда их произносили, считалось, что они действуют как заклинания, а когда их писали, их носили с собой как амулеты. Для тех, кто стремился познакомиться с эфесской магией, они представляли собой тщательное исследование, и было написано много книг, чтобы объяснить их значение и указать на их применение.

Примерно в это время знаменитый Аполлоний Тианский привлекал необычайное внимание своими трюками фокусника; и считалось не невероятным, что теперь он встретил Павла в Эфесе. Если это так, мы можем указать по крайней мере одну причину, по которой апостолу не удалось появиться в более раннее время в азиатской метрополии. Таким образом, у людей была возможность сравнить чудеса величайшего из магов с чудесами Евангелия; и отметить контраст между тщеславием самозванца и смирением слуги Иисуса. Внимательный читатель Писания может заметить, что некоторые из самых необычных из могущественных дел, записанных в Новом Завете, были совершены в этот период; и не неразумно заключить, что в городе, столь преданном фокусам и суевериям, эти подлинные проявления силы Всемогущества были выставлены с явной целью продемонстрировать несравненное превосходство Автора христианства. Говорят, что «Бог творил особые чудеса руками Павла, так что на больных возлагались платки или опоясания с его тела, и болезни прекращались у них, и злые духи выходили из них». Катастрофические последствия попытки сыновей иудейского священника исцелить больных, используя имя Господа Иисуса как заклинание, встревожили все племя экзорцистов и магов. «И человек, в котором был злой дух, бросился на них, и одолел их, и одолел их, так что они выбежали из того дома нагие и израненные. И это стало известно всем живущим в Эфесе иудеям и эллинам, и напал страх на всех, и имя Господа Иисуса было возвеличено». Визит Павла отразился на всем населении и в значительной степени отбил охоту изучать «ефесские послания». «Многие же из них, занимавшиеся любопытными искусствами, собрали свои книги и сожгли перед всеми; и сложили цены их, и оказалось их в пятьдесят тысяч сребреников. С такою силою возрастало и возмогало слово Божие».