1. Санджая:
– Тогда Мадхусудана (Кришна)
Молвил ему, охваченному состраданием,
Скорбящему, с глазами полными слёз.
2. – Арджуна, откуда это смятение,
Не подобающее потомку Ариев,
Лишающее небесного блаженства
В столь решающий момент?
3. Не поддавайся слабости, Партха,
Она не достойна тебя.
Укрепи свое сердце,
Воспрянь, Парантапа!
4. Арджуна:
– О, Мадхусудана (Кришна),
Как могу я выпустить стрелы
В Дрону и Бхишму, достойных почтенья?
5. Лучше жить нищим,
Чем убить своих гуру, пусть даже корыстных.
В дальнейшем вся пища
Будет иметь вкус их крови.
6. Даже не знаю, что для нас лучше,
Победить или быть побеждёнными.
Убив детей Дхритараштры,
Нам не захочется жить.
7. Сострадая, омрачена моя сущность,
Ум запутался в долге.
Умоляю тебя, посоветуй, что делать?
Я ведь твой ученик и к тебе припадаю!
8. Не вижу, чем унять эту боль,
Сразившую все мои чувства.
Не хочу земных царств,
Ни владычества над богами!
9. Санджая:
– Так говорил Гудакеша Хришикеше.
Молвил ещё:
«О, Опаляющий врагов,
Я не буду сражаться» и смолк.
10. Ему, скорбящему между двух ратей,
О, потомок Бхараты (Дхритараштра),
Господин чувств (Кришна),
Улыбаясь, сказал:
11. Кришна:
– Ты произносишь мудрые слова,
Но скорбишь о тех, кто недостоин скорби.
Мудрый не сожалеет ни о живых,
Ни о мертвых.
12. Ибо не было времени,
Когда бы я не существовал.
Равно как и ты, и эти владыки.
Мы были, есть и будем.
13. Подобно тому, как воплощенный в плоть,
Проходит через детство, зрелость и старость,
Так и после смерти он меняет тело на новое.
Стойкий-дхрити не смущается этим.
14. Соприкосновения с материей, сын Кунти,
Приносят холод и жар, удовольствия и страдания.
Они приходят и уходят, имеют начало и конец.
Переноси их терпеливо, потомок Бхараты (Арджуна).
15. О, лучший из людей (Арджуна),
Лишь тот, кто не колеблется,
Кто спокоен и уравновешен и в горе,
И в радости, достоин бессмертия.
16. У нереального нет бытия.
У реального нет небытия.
Граница того и другого
Ясна для видящих истину.
17. Познай как нерушимого Того,
Кем все проявлено и пронизано.
Никто не способен уничтожить
Неуничтожимое и Непреходящее.
18. Преходящи тела-одежды.
Облачённое в них Воплощённое
Неизменно, нетленно и безгранично.
Зная это, сражайся, потомок Бхараты (Арджуна)!
19. Кто считает, что он убивает,
Кто полагает, что он может быть убит,
Оба не знают истины.
Никто не может убить или быть убитым.
20. Он не рождается и не умирает.
Нерождённый, вечный и постоянный.
Живущий с незапамятных времён.
Он не погибает со смертью тела.
21. Как может знающий Неразрушимого,
Вечного, Нерождённого, Неизменного думать,
Что Он может стать причиной гибели?
О, Партха, кого Он убил бы?
22. Как человек, сбросивший ветхое платье,
Надевает очередные новые одежды,
Так и Воплощённый в теле,
Покинув старое, входит в новое.
23. Его не может рассечь оружие.
Огонь не может сжечь.
Вода не может утопить.
Ветер не может иссушить.
24. Он неуязвим, не рассекаем.
Его нельзя сжечь, утопить или развеять.
Он вездесущ, постоянен и недвижим.
Неизменен и вечен.
25. Говорится, что Он не проявлен,
Неощутим и неизменен.
Познав Его таким,
Ты не должен печалиться.
26. Но даже если предположить,
Что Он непрестанно рождается
И умирает, то и тогда, Сильнорукий (Арджуна),
Не о чем сокрушаться.
27. Рождённое должно умереть.
Умершее – родиться вновь.
Так зачем горевать
О неизбежном?
28. О, потомок Бхараты (Арджуна),
Если жизнь существует мгновением
Между жизнью и смертью,
Какая же в том печаль?
29. Одни смотрят на Него с восторгом.
Другие говорят о Нём, как о чуде.
Третьи слушают, умиляясь.
Но никто не понимает Его.
30. О, потомок Бхараты (Арджуна),
Тот, кто обитает в теле каждого,
Вечен и неуязвим, потому
Не скорби ни о ком из живущих.
31.Не забудь свой священный долг-дхарму!
Ты не должен внутри колебаться!
Для кшатрия лучшего нет,
Чем праведное сражение!
32. Как распахнувшиеся нежданно
Небесные Врата, Партха (Арджуна),
Радостно принимают кшатрии
Праведную войну.
33. Если не вступишь
В этот праведный бой,
То, отвергая свой долг и честь,
Грех навлечёшь на себя.
34. Люди всегда будут помнить
О твоем бесчестном поступке.
Для героя позор
Хуже смерти!
35. Великие воины решат,
Что ты уклонился от битвы из страха.
Столь высокочтимый для них,
Ты станешь презренным.
36. Будут враги поносить тебя,
Говорить непристойные речи,
Клеветать на твое достоинство,
Что может быть обиднее?
37. Убитым ты вознесешься на Небо,
Живым насладишься на Земле.
Воспрянь, Каунтея (Арджуна)!
Решайся на битву!
38. Уравняй счастье с горем,
Приобретение с потерей,
Победу с поражением!
Готовься к битве, избегни греха!
39. Я объяснил тебе мудрость полного знания.
Теперь послушай о мудрости единения-йоги.
Приобщившись к которой, Партха (Арджуна),
Ты разорвёшь цепи кармы.
40. На этом Пути нет потерь
От незавершённых усилий, нет вреда.
Даже малое от этой истины-дхармы
Спасает от смертельного страха.
41. Здесь интеллект-буддхи
Устремлён к одному, Курунандана (Арджуна)!
Тогда как мысли нерешительных
Многоветвисты и нескончаемы.
42. Неразумные произносят
Цветистые речи, о, Партха (Арджуна)!
Довольные словом Вед, они говорят:
– Нет ничего другого.
43. Их суть – вожделение, стремление к раю.
Они переполнены особыми обрядами
Для достижения богатства и божественной власти,
Но получат лишь причину новых рождений.
44. Привязанным к наслаждению и власти,
Тем, чье сознание-четаса увлечено только этим,
Недоступна решительность интеллекта-буддхи,
Погружённого в медитативный транс-самадхи.
45. Веды относятся к области трёх гун.
Отрешись от трёх гун, Арджуна!
Освободись от двойственности, обрети праведность-саттву.
Не держись за собственность, укоренись в своей душе-аттмане.
46. Постигшему Дух-Брахман,
Пользы от всех Вед столько же,
Как от маленького пруда
В половодье.
47. У тебя есть право на действие,
Но нет права на его плоды.
Да не будет плод действия твоим побуждением.
Да не будет у тебя привязанности к бездействию.
48. Оставаясь погружённым в йогу, Дхананджая (Арджуна),
Совершай действия, отбросив привязанность.
Равно относись к успеху и к неудаче.
Йога именуется равновесием.
49. Действия-карма значительно ниже
Йоги мудрости сердца-буддхи, Дхананджая.
Ищи прибежище в разуме сердца-буддхи.
Жалки побуждаемые плодами.
50. Сосредоточенные в разуме сердца-буддхи
Уже в этой жизни освобождается от заслуг и грехов.
Поэтому посвяти себя Единению-Йоге.
Искусству правильной деятельности-кармы.
51. Сосредоточившие интеллект-буддхи,
Освобождаются от плодов действия.
Свободные от цепей рождения достигают
Состояния бесстрастия, неподвластного страданиям.
52. Когда твой интеллект-буддхи выберется
Из мрака иллюзий, ты достигнешь
Отрешённости от того, что слышал
И того, что предстоит услышать.
53. Когда твой интеллект-буддхи,
Смущённый многоликостью писаний-шрути,
Утвердится в экстазе блаженства души-самадхи,
Тогда ты достигнешь Единения-Йоги.
54. Арджуна:
– О, Кешава (Кришна)!
Каков просветлённый,
Погружённый в экстаз самадхи?
Как говорит, сидит, странствует?
55. Шри-Бхагаван (Кришна): – Партха (Арджуна)!
Когда человек отстраняется от вожделений ума,
Радуется ощущению своей Души-Атману,
Считают, что он утвердился в осознании.
56. В бедствиях с неподвижным умом-манасом,
В радости с исчезнувшими желаниями,
Отрешённый от страсти, страха и гнева,
Именуется мудрецом с молчаливым разумом – муни.
57. Кто ни к чему не привязан,
Воспринимая приятное или неприятное,
Кто не вожделеет и не отстраняется,
Тот успокоил своё осознание-праджню.
58. Когда он, как черепаха,
Втягивающая в панцирь свои конечности,
Отключает чувства от объектов чувств,
Его осознание-праджня становится устойчивым.
59. Для отрешившегося Воплощённого
Исчезают предметы, но не вкус к ним.
Для узревшего Высшее
Исчезает и вкус, и влечение.
60. О, Каунтея (Кришна), бурные чувства-индрии
Силой захватывают ум-манас
Даже того, кто устремлён
И частично достиг просветления.
61. Тот, кто обуздает все чувства-индрии,
Пусть пребывает сосредоточенным на Мне,
Как на Высшей Цели, ибо подчинивший чувства
Устойчив в осознании-праджне.
62. Мысли об объектах чувств
Порождают привязанность к ним.
Привязанность ведет к вожделению.
Вожделение рождает гнев.
63. Гнев приведет к заблуждениям.
Заблуждение к потере памяти.
Потерявший память утратит разум сердца-буддхи.
Утративший интеллект-буддхи погибнет сам.
64. Живущий в мире чувств с чувствами,
Свободными от влечения и отторжения,
Владеющий собой и покорный Душе-Атману,
Обретет нерушимый внутренний покой – прасад.
65. В блаженстве-прасаде
Уничтожаются все страдания.
Если сознание-четаса ясно,
Укрепляется разум сердца-буддхи.
66. У не сознающего нет разума сердца-буддхи,
Нет способности к медитации-бхавана.
Не медитирующий не достигнет умиротворения.
Если нет мира, откуда быть счастью?
67. Если ум-манас поддается
Блуждающим чувствам, они уносят
Осознание-праджню в сторону от Пути,
Как ветер уносит суденышко по волнам.
68. О, Сильнорукий (Арджуна),
У того, кто удерживает свои чувства
От объектов чувств,
Осознание-праджня утвердилось.
69. То, что ночь для всех существ,
Есть бодрствование для владеющих собой.
То, что бодрствование для существ,
Есть ночь для прозревшего мудреца-муни.
70. Успокоен тот, кто вбирает в себя желания
Подобно полноводному и неподвижному океану,
Вбирающему воды рек, не переполняясь,
А не тот, кто жаждет исполнения желаний.
71. Тот человек обретает покой,
Кто оставил все желания,
Отрешился от вожделения, освободился
От самости-ахамкары и собственничества.
72. Таково духовное-брахманическое состояние.
Тот, кто достиг его, Партха, не заблуждается.
Достигший его даже в час кончины, достигает
Окончательного единения с Духом – Брахмонирваны.
АУМ ТАТ САТТакова вторая глава Упанишады священной Бхагавад гиты,
Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана
И описание единения – йогашастры, которая называется
«Полное знание и единение» (Санкхья-йога).