Арийские мифы русов - читать онлайн

Глава 2 Развитие основного мифа

В этой главе рассказывается о Быке и Солнце; о культе быка; о значении слов «буй тур»; о том, что общего между говядо и Говиндой; о тура Заратуштре; о том, что символизирует борьба медведя и быка; о том, когда появилось «добро» и «зло»; о том, что «Див кличет верху древа»; о Матери-сырой-земле; о Паликах-Купаликах; об Отце небесных братьев – Сиящем Небе; о Горыне, Дубыне, Усыне, Медузе Горгоне и Змее Горыныче; а также о том, где совратил Адама и Еву змей.

В народной славянской традиции бык – это особо почитаемое животное. Известно, по материалам этнографических экспедиций, что кое-где в России еще в начале XX века приносили быков в жертву. Традиция эта весьма давняя и восходит к глубокой древности. Так, в VI веке Прокопий Кесарийский писал, что славяне жертвовали быков богу – «творцу молнии».

В окрестностях Симферополя археологи неоднократно обнаруживали захоронения священных быков, относящиеся к 1 тысячелетию до н. э. В Керчи в 1959 году в одном захоронении был найден бронзовый топорик с изображением быка.

По свидетельству археологов, черепа быков, кроме Крыма, встречаются в могилах эпохи бронзы от Днепра до Волги; на всей территории, занимаемой племенами ямной, катакомбной и срубной культур. Под Одессой было найдено каменное изваяние головы священного быка. По свидетельству археолога А. Шепинского, кости быка неоднократно встречались в кольцевых ровиках – захоронениях степного Крыма и Херсонщины.

Священные быки солнца с изображением бычьей головы с солнцем между рогами известны и в трипольской культуре. Как отмечал в свое время академик Б.А. Рыбаков, этот символ ведет нас к культу солнца – Митры, связанного с быком. Стоит также заметить, что и в Древнем Египте существовал культ священного быка Аписа. Когда умирал такой бык, его хоронили в саркофаге в особой гробнице с пышностью достойной фараона.

Тема обожествления быка пережила века и неожиданно проявилась и в христианстве. С XVI века на Руси появляются миниатюры, изображающие евангелиста Луку с бычьей головой.

Вообще на Руси к корове относились весьма почтительно, называли ее кормилицей. Об этом говорит и само слово «корова», однокоренное с такими словами как «кров», «крыша», «кровь».

Корову на Руси издавна называли говядой. От этого слова происходят слова «говядина», «говяжий». Весьма интересно, что согласно Далю, у русских сохранилось полузабытое слово «гобина» – «говина» в значении – урожай, достаток, богатство. До сих пор в русском языке существует слово «говеть» – жить; другое значение этого слова согласно В.И. Далю – уважать кого-то в высшей степени, благоговеть перед кем-то. Третье значение – не есть, соблюдать пост. Возможно, на Руси «говели» те, кто не ел говядину.

Интересно и другое – одно из имен Верховного бога индусов мальчика-пастушка – Говинда. Эти параллели указывают на единство происхождения индоевропейских народов и на общий для них культ быка.

Однако отношение к корове со временем несколько изменилось. Есть основание предполагать, что слово «говно» родственно слову «говядо». Так, по определению В.И. Даля говенкой в народе называли двухколесную тележку, на которой возят навоз на поле.

Символом нечистой силы стала и бычья голова с рогами. Этот образ в народе хорошо известен под именем черта. Черт имеет облик человека, покрытого волосами; однако голову – быка или коровы. Вместо ступней у черта копыта; имеется также коровий хвост. Скорее всего, образ черта сформировался задолго до принятия христианства, и он связан с культом быка. Жрец надевал на голову маску быка, привязывал сзади коровий хвост, а к ногам – копыта. Экипировавшись таким образом, жрец исполнял обрядовые песни и воспроизводил ритуальные действия, для того, чтобы обеспечить счастье и процветание роду.

Весьма интересно, что тибетский владыка мертвых Эрлик имеет человеческое тело и бычью голову с рогами. Во лбу у него сияет третий глаз. Он ездит на черном быке, а в руках у него змея вместо плети.

Образ Эрлика простирается гораздо дальше, чем можно было бы ожидать. Эрлик в алтайских мифах наделен функциями демиурга. Он помогает Богу и своему брату Ульгеню творить мир. Именно он наделяет человека душой, чем обеспечивает себе право забирать душу человека после смерти. Согласно тувинскому поверью, Эрлик создает животных и наделяет их душой. В некоторых мифах Эрлик творит «темное» человечество в противовес «белому» человечеству, которое творит его брат.

Таким образом, Эрлик является одним из двух демиургов, который повинен в том, что зло распространяется по Земле. Отметим, что такая трактовка роднит эти восточные поверья с мифами о божественных близнецах, создающих мир и людей, которые известны в индоевропейской традиции.

В конце концов, за свои прегрешения Эрлик ввергается своим братом в преисподнюю и становится царем в царстве мертвых. Он принуждает людей к жертвоприношениям, сам пьет человеческую кровь. Он понуждает души умерших по ночам отправляться на Землю и творить там всяческое зло.

Считается, что имя Эрлик восходит к древнеуйгурскому Эрлиг каган (могучий государь). Это имя тождественно владыке буддистского ада Яме. Эрлик, согласно поверью, был обезглавлен, однако будучи бессмертным, приставил себе отрубленную голову быка, которая тут же срослась с человеческим телом. Несомненно, образ Эрлика – это образ дьявола во плоти.

Похожий на Эрлика облик имеет демон Кетеб Мерири в иудаизме. У него голова теленка и вращающиеся рога на человеческом теле. Однако у него третий глаз размещен не между бровями, а на груди. По всей видимости, титул царя мертвых эти персонажи получили не столь уж давно. Это роднит их с Велесом-Волосом русов, который также является царем мертвых.

Черный бык Шивы Нандин, на котором восседает Шива, также имеет весьма свирепый вид. Однако третий глаз имеет не он, а его «патрон» – Шива. Поклонники Шивы не стригут волос, что сближает их с шаманами и древнерусскими жрецами Велеса.

В. Демин считал, что имя Шивы сходно с именем славянской богини Сивы. Что позволяет ему провести параллели с русской сказкой «Сивка-бурка, вещий каурка». Быть может в далекие времена «сивкой-буркой» был не только конь, но и бык-помощник. Отсюда и название – «буренка» (бурая).

Дабы вывести корову-кормилицу из-под удара и «отклеить» от нее ярлык нечистой силы, русский народ пошел на хитрость. Он изменил первоначальный образ черта-Велеса, придав его морде сходство со свиньей. Получился некий гибрид – свиная рожа с рогами, на ногах копыта, сзади длинный коровий хвост.

С приходом христианства обычай заклания быка стал приурочиваться ко дню Ильи пророка, заменившего собой Бога-громовержца. Так, собирая мужскую братчину в Ильин день, по традиции закалывали «обещенного» (общинного) быка. Во время ритуальной трапезы промысловики в Олонецкой губернии старались ухватить кусок мяса с костью – считалось, что вместе с ним они «захватывают счастье». Заклание быка проходило у церкви, а в общей трапезе принимал участие и местный священник.

В народных сказках о быках говорится так:

Здесь идет речь о грозе. Однако тема плодородия также присутствует. Маска быка или тура широко использовалась в народных игрищах ряженных, имеющих эротический подтекст. Так, известна народная игра «Говядина», распространенная в Костромской губернии. Парни вносили в избу голого, связанного товарища. Он был привязан к шесту, наподобие говяжьей туши. Вот как описывают эту игру этнографы: «К «туше» зовут девок, а если какая прячется, то ее силой вытаскивают и предлагают «кусочки говядины», по большей части срамные».

Почти повсеместно на Руси на святки играли «в быка». Парень с горшком на ухвате бегал вокруг девок и мычал. Его «продавали», а горшок разбивали. Парень-бык убегал, а девок допрашивали: «С кем быка ела?» При этом всячески обыгрывались сексуальные качества быка: «Бык корову тык. Корова: Мык! Спасибо бык!».

Во время сватовства сват заводил метафорический разговор: «Да нет ли у вас продажной телушки? У нас есть бычок».

Как пишет В.И. Даль, в сочетании слов «буй тур» (см. князь Всеволод) словно бы соединились названия двух видов быков: буйлы (буйвола) и тура. Буй тур – это эпитет, характеризующий того, кто им награжден, как храброго, безоглядного, смелого воина. Даль приводит такие слова и выражения: буй воевода, буйный малый; честное слово и буйную голову смирят; некуда приклонить буйной головушки; ох, ты гой еси молодец, много буеси, мало доблести; хмельного буяна полати – трезвого – на цепь.

Буяном как раньше, так и теперь называют неспокойного, буйного, бурливого человека, грубияна, забияку и драчуна.

Также буяном, буйвищем в старину называли открытое всем ветрам возвышенное место, позднее стали называть погост с церковью на возвышении. Иногда буивищем называли выгон для скота, простор за околицей, который не запахивался.

Возможно, в стародавние времена на возвышениях, называемых буивищем, славяне приносили быков в жертву.

В Московской и Богородской губерниях «гонкой на буй» называли место, где сходились девки и парни, где они знакомились и сватались. Затем оттуда они расходились парами по околице. Старорусское слово «буявый» – сочный, влажный, в соку (о траве) указывает на смысловую связь с обрядами плодородия.

В сказках и былинах можно встретить название острова Буяна. Так, у А.С. Пушкина: «Мимо острова Буяна, в царство славного Салтана…»

Не раз упоминается в древнерусских летописях «Буй тур Всеволод»; можно в них прочитать и такое: «Храбр бо бе яко тур». Согласно определению в словаре В.И. Даля: «тур – это дикий бык, ныне зубр, уцелевший ныне лишь в Беловежской пуще и за Кавказом, раньше водился повсеместно».

В мифологии чувашей пантеон возглавляет небесный Бог-творец Султи-тура. Как известно, мифология чувашей, благодаря их поздней христианизации, сохранила во многом языческий характер. Само имя верховного бога чувашей Султи-тура восходит к индоевропейскому образу небесного быка.

У чувашей также известны другие боги-творцы: Чун суратакан тура – создатель душ людей. В этом имени мы видим этимологическое и звуковое сходство с богом солнца индусов – Сурьей. Чун суратакан тура может быть осмыслен как солнечный бык.

Создатель детей у чувашей Ывал-хер суратакан тура. В этом имени мы узнаем понятные нам без перевода имена Вала (Фала) и Хера. Эти боги как раз имеют непосредственное отношение к зачатию детей.

У чувашей имеется также божество Харпан тура – от арабского «курбан» – жертва; если дословно – жертвенный бык.

Божество ветра по-чувашски – Сил, а божество молнии – Сисем. Эти имена не нуждаются в переводе на современный русский язык.

В мифологии чувашей прослеживается связь с древней иранской мифологией. Так, Тура (авест.) и Тур (фарси) родоначальник туранцев. Под туранцами обычно понимают восточноиранских кочевников и тюрков.

Тур один из трех братьев. Братья эти, согласно Авесте, являются потомками легендарного прародителя ариев Йимы. Туру во владение от отца переходят восточные страны – Туран и Чин. Во владениие Салмана – западная страна – Рум. Коварные Салман и Тур убивают своего младшего брата Эраджа, которому завещаны Иран и Арабистан. Это убийство стало причиной многовековой вражды, вспыхнувшей между Ираном и Тураном; между кочевниками и земледельцами.

Легенда о трех братьях, представителях разных сословий – воине, скотоводе, земледельце сохранилась и в русском фольклоре.

Слово «тур» – бык и поныне остается в названии таких стран, как Турция, Туркестан, Туркмения. Несмотря на то, что туры повывелись на среднерусской равнине, слова с корнем «тур» сохранились в русском языке. Так, В.И. Даль приводит некоторые характерные выражения: «тури его со двора!», «вытури отсюда всех!», «корову в ворота не втуришь», «тур-турить – гнать, спешить».

Очевидно, сюжеты народного эпоса о борьбе быка и медведя имеют весьма древнее происхождение. Как не парадоксально, но именно этот сюжет стал эмблемой товарно-сырьевой биржи. Быки борются против медведей. Верх берут то одни, то другие.

Бык особо почитался скотоводческими племенами, распространенными некогда на степных просторах Средней Азии. Кочевники, постоянно мигрирующие в поисках лучших пастбищ для своих многочисленных стад, враждовали с оседлыми земледельцами, жившими в лесной зоне Евразии. У лесных племен был свой тотем – медведь.

Судя по всему, и кочевники, и земледельцы были потомками некогда единого народа – это были ираноязычные конные воины, называвшие себя ариями. Арии в начале I тыс. до н. э. пришли из восточноевропейских степей в Иран и назвали свою страну Ариана (отсюда и происходит название Иран). Далее арии отправились в Индию и постепенно завоевали ее. Другая часть арийских племен завоевала территорию современной Европы. Однако в стане ариев не было единства. Оседлые жители Ирана и Европы враждовали с кочевниками. Греки называли кочевников скифами, персы – саками, а оседлые жители Восточного Ирана – тура. Древний эпос о бесконечных воинах Ирана и Турана дошел до нас в изложении иранского поэта X века Фирдоуси. Меньше мы знаем о борьбе жителей Европы с кочевниками.

Пророк Заратуштра, по мнению исследователей, жил в VII веке до н. э. и также был тура (скифом), но затем переметнулся на сторону оседлых племен. Заратуштра осудил агрессивные войны и создал религию, где превозносился культ земледельца. Идея Заратуштры звучала примерно так же, как и лозунг социальной революции: Трудовой народ, возглавляемый мудрым вождем, одержит победу над хищной властью!

Заратуштра поднял образ мирного пастуха на недосягаемую высоту. Он обличал представителей военного сословия, которые грабили и убивали мирных селян и угоняли их скот. Заратуштра считал, что реальную защиту мирному населению может дать лишь народный вождь. Он обеспечит путь для правой веры! «Поклонники дайвов стали злейшими врагами мирных скотоводов. Они говорят с поношениями о скоте и Солнце и опустошают пастбища и поднимают оружие против людей Арты. Они не находят себе жизни без насилия над мирным пастухом, хотя тот не делает никакого зла ни скоту, ни людям. Нищету и разорение несут они дому, селению, области, стране. С ними надо бороться силой оружия. Душа скота сетует по поводу того, что у нее нет сильного защитника», – написано в Арте, установлениях, переданных Заратуштрой.

Заратуштра реформировал религию ариев и отменил жертвоприношение скота, широко практиковавшегося в ту эпоху. Позже запрет жертвоприношений восприняло христианство.

По существу конфликт, возникший в I тыс. в арийской среде, и в эпицентре которого оказался Заратуштра, имел не этническую, а социальную и сословную причину. Войны-кочевники рассорились с оседлыми земледельцами, кого бы мы теперь назвали крестьянами. Отголоски этого давнего конфликта можно, как ни странно, проследить и в славянских мифах.

Всем нам известны три богатыря земли русской: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович. Однако отношения между богатырями отнюдь не всегда были идеальными. В былине «Илья Муромец и Соловей-разбойник» описывается, как Илья победил Соловья-Разбойника и привез его в престольный город Киев князю Владимиру.

«Спасибо тебе, Илья Муромец, говорит Владимир-князь. – Оставайся в моей дружине, будешь старшим богатырем, над другими богатырями начальником…

Подошел к Илье вежливый Добрынюшка:

– Славный богатырь Илья Иванович, будешь у нас в дружине старшим. Ты возьми меня и Алешу Поповича в товарищи.

Тут Алеша распалился, на ноги вскочил:

– Ты в уме ли, Добрынюшка? Сам ты роду боярского, я из роду поповского, а его никто не знает, не ведает, принесло его невесть откудова…

Тут Алеша криком закричал:

– Да что же это делается? Кого русские богатыри старшим выбрали? Деревенщину лесную, неумытую!

Алеша, как щенок на тура гавкает: – Много ли он славы добудет, на веселых пирах меды попиваючи!

Не стерпел Илья, вскочил на ноги:

– Верное слово молвит поповский сын – не годится богатырю на пиру сидеть, живот растить. Отпусти меня, князь, в широкие степи, поглядеть, не рыщет ли враг по родной Руси, не залегли ли где разбойники.

И вышел Илья из гридни (помещение для воинов-дружинников) вон».

По преданию, сам 77-летний Заратуштра погиб в сражении с кочевниками-тура. Однако его идеи явились основой для религии, получившей название Зороастриизм, а также для последующего митраизма (по имени бога Солнца и договора Мирты) и христианства.

По крайней мере, так считает доктор исторических наук Э.О. Берзин. Вот что он пишет в своей статье «Чему учил Заратуштра?», опубликованной еще до перестройки в журнале «Атеистические чтения»:

«По существу идея дьявола – отца всяческого зла впервые появляется у Заратуштры. Тогда впервые появляется и мотив выбора между добром и злом, разрабатываемый поздними религиями – христианством и мусульманством. Передаточной инстанцией между зороастризмом и иными поздними религиями явились иудеи. Они познакомились с зороастризмом во время «вавилонского пленения» – в VI веке до н. э. Тогда Иудея входила в состав Ахеменидской империи. Характерно, что представление о рае, аде, страшном суде, воскрешении из мертвых, об ангелах и чертях появляются в Ветхом завете впервые только в книге пророка Даниила, который, по преданию, был министром у персидского царя Дария I.

Судя по всему, эти идеи были заимствованы иудеями из зороастризма. Кроме всего прочего, идеи священной войны против неверных попали в ислам, после того как в VII веке н. э. Иран был завоеван арабами.

Зороастризм в первые века нашей эры оказал влияние и на буддизм, в котором появляется идея грядущего спасителя мира – Будды Майтреи».

Религия ариев была дуалистична в своей основе. Арии не стремились изображать ни старых, ни новых богов в черном свете… Свет и тьма сменяли друг друга и являлись основой космического миропорядка, называемого древними индусами римой. Вероятно, с этим понятием этимологически связано русское слово «ритм».

Э.О. Берзин писал в своей статье «Чему учил Заратуштра?»:

«Если следовать идеям Заратуштры, то на стороне зла выступает целый легион дайвов (или дэвов). Судя по именам некоторых из них, это древние арийские боги Индра, Нанхатья, разжалованные Заратуштрой в демоны».

Добавим от себя, что Дэвы или Дивы вовсе не всегда были демонами. Эти имена встречаются и в литературных памятниках русской культуры. Так, в «Слове о полку Игореве»: «Див кличет верху древа…», а затем спускается вниз: «Уже врежеся див на землю». В древнерусских памятниках имеются упоминания о культе Дива, который выступает как отец Богов и людей, и создатель молний.

Согласно индоевропейской мифологии, главный бог именовался «Диво» – он олицетворял собой «дневное сияющее небо». В древнеиндийском языке Дева – означает бог, Диаус – небо, Дияус Петер – Отец. Нетрудно заметить сходство в произношении и написании этих имен с именем Дьявол.

Литовское имя древнего верховного божества – Диевас. Это означает Бог. «Диевас Патер» – «Бог-Отец». Прусское имя божества – Дивс, латинское – Юпитер… Латышское имя верховного божества – Дебесс Тевс – «Отец Неба». Ему родственно по произношению и значению греческое имя верховного Бога – «Зевс».

Находящемуся на Небе Богу-Отцу соответствует оплодотворенная Земля. В авестийской традиции это – Ардвисура Анахита; в славянской Мать-сыра-Земля. Примечательно, что авестийское Сура совпадает со славянским «сыра». Плодоносящая функция Земли отражена в общем индоевропейском мотиве – человек произошел – родился от Матери-Земли.

Можно сравнить и имя самого человека: латинское «хомо», готское «гума», литовское «хумос». Русское «гумно» означает место, где молотят хлеб. Очевидно, это слово изменило свое первоначальное значение, но сохранило связь с плодородной функцией земли.

Наличие такой пары, как «Небо – Земля», в древней индийской мифологии – «Дьява – Пртхиви» указывает на единый источник возникновения подобных мотивов.

С этим же связаны мифы о плодородном дожде, о рождении всего сущего из чрева Матери-Земли и о смерти. Так русское слово «смерть» соответствует древнеиндийскому слову «мр-та». Человек, употребляющий напиток бессмертия – «амриту», уподобляется небесным Богам, обретшим бессмертие. Приставка «а» – «амрита» указывает на отрицание (смерти).

От божества Неба и божества Матери-Земли, согласно индоевропейским верованиям, происходят дети близнецы. В Греческой традиции это «Диоскуры» – дети близнецы, в древнеиндийской – «Диво парата» – сыновья Бога Неба, в литовской – «Диво сунелия» – сыновья Бога, латышской – «Диво дели» – дети Бога.

От литовского Дебесс Тевса и Матери-Земли рождаются близнецы, в более поздней версии мифа – разнополые. Сын и дочь вступают в инцестуозный брак. Этот мотив связан с «небесной свадьбой».

Символ божественных близнецов – кони. Парные изображения коньков крыши известны в германской, балтийской, славянской традициях. Древность близнечного мифа подтверждается находками археологов – использованием коня в упряжи боевых колесниц в III–II тыс. до н. э.

Разнополые близнецы вступают в инцестуозные отношения. Сведения об этом можно почерпнуть и из ведийского мифа о Яме и его сестре Ями. Яма был первым смертным человеком, а в дальнейшем стал божеством смерти, обитающим в подземном мире. Имя Яма практически тождественно авестийскому прародителю людей Йиме и кафирскому Имре. Вероятно, к этому восходит и происхождение имени первого человека Имир и древнеирландского – Маин, что означает «близнец». В Иранском предании рассказывается о браке Йимы и его сестры Йимак. Это предание послужило прецедентом для организации реальных браков у зороастрийцев. Весьма интересно, что имена небесных близнецов созвучны с русским словом «смерть». У славян также имеется аналогичный миф об инцесте Ивана и Марьи. Народная традиция приурочила этот миф к празднику Ивана Купалы.

У италиков, как и других европейцев, в древние времена были широко распространены близнечные мифы. Так, Эсхил, живший в IV–V веке до н. э., упоминает древнейший культ близнецов Паликов. В местном народном мифе, обработанном Эсхилом, нимфа с красноречивым именем Фалия забеременела от Зевса-быка. (Имя нимфы поражает своим созвучием со словом фаллос.) Испугавшись кары небесных богов за незаконное деяние, нимфа спряталась глубоко под землю. Во время родов земля разверзлась и выбросила на свет двух близнецов.

Культ Паликов был связан с очистительным огнем. Очевидно, этим объясняется созвучие имен близнецов и русского слова «палить» – жечь. Во время празднества пастухи поклонялись своей богине Палес. Они обращались к ней с мольбой о защите и покровительстве. Вечером устраивались игрища, разжигались ритуальные костры и через них прогоняли скот; затем молодые девушки и парни прыгали через костры сами. После этого и скот, и люди погружались в воды реки… Этот ритуал напоминает известный у славян праздник Ивана Купала. Исследователь Юрий Петухов утверждает, что имя Купала созвучно имени греческого бога света Аполлона. У италиков сохранялся культ Купавона, который в некотором роде является промежуточным звеном между Аполлоном и Купалой. Как раз в ночь под Ивана Купалу словно бы оживала древняя легенда о инцесте Ивана да Марьи. В русских деревнях до сих пор называют этот праздник «купалики», что созвучно итальянскому названию праздника «палики». Возможно, что расхожее современное выражение «как ты низко пал!» воспроизводит древний смысловой ряд, соотносимый с праздником очистительного огня и воды. Недаром говорят, что нужно пройти «огонь, воду и медные трубы».

В индоевропейской традиции в браке Сияющего Неба и Матери-сырой-Земли рождаются близнецы. Образ огненной змеи воспринимается в народной традиции как фаллос, соединяющий Небо и Землю. В восточнославянской традиции существует Змиулан – персонаж, ассоциируемый с Велесом. Это своего рода ипостась Огненного змея – дракона. Согласно народным поверьям, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя Змиулана. Он же прячется от них в дупле старого дуба (аналог Мирового древа). В других версиях мифа – в подземном мире.

По мнению исследователей В.Н. Топорова и В.В. Иванова, взаимоотношения громовержца и его змееобразного противника являются основным мифом славян. Дракон связан с темой плодородия, с водной стихией. Он является хозяином вод. Чтобы освободить воды и напитать землю плодородным дождем, нужно убить дракона. Тогда прольется долгожданный дождь. Однако дракон имеет все черты воскресающего и умирающего бога. И именно поэтому он бессмертен.

Аналогичный миф имеется у многих индоевропейцев. Так, греческий Зевс сражается с змееподобным Тифоном, хеттский Бог Грозы побеждает змея, умыкнувшего царскую невесту. Громовержец разрушает каменное убежище змея – гору, высекая молнию при помощи двух камней. Или в другом варианте – ударяя своей каменной палицей по каменному небу. Вероятно, отсюда происходит весьма распространенный у индоевропейцев ритуал добывания священного огня при помощи ударов двух камней.

Дракон ревностно оберегает богатства и сокровища, заполучить которые можно лишь победив его.

«В русской былине о змее говорится так:

Змей этот обитает в чреве горы, поэтому и назван Горынычем. Возможно, слово «Горыныч» этимологически связано со словами «горн», «горнило». Горыныч дует, пыхтит как горн, при этом летят искры. Греческая медуза Горгона также созвучна с именем змея русского фольклора. Голову Горгоны традиционно изображали в окружении волос-змей. Похожее изображение Горгоны, представляющее из себя бронзовый защитный панцирь, найдено и в одном из скифских курганов. Это указывает на весьма близкие связи скифов, греков и руссов.

В русских сказках встречаются три великана – Горыня, Дубыня и Усыня. Горыня шевелит горы и вызывает обвалы: «на мизинце гору качает, горы сворачивает». Дубыня «ровняет» дубы. Какой дуб маленький – он его из земли вытягивает, а какой дуб большой – он его в землю вгоняет. Усыня управляет водной стихией, вызывает наводнения и паводки. О чем свидетельствует его имя, не совсем благопристойно звучащее для уха современного человека, образованное от глагола «ссать». Впрочем, некоторые исследователи полагают вполне благопристойное происхождение имени Усыня от существительного усы. Другие считают, что имя Усыня образовано от глагола «усыхать».

Эти хтонические великаны олицетворяют собой природные силы. Герои былин и сказок сражаются с великанами и выходят победителями, усмиряя буйство стихии.

Очевидно, что Велес тождественен в чем-то Змею Горынычу, Горыне и Медузе Горгоне. Добрыня Никитович, победив Змея-Горыныча, приговаривает:

Это похоже на «освобождение» вод после смерти Велеса. А вот как описывается в былине путешествие Добрыни в логово змеиное:

Все это напоминает путешествие солнечного Бога на тот свет, где его встречают души умерших. Вызволение Добрыней князевой племянницы, молодой Забавы дочь Путятичны, выглядит как попытка Орфея вызволить свою Эвредику с того света. Это напоминает и нисхождение Христа в ад.

В Египте бог Земли Геб иногда изображался со змеиной головой, что указывает на его некоторое родство с драконом. Древнейший образ змея у корней Мирового древа, соединяющего Землю и Небо, получает негативное звучание в «новых» религиях: зороастризме, митраизме, иудаизме, христианстве и исламе. С ним связан мотив грехопадения. Возможно, что Адама и Еву змей совратил не где-нибудь в кущах райского сада, а под Мировым древом. Недаром Елисейские поля созвучны со словом Велес.

Библейский мотив о сотворении человека Богом-Отцом из праха земного напоминает языческий мотив сакрального брака Сияющего Неба и Матери-сырой-Земли. Согласно Библии Ева была сотворена из ребра Адама, что напоминает языческий мотив рождения разнополых близнецов, вступивших в недозволенные половые отношения. За что они и поплатились, став смертными.