В наше время многие думают, что основная цель йоги – это красивое и подтянутое тело. Но они ошибаются. На самом деле это всего лишь побочный эффект, который достигается благодаря правильной работе в асанах. Основная и конечная цель йоги – это достижение духовного состояния, которое называют просветлением.
Индийский мудрец и основатель йоги Патанджали создал во II веке до н. э. текст, который назвал «Йога-сутры». В нем описывается последовательность продвижения практикующего на пути йоги. Эта последовательность включает в себя 8 ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
Сейчас мы вместе с вами более подробно познакомимся с каждой из них.
Первые две ступени, Яма и Нияма, – это этика, направленная по отношению к себе и во внешний мир. Она является сводом моральных законов и способом тренировки чистоты помыслов.
Яма означает принципы, которые мы должны проявлять по отношению к внешнему миру. Сюда Патанджали включает пять законов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.
Ахимса (с санскр. अहिंसा – ненасилие).
Патанджали говорит, что ненасилие необходимо применять по отношению к себе, окружающим и планете в целом.
Чтобы вам было понятно, как нарушается принцип Ахимса, я приведу три примера.
Пример 1. По отношению к себе.
Мы часто забываем о том, что можем причинить вред сами себе. Когда мы начинаем критиковать себя за ошибки и концентрироваться на негативных мыслях, то в этот момент теряем энергию и тем самым ухудшаем свое здоровье.
Иногда мы хотим выполнить сложную позу и не обращаем внимания на боль и сигналы нашего тела. После такого занятия, например, начинают регулярно болеть спина, колени или другие мышцы и суставы. Это признак того, что в позе мы работали агрессивно и тем самым нарушили закон Ахимса на телесном уровне.
Пример 2. По отношению к окружающим.
Необходимо осознавать свои слова и действия не только по отношению к себе, но и к окружающим. Вместо того чтобы осуждать поступки других людей, развивайте в себе такие качества, как принятие, сострадание, милосердие. И учитесь давать советы другим людям только в тех случаях, когда вас об этом просят. Эти рекомендации усиливают Ахимсу.
Пример 3. По отношению к планете.
Нам всем необходимо осознать, что часть ресурсов на Земле исчерпаема.
И даже если мы сейчас не чувствуем этого в своей повседневной жизни, желательно использовать ресурсы так, чтобы не навредить будущим поколениям. Начните с малого: закрывайте воду, выключайте свет, не бросайте мусор на улице. Таким образом вы будете практиковать Ахимсу и заботиться о планете.
Сатья (с санскр. सत्य – правдивость)
Сатья – это правдивость к себе и окружающим.
Пример 1. По отношению к себе.
Очень часто я наблюдаю, как ученики во время практики скрывают неприятные ощущения в спине или суставах. Это происходит потому, что они боятся выделиться из класса и показать окружающим неспособность выполнить позу. Это и есть нарушение Сатьи.
Когда у нас что-то не получается в жизни, мы начинаем себя обманывать. Мы говорим себе, что у нас нет природных данных, недостаточно ресурсов для реализации задуманного или мы родились не в той семье.
На самом деле мы придумываем себе оправдания, чтобы не брать ответственность за свою жизнь и за то, что в ней происходит. Будьте правдивы по отношению к себе и начните двигаться к тому, что вас вдохновляет. Совершайте маленькие шаги каждый день. Вместо того чтобы оправдываться и стоять на месте – действуйте!
Пример 2. По отношению к окружающим.
Иногда бывает противоположная ситуация: ученики скрывают свои проблемы со здоровьем и не говорят о них учителю йоги до начала занятия. Тем самым они вредят и своему здоровью, и репутации учителя, который, зная о заболевании ученика, вовремя ограничил бы его в выполнении потенциально опасных асан.
«А как же ложь во имя спасения?» – такой вопрос я иногда слышу от своих учеников.
Тут нет однозначного ответа. Да, иногда врачи могут не сказать о текущем положении дел и скорости выздоровления. Но они делают это лишь с одной целью – чтобы не забрать надежду у больного на скорейшее выздоровление.
Астея (с санскр. अस्तेय – неприсвоение чужого)
Казалось бы, здесь все понятно: не воруй, не бери чужого. Но, к сожалению, в наше время очень часто этот принцип нарушается. В Интернете хакерами воруются миллионы гигабайт информации. Владельцы отелей очень часто докупают халаты в номера, потому что их увозят с собой туристы. В ресторанах зачастую недосчитывают вилки и ножи или туалетные принадлежности, которые «случайным» образом оказываются в сумках посетителей.
Важно понять, что чужое брать не стоит, потому что это – нарушение энергетических законов. Даже если кражу не отследить, человек на энергетическом уровне расплатится за это более высокой ценой, которая не обязательно является материальной: своим здоровьем или здоровьем своих детей, социальным успехом или взаимоотношениями с близкими.
Если не соблюдать Астею, то последует наказание на физическом, психическом или энергетическом уровне.
Апариграха (с санскр. अपरिग्रह – свобода от жадности, накопительства, стяжательства, щедрость)
В наше время со всех сторон на человека воздействуют рекламой. И если он не управляет своими желаниями, то в какой-то момент обнаруживает, что дома у него находится огромное количество ненужных вещей.
Здесь дело не в том, что он потратил деньги на бесполезные товары. Каждый раз, проходя дома мимо ненужной ему вещи, человек испытывает негативные чувства – из-за этого у него падает настроение и происходит потеря энергии.
Апариграха говорит: человек, практикующий йогу, должен научиться осознавать, что ему необходимо на самом деле, и быть устойчивым к влиянию навязчивой внешней среды.
Брахмачарья (санскр. ब्रह्मचर्य – самодисциплина, контроль над желаниями)
В наше время многие начинающие йоги думают, что Брахмачарья – это отказ от секса.
Один из самых реализованных учителей йоги Б.К.С. Айенгар имел семью и детей.
Он всегда говорил о том, что йог не уходит из социального мира и может иметь семью.
Суть Брахмачарья заключается в контроле своего поведения, речи, мысли и в отказе от секса, который не принесет пользы. Йог контролирует свои сексуальные желания и осознает, с кем и зачем он вступает в интимную близость. Он отдает отчет своим сексуальным связям, потому что каждая из них оказывает воздействие на его энергетическое поле.
Вторая ступень, Нияма, является логическим продолжением Ямы и неотъемлемой частью духовного развития человека, практикующего йогу.
Включает 5 законов: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.
Шауча – чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума).
Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости.
Очищение может быть на трех уровнях:
Уровень 1. Чистота тела. Самое простое, что мы можем сделать, – это очистить наше тело. Например, сходить в душ или принять ванну.
Уровень 2. Чистота речи. Очистить нашу речь уже значительно сложней. Ее нужно освободить от матерных слов, шаблонов, слов-паразитов, оскорбительных и агрессивных высказываний.
Уровень 3. Чистота ума. Это самое сложное для человека. Если вы постоянно думаете о неблагоприятных, трагических событиях, никто, кроме вас, этого не заметит и не сможет вам протянуть руку помощи. Даже в самых сложных и стрессовых ситуациях вам необходимо контролировать свой ум, чтобы не терять жизненную энергию. На развитие этого навыка и направлена йога.
Сантоша (с санскр.संतोष – удовлетворенность, удовлетворение).
Если вы думаете, что удовлетворенность зависит только от материального достатка, то вы ошибаетесь. Оглянитесь вокруг, и вы увидите, что состоятельные люди, как и люди малообеспеченные, также сталкиваются с проблемами.
Поэтому в первую очередь удовлетворенность жизнью зависит не от материального достатка, а от состояния ума. При этом хотела бы отметить, что йог не отказывается от благ материального мира.
Тапас (с санскр. तपस् – усердие, самодисциплина).
Данному закону уделяется большое внимание в йоге.
Тапас учит нас преодолевать лень, двигаться вперед и не обращать внимания на трудности, которые встречаются нам на пути.
В результате следования этому закону вырабатывается способность к самодисциплине и, как результат, формируется внутренний стержень.
Свадхьяя (с санскр. स्वाध्याय – изучение, самопознание).
Этот закон говорит о том, что необходимо изучать себя. Не с целью поиска недостатков, а для того, чтобы осознать свои привычки поведения и эмоциональные реакции на различные жизненные ситуации.
Применяя закон Свадхьяя, человек, который практикует йогу, изучает все аспекты своей жизни, чтобы трансформировать их.
Ишвара пранидхана (с санскр. ईश्वरप्रणिधान – преданность Богу).
В «Йога-сутрах» Патанджали пишется о том, что необходимо сдать индивидуальное «я» на милость Высшего Духа.
Следование Ишвара пранидхана помогает нам двигаться вперед, несмотря на все жизненные невзгоды. Этот закон учит нас смирению и осознанию того, что любое событие в нашей жизни мы проходим с определенной целью. Чтобы понять эту цель, мы должны вместо «Почему?» и «За что?» спрашивать себя: «Для чего эта ситуация?», «Что я могу сделать?», «Как я могу измениться, чтобы эта ситуация не повторилась?».
Регулярно практикуя Нияму, вы будете чувствовать умиротворение и в любой жизненной ситуации испытывать благодарность.
Следующая ступень в современном мире является самой популярной. И многие ассоциируют йогу именно с ней.
Это один из элементов работы над сознанием, где в виде инструмента для успокоения ума используется тело.
Асана (asana – сидячая поза, место для сидения, поза) – это положение тела, которое удобно и устойчиво.
Асана означает позу, положение тела как единого целого с обязательным участием ума и души. Она имеет две грани – это собственно поза и отдых.
На первом этапе освоения асан новичку требуется прилагать много физических усилий для того, чтобы выполнять позы. Но постепенно тело практикующего укрепляется и становится более выносливым. Затем ему необходимо перейти на новый уровень работы. Здесь он учится выполнять позы без усилий и наблюдать за тем, как движется энергия в каждой из них. Такая работа успокаивает ум и приводит его к медитативному состоянию.
Асаны готовят тело и сознание практикующего к следующей ступени – пранаяма.
Это более тонкая работа с сознанием и энергией, чем асаны. Но в то же время для эффективной практики пранаямы требуется физически подготовить тело. Вот почему эта ступень вводится в практику сразу после освоения базовых поз йоги.
Благодаря управлению энергией через дыхание мы можем снижать уровень боли, быстрее восстанавливать силы, высыпаться за более короткий промежуток времени и т. д.
К сожалению, большое количество практикующих пропускают эту ступень и тем самым снижают эффективность от занятий йоги. Учитывайте этот факт и не допускайте ошибки.
Этот этап является переходным мостом от внешней практики к внутренней.
Яма, Нияма, Асана и Пранаяма помогают сатхаке (практикующему) овладеть своим телом и энергией. Следующая стадия, Пратьяхара, позволяет покорить чувства и ум.
Здесь практикующий должен научиться осознавать свои эмоции и брать их под контроль, чтобы прийти к состоянию душевного спокойствия в любой жизненной ситуации. Когда это происходит, ум соединяется с душой и наступает слияние с окружающим миром. В такие моменты практикующий чувствует единение своей индивидуальной энергии с космической.
Имеется в виду фокусирование внимания на каком-либо объекте или движении внутри тела с целью развития концентрации и удержания ума в спокойном состоянии.
Мы не оцениваем объект во время концентрации в качестве «хорошо/плохо» или «большой/маленький», а учимся останавливать поток мыслей, которые генерирует наш ум.
Эту ступень мы также практикуем и в асанах, когда пребываем в них. Например, вы изучаете движение «поднятие арки стопы вверх» и в этот момент достигаете максимальной концентрации: ваш ум переключается от повседневных задач на работу тела, и, как результат, поток мыслей останавливается. Это и есть Дхарана.
Сегодня слово «медитация» используется повсеместно. Мы можем его встретить даже в рекламных роликах.
Если кто-то увидит человека, который задумался и какое-то время отстраненно смотрит в окно, то он обязательно подумает, что тот медитирует. Хотя это не так.
Медитация в йоге – это не отстраненный взгляд вдаль, а осознанное пребывание в моменте, в котором наблюдатель сливается с окружающей средой. Этот навык не приходит случайно. Его необходимо нарабатывать с помощью простых медитативных техник, которые и представлены в этой книге.
Если исследовать древние и современные источники, каждый описывает Самадхи по-своему. Кто-то говорит, что это начало всего сущего, кто-то утверждает, что это растворение индивидуального «я» в космической энергии, кто-то говорит, что это осознание космоса внутри себя.
Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. Здесь растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть.
Согласно Патанджали, автору «Йога-сутр», Самадхи нельзя достигнуть усилием воли или создать искусственные условия для его проявления в нужный момент. Оно приходит как результат вашей регулярной и искренней практики йоги. Это подобно неожиданному подарку, который вы можете получить в любой момент.
Я не могу сказать, как Самадхи проявится в вашей жизни. Я лишь могу поделиться тем, как это проживаю я. Продолжайте читать мою книгу и в какой-то момент поймете, что значит Самадхи для вас.