Техника йоги: отстраненность и настойчивая практика.
Пока понимание не достигнет самых основ тела, вы не сможете измениться.
Желания – это ошибочный способ несчастного ума обрести счастье.
Прежде чем взяться за какое-либо дело, закройте глаза, прислушайтесь к собственной тишине, двигайтесь внутрь.
Человек обладает не только сознательным умом. Объем его подсознания в девять раз больше того, что он осознает. Кроме того, у человека еще есть тело, сома, внутри которого и находится сознание. Тело же само по себе абсолютно бессознательно. Оно работает практически непроизвольно. Только поверхность тела произвольна. Внутренние же источники непроизвольны, вы ничего не можете с ними сделать. На самом глубинном уровне тела ваша воля действует неэффективно.
Прежде чем начинать какую-либо внутреннюю работу, вам нужно глубоко проникнуться этим фактом. Вы должны понять это явление не только умом, не только интеллектуально. Понимание должно быть чрезвычайно глубоким, дойти до самых глубинных слоев подсознания, оно должно отражаться и на телесном уровне.
Отсюда и важность абхьясы – постоянной внутренней практики. Эти два слова очень важны: абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает постоянные внутренние усилия, а вайрагья подразумевает отстраненность, отсутствие каких-либо желаний. Приведенная ниже сутра Патанджали имеет отношение к этим двум самым важным понятиям. Но прежде чем мы погрузимся в пространство сутры, нам необходимо еще раз, очень точно для себя уяснить, что человеческая личность обладает не только интеллектом.
Если бы для трансформации было достаточно одного интеллектуального понимания, то абхьяса, то есть постоянная внутренняя работа, была бы вообще не нужна. Умом вы можете мгновенно понять что-то рациональное. Например, вы понимаете, что злиться плохо, что гнев отравляет все ваше существование, но одного интеллектуального понимания недостаточно, чтобы освободиться от гнева. Несмотря на понимание, вы все равно продолжаете злиться, потому что гневом охвачен не только ум, но и многие уровни вашего бессознательного, – злится не только ум, но и тело.
Тело не понимает вербальных команд. Лишь голова способна воспринимать речь, а на тело слова никак не влияют. До тех пор, пока понимание не достигнет самых основ вашего тела, вы не сможете измениться, трансформация невозможна. Вы останетесь прежними. Изменятся только ваши идеи, а личность останется прежней. И тогда возникнет новый конфликт, вы попадете в еще больший хаос, потому что теперь вы уже видите свои ошибки, но продолжаете действовать по-старому.
И тогда вашими спутниками станут чувство вины и осуждение себя. Вы начнете себя ненавидеть, станете считать себя грешником. И чем больше вы понимаете, тем сильнее осуждаете себя, потому что видите, как трудно измениться, почти невозможно.
Йога не верит в интеллектуальное понимание. Она верит в понимание на уровне тела, в тотальное понимание, в котором участвует все ваше существо. Вы меняетесь не только на уровне головы, изменения происходят на самых глубоких уровнях вашего существа.
В практике йоги очень много времени уделяется абхьясе, постоянному повторению. Постоянное повторение необходимо для того, чтобы заставить работать ваше подсознание. А когда подсознание начнет функционировать, вы почувствуете огромное облегчение. Тогда вам не нужно будет прилагать столько усилий, чтобы достичь чего-то или что-то изменить, все будет происходить само собой. В древних писаниях сказано, что мудрецом считается не тот, у кого добрый нрав. Ведь несмотря на то, что сознание высвечивает существование чего-то негативного, с этим негативом практически ничего нельзя сделать. Мудрецом можно назвать того, кто вообще не может плохо поступить, кто не может даже подумать о плохом. Добродетельность такого человека существует на неосознанном уровне. Для него это подобно дыханию. Как бы он ни поступил, он будет делать только добро. Великодушие так глубоко проникло в его существо, что стало для него совершенно естественным, ему вообще не нужно прилагать никаких усилий, чтобы совершать нечто хорошее. Это его жизнь. Поэтому нельзя сказать, что мудрец – хороший человек. Он не знает, что хорошо, а что плохо. Внутри него нет конфликта. Добродетель настолько глубоко живет в нем, что нет необходимости ее осознавать.
Если вы осознаете свои достоинства, значит, и недостатки у вас тоже есть. И между ними происходит постоянная борьба. И каждый раз, когда вам нужно предпринять какое-либо действие, вам приходится выбирать: я должен поступить хорошо, нельзя поступать плохо. И этот выбор постоянно мучает вас, вы боретесь сами с собой, происходит непрерывное внутреннее насилие. Внутри вас идет война. А находясь в конфликте, вы не можете чувствовать себя легко, как дома.
Теперь давайте войдем в пространство сутры. Йога начинается вместе с остановкой ума, но как остановить ум и его модификации?
Остановка мыслей происходит благодаря постоянной внутренней практике и отстраненности.
Чтобы остановить работу мысли, нужны две вещи: первое – абхьяса, упорная внутренняя практика, и второе – отстраненность. Отстраненность создает ситуацию, а постоянная практика – это техника, которую нужно использовать в этой ситуации. Попытайтесь понять и то, и другое.
Что бы вы ни делали, вы делаете это потому, что у вас есть определенные желания. И эти желания можно удовлетворить только посредством определенных действий. И пока вы не откажетесь от своих желаний, вы не сможете перестать совершать эти действия. Вы вовлечены в процесс, увлечены своими действиями. В этом состоит противоречие между характером человека и его мыслями. Вы хотите перестать делать то, что приводит вас к страданиям.
Но почему вы доводите себя до страданий? Вы совершаете те или иные действия, потому что у вас есть определенные желания, и эти желания не могут исполниться без определенных действий. Итак, вот две вещи. Первое – вы вынуждены что-то делать. Например, вы злитесь. Почему вы злитесь? Вы злитесь только потому, что кто-то стоит у вас на пути. Вы хотите чего-то достичь, но другой человек вам мешает. Вам трудно достичь желаемого. Вы злитесь.
Вы можете злиться даже на предметы. Допустим, вы куда-то спешите, и на вашем пути попадается стул, вы начинаете на него злиться. Или вы пытаетесь открыть дверь, а она никак не открывается, вы злитесь на дверь. Глупо злиться на вещи, абсурдно. Все, что мешает, вызывает гнев.
Вы хотите достичь чего-то или попасть куда-то. Все, что стоит на пути вашего желания, является врагом. Вы хотите уничтожить препятствие. Вот что значит гнев: вы хотите разрушить то, что вам мешает. Но гнев приводит к страданию, он разрушает организм и приводит к болезни. Поэтому вы решаете больше никогда не злиться.
Но как вы можете остановить собственный гнев, если у вас есть желания и цели? Если у вас есть желания и цели, тогда рано или поздно вас что-нибудь да разозлит, потому что жизнь сложна, и вы не один живете на этой земле. Миллионы людей точно так же стремятся исполнить свои собственные желания. Люди сталкиваются друг с другом, переходят друг другу дорогу. Если у вас есть желания, вы неизбежно будете злиться, вас не минуют разочарования и жестокость. Ваш ум стремится уничтожить все, что стоит у вас на пути.
Стремление уничтожить препятствие и есть гнев. Но гнев приводит к страданию, поэтому вы не хотите злиться. Вы решаете больше не злиться. Но решение больше никогда не злиться ничего вам не даст, потому что ваш гнев является частью гораздо большей системы, чем просто ум, у которого есть цели. Вы не можете просто взять и перестать злиться.
Поэтому прежде всего вам нужно перестать отчаянно чего-то хотеть. Убрав основу гнева, вы снизите его наполовину. Но даже если вы откажетесь от желаний, еще не факт, что вы перестанете злиться, потому что вы злились уже миллионы лет. Это стало вашей глубоко укоренившейся привычкой.
Вы можете отказаться от желаний, но гнев все же останется. Он уже не будет таким глубоким, но он останется, потому что вы привыкли злиться. И эта привычка стала неосознанной, вы несете ее в течение многих жизней. Вы перенимаете ее и передаете по наследству. Она у вас в крови. Это привычка вашего тела. Теперь это уже химико-физиологический процесс. Ваше тело так просто не сдастся. Вам будет недостаточно просто отказаться от желаний, вам нужно избавиться от привычки злиться на телесном уровне. А эта привычка сформировалась очень и очень давно. Чтобы перестать злиться, вам нужно избавиться от этой привычки не только на сознательном уровне, но и на уровне тела.
Чтобы избавиться от привычки, вам необходимо обратиться к практике постоянного повторения. Чтобы изменить внутренний механизм, вам понадобится непрерывная работа в этом направлении. Вам нужно создать новую привычку, как на уровне ума, так и на уровне тела, «перепрограммировать»[6] ум-тело. Но это возможно, только если вы перестанете отчаянно чего-либо желать.
Желание – самый глубокий стереотип ума. Вы такие, какие есть, потому, что у вас есть определенные желания, много разных желаний.
Патанджали говорит: «Прежде всего, научитесь быть отстраненными. Откажитесь от любых желаний. Только после этого вы сможете практиковать адхьясу».
Желание поверхностно. Внутри человека есть нечто, что заставляет его есть все больше и больше. И даже если он в течение нескольких дней будет голодать, то после он будет есть с еще большим удовольствием. Он станет толстеть, а потом худеть, голодать или сидеть на диете. И так будет продолжаться годами. Дело не в том, чтобы есть меньше. Почему человек много ест? Телу не нужно столько еды. Но на психологическом уровне пища становится заменителем чего-то, чего человеку не хватает.
Может быть, он боится смерти? Люди, которые боятся смерти, всегда много едят, потому что пища является основой жизни. Чем больше ешь, тем больше в тебе жизни. Это простая арифметика. Если не будешь есть, то умрешь. Поэтому недоедание равносильно смерти, а переедание больше подходит для жизни. Поэтому, если вы боитесь смерти, то будете есть, есть и есть. Или если никто вас не любит, вы тоже будете объедаться.
Еда может стать заменителем любви, потому что в самом начале жизни у ребенка есть только еда и любовь. Первое, что ребенок осознает в жизни, – это мать. Мать кормит его и любит. Еда и любовь появляются в жизни ребенка одновременно. Когда мать расположена к ребенку, она его кормит. Ребенку дали грудь, и он счастлив. Но когда мать злится и не любит ребенка, она отлучает его от груди.
У ребенка забирают еду каждый раз, когда мать его не любит, когда же она благосклонна к своему дитя, она тут же начинает его кормить. Любовь и еда связываются в одно целое. В его сознании, в сознании ребенка, они сливаются воедино. Поэтому, когда ребенок получает больше любви, он перестает слишком много есть. Любви столько, что еда ему не нужна. Когда же его не любят, он будет есть слишком много, чтобы сохранить равновесие. Если любви нет вообще, он будет набивать брюхо до отказа.
Этот человек, скорее всего, боится смерти, а может быть, у него ни с кем нет глубоких любовных отношений. И эти два явления тоже взаимосвязаны. Если вы глубоко любите, вы не боитесь смерти. Любовь настолько переполняет вас сейчас, что вам все равно, что произойдет в будущем. Любовь сама по себе уже делает человека счастливым. Даже если придет смерть, он сумеет ее принять. Но если он никого не любит, то смерть приводит его в ужас, потому что он еще никого не любил, а уже пора умирать. Смерть забирает время, больше не будет времени, больше не будет никакого будущего.
Если нет любви, то человек боится смерти сильнее. Если любовь есть, то страх смерти становится меньше. А если любовь тотальна, то страх смерти исчезает вообще. Любовь и смерть переплетены между собой. Даже самые простые вещи глубоко укоренены в чем-то более сложном.
Основа простых вещей, находящихся на поверхности, всегда скрыта в гораздо более сложных явлениях. Все взаимосвязано между собой. Поэтому только от изменения мыслей ничего, по сути, не меняется. До тех пор, пока вы не измените весь комплекс, не «разобусловите» его, не «переобусловите», не создадите новый комплекс, до тех пор вы не сможете начать новую жизнь. Нужно учиться не отождествляться, нужно учиться отстраняться.
Это не значит, что вы перестанете наслаждаться. Подобное недопонимание возникает довольно часто. Многие думают, что йога уводит людей от жизни, из-за того, что отстраненность означает отсутствие желаний. Если вы ничего не хотите, если у вас нет каких-либо привязанностей, если вы никого не любите, то вы – просто мертвое тело. Нет, это совсем не так.
Быть отстраненным значит ни от чего не зависеть, не ставить свою жизнь и счастье в зависимость от чего бы то ни было. Хорошо, когда у вас есть предпочтения, когда вы можете выбирать. Вы можете предпочесть что-то или кого-то, вам просто необходимо иметь собственные предпочтения. На свете есть много людей, и вам необходимо кого-то любить, необходимо кого-то выбрать, с кем-то дружить. Выбирайте, отдавайте предпочтение, но не цепляйтесь за этих людей.
В чем здесь разница? Если вы держитесь за кого-то или что-то, вы попадаете в зависимость. И тогда, если ваш любимый где-то далеко, вы несчастны, вам его не хватает, вы страдаете. Привязанность, исходящая из стремления удержать человека, – это болезнь, потому что, когда ваш любимый далеко, вы страдаете, но когда он рядом, вам все равно. Если он рядом, это для вас нормально, вы воспринимаете это как должное. Когда любимый рядом, все на своих местах, но не более того. Если же он далеко, вы страдаете. Я называю это привязанностью, стремлением удержать.
С предпочтениями все иначе. Если человек где-то далеко, это нормально, но если он рядом, вы счастливы, вы благодарны. Когда ваш любимый рядом, вы не воспринимаете это как должное, наоборот, вы счастливы, вы наслаждаетесь его присутствием, вы празднуете это событие. Вы не впадаете в отчаяние, когда он не с вами. Для вас естественно, что у него есть своя жизнь. Вы не требуете от него, чтобы он постоянно был рядом, не зависите от его присутствия или отсутствия. Вы и в одиночестве можете быть счастливы. Вы бы предпочли, чтобы этот человек был рядом с вами, но вы не зависите от факта его присутствия.
Предпочтения – это хорошо, привязанность – это болезнь. Человек, у которого есть свои предпочтения и способность выбирать, чрезвычайно счастлив. Вы никогда не заставите его страдать. Вы можете только осчастливить его, сделать его еще счастливее. Но страдать его не заставит никто. Человека же, цепляющегося за все и вся, нельзя сделать счастливым, его легко можно только заставить страдать. И вы прекрасно об этом знаете: «С милым плохо, а без него еще хуже».
Из-за стремления «зацепиться» за что-то или кого-то, из-за собственных привязанностей вы будете становиться все несчастнее и несчастнее, умение же выбирать сделает вас все счастливее и счастливее. Патанджали против привязанностей, но не против предпочтений. Каждому приходится выбирать. Вы можете любить одну еду и не любить другую. Это всего лишь предпочтение. Если той еды, которую вы любите, нет, то вы можете выбрать нечто другое, и при этом все равно быть счастливым, потому что вы знаете, что нужно уметь наслаждаться тем, что есть. Вы не станете рыдать и заламывать руки. Вы умеете принимать жизнь такой, какая она есть.
Но человек, который постоянно за все «цепляется», никогда по-настоящему не наслаждается даже тем, что у него есть. Вся его жизнь превращается в нескончаемые страдания. Отстраненность дает вам свободу: у вас много энергии, вы ни от чего не зависите. Вы – независимы. А энергию можно направить на внутреннюю работу. Это может стать практикой. Это может стать абхьясой. Что такое абхьяса? Абхьяса – это борьба со старыми привычками. В разных религиях существуют множество практик, но их основой является именно эта сутра Патанджали.
Например, начните практиковать следующее, когда злитесь: перед тем, как выпустить гнев, сделайте пять глубоких вдохов. Простая практика, которая на первый взгляд не имеет никакого отношения к гневу. Некоторые могут даже посмеяться над ней. Разве дыхание поможет? Да, поможет. Каждый раз, когда чувствуете, что гнев подступает, прежде чем выражать его, сделайте пять глубоких вдохов и выдохов.
Что это даст? Многое. Только неосознанный человек может злиться, а дыхание – это сознательное усилие. Прежде чем выражать гнев, вы сознательно вдыхаете и выдыхаете пять раз. Это поможет вашему сознанию стать бдительным, а бдительность не допустит гнева. Благодаря дыханию осознанным станет не только ум, но и тело, потому что с притоком кислорода тело пробуждается. И в момент осознанности вы почувствуете, как гнев исчезает.
И второе: ум может сосредоточиться только на чем-то одном. Вы не можете думать о двух вещах одновременно, это невозможно. Ваше сознание может мгновенно перескакивать с мысли на мысль, но двигаться сразу в двух направлениях оно не может. Сначала одно, потом другое. Ваш ум чрезвычайно узко направлен, он способен сосредотачиваться только на чем-то одном. Например, на злости. Вы злитесь, и кроме злости ничего больше нет. Переключаясь на дыхание, вы забываете о своем гневе. Теперь ваше сознание сосредоточено на дыхании, вы движетесь в другом направлении. И даже если вы снова вспомните о злости, то это будет уже не та злость, потому что момент ушел.
Гурджиев однажды сказал: «Когда мой отец умирал, он попросил меня помнить только об одном: „Каждый раз, когда ты злишься, подожди двадцать четыре часа и затем делай то, что считаешь нужным. Даже если ты захочешь кого-то убить, иди и убей, но только через двадцать четыре часа“».
Двадцати четырех часов слишком много, достаточно и двадцати четырех секунд. Само ожидание вас изменит. Энергия, которая уходила на гнев, потечет в другом направлении. Та же самая энергия. Она может вылиться в гнев, а может превратиться в сострадание. Предоставьте ей такую возможность.
Если гнев подступает, отложите его выражение на пять вдохов и выдохов, и вы уже не сможете больше злиться. Вы можете сознательно практиковаться в дыхании. Каждый раз, когда гнев охватывает вас, начинайте дышать. После этого можете делать все, что угодно. Пусть дыхание станет вашей практикой настолько, чтобы вам не нужно было даже думать о нем. В тот момент, когда внутри нарастает гнев, тут же включится дыхательный механизм, вы начнете дышать часто, глубоко. Через несколько лет вы разучитесь злиться.
Остановка мыслей достигается постоянной внутренней практикой в сочетании с отстраненностью. Абхьяса – внутренняя практика – это усилие, направленное на обретение устойчивого внутреннего центра.
Абхьяса по сути – это обретение центра. Что бы ни происходило, не нужно мгновенно реагировать. Прежде всего нужно центрироваться, и уже из центра смотреть на то, что происходит, и только потом решать, что делать.
Допустим, кто-то вас оскорбил, и вы тут же стали защищаться. Вы начали действовать, не посоветовавшись со своим центром. Вы напали, находясь вне собственного центра.
Абхьяса означает внутреннюю практику, сознательные усилия. Прежде чем двигаться куда-либо, я сначала должен пойти внутрь. Первое движение всегда должно быть движением к центру. Перво-наперво нужно обрести связь со своей основой. Находясь в центре, я посмотрю на ситуацию и только потом решу, что мне делать. Подобная практика приведет вас к невероятным изменениям, она поможет вам трансформироваться. Как только вы обретете внутренний центр и научитесь пребывать в нем постоянно, все, что происходит вокруг вас, неожиданно станет абсолютно другим, вы увидите происходящее в совершенно ином свете. Даже оскорбление может показаться вам простой глупостью. Или, если вы действительно центрированы, вы можете увидеть, что оскорбивший вас человек прав, что он вовсе не унизил вас, а сказал точные, правдивые вещи.
Прежде чем совершить какое-либо действие, обратитесь к себе. Сначала нужно «прийти в себя», центрироваться хотя бы на мгновение, и тогда вы начнете действовать совершенно по-другому. Ваши поступки уже не будут бессознательным повторением старого, это будет нечто абсолютно новое. Это будет живой отклик. Просто попрактикуйтесь. Каждый раз, когда собираетесь что-либо сделать, обратитесь к себе. Потому что до сих пор вы действовали подобно роботу, механически, по привычке. Вы все время ходите по кругу, совершая одни и те же действия. Начните вести дневник, записывайте все, что делаете с утра до вечера. Одного месяца будет достаточно, чтобы увидеть стереотипы своего поведения. Вы похожи на машину, а не на человека. Ваши реакции автоматические, в них нет жизни. Ваши действия очевидно предсказуемы. Если вы внимательно прочтете свой дневник, вы увидите повторение одного и того же: каждый понедельник вы злитесь, каждое воскресенье вы хотите секса, каждую субботу у вас возникает конфликт с близкими. Или утром вам хорошо, днем еще лучше, а вечером вы готовы убить весь мир. Видите шаблоны? Когда вы осознаете стереотипность своего поведения, вы научитесь наблюдать за своими механическими действиями. А быть роботом значит страдать. Вам необходимо стать осознанными и перестать быть машиной.
Гурджиев часто говорил о том, что современный человек похож на машину. Вы станете Человеком только тогда, когда станете осознанным. А осознанным вас сделают постоянные усилия, направленные на обретение собственного центра. Пребывая в центре, вы уже больше не будете механизмом, вы станете непредсказуемым и свободным. И тогда, если кто-то и обидит вас, вы все равно будете смеяться. Вы будете смеяться так, как никогда раньше не смеялись. Кто-то обидит вас, а вы все равно будете любить этого человека. Такой любви вы еще никогда не испытывали. Кто-то оскорбит вас, а вы сможете испытывать благодарность к этому человеку. Внутри вас будет рождаться что-то новое. Ваша внутренняя сущность будет становиться все более и более осознанной.
Действия означают движение вовне, движение наружу, движение по направлению к другим, уход от себя: каждое действие – это уход от себя. Прежде чем начинать действовать, прежде чем уходить от себя, вам следует обратить взгляд внутрь, установить контакт с собой, погрузиться в себя. Прежде всего, вам нужно центрироваться, обрести внутренний стержень.
Пусть сначала будет медитация. Именно это и называется абхьясой. Что бы вы ни делали, сначала закройте глаза и побудьте в тишине, уйдите в себя хотя бы на мгновение. Будьте бесстрастными и отстраненными, просто наблюдайте без каких-либо объяснений или оценок, как будто вам все равно. Станьте на миг свидетелем своего существа. Теперь вы готовы действовать!
И чем больше разрыв между действующим лицом и действием, тем лучше. Жизнь станет священной. Ваше тело превратится в храм.
Все, что помогает вам быть бдительным, все, что помогает вам быть центрированным, называется абхьясой.
Абхьяса помогает вам утвердиться в своем внутреннем центре. Ее нужно практиковать с благоговением и усердием в течение долгого времени без перерыва.
Постоянная практика в течение долгого времени. Насколько долгого? Это зависит от многих причин. Все зависит от вас, от каждого человека. Время практики зависит от ее интенсивности. Если вы тотальны, то очень скоро вы научитесь пребывать в собственном центре. Это может произойти практически мгновенно. Если интенсивность не так велика, то вам понадобится больше времени.
Однако практика должна быть непрерывной. Об этом нужно помнить. Если вы прервались на какое-то время, хотя бы на несколько дней, то все усилия потрачены зря. И когда вы возобновите занятия, вам придется начать все с начала.
Вы медитируете и затем прерываетесь на несколько дней. Вам кажется, что ничего страшного в этом нет. Вам не хочется медитировать, вы ленитесь, хотите утром поспать подольше и откладываете медитацию на завтра. Даже если вы пропустили всего один день, вы уничтожили все, чего достигли за предыдущие месяцы. Вы не медитировали сегодня, у вас слишком много других дел. Все эти дела относятся к старым шаблонам поведения, из них образовался целый слой существования. Вашего вчера и вашего завтра просто нет. Слоем должно стать сегодня, это должен быть совершенно иной слой. Когда же нарушается последовательность, то завтра, вновь приступая к медитации, вы начинаете все сначала. Я видел многих людей, которые начинали практиковать, потом бросали, а потом начинали снова. Работа, которую можно было бы выполнить за несколько месяцев, растягивалась на годы.
Помните: прерываться нельзя. Какую бы практику вы ни выбрали, выберите ее на всю жизнь и затем просто выполняйте упражнения и не слушайте, что говорит вам ум. Он будет убеждать вас все бросить, отвлечься на что-то другое, просто прерваться на некоторое время. Ум – великий искуситель. Он может привести вам тысячу причин, почему сегодня не стоит заниматься: вы плохо себя чувствуете, у вас болит голова, вы не спали всю ночь, вы так устали, что вам нужен отдых. Но все это лишь уловки ума.
Ум хочет следовать старым шаблонам. Почему ум не хочет менять стереотипы? Потому что так легче, на старом пути он встретит меньше сопротивления. Все хотят идти легким путем. Уму гораздо легче следовать чему-то старому. Чтобы приобрести что-то новое, нужно потрудиться.
Ум сопротивляется всему новому. Если вы практикуете, если вы идете путем абхьясы, не слушайте ум, продолжайте идти вперед. Шаг за шагом новая практика глубоко укоренится в вашем сознании, и оно перестанет сопротивляться, потому что придет время, когда по новому пути будет идти так же легко, как и по старому. Не прерывайтесь до тех пор, пока не почувствуете, что вам легко совершать новые действия. Даже небольшая лень может испортить долгие месяцы практики. Поэтому следуйте выбранной практике постоянно, без перерывов.
И второе: занимаясь, проявляйте усердие и наполнитесь благоговением. Вы можете делать упражнения механически, без любви, без самоотдачи, без благоговения перед святостью того, чем занимаетесь. В этом случае вам понадобится гораздо больше времени, потому что все новое дается легко только, если вы полны любви к тому, чем занимаетесь. Если вы посвящаете практике всего себя, если открываете сердце, становитесь более восприимчивым, то семена глубоко укореняются в вашем существе.
Поэтому не занимайтесь абхьясой, практикой, без самоотдачи, иначе вы зря потратите энергию. Вы получите гораздо больше, если будете действовать с любовью. В чем разница? В том, практикуете ли вы потому, что должны, или потому, что хотите практиковать. Долг и любовь. Долг – это то, что вам приходится делать, это то, что не доставляет вам никакого удовольствия. Вы лишь терпите и хотите, чтобы все это поскорее закончилось. Тогда работа становится чисто внешней. Если вы относитесь к ней таким образом, то разве может хоть что-нибудь из того, что вы делаете, достичь ваших глубин?
Любовь – это не долг, любовь – это наслаждение. Практика приносит вам безграничное удовольствие, вы никуда не спешите, вам не хочется, чтобы занятие закончилось. Чем дольше, тем лучше. И всегда недостаточно. Вам всегда хочется сделать что-нибудь еще. Практика никогда не кончается. Если вы так относитесь к тому, что делаете, то все, что вы получите, сможет глубоко проникнуть в вашу суть. Семена попадут в почву на самую глубину. Если вы влюблены в какую-либо практику, в какую-то особенную абхьясу, то вы посвящаете ей всего себя.
Я наблюдал за многими людьми и со многими из них работал. Сразу видно тех, кто вкладывает душу в занятия. Тот, кто относится к медитации как к очередной технике самосовершенствования, может медитировать годами без каких-либо изменений. Конечно, практика принесет им немного пользы, в основном на телесном уровне. Они станут здоровее и физически, и психологически, но все же медитация так и остается для них чем-то чисто техническим. А потом они приходят ко мне и говорят: «Ничего не меняется».
Ничего и не изменится, потому что они медитируют поверхностно, занимаются чем-то внешним, подобно тому, как они ходят в офис к одиннадцати и уходят в пять. С таким же успехом они могут ходить и в зал для медитаций. После часа занятий они выходят оттуда прежними, ни в чем не изменившись. Они действуют не от всего сердца, они не вкладывают душу в то, чем занимаются.
Есть другая категория людей. Все, что они делают, они делают с любовью. И неважно, чем и сколько они занимаются. Дело не в количестве, а в качестве – насколько они заинтересованы, насколько глубоко они любят то, что делают, насколько глубоко они умеют наслаждаться не достижением цели, не результатом, а самой практикой.
Если человек вкладывает душу в то, что делает, результаты могут оказаться мгновенными. За одно мгновение практики, которую вы совершаете с любовью, вы можете исцелить великое множество прошлых жизней. В глубоком рвении, погрузившись в процесс медитации с головой, вы можете полностью освободиться от прошлого.
Очень трудно объяснить, что значит самоотдача с благоговением[7]. Существует дружба, существует любовь, а существует еще дружба вместе с любовью, это и называется самоотдачей с благоговением или почтительной приверженностью. Дружба и любовь существуют между равными людьми. Любовь бывает между людьми разного пола, дружба – между людьми одного пола. Дружба с любовью существует на одном и том же уровне, то есть между равными.
Сострадание противоположно самоотдаче. Сострадание исходит из высшего источника и направлено к низшему. Сострадание подобно реке, текущей с Гималаев к океану. Будда полон сострадания. Он сострадает любому, кто приходит к нему. Самоотдача и почтительность же подобны Гангу, который вытекает из океана и течет в Гималаи, от низшего к высшему.
Любовь случается между равными, сострадание бывает от высшего к низшему, а почтительность и самоотдача направлены от низшего к высшему. Но в современном мире сострадание и почтительность исчезли, осталась только дружба. И без сострадания и благоговения дружба «висит» посередине. Пространство мертво потому, что оба полюса отсутствуют. Оно может быть живым только при наличии обоих полюсов.
Если вы испытываете почтение и благоговение, то рано или поздно вы научитесь сострадать. Если вы можете быть беззаветно преданы чему-то или кому-то, то вскоре окажетесь на самой высокой вершине. Но если вы не увлечены, если вы не умеете служить, вы никогда не познаете сострадания, оно вам будет недоступно.
Патанджали говорит, что вайрагья и абхьяса помогают остановить работу ума. Когда ум пребывает в покое, вы становитесь самими собой, такими, какими вас задумало существование, вы исполняете свое предназначение.
Вопрос:
Патанджали говорил о том, как важно быть отстраненным, как важно останавливать свои желания для того, чтобы пребывать в центре. Но где находится отстраненность – в начале путешествия или же в самом конце?
Начало и конец не существуют отдельно друг от друга, это части единого целого. Начало есть конец, поэтому не разделяй их, не стоит мыслить в терминах дуальности. Если ты хочешь пребывать в тишине в конце, ты должен пребывать в тишине с самого начала. Тишина в начале подобна семени, в конце семя превратится в дерево, которое пока сокрыто в семени. Поэтому начало – это просто семя.
Какой бы ни была ваша конечная цель, она должна присутствовать здесь и сейчас, она должна быть в вас, в самом начале. Если ее нет в начале, вы не сможете прийти к ней в конце. Конечно, в конце она будет уже не той, что в начале, – в начале это всего лишь семя, которое в итоге превратится в тотальное цветение. Возможно, вам трудно узнать ее, пока она еще на стадии семени, но она там, вне зависимости от того, осознаете ли вы ее или нет. Поэтому, когда Патанджали говорит о том, что необходимо быть отстраненным в начале путешествия, это не значит, что в конце пути отстраненность не нужна.
В начале, чтобы быть отстраненным, вам нужно будет прилагать усилия, в конце ваша отстраненность станет спонтанной. В начале вам необходимо прилагать сознательные усилия, чтобы быть отстраненным, в конце вам не придется об этом задумываться. Отстраненность станет вашим естеством.
В начале вам необходима практика отстранения. Вы должны быть бдительны. Вам придется бороться с прошлым, с вашими устаревшими привычками. Вам нужна будет борьба. В конце не будет никакой борьбы, никакой альтернативы, никакого другого выбора. Вы просто будете «парить» по направлению к состоянию, в котором нет желаний. Отстраненность станет вашим естеством.
Но помните: какой бы ни была ваша цель, ее нужно практиковать с самого начала. Первый шаг – он же и последний. Поэтому, совершая первый шаг, вы должны быть очень внимательны и осторожны. Вы сможете сделать последний шаг только в том случае, если первый шаг был сделан в верном направлении. Если вы промахнетесь с первым шагом, вы упустите и все остальное.
Вы постоянно будете встречаться с парадоксами, поэтому необходимо как можно полнее осознать это явление. Многое из того, о чем говорит Патанджали, похоже на окончание. Ненасилие – это конец. Когда человек умеет глубоко сострадать, когда он переполнен любовью, он просто не в состоянии совершить акт насилия, у него нет никакой возможности причинить другому человеку боль. Любовь или ненасилие являются конечными пунктами путешествия. Патанджали говорит: «Практикуйте их с самого начала».
Отстраненность в начале будет лишь семенем. В конце ваша отстраненность превратится в отсутствие желаний. В начале быть отстраненным означает ни на чем не фиксироваться, в конце ваша отстраненность будет означать отсутствие желаний, любых желаний. В начале нет просьбы, в конце нет желания.
Но если вы хотите прийти к отсутствию желаний, начните с того, что перестаньте просить. Попрактикуйтесь в этом хотя бы сутки. Хотя бы сутки ни о чем не просите, доверьтесь потоку жизни, ничего не прося. Будьте благодарны за все, что дает вам жизнь. В течение суток будьте в состоянии молитвы – не прося, не требуя, не ожидая – и вам откроется нечто новое. Эти двадцать четыре часа станут для вас окном в новую реальность. Вы удивитесь, насколько полнее вы научитесь наслаждаться существованием.
Но в начале вам придется быть бдительными. Не ждите, что отстраненность станет для вас спонтанной сразу.
Вопрос:
Практика – это своего рода программирование на физическом и ментальном уровнях, развитие новой обусловленности. Но через обусловленность общество делает человека рабом. В таком случае, разве может практика Патанджали стать инструментом освобождения?
Я вспомнил одну притчу…
Однажды Будда пришел к своим монахам. Он хотел поговорить с ними. Будда сел, прислонившись к дереву. В руке у него был носовой платок. Будда посмотрел на платок. Все сообщество тоже посмотрело на платок. Затем Будда завязал пять узлов и спросил:
– Что мне нужно сделать, чтобы развязать узлы? Что я должен сделать прежде всего?
Затем он задал еще один вопрос:
– Тот же самый ли это платок, что был вначале, еще до того, как я завязал на нем узлы, или это уже другой платок?
Один бхикшу, монах, ответил:
– В каком-то смысле это все тот же платок, что был вначале, потому что качество платка не изменилось. Даже с узлами это все тот же платок. Унаследованная природа остается неизменной. Но с другой стороны, это уже не тот платок, что был вначале, потому что на нем появилось нечто новое. Вначале узлов не было, а теперь они есть. Таким образом, на поверхности платок изменился, но глубоко внутри он так и остался прежним платком.
– То же происходит и с человеческим умом, – сказал Будда. – Глубоко внутри на нем нет узлов. Его качество остается прежним. Когда вы станете буддой, просветленными, ваше сознание не станет другим. Качество останется прежним. Разница лишь в том, что сейчас вы – платки с узлами, в вашем сознании присутствуют несколько узлов.
Второе, о чем спросил Будда:
– Что мне сделать, чтобы развязать узлы?
Теперь ответил другой монах:
– Пока мы не узнаем, как ты завязал эти узлы, мы ничего не сможем сказать. Чтобы развязать узлы, нужно совершить действия, обратные тем, которые были сделаны вначале. Прежде всего, нужно знать, как ты завязал узлы.
Тогда Будда произнес:
– Это второе, о чем я хотел сказать. Нужно понять, каким образом вы попали в зависимость. Нужно понять, каким образом появилась обусловленность, потому что для «разобусловливания» нужно совершить обратные действия.
Если привязанность или желания являются обусловливающим фактором, то отстраненность[8] станет фактором снятия обусловленности. Если ожидания заставляют вас страдать, то умение ничего не ждать поможет вам избавиться от страданий. Если гнев создает внутри вас ад, то сострадание создаст небеса. Таким образом, чтобы прийти к счастью, нужно делать все, что ведет вас к страданиям, с точностью до наоборот. Чтобы освободиться от обусловленности, нужно разобраться в самом процессе завязывания узлов в сознании человека как таковом. Йога помогает вам осознать весь комплекс узлов и затем развязать их, избавиться от них. Йога не занимается перепрограммированием человека, запомните. Она помогает вам избавиться от программ, стирает вашу обусловленность, это процесс отрицания. Если бы йога помогала вам записывать новые программы, тогда вы снова становились бы рабами, рабами нового типа, узниками новой тюрьмы. Вы должны понимать разницу. Йога не перепрограммирует, не «переобусловливает» вас, она избавляет, «разобусловливает» вас от усвоенных программ.
Точка зрения Патанджали такова: в процессе изучения человеческих страданий выяснилось, что за них отвечает сам человек. Какими-то своими действиями он сам создает свои страдания. Эти действия для человека привычны, поэтому он продолжает повторять их изо дня в день подобно механическому роботу. Если вы будете внимательны к своим действиям, то сможете отказаться от тех, что приводят вас к страданиям. Вы просто скажете: «Хватит страдать, больше не буду поступать так, начну действовать иначе». И тогда механизм перестанет работать.
Кто-то вас оскорбил, вы же просто остаетесь на месте, не произнося ни слова. Вступает в действие привычный механизм. Возникает гнев, начинает разгораться пламя, вы уже готовы взорваться. Но вы продолжаете стоять. Не добавляйте масла в огонь, просто смотрите на работу механизма. Вы почувствуете, как его шестеренки крутятся внутри вас. Ничего не предпринимайте, не помогайте механизму крутиться. Или, если вы не в состоянии сохранять спокойствие, закройте дверь, уединитесь в комнате, положите перед собой подушку и хорошенько ее избейте. Злитесь на подушку. И продолжая бить подушку, злясь, изливая ярость, наблюдайте за тем, что с вами происходит, увидьте, как стереотип поведения сам себя воспроизводит.
Лучше всего оставаться на месте. Если у вас это получается, хорошо. Если вам трудно, если вас так и тянет что-то сделать в ответ, уйдите к себе в комнату, позлитесь в подушку. Потому что с подушкой ваша ярость станет совершенно очевидной для вас, она станет прозрачной. Подушка не будет отвечать вам ударом на удар, вы сможете понаблюдать за собой. К тому же нет никакой опасности, вам не нужно защищаться. Вы можете просто наблюдать за процессом: гнев набирает силу, заполняя собой все ваше существо, и затем стихает.
Наблюдайте за ритмом. Когда гнев иссякнет, желание бить подушку угаснет, и вы начнете смеяться или почувствуете себя глупо, тогда закройте глаза, сядьте на пол и медитируйте. Вы еще злитесь на того, кто обидел вас, или вы излили весь свой гнев в подушку? Вы почувствуете, как постепенно успокаиваетесь. Теперь вы уже не злитесь на этого человека. Скорее всего, вы ощутите сочувствие к нему.
Если вы способны спокойно выдержать оскорбление, это хорошо. Если нет, то позвольте гневу выйти наружу, пусть это будет даже ярость, но делайте это в одиночестве, не нужно изливать свою ярость на кого-то другого. Потому что, если вы по привычке отреагируете и выразите злость на того, кто вас оскорбил, то он вам ответит, и вы окажетесь в замкнутом круге.
Самое главное – научиться наблюдать за своими привычками. Стоите ли вы молча или выражаете ярость и ненависть – наблюдайте, смотрите, как эмоция разворачивается и поднимается вверх. И если вы увидите механизм, вы сможете остановить его работу.
Все шаги йоги направлены на прекращение старых действий. Они негативны. Вам не нужно создавать что-то новое. Все, что нужно, это разрушить старое, а новое уже в вас. Вам не нужно созидать, нужно только разрушить старое. Позитивное уже в вас, подобно потоку, заложенному камнями. Вам не нужно создавать поток. Он уже есть. Он стучится, хочет, чтобы вы убрали камни, он хочет вырваться наружу. Уберите камни, и поток начнет течь сам по себе.
Блаженство, счастье, радость, называйте, как хотите, – все это уже в вас. Только несколько камней сдерживают их. Эти камни и есть обусловленность, навязанная вам обществом. Уберите камни. Если вы чувствуете, что привязанность похожа на камень, тогда приложите усилия, чтобы ощутить отстраненность. Если гнев является вашей привычкой, сделайте так, чтобы он перестал быть привычкой. Если вы ощущаете, что камень, сдерживающий ваш поток, – это жадность, приложите усилия и уберите жадность. Совершайте нечто ей противоположное. Не подавляйте жадность. Сделайте нечто противоположное: сделайте что-то, что является «нежадностью», проявите щедрость. Не подавляйте гнев, сделайте что-то, что является «негневом».
Делайте что-то абсолютно противоположное. Подобное поведение не является новой обусловленностью, это выход из обусловленности. Когда старые привычки исчезнут, когда исчезнут камни, вам не нужно будет ни о чем беспокоиться. Вы сами станете спонтанным потоком.
Первая стадия вайрагьи – отсутствие желаний: приложить сознательные усилия к тому, чтобы перестать потакать себе, отказаться от жажды чувственных наслаждений.
Под этим подразумевается масса вещей, которые необходимо понять. Первое – потакание чувственным наслаждениям. Почему вы жаждете чувственных наслаждений? Почему ум постоянно думаете о том, чтобы уступить себе в чем-то? Почему вы снова и снова позволяете себе одно и то же?
Для Патанджали и для всех, кто познал истину, причина кроется в том, что вы не испытываете блаженства внутри себя, поэтому ищете удовольствий вовне. Ум, стремящийся к удовольствиям, говорит о том, что внутри вы несчастны. Поэтому вы продолжаете искать счастье где-то снаружи. Несчастный человек вынужден чего-то хотеть. Несчастный ум думает, что с помощью желаний он обретет счастье. Естественно, что подобный ум так и остается несчастным. Самое большее, что ему достается, – это несколько счастливых мгновений. Эти проблески кажутся ему наслаждением. Удовольствие означает для него проблеск счастья. Заблуждение состоит в том, что ум, ищущий наслаждений, думает, что эти проблески удовольствия приходят к нему извне. На самом же деле счастье рождается внутри.
Давайте попробуем понять. Вы влюблены. Вы занимаетесь сексом. Секс дает вам миг наслаждения, проблеск счастья. На мгновение вы ощущаете легкость бытия. Все ваши несчастья исчезают, ментальная агония отступает. В течение очень короткого времени вы пребываете здесь и сейчас, вы забываете обо всем. На мгновение вы забываете о прошлом и не думаете о будущем. Благодаря этому – тому, что нет ни прошлого, ни будущего, и вы пребываете здесь и сейчас, – внутри вас начинает двигаться энергия. В этот момент ваше внутреннее существо сливается с потоком, и вы ощущаете блаженство.
Но вы думаете, что счастье дает вам ваш партнер, любимый или любимая. Счастье исходит не от них. Оно рождается внутри вас! Другой просто помог вам попасть в настоящее, выпасть из прошлого и будущего и быть здесь и сейчас. Другой помог вам ощутить всю прелесть настоящего момента.
Если вы научитесь пребывать в моменте без секса, постепенно секс станет вам не нужен, он просто исчезнет из вашей жизни. Вы просто перестанете его хотеть. Если вы захотите заняться сексом, вы сможете это сделать просто ради удовольствия, ради игры, но не потому, что вы в нем отчаянно нуждаетесь. Он перестанет быть вашим наваждением, вы больше не будете от него зависеть.
Посидите как-нибудь под деревом, утром, еще до восхода солнца, потому что, когда солнце встает, ваше тело начинает волноваться, вам трудно пребывать в покое. Именно поэтому на Востоке медитируют до восхода солнца. Они называют утреннюю медитацию брахмамухуртой, что означает моменты божественного. И они правы, потому что с восходом солнца энергия начинает подниматься, а вместе с ней просыпаются и ваши старые привычки.
Утром, пока солнце еще не взошло над горизонтом, когда все еще спит и в природе царит тишина: спят деревья, спят птицы, весь мир погружен в сладостный сон, и ваше тело тоже еще не проснулось внутри, – придите и сядьте под деревом. Вокруг тишина. В этот момент попытайтесь быть здесь. Ничего не делайте, даже не медитируйте. Не прилагайте никаких усилий. Просто закройте глаза и побудьте в тишине. Неожиданно вы ощутите тот самый проблеск счастья, который вы испытываете благодаря сексу, только этот проблеск будет больше, глубже. Неожиданно вы почувствуете прилив энергии, рождающейся внутри вас. Только теперь вас нельзя обмануть, потому что нет никого, кроме вас: это ваша энергия, она исходит изнутри. Никто не дает ее вам, она в вас, вы сами дарите ее себе.
Но, чтобы это случилось, нужно создать определенные условия – нужна тишина, энергия должна течь спокойно, не должно быть никакого беспокойства. Вы ничего не делаете, просто сидите под деревом и неожиданно чувствуете себя счастливым. И это будет не удовольствие, это будет счастье, потому что теперь вы смотрите прямо на источник, ваш взгляд обращен в правильном направлении. Как только вы получите этот опыт, вы поймете, что ваш сексуальный партнер был лишь отражением, что вы просто отражались в нем или в ней. И вы тоже были зеркалом для другого. Вы помогали друг другу попасть в настоящее, двигаться от мыслей к состоянию чистого сознания.
Любое занятие будет вам нравиться, если оно может дать вам хотя бы одно счастливое мгновение. Может показаться, что счастье приходит к вам извне, но оно всегда рождается внутри. Снаружи может быть только зеркало. Когда внутреннее состояние счастья отражается снаружи, то подобное явление называется удовольствием. На самом деле мы стремимся к счастью, а не ищем удовольствий. Поэтому, пока вы не почувствуете себя счастливым, вы так и будете искать удовольствий. Потакание означает жажду удовольствий.
Каждый раз, когда вы испытываете удовольствие, начинайте медитировать. Когда вам хорошо, когда вы счастливы и наполнены радостью, закрывайте глаза и смотрите внутрь. Ищите место, откуда берутся ваши чувства. Не упускайте такие моменты, они бесценны. Если вы не осознанны, то можете и дальше думать, что счастье приходит извне, однако это глубочайшее заблуждение.
Если вы осознанны, пребываете в медитации, если вы ищете настоящий источник, то рано или поздно вы осознаете, что счастье рождается внутри. Как только вы почувствуете, что счастье исходит изнутри, что оно уже в вас есть, вы перестанете потакать своим привычкам, и это станет вашим первым шагом на пути к состоянию, в котором вам нечего желать. Тогда вы не будете искать, вы не будете чего-то жаждать. Вам не нужно будет убивать свои желания, вам не нужно будет с ними бороться, вы просто обретете нечто гораздо более значимое. Желания перестанут играть такую огромную роль в вашей жизни. Они просто исчезнут.
Запомните: их не нужно убивать или уничтожать. Они сами испарятся. Вам они просто будут не нужны, потому что у вас появится великий источник, который будет привлекать вас с невероятной силой. Вся ваша энергия будет течь внутрь. Вы забудете о каких-либо желаниях.
Не нужно бороться. Если вы станете с ними бороться, вы проиграете. Представьте, что вы держите в руке несколько цветных камешков. И вдруг неподалеку вы видите бриллианты. Вы выбрасываете цветные камни, чтобы освободить место для бриллиантов. Вы не боретесь с камнями. Увидев бриллианты, вы просто выбрасываете цветные камни. В них больше нет смысла.
Желания должны потерять свой смысл. Если вы боретесь с ними, то их важность не уменьшается, а наоборот, борьба лишь делает их еще более значимыми. Они становятся для вас чрезвычайно важными. Те, кто борются с желаниями, помещают их в самый центр своего сознания. Если вы боретесь с сексом, то он становится вашей центральной темой. Вы уже ни о чем другом и думать не можете. Он становится вашей «занозой». Куда бы вы ни взглянули, вы всюду видите только секс.
Вам помогут лишь сознательные усилия. Необходимы осознанность и некоторые усилия. Усилия обязательно должны быть осознанными, потому что просто не бывает бессознательных усилий. Вы можете так натренироваться, что некоторые желания отпадут сами собой, вы даже не узнаете об этом.
Если вы не будете прилагать сознательных усилий, то ваша «кристаллизация» так никогда и не случится. Вам необходимо действовать, и действовать самим. Когда вы действуете сами, вы получаете определенную пользу. Без сознательных усилий ничего не будет! Вы можете быть идеальным священником, но если вы не осознаны, все, что вы делаете, бесполезно, ваш труд напрасен. Вы должны отвоевывать миллиметр за миллиметром, потому что для борьбы нужна осознанность. А чем чаще вы применяете осознанность на практике, тем осознаннее становитесь. Наступит такой момент, когда вы превратитесь в чистое сознание. Что же делать?
Каждый раз, когда вы испытываете удовольствие: занимаетесь ли сексом, наслаждаетесь ли вкусной едой, держите ли в руках много собственных денег, осознаете ли свою силу, – медитируйте. Попробуйте выяснить, где рождается наслаждение. Являетесь ли источником вы сами, или источник находится где-то вне вас? Если источник находится снаружи, то с вами не произойдет никакой трансформации, ваша зависимость от внешних обстоятельств так никуда и не денется.
К счастью, источник находится не где-то там, а внутри вас. Если вы будете медитировать, вы его обязательно найдете. Каждое мгновение он пульсирует внутри, он стучится и говорит: «Я здесь. Вот он я!» Как только вы почувствуете, что он внутри в каждый момент времени, как только вы осознаете, что сами создаете ситуации, которые, казалось бы, приносят вам удовольствие, вы сможете испытывать счастье и без внешних причин. Вы обретете независимость от всех и вся: от еды, от секса, от ощущения силы, от всего. Вы станете самодостаточны. Как только вы познаете чувство самодостаточности, вам больше не нужно будет искать удовольствий. Ум жаждет удовольствий, но подобный ум исчезнет.
Это не значит, что вы перестанете наслаждаться вкусной едой. Вы станете испытывать еще больше удовольствия. Но теперь еда не будет источником вашего счастья. Вы перестанете зависеть от еды, она больше не будет вашим наваждением.
Это не значит, что вы перестанете наслаждаться сексом. Вы станете испытывать еще больше удовольствия. Теперь секс станет для вас игрой, праздником. Вы больше не зависите от него, он больше не является источником. Как только к подобному осознанию придут оба любовника, к осознанию того, что не другой партнер является источником счастья, а каждый из них сам по себе обладает своим собственным источником, они перестанут бороться друг с другом. Впервые они начнут друг друга любить.
Вы не можете любить человека, от которого зависите. Вы будете ненавидеть его, потому что он создает вашу зависимость. Без него вы несчастны. Ключ от вашего счастья в его руках, а тот, у кого ключ от вашего счастья, подобен тюремщику. Любовники борются друг с другом, потому что думают, что ключ от счастья находится у другого. Только он может сделать меня счастливой или несчастной. Когда же вы осознаете, что сами являетесь источником своего счастья, а источником счастья другого является он сам, вы сможете поделиться своим счастьем, а это совсем другое дело. Вы больше не зависите друг от друга. Вы можете делиться. Вы можете праздновать. Именно это и означает любовь: совместное празднование, желание поделиться друг с другом, а не отчаянные попытки получить что-то от другого или стремление его эксплуатировать.
Эксплуатация, использование не может быть любовью, потому что, когда вы используете кого-то, он перестает быть человеком и превращается в средство для вашего удовлетворения. Любой, кого вы станете использовать, будет ненавидеть вас. Любовники ненавидят друг друга, потому что постоянно используют друг друга, и любовь, которая должна была бы стать глубочайшим экстазом, превращается в невыносимый ад. Но как только вы поймете, что сами являетесь источником счастья и никто другой, то сможете свободно делиться своим счастьем, от этого его не станет меньше. Тогда другой перестанет быть вашим врагом, вашим самым близким врагом. Впервые между вами возникнет дружба, вы сможете наслаждаться всем на свете.
Вы можете наслаждаться только тогда, когда вы свободны. Только независимый человек способен испытывать удовольствие. Человек, который сходит с ума по еде, для которого еда стала наваждением, не может ею наслаждаться. Он может только набивать желудок, но не чувствовать ее вкуса. Его еда – это насилие. Он подобен убийце, он убивает еду, он ее уничтожает. И влюбленный, которому кажется, что его счастье зависит от того, кого он любит, тоже борется, пытается обладать другим, пытается его убить, уничтожить. Вы сможете получать наслаждение от чего бы то ни было только тогда, когда поймете, что источник вашего счастья находится внутри вас. Тогда вся ваша жизнь превратится в игру, вы сможете наслаждаться каждым ее мгновением. Вы научитесь праздновать, вы будете тотальны в своем праздновании.
Это первый шаг, первое усилие. Прикладывая осознанные усилия, вы научитесь пребывать в состоянии, когда вам нечего желать. Но Патанджали говорит о том, что это всего лишь первый шаг, потому что даже усилия, даже сознание не хорошо, потому что это означает своего рода борьбу, скрытую борьбу, которая все же происходит.
Вторым шагом должна стать вайрагья, последнее состояние, в котором у вас отсутствуют какие-либо желания.
Исчезновение любых желаний происходит благодаря познанию самой глубинной природы пуруши, своего истинного «Я».
Во-первых, вам необходимо осознать, что вы сами являетесь источником собственного счастья, которое есть в вашей жизни. Во-вторых, вы должны познать природу своего истинного «Я», ощутить свою целостность.
Первое: вы – источник. Второе: каков этот источник? Для начала достаточно осознать себя источником. И затем понять, каков этот источник во всей его полноте, что такое пуруша, ваше истинное «Я»: кто есть я во всей своей полноте?
Как только вы познаете, каков он, ваш источник, вы будете знать все. Вы познаете вселенную внутри вас, а не только счастье. Тогда все сущее будет находиться внутри вас. Тогда вы станете источником, истинным источником. Тогда вы станете центром.
Как только вы станете центром существования, как только вы поймете, что вы и есть центр существования, все ваши несчастья испарятся. И тогда состояние, в котором вы достигли всего и вам нечего желать, будет приходить спонтанно. Вы обретете сахай. Без усилий, без стремлений, вам не нужно будет поддерживать это состояние. Теперь это и есть вы, теперь это ваша природа. Вы не притягиваете ее и не отталкиваете. Теперь нет того «Я», которое могло бы притягивать или отталкивать.
Запомните: борьба порождает эго. Если вы боретесь с внешним миром, вы создаете великое эго: я – тот, у кого есть деньги, я – святой, я – мудрец, но я все еще продолжаю бороться. Поэтому на свете живут набожные эгоисты, у которых очень тонкое эго. Они даже могут быть священниками, не живущими в этом мире. Они и не живут в этом мире, они живут в другом мире. Но все же они продолжают бороться. Они чего-то достигают, а достижение обладает слабой тенью «Я».
Второй шаг и последний – это отсутствие желаний. Для Патанджали это полное исчезновение эго. Остается лишь природный естественный поток. Нет никакого «Я», нет никаких сознательных усилий. Это не значит, что вы потеряете сознание, наоборот: ваше сознание станет совершенным, но вам не нужно будет прикладывать усилий, чтобы быть осознанным. Не будет никакого самосознания, а только чистое сознание. Вы научитесь принимать себя и существование такими, какие вы есть.
Полное, тотальное принятие – вот что имел в виду Лао-цзы, когда говорил о дао, о реке, текущей по направлению к морю. Ей не нужны усилия, она не спешит достичь моря. Даже если она никогда не попадет в море, это ее не расстроит. Даже если она дотечет до моря лишь через миллион лет, ее это не беспокоит. С ней все в порядке. Река просто течет, потому что течение – это ее природа. Чтобы течь, ей не нужно прикладывать никаких усилий. Она просто течет и течет.
Когда вы впервые осознаете свои желания и начнете за ними наблюдать, вы будете прилагать усилия, едва заметные усилия. Даже первый шаг – это тонкие, едва заметные усилия. Вы начнете практиковать осознанность. Где рождается мое счастье? Вам придется делать что-то, и ваши действия породят эго. Вот почему Патанджали говорит, что это только начало. Вы должны помнить о том, что это еще не конец. В конце ваши желания исчезнут, исчезнете и вы сами. Останется только внутреннее существо в своем потоке.