Единство молитвенно-созерцательного (vita contemplativa) и деятельного начала (vitapractica) в жизни и личности преп. Анастасия отразилось и в его творчестве, хотя акценты на каком-либо из этих начал колебались в различные периоды его жизни. Из творений его можно выделить несколько основных групп произведений. В первую очередь это догматико-полемические сочинения, среди которых главное место занимает массивный труд под названием «Путеводитель». Не повторяя уже сказанного[7], можно только отметить, что данный труд суммирует тот опыт идейной борьбы с различными течениями в монофизитстве, который преподобный отец приобрел в ходе своих поездок по различным областям Востока. Само сочинение является довольно пестрым по своему составу, объединяя отдельные трактаты, написанные Синаитом в различное время и сведенные воедино примерно в 686–689 годах. Одной из главных частей труда является защита преп. Анастасием христологии свт. Кирилла и гармонизация с догматическим «оросом» Халкидонского Собора[8]. Второй гранью его полемической деятельности является борьба с монофелитством. Перу преп. Анастасия принадлежат три антимонофелитских произведения[9]. В них он, следуя по стопам выдающихся борцов с монофелитством – свт. Софрония Иерусалимского и преп. Максима Исповедника, развивает учение о трех видах воли: естественной, противоестественной и сверхъестественной, которое серьезно обогатило православное богословие, особенно сотериологию.
Вторым аспектом творчества преп. Анастасия являются его экзегетические произведения. Собственно, их имеется всего два, и наиболее проблемным из них для ученых долгое время оставался довольно обширный труд под названием «Шестоднев», или «Духовно-анагогическое толкование Шестоднева», который исследователи признавали либо неподлинным, либо, в лучшем случае, относящимся к сомнительным творениям (dubia) преподобного отца. Из двенадцати книг этого труда в греческом оригинале до самого последнего времени была известна лишь одна последняя, а остальные дошли до нас лишь в латинском переводе. Однако недавно был опубликован весь греческий текст сочинения, и издатели его считают возможным говорить об авторстве преп. Анастасия[10]. В предисловии к первой книге автор, после обязательных для византийских христианских писателей уничижительных рассуждений о своем ничтожестве, говорит, что он не собирается заниматься формами, расстояниями, циклами и прочими естественнонаучными деталями, ибо если Церковь изучит (раб^) всякое движение солнца, луны, неба, земли, ветров и звезд, то какую пользу она обретет от этого? Главную задачу церковного понимания изложения творения мира в Священном Писании Синаит видит в том, чтобы постичь основное. А это основное сводится, по его мнению, к следующему: от Бога произошло два творения (Shpioupyiai Sittai): первое – просто бытие (h tou eîvai napaywyh) человека и всякой твари, а второе – благобытие (tou eu eîvai) их, возникшее благодаря Воплощению Бога. По Своей Премудрости Он предуготовил все вещи на небесах и на земле к такому возрождению в благобытие через Христа в неких темных прообразах и иносказаниях, намекающих на новое бытие во Христе[11].
Имеются в виду здесь, естественно, те прообразы, которые запечатлелись преимущественно в Ветхом Завете. Также подразумевается, что в задачу толкователя входит в первую очередь разъяснение подобных темных иносказаний и «типов». Можно констатировать, что уже в этом изначальном подходе автора рассматриваемого произведения к герменевтике Священного Писания рельефно оттеняется традиция александрийской (а точнее, новоалександрийской) экзегезы, представленной свт. Афанасием Александрийским и свт. Кириллом Александрийским. Главная же особенность этой экзегезы заключается, по словам выдающегося греческого ученого, «в органичном сочетании библейской герменевтики с православной христологией»[12]. Подобное христологическое толкование, органично и неразрывно сочетающееся с духовно-анагогическим изъяснением Писания, характерно и для названного труда преп. Анастасия Синаита.
Примечательно, что в «Шестодневе» весьма скромное место уделяется толкованию сотворения человека. Вполне вероятно, что это не случайно, ибо такое толкование дается в «Трех Словах об устроении человека по образу и подобию Божию»[13]. Вернее, речь может идти преимущественно о первых двух «Словах», поскольку третье «Слово» представляет собою антимонофелитский трактат. В первых же двух гомилиях Синаит оттеняет идею человека как «микромира», состоящего из бессмертной и нетленной души с одной стороны и с другой – из материального тела[14]. Касаясь собственно темы «образа и подобия», он подчеркивает наличие в человеке образа Святой Троицы, причем это наличие акцентируется в одной только душе этого образа Троицы. Весьма важно, что преп. Анастасий рельефно обозначает ту мысль, что человек вообще и его душа в особенности превосходят, как образ Божий, даже Ангелов. Ибо «последние суть духи служащие и подневольные, а души же святых, которые [удостоились быть] по образу Божию, суть духи господствующие». Особенно это связано с тем, что Бог Слово воплотился, то есть вочеловечился, а не «воангелился»[15]. Из этого вытекает и христологическое толкование образа Божиего: в творении Адама Бог как бы предначертал «образ и отпечатление Своего Воплощения, Рождества и Вочеловечения»[16]. С христологической интерпретацией образа Божиего тесно увязывается идея обожения: благодаря Христу человеческое естество, «восшедшее на престол херувимский, прославляется всем ангельским воинством, поклоняющимся ему»[17]. Резюмируя, можно сказать, что рассматриваемые два «Слова» представляют собою замечательный образец святоотеческой антропологии, которая принципиально не может не быть теоцентричной и христоцентричной.
Третьей гранью литературной деятельности преп. Анастасия являются его проповеди. Помимо указанных «Трех Слов об устроении человека», ему принадлежат еще несколько гомилий, частично еще не опубликованных[18]. В них Синаит проявляет себя не только как талантливый проповедник, достигающий иногда высот поэтического творчества, но и как подлинно смиренномудрый подвижник, постоянным и усиленным покаянием стяжавший небесное любомудрие. Показательно в этом плане одно место из его «Слова на шестой псалом», где он говорит, обращаясь к Богу: «Не дерзаю и не смею испросить у Тебя, Владыко, совершенного прощения моих грехов, ибо грех мой больше, нежели можно отпустить мне. Я согрешил пред Тобою более всякого человека, сверх меры имя Твое святое прогневил. Хуже блудного сына я, блудный, прожил жизнь; более того, кто был должен Тебе десять тысяч талантов, я оказался Твоим должником. Сильнее, чем мытаря, враг [рода человеческого] всего меня обокрал; безжалостнее, чем разбойник, исконный человекоубийца злобно меня умертвил. Дальше блудницы я, любоблудник, отпал от Бога, предавшись блуду»[19]. Преподобный отец всеми глубинными струнами своей души чутко отзывается на то печальное состояние, как свое личное, так и всего человечества, в которое вверг его прародительский грех, наложив на всех нас бремена неудобоносимые. В «Слове о Святом Собрании» он с горечью говорит: «Велико ослепление наше, велико легкомыслие, велика беспечность. Нет у нас умиления, нет страха Божия, нет ни исправления, ни покаяния, но весь ум наш пребывает в пороке, неге и опьянении. Мы часто целый день проводим на зрелищах, в пустых разговорах и остальных бесовских занятиях, не скучая, но даже забывая о пище, о доме и других необходимых делах; а в церкви Божией, молитве и чтении не хотим и одного-единственного часа побыть пред Богом, но как от огня спешим убежать из церкви Божией»[20]. Подобный обличительный дух проповедей преп. Анастасия (естественно, не мыслимый без упования на милость Божию) сближает их с гомилиями свт. Иоанна Златоуста и позволяет Синаиту занять достойное место в истории христианской гомилетики.
Особое место в его творческом наследии занимают «Душеполезные поучения». В рукописной традиции до нас дошли три сборника таких «Поучений», обычно обозначаемых как A, B и C, а также латинскими цифрами. Первый сборник, носящий название «Различные повествования о [подвизающихся] в пустыне Синайской горы святых отцах», содержит 39 достаточно кратких рассказов (в первом издании 40); второй, именующийся «Душеполезные и духовно укрепляющие (athpiK-tim) повествования», заключает в себе 28 рассказов, более обширных по объему. Эти два сборника в начале XX века опубликовал известный католический издатель христианских текстов аббат Ф. Но[21]. Но в настоящее время это некогда очень полезное издание устарело, ибо появилось критическое издание данных сборников, базирующееся на тщательном анализе всей рукописной традиции: это издание осуществил А. Бинггели в уже упоминавшейся докторской диссертации[22]. Третий сборник, носящий такое же название, как и второй, опубликовал (с параллельным переводом на немецкий язык) по одной Ватиканской рукописи XI века С. Хайд[23]; этот сборник содержит 18 рассказов. По своему жанру названные сборники относятся к Патерикам, то есть к тому виду христианской письменности, который возник вместе с появлением монашества и был (а также остается) одним из самых распространенных и читаемых типов святоотеческой литературы[24]. Сейчас, подготавливая русский перевод этих сборников, могу с уверенностью сказать, что они представляют собою лучшие плоды литературной деятельности преп. Анастасия. Суммируя богатейший духовный опыт великих подвижников христианского Востока и преломляя его через призму своего собственного подвижнического жития, он сумел передать простым и безыскусственным языком самое ценное в этом опыте – ясный и четкий ответ на самый главный вопрос человеческой жизни: как спастись и как каждому христианину следует лично спасаться? Поэтому «Душеполезные поучения» преп. Анастасия можно сравнить с такими шедеврами святоотеческой письменности, как «Лавсаик» св. Палладия Еленопольского, «Жизнь пустынных отцов» («История монахов») пресвитера Руфина Аквилейского и «Луг духовный» блж. Иоанна Мосха.