Мухаммед, проповедник ислама, считается одним из самых влиятельных людей в истории человечества. Даже те, кто не являются мусульманами, не отрицают его религиозного влияния на историю. Однако многие расходятся во мнениях, когда пытаются интерпретировать его личность, причины его религиозного вдохновения и формы его руководства как лидера общины. Раньше некоторые востоковеды видели в нем больного или даже хитрого мошенника. Сегодня наука не сомневается в его честности и в его глубоком религиозном сознании.
В глазах мусульман Мухаммед – это великий пророк, который был послан Богом, чтобы принести людям окончательное откровение и окончательное установление Его суверенной Воли. Кроме того, для верующих Мухаммед является примером совершенного послушания вере так, как этого требует от людей Коран.
Для того чтобы лучше понять личность этого пророка и формы его послания, нужно рассмотреть социальные и религиозные условия Аравии времен Мухаммеда. Тогда станут понятны причины его реакции на образ жизни и пороки окружения, а также отношение его послания к другим религиозным течениям в Аравии того времени. Это поможет лучше осознать оригинальность послания Мухаммеда в сравнении с посланиями других религиозных учителей.
Во второй половине VI века на территории Аравийского полуострова люди были организованы в племена, которые жили как кочевники в пустыне, или в большие семьи, которые жили оседло в поселениях.
1.1.1. Жизнь племен
Кочевники образовывали племена. Племя не было просто суммой больших семей, которые вели свою жизнь независимо друг от друга. Большие семьи были связаны друг с другом узами кровного родства. Осознание этого родства вело к тому, что каждый член племени очень серьезно относился к своим обязанностям по отношению к другим членам. Племя гарантировало не только пропитание, но и защиту.
Связь с племенем могла возникнуть также и на основе союзной клятвы. Союзники принимали на себя взаимные обязанности, среди которых важнейшей была взаимная защита от внешних врагов.
В племенной структуре вождь был символом единства племени. Кроме вождя каждое племя имело своего поэта, своего оратора и своего предсказателя. Мужчины племени вместе с вождем были защитниками как жизни, так и имущества соплеменников, а также их прав. У них было право советоваться между собой и с вождем по разным вопросам и принимать необходимые решения. Таким образом, власть в племени принадлежала не только вождю. Ею было наделено собрание мужчин племени.
Что касается положения вождя, то оно возлагало больше обязанностей, чем давало прав. Вождь представлял племя тем, что принимал гостей, угощал их, а также поддерживал бедных.
1.1.2. Отношения между различными племенами
Отношения племен друг с другом были обусловлены их родством, а также экономической необходимостью.
Арабы добывали себе пропитание с помощью животноводства. Они должны были менять место пребывания в зависимости от времени года, чтобы вести стада к новым пастбищам.
В городах, однако, возникали, рынки и центры торговли. Самым известным таким центром была Мекка, перевалочный пункт между Сирией на севере и Йеменом на юге.
Кроме как в оазисах на севере и на юге Аравийского полуострова племена не находили достаточно пропитания для себя и для своих стад. Они постоянно пребывали в опасности стать жертвой засухи и умереть от голода вместе со своими стадами. Такая нужда приводила к тому, что некоторые бедные семьи убивали новорожденных девочек. Чтобы увеличить свои запасы продовольствия или, по крайней мере, обезопасить их, воины племени предпринимали нападения с целью грабежа на караваны или на соседние племена. Это было формой борьбы за жизнь, при которой одни, если они достигали успеха, могли избежать опасности умереть от голода, но при этом предавали этой участи других.
Это обстоятельство делало жизнь в пустыне полной опасностей. Вне охраняемой территории своего племени араб в пустыне был свободной добычей грабителей и разбойников. Он мог также стать жертвой кровной мести против любого человека его племени.
Однако существовали и механизмы защиты от этих опасностей. Право убежища в признаваемом всеми святилище гарантировало жизнь беженцу, пока тот находился на территории этого святилища. Не только священные места гарантировали безопасность, но и священные времена. Во время священных месяцев нельзя было воевать или осуществлять кровную месть. Это позволяло членам различных, даже враждебных племен, посещать ежегодные ярмарки, а племенам посылать свои караваны на север или на юг, не боясь нападения и грабежа.
Гостеприимство гарантировало гостю в принимающей семье или племени не только хороший прием, пищу и кров. Оно также означало и защиту, пока он находился на территории этой семьи или племени.
«Отношения гостеприимства могли развиться от случайного посещения до постоянного союза. Отдельные лица или целые семьи, которые по тем или иным причинам не могли защитить себя самих, могли встать под защиту могущественных людей или племен, если те были согласны. С этого момента они были в безопасности. Эти отношения начинались торжественным обещанием со стороны покровителя. Обещание оставалось в силе до тех пор, пока подзащитный сам не отказывался от него. Тогда покровитель освобождался от своего обещания» (F. Buhl, Das Leben Muhammads, S. 37).
Защиту или свободу могло гарантировать и данное слово, особенно в форме клятвы или заклинания.
1.2.1. Древнеарабский политеизм
Древние арабы во время Мухаммеда почитали божественные вещи или предметы природы, прежде всего, необычные камни, некоторые из которых носили черты человеческого облика, а из других были высечены статуи. Среди различных арабских святилищ особенная роль принадлежала Каабе в Мекке. В углу святилища находится знаменитый Черный камень, который мусульмане по-прежнему почитают и сегодня. Как и остальные святилища, Кааба была местом убежища для тех, кто искал защиты. Прилегающая к ней территория была священной. К этому месту арабы путешествовали каждый год, тем более что там проводилась ежегодная ярмарка. Хранители мекканского святилища хорошо зарабатывали на этом паломничестве. Это было племя Мухаммеда. Оно все больше заботилось об организации паломничества и ярмарки и все меньше об истинной религии.
В Каабе арабы почитали различных идолов, прежде всего, трех богинь, упомянутых в Коране: богиню судьбы Мана, могущественную ал-Узза и просто богиню ал-Лат (ср. сура 53, 19–20).
На вершине арабского пантеона стоял высший Бог, которого называли просто Бог – Аллах. Он считался творцом мира и людей (ср. сура 29, 61), Господином жизни и смерти, Который по Своему провидению обеспечивает Свои творения всем необходимым (ср. сура 23, 84–90; 10, 31). Однако, как и в других религиях, высший Бог становился все более отдаленным и играл все меньшую роль в ежедневной жизни арабов. Только в большой нужде, когда от низших божков нельзя было ожидать помощи, арабы призывали Аллаха, например, во время штурма на море (ср. сура 29, 65; 31, 32; 17, 67), или как свидетеля особенно важных клятв (сура 35, 42; 16, 40), при соблюдении определенных табу (ср. сура 6, 136–139), и при жертвоприношении первенцев (ср. сура 6, 136). Его абсолютное господство выражалось в титуле, который Ему дали арабы – господин Каабы (ср. сура 106, 3).
Интересным персонажем в этом язычестве является фигура провидца, кахина. Провидец благодаря связи со своим духом-покровителем может видеть сокрытое или предсказывать будущее. Дух-покровитель сопровождает провидца, говорит с ним и дает ему почувствовать свою близость различными способами.
Провидец провозглашает то, что видит, в коротких рифмованных предложениях. Или же он использует таинственные цифры, чтобы выразить действие своего духа-покровителя. Высказывания провидца не всегда ясны, поскольку тайны будущего открываются ему не всегда явным образом. Поэтому он использует многозначный язык символов. Он сопровождает свои высказывания необычными заклинаниями. Примеры таких заклинаний можно найти и в самом Коране, например, в следующих сурах: 77, 79, 85, 86, 89, 91, 92, 93, 95, 100.
Провидец играет важную роль в жизни племени. Его спрашивают перед важными событиями. Он должен толковать таинственные сны. К нему обращаются также и в частных делах. Он играет роль мирового судьи и выносит решения при спорах. Его решения принимаются как вдохновленные свыше.
Хотя Мухаммед сопротивлялся тому, чтобы его считали провидцем, его поведение напоминает поведение провидца, особенно в первый период его миссии.
1.2.2. Ханифы
Ханифы были независимыми богоискателями, которых не удовлетворяло арабское язычество. Они отказывались от идолопоклонства, чтобы искать единого Бога. Хотя они и уважали иудаизм и христианство, все же не чувствовали необходимости принять одну из этих религий. Подобно христианским монахам, ханифы искали Бога в одиночестве пустыни посредством различных религиозных практик.
Мусульманское предание повествует об одном родственнике Мухаммеда – Бараке ибн Науфале, который принадлежал к ханифам и, согласно преданию, оказал большое влияние на духовное развитие Мухаммеда.
На самом деле, Мухаммед в своем поведении и в некоторых моментах своего послания похож на этих богоискателей, независимых монотеистов. Его контакты с иудеями и христианами явным образом засвидетельствованы в Коране, но он никогда не был полностью удовлетворен иудаизмом или христианством, и никогда не был сторонником ни одной из этих религий. Он оставался независимым монотеистом, который, несмотря на столкновения с приверженцами этих религий, не скрывал и симпатий по отношению к ним. Он признавал в Аврааме, которого Коран называет первым ханифом, отца всех верующих (включая суры 3, 67; 16, 120).
1.2.3. Монотеистические религии
На аравийском полуострове существовали иудейские колонии, которые играли значительную роль в политике, прежде всего, благодаря их экономической силе. Они находились в основном в Йемене, в Ятрибе (позднее названном Мединой) и в Хайбаре. В иудаизме искренних богоискателей привлекал, прежде всего, строгий монотеизм, мораль и простое богослужение. Сам Мухаммед признавал эти преимущества иудаизма и постарался интегрировать их в свое послание. Коран признает в Торе Закон, который Бог через Моисея даровал иудеям.
Христианство также впечатляло арабов. Неизвестно, были ли в Мекке организованные христианские общины, однако присутствие христианских рабов, ремесленников и торговцев в Мекке не вызывает сомнения. Существовали также связи с христианскими общинами Йемена на юге, с христианскими племенами на севере и с христианской Абиссинией.
Тем не менее, знание христианства оставалось поверхностным вследствие посредничества христиан, которые не слишком хорошо знали свою собственную веру, при мимолетных контактах с христианскими общинами на севере и на юге Аравийского полуострова.
Очень трудно, основываясь на информации мусульманских источников о жизни и миссии Мухаммеда, отделить исторические факты от легенды. Коран, который можно рассматривать как достоверный исторический источник, практически не содержит информации о Мухаммеде, особенно о периоде, предшествующем началу проповеди. Здесь мы хотим собрать из биографий Мухаммеда данные – особенно из биографии Сиры Ибн Хишама и других источников – о его заявлениях, высказываниях и поведении, которые могли бы считаться достоверными.
Мухаммед родился примерно в 570 г. нашей эры в Мекке, на западе Аравийского полуострова. Его отца звали Абдулла. Он происходил из рода хашимитов, который в свою очередь, принадлежал к племени Курайш. Незадолго до или после рождения Мухаммеда его отец умер, так что его мать Амина одна должна была заботиться о нем. Согласно существовавшему в те времена обычаю, мальчик был отдан на воспитание бедуинке, чтобы он мог изучить настоящие обычаи и традиции, а также настоящий арабский язык, на котором говорили бедуины. Когда ему было шесть лет, его вернули обратно матери. Амина тогда покинула Мекку и отправилась к своим родственникам в Ятриб (позднее Медину). На обратном пути она умерла, и мальчика взял к себе его дедушка. Когда он также умер, о Мухаммеде стал заботиться его дядя Абу Талиб. Согласно преданию, он заботился о Мухаммеде как о своем собственном ребенке. Вместе с другими детьми в семье ему поручили пасти стада в пустыне.
Кроме чудесных событий, которые, согласно мусульманскому преданию, сопровождали зачатие, рождение и детство Мухаммеда, можно упомянуть следующее событие. Мухаммед должен был в двенадцатилетнем возрасте сопровождать своего дядю Абу Талиба в торговой поездке в Сирию. В Буере он встретил христианского монаха по имени Бахира. Этот монах предсказал Мухаммеду великое будущее. Это похоже на рассказ Евангелий о двенадцатилетнем Иисусе в Храме, и кроме того, должно подтвердить пророческое послание Мухаммеда через предсказание христианского монаха, человека, который обладает глубоким религиозным знанием и, помимо этого, может толковать необычные события.
Когда Мухаммеду был 21 год, он по совету своего дяди предложил богатой вдове Хадидже свои услуги в качестве караванщика. Из своих путешествий в Сирию молодой торговец привез не только большую прибыль, но и знания иудаизма и христианства, которые он приобрел во время контактов с религиозными общинами по пути в Сирию и на месте. Впечатленная его успехами, Хадиджа сказала, что согласится, если Мухаммед попросит стать его женой. Хотя вдова и была старше Мухаммеда на пятнадцать лет, они понимал друг друга настолько хорошо и любили друг друга так сильно, что их брак был очень счастливым. Пока Хадиджа была жива, у Мухаммеда не было другой жены. Только Хадиджа родила ему детей. Из этих детей выжила лишь Фатима, позднее она вышла замуж за Али, ставшего затем халифом. Она, таким образом, праматерь всех потомков Мухаммеда. Женитьба на Хажидже означала для Мухаммеда, помимо прочего, значительное улучшение социального положения и особенную поддержку. Коран напоминает пророку этот поворот в его жизни.
Сура 93, 7–8: «Он нашел тебя заблудшим и повел прямым путем. Он нашел тебя бедным и обогатил».
Его социальный престиж вырос настолько, что его стали просить о посредничестве во время споров.
Согласно мусульманскому преданию Мухаммеду было примерно сорок лет, когда с ним произошло событие, которое стало началом его пророческой миссии. Мухаммед был очень религиозным человеком. Впечатления и знания, которые он получил во время контактов с иудеями и христианами, а также с богоискателями в Мекке и в других местах, а также упадок традиционного политеизма привели к тому, что он все чаще задумывался о религиозном значении и смысле жизни мекканского общества. Его тянуло к одиночеству. По примеру христианских монахов он посвятил себя религиозным упражнениям в окрестностях Мекки, прежде всего в пещере Хира. Однажды с ним случилось то, что в Коране и мусульманском предании трактуется призванием к пророческой миссии. Данные предания различаются в деталях, но они подчеркивают то, что это событие действительно произошло, и то, что оно оказало большое влияние на жизнь Мухаммеда.
Что это было за событие, описывает Ибн Исхак в биография пророка (сире), при этом он одинаково учитывает элементы предания и данные Корана:
«Пророк рассказывает об этом: в то время как я спал, пришел ко мне он (Гавриил) с покрывалом из шелка, в котором находилась книга. Он сказал: Читай! Я сказал: Не могу читать! Тогда он начал душить меня книгой, так, что я думал, что я умру. Затем он отпустил меня и снова сказал: Читай! Снова я сказал: Я не могу читать! И снова он душил меня, так, что я думал, что должен умереть. Затем он отпустил меня и снова сказал: Читай! И снова я сказал: Я не могу читать! И снова он душил меня, так, что я думал, что должен умереть. Он отпустил меня и снова сказал: Читай! Я сказал на это: Что должен я читать? Это я сказал только затем, чтобы он мне не делал того, что сделал раньше».
На вопрос: «Что же я должен читать?» – Гавриил ответил: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее, сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь – Самый великодушный. Он научил посредством письменной трости – научил человека тому, чего тот не знал» (сура 96, 1–5).
«Мухаммед продолжает свой рассказ о первом откровении: “И так я читал эти (слова). Тогда оставил меня Гавриил и удалился. Я же проснулся от сна и чувствовал, как будто в мое сердце было вписано писание. Я отправился в путь и когда я достиг середины склона горы, услышал я с небес голос: “Мухаммед, ты пророк Бога и я Гавриил!”. Тогда я взглянул на небеса и вот: Гавриил стоял в образе человека на тверди небесной и сказал: “Мухаммед, ты пророк Бога и я Гавриил!”. Я стоял и не шевелился, и смотрел на него. Когда же я отводил от него взгляд и все равно видел его повсюду, в какую бы сторону тверди небесной я бы ни смотрел. Так я остался стоять и не покидал своего места» (цит. по Stieglecker, Die Glaubenslehren des Islams, 357, 358).
Мухаммед был подавлен этим событием, потому что не знал, что все это значит и под чьим влиянием он находится. Он боялся стать игрушкой темных сил. Когда он вернулся домой, то так представил своей жене случившееся: «Хадиджа, я ничего более не ненавидел, чем идолов и языческих предсказателей, однако теперь я боюсь сам стать таким предсказателем, так как я вижу свет и слышу голоса». Хадиджа успокоила и утешила его. Однако она просила совета у одного друга семьи, и тот так истолковал случившиеся: «Если это правда…. тогда он пророк нашего народа».
Однако Мухаммед не находил покоя; он старался найти подтверждение этому событию, или, по-другому, божественное подтверждение. Какое-то время он страдал от страха в ожидании нового знака. Время от первого откровения до подтверждения откровения называется в исламской традиции Время перерыва (фатра). В это время внутренней неуверенности Мухаммед блуждал по окрестностям Мекки и был так погружен в свои мысли и чувства, что к нему приходили самые серьезные искушения, даже мысли о самоубийстве. Однако затем случилось следующее событие:
«В то время как я (Мухаммед) был в пути, неожиданно услышал я с неба голос; я взглянул наверх и там снова был ангел, который приходил ко мне в пещере Хира. Он сидел на троне между небом и землей. В страхе побежал я домой и закричал: Покройте меня! (поскольку вследствие ужаса его охватила лихорадка). Тогда открыл Бог слова: О завернувшийся! Встань и увещевай! Господа своего величай! Одежды свои очищай! Скверны (идолов) сторонись!» (сура 74, 1–5).
Начиная с этого времени откровения стали интенсивнее (то есть, они были мучительнее для Мухаммеда) и чаще следовали друг за другом. Также сура 93 связывается со Временем перерыва (фатрой); неверующие курейшиты издевались над пророком: “Мухаммед оставлен своим Господом!”. Тогда Бог открыл суру 93, чтобы возразить на это обвинение: «Клянусь утром! Клянусь ночью, когда она успокаивается (или покрывается мраком)! Не покинул тебя твой Господь и не возненавидел. Воистину, будущее для тебя лучше, чем настоящее. Господь твой непременно одарит тебя, и ты будешь удовлетворен» (Stieglecker, с. 360). В зависимости от предания продолжительность времени, когда Мухаммед ждал подтверждения призвания, оценивается от шести месяцев до трех лет. После подтверждения своего призвания Мухаммед стал получать откровения регулярно. Затем он провозглашал их своим последователям. Первыми верующими раннеисламской общины были Хадиджа, богоискатель Барака ибн Науфаль, племянник Мухаммеда и его приемный сын Али (ему было только 13 лет), но прежде всего влиятельный торговец тканями Абу-Бакр, ставший первым Халифом после смерти пророка.
Укрепленный в своей уверенности, что он истинно был послан Богом, чтобы принести людям Его послание, Мухаммед открыто стал проповедовать в Мекке (610 г. н. э.). Страстными предостережениями он старался напомнить людям о близости единого и всемогущего Бога. Ужасы последнего дня, которые он считал очень близкими, заставляли его призывать своих соплеменников отвергнуть свое безразличие и слепоту и обратиться к Богу, у Которого есть вся власть над жизнью и смертью, и Который один вынесет окончательное решение. В этот День ни у кого не будет возможности оправдать себя или надеяться на заступничество друзей. Таким образом, люди должны искать пути быть угодными Богу. Они должны отказаться от своего порочного поведения и не полагать свою надежду на богатство. Люди должны искать Лица Бога, Творца и Судьи. Бесчестность и жадность, обман и беспощадность не должны больше определять поведение людей. Бедных нельзя угнетать и эксплуатировать. Воровство и убийство, пьянство и другие пороки не должны больше загрязнять общество.
Этот мир только один из этапов жизни, а не окончательное предназначение людей. Все преходяще и будет судимо. Единственная истинная реальность – это будущий мир (вследствие аскетического отказа от этого мира в своих первых проповедях Мухаммед похож на христианских монахов и проповедников). Однако слепые люди предпочитают этот мир. Именно эта слепота в отношении существенного, непреходящего, истинно существующего является выражением религиозного безразличия людей, выражением их неверия. Ведь пока они живут так, как если бы Бог и Суд были далеко от их повседневной жизни, они не заботятся о Нем и не ищут познания Его воли и исполнения Его заповедей.
Мухаммед, однако, в своем пророческом послании был не только проповедником, который призывал людей вспомнить о предстоящем Суде и который боролся с пороками общества в стиле социального реформатора, он был пророком одного Бога и проповедником монотеизма. Его опыт всемогущества Бога и его убежденность в Его трансцендентности становились все глубже и прочнее, так что Мухаммед все яснее осуждал расплывчатый политеизм мекканцев. Единственным Господином Каабы должен теперь быть только Бог, все остальные божки и идолы не обладают никакой властью и никакой действительностью. Его монотеизм становился все непримиримее, а на последних этапах его проповеди не только по отношению к политеистам, но и по отношению ко всем верованиям и символам веры, которые могли скомпрометировать единобожие. Мухаммед проповедовал и против преувеличенных, по его мнению, форм христианского благочестия и против вероучительных высказываний иудеев и христиан. Коран будет рассматривать многобожие или приписывание Богу сотоварищей (ширк) как самый тяжелый грех, который Бог не прощает.
Сура 4, 48: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех».
Призывы Мухаммеда, его предостережения, исповедание монотеизма, который мог уничтожить идолов Каабы, вызвал у мекканцев активное сопротивление. Сопротивление приняло форму преследования, когда мекканцы поняли, что с новой проповедью под угрозу был поставлен не только их образ жизни, но и прибыльная торговля, связанная с Каабой. Сначала мекканцы пытались посредством уговоров дяди Абу-Талиба заставить Мухаммеда отказаться от своих слов: он должен был прекратить проповедовать против идолов Каабы и очернять влиятельных людей города. Однако Мухаммед остался верен своему религиозному убеждению и своему посланию.
Тогда против него и его последователей были приняты жесткие меры. Они были изгнаны в одну из долин вне города, к ним стали относиться как к отверженным, с которыми никаким образом нельзя вступать в контакт. Некоторые были убиты. Мухаммед послал двенадцать семей в христианскую Абиссинию (615 г.). Он дал им с собой послание к императору Абиссинии. Это было отражено частично в суре 19, в которой рассказывается история Марии, матери Иисуса. Это является своего рода исповеданием определенного родства послания нового пророка и христианства. Эмигрантов приняли в Абиссинии очень дружелюбно. Однако, кажется, они пребывали там только несколько месяцев. В следующем 616 г., в Абиссинию снова эмигрировали уже несколько сотен сторонников Мухаммеда, и они оставались там до хиджры в 622 г. Для тех, кто остался в Мекке, ситуация никак не улучшилась. Хотя суровое отношение как к отверженным и было несколько смягчено, отношения между мусульманской общиной и населением Мекки не стали лучше. Не было надежды, что те или другие пойдут на компромисс, чтобы сделать возможным мирное сосуществование: Мухаммед не мог прекратить проповедовать, а мекканцы не были готовы терпеть его проповедь, которая затрагивала лично их, их жизнь и деловые интересы. Единственной перспективой было открытое столкновение. Однако в Мекке силы противников были неравны. Сначала нужно было спасти общину и увести ее в безопасное место. Нужно было увеличить число верующих и укрепить их силу. Только тогда открытая борьба против мекканцев могла быть удачной.
Мухаммед эмигрировал со всей ранней мусульманской общиной в город Ятриб (позднее названый Мединой – городом пророка). Это произошло в 622 г. и стало началом мусульманского летоисчисления (которое следует лунному календарю). Переселение мусульманской общины в Мекку стало событием, которое изменило жизнь Мухаммеда. Теперь он должен был еще больше заботиться обо всех аспектах жизни своей общины. Его ответственность как военного и политического лидера увеличивалась по мере увеличения числа мусульман. Он больше не мог ограничиваться проповедью вдохновленного аскетизма и направленного на потусторонний мир послания. Он должен был заниматься ежедневной жизнью мусульман, организовывать социальный порядок, закладывать основы мусульманского общества, объединенного теперь не на родстве, но на единой вере.