О чём эта книга
О Пути. О поисках его. Во все времена люди идут по Пути познания, преодолевая препятствия, порой теряя тропу, падая и вновь вставая, чтобы следовать дальше – продвигаться в своём духовном развитии. И те, кому удаётся преодолеть трудности Пути, получают «ключи», открывающие доступ к сияющим вершинам Истины.
Эта книга и о том, как обретаются знания и как помогают в этом путешествия в разные страны, в потаённые уголки Земли и, конечно, святые места. Мне запомнились прочитанные где-то слова Б.Пруса о «настоящих» путешествиях, которые состоят не в стремлении увидеть новые пейзажи, а в обретении способности видеть по-новому.
Существуют бесценные книги и рукописи, рисунки и картины, мегалитические и архитектурные сооружения, в которых запечатлён, как правило, символическим языком опыт жизни человека в разные исторические эпохи. К таким книгам мы относим Библию и Коран, Калачакру и Тору, Зохар и Авесту, Танджур и Канджур и другие. Читают их многие, а вот систематически изучают в основном учёные-религиоведы и философы разных школ. Они пытаются объяснить скрытый в них глубинный смысл, не всегда понятный современникам. Возникают версии, гипотезы, предположения, случается, и исключающие друг друга. И на прилавках магазинов, на полках библиотек (а теперь и в Интернете) растёт количество монографий, научных трудов и популярных книг. «Факты сами по себе глухи и немы… История всегда есть история понятых или понимаемых фактов», – писал А.Ф.Лосев[1].
Идёт время. Происходят новые открытия. Иногда сенсационные находки делают случайные люди, скажем, копающий в своём огороде землю крестьянин, порой, археологи или работники архивов. Так из глубин веков извлекаются неизвестные рукописи, папирусы, глиняные таблички. Случается и так, будто кто-то подкидывает или санкционирует выдачу информации, ранее скрытой, известной лишь Посвященным, и веками ими оберегаемой. А потом подходят сроки. Кто-то решает, что пора одарить человечество новыми знаниями, бывшими ранее тайными доктринами, учениями, сокровенной информацией. И уж как люди распорядятся ими – их воля, хотя от этого зависит исход цивилизационного развития на том или ином этапе жизни человечества.
Эти новые открытия и знания иногда не вписываются в контекст узаконенной версии истории, того или иного религиозного канона. Начинаются споры, непримиримые разногласия. Расставаться с тем, к чему люди были приучены на протяжении столетий, не так-то просто. Да в некоторых случаях, может, и не нужно. И всё же человек творческий, мыслящий – Homo Sapiens – не может смириться. Ему не терпится докопаться до истины. Появляется новая череда домыслов, исследований, точек зрения.
В 1943 году Елена Ивановна Рерих, словно предвидя то, что вскоре произойдёт, писала главному редактору журнала «Оккультизм и Йога» А.М.Асееву: «Немало утерянных Апокрифов[2], относящихся до жизни (евангельского) Христа, может быть найдено, когда сроки подойдут, и люди захотят больше узнать об этой чудесной, самоотверженной, трогательной жизни, всё отдавшей и всё принявшей»[3]. А уже в 1945 году она высказывалась более определённо: «Будут найдены и Аграфы (неканонические речения. – Н.Т.), и Апокрифы, которые по-новому осветят многие места и недоговорённости в нашем каноническом Евангелии»[4]. Пройдёт ещё несколько лет, и она скажет о том, что грядущая эпоха будет отмечена новым пониманием Учения Христа.
Появление понятия «апокрифы» связано с учениями гностиков, писания которых получили распространение со II века. Слово «гностицизм» образовано от ключевого понятия этих учений – гнозиса (по-гречески – «знания»). Человек – не каждый, а только избранный – должен, по представлениям гностиков, открыть внутри себя истинное знание (гнозис) о Божестве и благодаря этому знанию (точнее самопознанию) соединиться с Ним.
Первые христиане не были едины. Многочисленные проповедники и пророки по-своему излагали историю земной жизни Иисуса и его Учение. Распространение христианства шло среди разных народов Римской империи и испытывало влияние языческих верований и различных философских систем. Это усиливало расхождения в представлениях о новой вере между отдельными группами новообращённых и их писаниями. Начиная со II века, у верующих стал возрастать интерес ко всему, что было связано с земной жизнью Иисуса и его окружением. Создавались легенды, народная фантазия расцвечивала их чудесами и своим видением событий, заполняя лакуны в повествованиях канонических евангелий и Деяний апостолов. И всё это отражалось в апокрифах. В них проявилась многоликость восприятия новой веры, передавались споры о сущности Христа, приводились его поучения, факты жизни его и близких ему людей, которых нет в канонических евангелиях. Многие высказываемые в них точки зрения не совпадали с тем, что затем – уже сложившейся Церковью – было признано ортодоксальным.
Отбор наиболее почитаемых христианскими общинами книг происходил в течение длительного времени. В 363 году (несколько десятилетий спустя после официального признания христианства в начале IV века римским императором Константином) Ладокийский собор (съезд епископов) определил перечень канонических писаний Нового Завета. А окончательный список священных книг – канон – был утверждён Церковью на Соборе в 419 году в Карфагене. Затем, в том же V веке в Восточной Римской империи был составлен первый список «отрешённых», то есть запрещённых христианских писаний. А в VI веке папа Геласий утвердил подобный список на Западе[5].
После этого апокрифическая литература, как и её авторы (часто именуемые гностиками), стали подвергаться гонению и уничтожению. О существовании многих апокрифических евангелий учёные черпали сведения в основном из знаменитого труда Иринея Лионского «Против ересей» (II век), в котором он подверг их тщательному анализу и критике. Самих подлинных текстов уже к концу VI века не сохранилось. Вот как об этом писала Е.П.Блаватская в конце ХIХ века: «В своём ненасытном желании расширить царство слепой веры, архитекторы христианского богословия были вынуждены скрывать как только можно истинные источники религий… Они … полагали, что наиболее опасные писания этого рода погибли вместе с последним гностиком; но когда-нибудь они смогут обнаружить, что очень ошиблись. Другие подлинные и столь же значительные документы, вероятно, снова появятся „весьма неожиданным и почти чудесным образом“»[6]. Она словно предвидела, как и Е.И.Рерих, то, что будет происходить в мире через сто лет. Гностицизм продолжал и после IV века существовать тайно, например, в ордене тамплиеров и у катаров. Как мы потом расскажем в этой книге, и их писания, часто зашифрованные или передаваемые в виде легенд и сказаний, безжалостно уничтожались. Ибо считалось, что они разрушают основы христианства.
И вот в XX веке произошло то, что повернуло сознание людей и заставило их заговорить о гностицизме, как об очень сложном, интересном, но недостаточно изученном и осмысленном явлении мировой культуры.
В 1945 году в Египте была найдена так называемая «Библиотека Наг-Хаммади» с более чем 50-ю древними текстами на коптском языке. Её ещё называют «Гностической библиотекой».
В 1947–1956 годах в пещерах Кумрана у Мёртвого моря обнаружены кувшины с древнейшими свитками на арамейском языке. В результате библейская апокрифическая литература пополнилась вариантами книг пророка Исайи и Бытия, комментариями на книгу пророка Аввакума, Мессианским апокалипсисом, Дамасским документом, текстами от Мельхиседека, Евангелиями Истины, от Фомы, Филиппа, Уставом Кумранской общины и знаниями о существовании в I веке до Рождества Христова Учителя Праведности. А также откровением Иакова, Трактатом о Воскрешении, Текстами об Истоке Мира и другими. В 1970-м появилось Евангелие от Иуды, которое исследователи по данным радиоуглеродного анализа отнесли к III–VI векам. Этот текст совершенно по-иному, чем канонические евангелия, описывает роль Иуды в истории Христа.
Место находки библиотеки Наг-Хаммади
Волну домыслов и книг об «историческом Христе» в 1956 году породила находка в церкви Ренн-де-Шато во Франции неких сокровищ и пергаментов с родословными Меровингов – королей Франции, якобы потомков Иисуса Христа. И этот перечень можно продолжать.
И всё это обрушилось на сознание людей в XX веке почти сразу после Второй мировой войны. Запад и Восток реагировали по-разному. Для Нового и Старого Света это была сенсация, породившая сотни исследований. Учёные заговорили о возрождении гностицизма.
Возникла необходимость определить некоторые «параметры» этого явления: время и место распространения гностических учений, их корни, характер и признаки, отношение к христианству и т. д. Ведь ересиологи II–III веков часто изобличали как гностиков и тех, кто сами себя именовали христианами. Жаркие споры о вере и знании, о сотворении мира и месте в нём человека велись между представителями разных философских школ и традиций и в дохристианские времена, в частности, в эпоху поздней античности. Гностические умонастроения уживались с христианскими не только до, но и после Соборов IV века, на которых формулировался символ христианской веры. Даже в Средние века и Новое время у писателей и философов, считавших себя приверженцами христианского вероучения, уловимы отзвуки гностических идей.
Для того, чтобы как-то определиться с концепцией гностицизма, были проведены международные коллоквиумы: в Мессине в 1966 году – о происхождении гностицизма, в Стокгольме в 1973 году – о гностицизме и международная конференция в Йеле в 1978 году[7]. Первые серьёзные работы (Р.А.Лапсиуса и А.Гарнака) на эту тему относятся к концу XIX века. С того времени, как в поле зрения учёных попала герметическая, манихейская, мандейская литература, вопрос о гностицизме ставится более широко и выходит за пределы раннего христианства. И границы этого явления в мире, по мере углубления учёных в его сущность и историю, раздвигаются всё дальше и дальше, вплоть до наших дней.
На Западе во второй половине XX века даже были созданы церкви и школы неогностиков. Эхо этих событий донеслось до России значительно позже – в 1990-х годах, когда голландские розенкрейцеры учредили отделение «Школы Золотого розенкрейцера» в Москве и в других городах, а в Библиотеке иностранной литературы имени М.И.Рудомино в столице была организована выставка герметической литературы из Амстердамской библиотеки герметической философии и стали проходить ежегодные конференции «Россия и гнозис».
Идея их проведения принадлежала Вячеславу Всеволодовичу Иванову – нашему знаменитому историку и лингвисту. Он считает, в частности, что русское язычество – это очень сложная религия, располагавшая большим арсеналом отвлечённых понятий, что она примыкала к той группе гностических или испытавших влияние гнозиса религиозно-философских систем, к которым относится манихейство и позднейшее богомильство. Эти идеи проникли к славянам (через Великий Шёлковый путь) до принятия христианства и, в какой-то степени, облегчили этот процесс. «Если пытаться восстановить, какова была религия на Руси до того, как состоялось крещение, – сказал он в своём докладе на одной из этих конференций, – то, скорее всего, нужно читать гностические тексты, а не устраивать весенние праздники, к которым пытаются сейчас свести язычество»[8]. Иначе говоря, те люди, которые думают, что они таким образом возрождают Древнюю Русь, на самом деле умаляют тот высокий уровень религиозно-философского сознания, который, безусловно, был у образованных людей на Руси в течение нескольких веков до принятия христианства.
Пещеры Кумрана, где были найдены около 600 древних свитков, которые датируются серединой III века до н. э. – 68 г. н. э. Это тексты Ветхого Завета, а также новые для науки псалмы, гимны и религиозные трактаты.
Гностические идеи, мировоззрение, образы можно встретить в русских народных сказках и русском зодчестве, в живописи и музыке, в сохранившихся текстах русской дохристианской религиозно-философской мысли и в трудах представителей духовных движений позднего времени, произведениях русских поэтов, писателей и философов. Конференции «Россия и гнозис», ежегодно проходившие в течение 10 лет, явились попыткой найти и собрать учёных, которые занимаются исследованием этих вопросов. Оказалось, что их сегодня не так и много, а сама наука находится лишь на подступах к этой интереснейшей теме.
Да и во всём мире учёные во многом не сходятся в том, что касается гностицизма. И всё же какие-то признаки его уже определены. Прежде всего, это относится к вопросу о знании. В гностических учениях вера уступает место знанию. В одном из открытых недавно апокрифических евангелий говорится:
«Спасение даётся не верой, а знанием». Христианская же вера является верой в Бога. В гностицизме на первом месте стоит самопознание, просветление человека и, в конечном счёте, отождествление себя с Богом, Абсолютом. Соответственно этому Иисус гностиков скорее Учитель, пробуждающий, просвещающий идущего Путём познания. Все исследователи гностицизма отмечают присущий ему дуализм, в основе которого лежит противоборство между добром и злом. Гностики полагали, что Единое, или подлинный Бог, имеет женское проявление, которое они называли Премудростью.
Самым ранним текстом, который содержит предгностические представления о Мудрости, как ипостаси Бога, является египетский Мемфисский трактат, который датируется III тысячелетием до н. э., то есть ему почти пять тысяч лет. Надпись на граните гласит, что он переписан с древнего папируса, который стал истлевать. Поэтому в VIII веке до н. э. фараон повелел выбить её на камне. В тексте речь идёт о том, что боги произошли от одного, объединявшего Разум и Язык. Это говорит о том, что монотеизм древнее политеизма – многобожия. И здесь есть также намёк на важность идеи полярности двух аспектов божества.
Это было время активного влияния не только Древнего Востока на Египет, но и Египта на страны Востока. Вяч. Иванов, основываясь на последних исследованиях западных учёных, выделяет роль в этом процессе хурритов – родственных нашим северо-кавказским народам. Они существовали на территории, где сейчас курды воюют с турками, а потом были оттеснены к северу. Хурриты находись в контакте не только с египтянами, но и с древнеарийским населением. Именно в это время происходит религиозный синтез традиций народов Египта, Древнего Востока, Кавказа и Индии. Одна из жён египетского фараона Аменхотепа IV (впоследствии Эхнатона) – автора религиозной реформы, была хурритской принцессой. Как сообщил на одной из конференций «Россия и гнозис» Вяч. Иванов, итальянский археолог Бучелатти в районе, где проживали хурриты, обнаружил тексты конца III и начала II тысячелетий до н. э., содержащие свидетельства о поклонении некой ипостаси Бога – Мудрости, которая носит древнеиндийское имя.
Корни гностицизма современные исследователи находят в зороастризме, приверженцы которого верили в Единого Бога и полагали, что мир изначально был полем битвы между Ахурой Маздой – Богом света, и Ариманом – Богом тьмы. Источником сильного влияния на гностицизм считают культ Диониса и его позднее ответвление – культ Орфея, который впоследствии лёг в основу учения Пифагора, а затем был развит Платоном и его учениками.
Гностицизм пережил высшую точку своего развития в Александрии, где после её основания в 332 году до н. э. Александром Македонским встретились интеллектуальные и духовные миры иудаизма и эллинизма, а также египетские теологии. Существует мнение, что гностицизм был неким связующим звеном между язычеством и христианством. Многие люди сначала привязывались к какой-либо гностической идеи или секте, а уж потом присоединялись к Церкви и становились её ревностными служителями. Иными словами, в этот исторический период гностицизм был неким «экспериментом», помогающим выполнить поставленную временем задачу: соединить христианскую и эллинскую культуры.
Однако гностицизм никогда не исчезал из мировой культуры, а лишь на время «угасал», чтобы вновь проявиться в каждом столетии и приблизить людей к новым знаниям. Многие современные исследователи считают, что, если бы не были найдены апокрифы «Гностической библиотеки Наг-Хаммади», то нынешнего всплеска интереса к гностицизму не произошло. Важно, что подобные находки дают в руки учёным источники, не исправленные иерархами и апологетами ортодоксального христианства, особенно первых веков его существования, в чём их упрекали и изобличали. Эти источники предлагают альтернативные знания. Гностический Иисус не умирал ради спасения людей (многие считали такой поступок бессмысленным), а снизошёл из Высшей духовной сферы для того, чтобы предоставить людям сведения, необходимые для самосовершенствования и улучшения всего человечества. «Часто так называемые апокрифы сохраняют многие черты действительности, изъятые из официальных текстов. В этих неожиданных рассказах и притчах узнаём, какие именно облики живут в народном сознании», – говорится в «Криптограммах Востока»[9].
Недавно покинувший этот мир известный писатель и священник Георгий Чистяков, выступая на конференции «Россия и гнозис» в 2001 году, сказал: «В любой религии, в любом мировоззрении, которое так или иначе претендует на то, чтобы владеть сознанием и душой человека, можно обнаружить и стадию гностицизма, и гностические признаки». И сделал очень важный вывод: «На самом деле, всякий человек, который стремится в своей религиозности вырваться за рамки традиции, потому что ему в них тесно, волей-неволей, совершенно естественным путём входит в гностический мир»[10]. И потому можно говорить о гностицизме Вольтера, Сартра, Антуана де Сент-Экзюпери, Николая Кузанского, Григория Сковороды и других мыслителей. То же случилось с Данте на рубеже ХIII-ХIV веков, и отцом Павлом Флоренским и отцом Сергеем Булгаковым в XX веке.
В России начала XX века гностические идеи нашли отражение в философии Всеединства Вл. Соловьева, произведениях Н.Бердяева, В.Шмакова, В.Налимова, поэзии Серебряного века, в мировосприятии людей, которые в ту пору объединялись во всевозможные духовные общества, в частности, в Орден тамплиеров, в теософские и антропософские кружки. Несомненный интерес представляет в этом отношении мистический опыт Вл. Соловьева, который до сих пор полностью не раскрыт, хотя в архиве хранится переписка всей его жизни с некой Сущностью, которая именуется в письмах Софией-Премудростью. В своих стихах Соловьёв описал только некоторые видения, но не показал опыта, связанного с Софией. Своими предшественниками он считал Бёме, Парацельса и Сведенборга. Соловьёв очень серьёзно занимался изучением гностицизма, даже собирался защищать диссертацию, для чего получил командировку в Лондон. Особенно созвучен ему был опыт александрийских гностиков. Именно в этой новой культурной столице мира могли так причудливо сойтись философские течения Афин и Иерусалима, Разум и Откровение, мифы эллинской, египетской, вавилонской, персидской, индийской и прочих культур.
Запаздывание в нашей стране интереса к гностическому знанию объяснимо. После Второй мировой войны России нужно было восстанавливать разрушенную страну, врачевать людские потери, телесные и душевные раны. Да к тому же советские люди были воспитаны в традициях грубого материализма, так что до открытий и споров о гностиках и апокрифах им не было дела. Да и литература, связанная с этой темой, была на иностранных языках, которыми российский человек, как правило, не владел. В 1935 году в письме к тому же А.М.Асееву Е.И.Рерих очень сокрушалась по этому поводу. «Пытливый, вдумчивый и глубокий русский ум, – писала она, – если бы имел доступ ко всем этим сокровищам, которые на протяжении сотен лет уже стали достоянием Запада, истинно, водрузил бы Факел Сияющей Истины и зажёг бы им все очаги мира»[11]. Надо добавить к этому, что, например, первый перевод трудов Платона (V–IV века до н. э.) на русский язык относится к ХVIII веку!
Может это и к лучшему. Нашему неискушённому знаниями библейской истории человеку легче обретать духовный мир, куда его заботливо ведут служители официально признанных в нашей стране религий. Не будем с этим спорить. Ведь каждая религия – это свод нравственных законов. Их сущность и высоту не может поколебать ничто: ни археологические находки, ни исследовательские пассажи историков, религиоведов, писателей и журналистов. Нравственный закон – внутри нас. И самая большая ценность христианской религии – это Провозвестие Христа, его проповеди и речения. Однако, знакомясь с другими религиями, мы улавливаем в них много общего и начинаем верить в то, что существует Единая Религия Мудрости, а все остальные – это тот или иной её аспект, проявившийся на определённом этапе эволюции человечества.
У каждой религии есть историческая канва. Часто она мифологизирована, а значит, для современного человека, приученного к конкретным доказательствам, неубедительна. Вот он и ищет ответы на возникающие вопросы. А их немало. Далеко в прошлом за такую любознательность люди платили жизнью: их распинали на крестах, жгли на кострах, сажали в тюрьмы. И даже это их не останавливало. Ныне – дело обстоит иначе. И потому в мире рождается столько книг на ранее запретные темы, проходят семинары и конференции.
В этом море книг новой волны есть свои жемчужины. И здесь у каждого своя шкала ценностей. Я буду говорить лишь о том, что ближе мне. Это книги Живой Этики или Агни Йоги, «Письма Махатм», Бхагавадгита, всё написанное Рерихами и Е.П.Блаватской, Учение Храма, труды У.К.Джаджа, сочинения В.Шмакова, И.Ильина, Н.Бердяева, Вл. Соловьева, К. Циолковского, Н.Тесла, Рамакришны и Вивекананды, Ауробиндо Гхоша и многих других. Интересен во всех отношениях и корпус произведений, посвящённых Св. Граалю. Миф о Граале К.Юнг назвал последним из великих мифов, поднявшихся на поверхность из глубин коллективного Бессознательного.
Для ищущих – это огромные просторы для раздумий. И каждый может найти свою дорогу к Истине, своё понимание сути исторических процессов, их некую предопределённость и зависимость от вещей, сокрытых до поры до времени и известных лишь Посвящённым.
В глубокой древности истинное Знание было общедоступно. Это было тогда, когда люди ещё не творили зла, ибо по своей натуре были более богоподобны, чем человечны. А когда, по мере развития, стало увеличиваться разнообразие в складе их ума и чертах характера, у них начали появляться желания, страсти, эгоизм, суеверия. Возникла необходимость ограничить число тех, «кто знают», дабы недостойные не могли злоупотреблять знаниями в корыстных целях, ради получения власти.
Поэтому в мире стали распространяться Мистерии, то есть представления, участники которых, олицетворяя собою различных богов и богинь, разыгрывали аллегорические сцены из их жизни и таким образом преподавали ученикам (неофитам) тайны космогонии, происхождения человека, философские доктрины. Руководители Мистерий назывались «Иерофантами». Мистерии были введены для избранных той Расы, как говорится в «Тайной Доктрине», в которой средний атлант уже начал слишком глубоко погружаться в грех, и ему уже нельзя было доверить тайны природы.
Прошедшие обучение в Мистериях, то есть в тайных школах, храмах знаний становились Посвящёнными. Самыми ранними Мистериями являются Самофракийские, первым посвящённым Адептом, отмеченным историей, – Орфей. За ним следует Пифагор, Конфуций, Будда, Иисус, Апполоний Тианский, Аммоний Саккас и другие.
Наиболее известным местом посвящений в древности был г. Элевсин в Греции в 22 километрах от Афин. Мистерии Деметры и Посейдониса считались частью афинской государственной религии. Они проводились в квадратном колонном зале – телестерионе, сооружённом в VI веке до н. э. Посвящённые этой эзотерической школы, существовавшей с VI дохристианского по VI христианское столетие, знали Мистерии Грааля и были в числе тех, кто ожидал Пришествия на Землю Христа.
Известно, что для сохранения сокровенных знаний, которыми обладали Посвящённые, а также уникальных реликвий, даваемых им для выполнения их миссий, создавались тайные общества, рыцарские ордена. Наиболее известный из них Орден тамплиеров. Их наследниками стали розенкрейцеры и масоны (не следует соотносить их с современными орденами с аналогичными названиями).
Как сказано в Библии, когда-то «всё тайное становится явным». И если мы, русскоговорящие, на протяжении десятков лет были лишены возможности читать сокровенные книги на иностранных языках[12], то ныне этот пробел ликвидируется: книжный рынок переполнен переводной литературой. Внесло свою лепту в это и наше издательство «Дельфис». Мы перевели многие тексты Учения Храма, «Теогенезис» – продолжение «Тайной Доктрины», а также труды У.К.Джаджа. Но не это главное. Сегодняшние искатели истины кое-чем одарены сторицей. В их распоряжении, начиная с 1980-х годов прошлого века, появилось Учение Живой Этики, или Агни Йога, ранее известное очень небольшому кругу людей. А совсем недавно стали доступными и «Дневники Е.И.Рерих» – 45 (из более двухсот) тетрадок, в которых эта женщина, названная «Материю Агни Йоги», прошедшая уникальный опыт Огненного крещения, записывала свои беседы с Учителем Мориа – одним из тех Высоких Сущностей, которые руководят эволюционным развитием нашей планеты. «Большинство Белых Братьев находятся в уплотнённых телах, – писала она А.М.Асееву. – А Те из Них, Кто носят ещё физические тела, сейчас все собрались в своей Главной Твердыне. Все Ашрамы в Тибете, укрытые в непроходимых ущельях, тоже закрыты. Страшное разложение земной атмосферы не позволяет Белым Братьям появляться среди людей. И при том работа Их не требует сейчас Их телесного выявления»[13].
Эти Дневники для несведущего читателя не представляют интереса. Они не могут быть ими поняты, так как это записи не для развлекательного чтения. Многое в них непонятно никому, что-то понятно тем, кто пристально изучают жизнь и творчество Рерихов. Лучше других их могут расшифровать (здесь вполне уместно это слово) те, кто внимательно изучили письма Елены Ивановны и Николая Константиновича, их произведения и, конечно, Живую Этику, написанную ими в сотворчестве с Учителями Человечества. Работе над этим источником знаний помогают архивные материалы, разбросанные по многим странам мира. Людей, которые, всё это соединив, могут сбросить завесу, скрывающую истину, очень мало, их единицы. Но именно эта работа даёт уникальную возможность проникнуть в святая святых и узнать то, что раньше было известно только Посвящённым. Это, прежде всего, то, как творится сакральная история. Она-то развивается не по сценариям политиков, императоров, королей или олигархов, а по плану неких Высших Сил, плану, который является результатом сотрудничества человека с Космосом, в котором воплощены его лучшие чаяния и который диктуется насущными задачами земной эволюции.
В этой схеме есть свои ключевые звенья: ближайшие к нам по карме Солнечные Духи, которые пришли на нашу планету из Высших Миров для помощи земному человечеству – Великое Белое Братство (те, кто принимают решения), отдельные люди, которых избирают для выполнения той или иной миссии (они получают Ручательство Братства и особое покровительство), а также священные реликвии – Камень, Чаша, Ковчег, Плат, Копьё, Меч и т. д. Их своим избранникам, для усиления их возможностей, посылает Братство.
Часто те, кто руководят, и те, кто выполняют поручения, остаются неизвестными миру. Бывает и так, что исполнителями являются знаменитые люди, но связи их с Братством остаются неизвестными. В иных случаях известны факты владения историческими личностями священными реликвиями. Однако откуда они появились и куда потом исчезли, остаётся сокрытым. И всё же достоверно известно, что и поныне существуют тайные общества, отслеживающие пути этих сокровищ мира, в том числе, и Святого Грааля. Именно этот, наиболее осязаемый аспект сокровенной истории, породил столько легенд и мифов у всех народов нашей планеты. И именно он, как путеводная нить, связывает разные фрагменты истории, позволяя найти выход из её лабиринтов. Многие исследователи, прослеживая путь священной реликвии, узнают много нового о поворотных моментах истории, судьбах людей и народов.
Свод рериховских материалов впервые в истории приподнимает завесу над тем, как происходит сотрудничество с Белым Братством, какую роль играют в нём священные реликвии, как их получают, а также проследить их путь с 20-х годов прошлого столетия. Ибо Рерихам выпала миссия быть избранными для того, чтобы заложить на Земле новую ступень эволюции.
Кроме священных реликвий, на земном шаре существуют и священные места, сейчас их принято называть «местами силы», вероятно, из-за их сильного воздействия на энергетику человека. Такие места бывают связаны с некими природными аномалиями, с пребыванием в них святых, подвижников, выдающихся личностей, хранением священных предметов или закладкой «психомагнитов», по терминалогии Живой Этики. Эволюционное творчество предполагает создание на планете сети космических магнитных центров для управления различными процессами согласно Плану Владык.
Заложение этих «психомагнитов» и посещение особо важных для эволюции территорий во все времена широко практиковалось посланниками Братства. Делали это и Рерихи во время своих путешествий. В Шарагольджи в Монголии в 1927 году на месте остановки там Великого Учителя они возвели Субурган Шамбалы. В 1929 году ими была осуществлена закладка «магнита» в основание 29-этажного Дома Учителя в Нью-Йорке.
В.В. Надёжин пишет этюд Церкви тамплиеров в Лондоне. 2004
Судьбе было угодно, чтобы мне и художнику Владимиру Васильевичу Надёжину довелось посетить многие священные места. Иногда к ним нас подводила простая случайность, и лишь впоследствии мы понимали, где были и куда попали. В иных путешествиях мы осознанно шли к этим местам. И тогда на нашем пути возникали многочисленные препятствия, преодолеть которые иной раз удавалось чудом. Каждое путешествие приносило не только новые сведения, визуальное и эмоциональное знакомство, но и заставляло погружаться в тему. Покупались книги, путеводители, проспекты, велись расспросы, беседы с местными жителями. Так, год за годом, накапливались мои очерки и Володины картины. Впоследствии даже образовалась тематическая выставка его картин «Живые камни планеты», которая обошла многие города нашей страны. А потом возникла идея собрать эти очерки и картины в одной книге.
Этот наш путь начался в 1996 году и прошёл через Францию и Испанию, Индию и Бангладеш, Америку и Англию, Сирию и Танзанию, Египет и Занзибар. Время, здесь описываемое, охватывает огромный период истории: от правления иудейского царя Соломона до наших дней, от евангелий и романтики Св. Грааля до трудов Рерихов и Блаватской, от тамплиеров Средних веков и до сегодняшних храмовников – рыцарей Храма Человечества.
В эпоху Просвящения, начиная с ХVIII века, западная культура и сознание становились всё более аналитическими, знания всё больше раскладывались по полкам разных «узких» дисциплин. И сегодня – это знак нашего времени. Есть специалисты по каноническим евангелиям, есть по апокрифам, есть по истории рыцарских орденов, по переселению народов и т. д. Но нет специалистов, которые могли бы охватить весь спектр исторического пространства во всех его аспектах, в том числе мифологическом и эзотерическом. И потому за работу синтеза знаний часто берутся не учёные, а писатели, журналисты, путешественники и просто пытливые люди.
Работы, посвящённые Граалю, многочисленны, серьёзны и замечательны своим разнообразием. Но они, в основном, пишутся не учёными и основываются больше на мифах, преданиях, легендах, сказаниях, символических интерпретациях. А это всё – бесполезные вещи для точной науки. И вряд ли серьёзный учёный рискнёт прибегнуть к эзотерическим или мифологическим источникам. Хотя сто лет назад Генрих Шлиман нашёл Трою благодаря тщательному изучению текстов Гомера. Когда-то английское Общество психических исследований обрушило на Е.П.Блаватскую потоки клеветы. И его заявление до сих пор вытаскивают на свет её противники, забывая, что уже много лет назад то же Общество официально призналось в своей ошибке и подтвердило то, что большинство предсказаний Блаватской в области науки уже свершилось.
Моя задача при написании очерков о путешествиях состояла в том, чтобы хотя бы как-то, пусть пока догадкой или намёком, скрепить экзотерические и эзотерические знания, а также поделиться своими впечатлениями и ощущениями, нахлынувшими в минуты приобщения к святыням, при посещении памятных мест. В такие моменты я приобретала возвышенное мироощущение, испытывала чувство соприкосновения с Единым, гармонично входившим в мой внутренний мир. Так писала эти очерки я. То же испытывал и В.В.Надёжин. Но его язык – язык красок, передачи светотеней и полутонов, ощущений и настроений. Он писал этюды в святых местах быстро, на едином дыхании. Случалось так, что у него было не более часа, чтобы запечатлеть на полотне увиденное. И тогда в его творческом порыве было что-то похожее на экстаз или озарение. Происходило полное слияние с тем, что он писал. Он не видел тогда, что происходило вокруг, не замечал толп зевак и любопытствующих, не чувствовал палящих лучей солнца, того, что моросит, а, порой, и хлещет дождь. Монастырь в высокогорном Дарджилинге в Индии он писал сквозь густой чёрный туман, а Монсегюр во Франции под проливным дождём. Так рождались его картины.
На открытии выставки картин В.В. Надёжина в г. Дар-эс-Салаам (Танзания) в Российском культурном центре. 2000
Мы выносим наш труд на суд читателей с надеждой, что они не пожалеют, что взяли эту книгу в руки. Мои очерки, приведённые здесь, были напечатаны, по горячим следам, в журнале «Дельфис». Но потом, собирая их в книгу, я что-то дополнила, что-то изменила или сократила. В этом их виде они публикуются впервые.