«Бодхичитта» – это санскритское слово, означающее «благородное сердце» или «пробуждённое сердце». Подобно тому, как в молоке и кунжутном зерне изначально содержится масло, чувствительное место бодхичитты изначально содержится в вас и во мне. Отчасти она – это наша способность любить. Вне зависимости от того, насколько методично мы проявляем злобу, эгоизм или алчность, мы не можем утратить своего сердца бодхичитты. Оно здесь, во всём живом. Оно никогда не ухудшается и совершенно целостно.
Считается, что в трудные времена нас способна исцелить лишь бодхичитта. В тот момент, когда вдохновение пропадает, когда мы готовы сдаться, в чувствительности самой боли может быть обнаружено исцеление. Другая часть бодхичитты – это сострадание, наша способность чувствовать боль, которую мы делим с другими. Сами того не зная, мы постоянно отгораживаемся от боли, поскольку она пугает нас. Исходя из своего глубокого страха быть ранеными, мы возводим защитные стены стратегий, мнений, предубеждений и эмоций. Однако подобно тому, как драгоценный камень, миллион лет пролежавший в земле, не теряет своего цвета и не портится, наши способы защиты не влияют на наше благородное сердце. Драгоценный камень можно поднять на поверхность в любое время, и он засверкает, будто никогда и не был под землёй.
Эта чувствительность к жизни, бодхичитта, пробуждает нас, когда мы перестаём защищаться от уязвимости своего положения, от фундаментальной хрупкости существования. Она пробуждает нас через родство с другими в страдании. Мы тренируемся в практиках бодхичитты, чтобы стать настолько открытыми, что сможем принять боль мира, позволить ей коснуться нашего сердца и превратиться в сострадание.