В предыдущих главах мы выяснили, почему сознание остаётся одной из величайших загадок и что философы и учёные обычно подразумевают под термином «сознание». Мы обнаружили, что субъективный опыт – это нечто трудноуловимое и уникальное, а сознание, похоже, всегда «направлено» на что-то, формируя внутренний мир ощущений, мыслей и чувств.
Теперь настало время задать следующий важный вопрос: Как этот «внутренний мир» (субъективная реальность) соотносится с внешним «объективным миром»? Мы привыкли говорить: «Здесь я – наблюдатель, а там – реальность». Но что, если у нас нет абсолютного способа проверить, соответствует ли «картина мира» в сознании «самой реальности» по-настоящему?
К размышлению:
Вспомните миф о пещере Платона: люди видят лишь тени на стене, а истинная реальность им недоступна. Сегодня можно провести аналогию: наш мозг «показывает» нам лишь упрощённое представление о внешнем мире. Действительно ли мы выходим за пределы «пещеры восприятия»?
Уже тогда появлялась идея, что то, что мы называем реальностью, – это лишь срез или след чего-то более глубокого. Однако многие философы античности (например, Аристотель) всё же считали, что мы можем познавать вещи «как они есть», пусть и постепенно, через опыт и логику.
С развитием науки, открытием законов физики, формированием экспериментов и аналитической геометрии у Декарта, Галилея, Ньютона появляется уверенность: мир описывается объективными законами, которые не зависят от человеческого мнения. При этом Декарт снова ставит вопрос о том, что мы можем сомневаться во всём, кроме своего мыслящего «Я».
В XVIII веке Джордж Беркли (и другие субъективные идеалисты) утверждали «существовать – значит быть воспринятым» (esse est percipi). Иными словами, то, что мы называем физическим миром, – это совокупность наших идей. Если никто не воспринимает, не осознает вещь, можно ли сказать, что она существует?
К размышлению:
Попытайтесь представить комнату, из которой вы вышли. Продолжает ли она существовать, если никто не зашёл в неё, и никто не видит её через камеру? Наш здравый смысл говорит: «Да, существует». Но на каком основании мы это утверждаем?
Ещё один водораздел в философии: Иммануил Кант. Он разделил реальность на «вещь в себе» (ноумен) и «вещь для нас» (феномен). По Канту, мы не можем познать «вещь в себе» напрямую, ведь наш ум накладывает категории пространства, времени, причинности. Таким образом, объективная реальность (ноумен) где-то там, но мы имеем дело лишь с феноменами – тем, как наш разум и чувства представляют нам мир.
Эта мысль стала краеугольной: она показывает, что то, что мы видим, никогда не может быть чистой «вещью в себе», а всегда проходит через «фильтр» сознания.
С развитием точных наук, классическим реализмом стали считать позицию, что мир объективен и познаваем, а субъективное восприятие – лишь «окно» к нему. Однако параллельно развивались направления, подчёркивающие относительность человеческого восприятия и мышления (например, феноменология Гуссерля, экзистенциализм, постмодернизм).