Симфония по творениям преподобных оптинских старцев. Том II. П–Я - читать онлайн

Падение

Лучше нам смерть в подвиге, чем жить в падении (прп. Лев, 30).

Враг… ничего бы не мог успеть, когда бы не предварила твоих падений гордость… После падений одно средство – смирение, сознание своей немощи и испрошение прощения с обвинением себя (прп. Макарий, 20).

Падения наши в гнев и прочие действия страстей доказывают нам предварившую духовную гордость и уже невольно нас смиряют; будем стараться истреблять корень сей, то ветки сами отвалятся (прп. Макарий, 20).

О твоих неисправлениях приноси всегдашнее покаяние и проси Бога подать тебе помощь; оттого мы и падаем, что не имеем смирения, ибо, по слову святого Иоанна Лествичника, где совершилось падение, там предварила гордость. О падении надо разуметь всякого рода: в помыслах, словах, нерадении и лености (прп. Макарий, 20).

Надо иметь многий искус, пока познаем нашу немощь истинно и смиримся, и это не малым временем, а многим стяжавается. Сами падения наши обуздывают наше надмение и уже невольно смиряют. А перед Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью (прп. Макарий, 20).

Падающий и восстающий, кающийся и смиряющийся лучше непадающего, и некающегося, и несмиряющегося; от браней научаемся искусству (прп. Макарий, 20).

Все мы, христиане, пока живы, должны быть осторожны и внимательны к своему спасению. И кто думает, что он стоит, – по слову апостольскому, – берегись, чтобы не упасть (1 Кор. 10, 12), памятуя всегда ужасающий пример погибшего Иуды. Немощные же из нас и падающие да возбуждаются надеждой исправления, видя утешительный пример благоразумного разбойника, наследовавшего рай (при. Амвросий, 3, ч. 2).

За одним монахом бес ходил тридцать лет, стараясь соблазнить его и все не удавалось. Наконец через тридцать лет он соблазнил его блудом, и монах пал. Впасть в этот грех монаху – все равно что уничтожить все свои предшествовавшие труды. Бес пришел к падшему и сказал ему, что он теперь отпал от Бога и стал рабом греха и диавола.

– Ты теперь мой, – говорил бес.

– Никогда, я – раб Божий.

– Да как же ты можешь быть Божиим, когда впал в мерзейший грех? Ты ужаснейший грешник.

– Ну что ж, что грешник? Я – Божий, а тебя знать не хочу.

– Да ведь ты пал?

– А тебе-то какое до этого дело?

– Куда же ты теперь пойдешь?

– В монастырь.

– Разве место тебе в монастыре после такого ужасного дела?

Твое место теперь в миру. Да к кому же ты идешь?

– К духовнику на исповедь.

Бес всячески хулил духовника, останавливал монаха, но тот стоял на своем. Что же сказал духовник? Грех он его отпустил.

– Все свои прежние труды, брат, уничтожил ты своим падением. Встань и начни сначала.

А в ночь игумену того монастыря, мужу высокой жизни, явился Господь Иисус Христос. Он держал за руку монаха.

– Узнаешь ли ты, кто это? – спросил Господь игумена.

– Узнаю, Господи, это монах из моего стада, да еще падший.

– Знай же и то, что этот монах, не поддавшись наветам бесовским, склонявшим его к унынию и отчаянию, в самом падении своем посрамил беса, и Я оправдал его.

Такое значение имеет твердость и мужественная готовность, потерпев поражение в борьбе, начать ее снова, не впадая в уныние и отчаяние (прп. Варсонофий, 29).

Память Божия

Проснувшись, первая мысль наша должна быть о Боге, и первое наше слово к Богу, потом воображать о Нем многократно, (как вы вспоминаете о матушке) до чаю, и за чаем, и до стола, и за столом, и после до вечера и до ночи, каковое воображение больше утешит и успокоит вас, нежели воображение о матушке, по писаному: Вспомнил я Бога и веселился (Пс. 76, 4) (прп. Антоний, 20).

Память смертная

Чувство твоей болезни заставляет тебя помышлять о приближающейся смерти, что хорошее дело. Писание говорит: помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39). Притом и о прежних грехах вспомнив, кайся, и смиряйся, и помышляй о том, от чего происходили грехи, как не от того, что не имела смирения, но противный сему порок (прп. Лев, 20).

Память о смерти научит внимать самому себе. Часто в цветущих летах восхищаются от этой жизни в вечную, а тем ужаснее, если внезапно. Нам же, приближенным к двери гроба, ужели можно отлагать жизнь свою на многая лета; покаемся и живы будем душой вечно (прп. Лев, 20).

С моим зачатием написывался внутри меня закон разрушения: на каждый вновь образующийся член смерть накладывала свое грозное клеймо, говоря: он мой. Цепь дней моих есть цепь больших или меньших страданий, каждый новый день моей жизни есть новый шаг, приближающий меня к нетлению. Приходят болезни, и трепещущее сердце вопрошает их: предвестники ли вы только моей кончины или уже дана вам власть разлучить тело от души разлукой горестной и страшной? Иногда умственное мое око, развлеченное суетой, оставляет созерцание моей печальной участи, но едва встретится какое-либо внезапное скорбное приключение, опять быстро притекает к моему любимому поучению, как младенец к сосцам матерним, – к поучению о смерти, ибо в истинной печали сокрыто истинное утешение, и благоразумное памятование смерти расторгает смертные узы (прп. Макарий, 20).

Для возбуждения нашего нерадения и это приводить себе на память нужно всегда, что мы смертны, жизнь наша весьма скоропреходяща и неизвестностью смертного часа очень опасна, ибо хотя и известно знаем, что умрем, но не знаем, когда умрем: сегодня ли или завтра, рано ли или поздно, в день ли или в ночь. Эта судьба каждого человека совсем неизвестна, когда кого посечет смертная коса и в каком устроении обрящет: готового ли благими делами или неготового и злыми преисполненного. В чем застанет кого, в том и перед Богом на суд представит, и от дел своих всяк или прославится, или постыдится. И никто нам в часе оном смертном не поможет, только с Богом добрые дела (прп. Моисей, 20).

Не только старые, но и юные умирают. А посему и мы не должны беспечальными быть, но опасаться, чтобы смерть и в нашу келью когда не пожаловала нежданная. Потому будем молиться и бдеть, ибо блажен раб тот и блаженна раба та, коих смерть обрящет бдящими, недостойны же и окаянны те, кого обрящет унывающими и погруженными в нерадение (как в сон) о спасении своей бедной души (прп. Антоний, 20).

Смерть – всему конец. К этому концу нам надо сводить все счеты наши и расчеты. В таком случае, т. е. если будем помнить во всяком затруднительном положении о конце этого отчета, то можем избавляться от излишних забот и от чрезмерных скорбей, вернее, огорчений душевных (прп. Амвросий, 1).

Боишься смерти и вечной муки, а потому постоянной памятью об этом и страхом удерживайся от зла и твори благо (прп. Иосиф, 19).

Старайся сокрушать свое сердце памятью внезапной смерти. Вот как случилось у нас. Один иеромонах умер на праздник Рождества Христова. Все служащие, т. е. иеродиаконы и иеромонахи, в два часа дня ходили поздравлять отца архимандрита. Пили чай и прочее утешение праздничное, затем были все у нас в Скиту, тоже угощение. Ушли из Скита часа в три с половиной. А в четыре часа уже не стало одного иеромонаха. Никак нельзя было подумать, что он через час умрет. Паралич пал на сердце, и омертвело. Он, конечно, милости Божией не лишился, ибо ездил за послушание в село служить, т. е., значит, приобщался Святых Таин в день трехдневной Пасхи, но живущим то назидательный и даже выше урок. Так и ты говори себе: «Бедная

Магдалина, а ну-ка твою душу поймут в ночь сию. Куда пойдешь?» (при. Иосиф, 19).

Память согрешений

Господь ищет от нас смирения; со смирением и малые дела Господь приемлет, а без смирения и большие исправления Ему неугодны, что видим на фарисее. Смирять свои помыслы можно и памятью согрешений наших, ежели и горести, и скорби, какие посетят, памятью согрешений удобнее их понесем, укоряя себя, а не других (прп. Макарий, 20).

Как бы нам попещись о стяжании смирения в делах, словах и помышлениях? А то мы иногда заносимся мнением о своем разуме, целомудрии и о прочем. Памятью своих согрешений и неразумия привлечем к себе эту царицу добродетелей (прп. Макарий, 20).

Даруй вам, Господи, усердное тщание к приобретению истинного смирения, которое бывает не на словах, а в сердце, и приобретается оно непрестанным памятованием своих прегрешений и недостоинства, и ни во что не вмешиваться (прп. Антоний, 20).

Пастырь

Не имея давно сведений о твоем пребывании, не знаю, как возмогаешь о Господе в трудоношении бремени, возложенного на тебя, – пасти словесное стадо бдительно. И какая потребна бодрость, когда недремлющий супостат наш, как лев рыкая, ходит, ища, кого поглотить (см. 1 Пет. 5, 8), и тем паче что он лежит втайне, как лев во ограде своей. Воздрема душа моя от уныния (Пс. 118, 28)[1], – и вот могло сделаться похищение из здешнего стада (прп. Моисей, 20).

Приключения домашние в хищениях и у нас случаются нередко; братских разных требований почти ежедневно, – кто куда простирается, кто чего желает и просит?! Иной выхода, другой определения, а кто пострижения. Все потребно нести, и молитвой ко Господу о всех и каждом сыскивать успокоение (прп. Моисей, 20).

О успокоении и благоустройстве душ недугующих братий, о которых пишешь, советую обращаться ко Господу с молитвой о них, да вразумит Он всех и каждого творить волю Его Божественную, предавая себя и их оной с верой и упованием. Он созиждет сердце чисто и подаст мир душам нашим. И так, возлагая всю печаль о успокоении вверенных нам душ и спасении их на Всеблагого и Всесильного Бога, будем великодушно нести немощи немощных и смотреть на них с чувством любви благожелательной (прп. Моисей, 20).

За недужную братию и чад присных надо молить Бога как Всесильного Врача душ и телес наших и возлагать всю печаль на Него, и Он подаст им мир душевный. А отеческих советов не должно оставлять, хоть бы и не были ими принимаемы как должно, по крайней мере, мы свое должное исполним (прп. Моисей, 20).

Пасха

Ежегодное празднование Светлого праздника Воскресения Христова, кроме собственного значения, служит вместе для нас и напоминанием всеобщего и всемирного воскресения, что особенно видно из знаменательных действий Пасхальной утрени.

Первое. В светоносную нощь, после прочтения полунощницы, бывает торжественное исхождение и обхождение храма священнослужителями и всеми верными с возжженными свечами, при несении креста и святых икон и звоне колоколов. Явно, что это церковное действие прямо указывает на евангельскую притчу о десяти девах, в полуночи возбужденных воплем: Се жених грядет! Исходите в сретение его! Тогда восташа вся девы тыя, и украсиша светильники своя, и изыдоша в сретение жениху (Мф. 25, 1–7)[2]. Девы эти – души верующих. Жених – Христос. Ночь – жизнь века сего. Светильники – вера и добрые дела. – Как евангельская притча, так и торжественное обхождение храма верными при звоне колоколов не изображают ли всеобщее воскресение при конце мира, когда глас трубы архангельской возбудит всех мертвых и верующие в

Господа, подобно евангельским девам, изыдут в сретение Ему со светильники своими, каждый по достоинству своему.

Второе. Когда совершается это торжественное шествие около храма, двери церковные затворяются. Верные, идя, видят в храме свет, а на пути перед собой и около себя непроницаемый мрак, и так приходят в преддверие храма к затворенным дверям. Не означается ли этим, что все воскресшие во всемирное воскресение издали узрят чертог небесной славы, но не все внидут в оный, а только одни достойные, у которых светильники, как у мудрых дев, не угаснут в сретении Жениха – Христа. Остальные же, у которых, как у юродивых дев, светильники угаснут, тщетно будут повторять начало церковного стиха: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам да вниду в онь»[3].

Третье. В преддверии храма, перед затворенным его входом, первенствующий служащий, сотворив обычное пасхальное начало прославлением Святой Троицы и пением: «Христос воскресе», с крестом в руках, отверзает двери церковные и первый входит в храм, а за ним входят безразлично и все прочие христиане, поющие радостную церковную песнь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Повторяя ее многократно, прилагают и другие всерадостные песнопения: «Воскресения день, просветимся людие! Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас приведе победную поющия» и т. д. Не слышно уже обычного чтения, возбуждающего дух сокрушения, а слышно одно лишь непрерывное сладкопение, возбуждающее во всех радование. Непрестанно являются служители алтаря в блистающих одеждах, непрестанно зрим крест Христов и покланяемся сему знамению спасения нашего, непрестанно осеняемся курением священного фимиама; у всех на руках возжженные свечи; в устах же у всех, и служащих, и поющих, и предстоящих, только и слышится радостное: «Христос воскресе!»

Так празднуется временная Пасха Христова на земле, и к сему празднованию допускаются все христиане, достойные и недостойные, потому что настоящая жизнь подлежит изменению: нередко достойные делаются недостойными, и наоборот – недостойные делаются достойными, что явно оказалось на Иуде и разбойнике. Первый был в лике избранных дванадесяти[4] апостолов Христовых, три лета следовал за Христом, слушая непрестанное учение Его, и имел дарование изгонять бесов и исцелять многоразличные болезни. Но наконец, обезумившись от нерадения и сребролюбия, предал Христа и погиб вечно. Последний же более тридцати лет был в шайке закоренелых злодеев, но, вразумившись на кресте, исповедал волею Распеншегося Сына Божия Господом и Царем и первый вошел в рай. Примеры эти да содержим всегда в памяти, чтобы воздержать себя от греха осуждения, хотя бы мы видели кого-либо и при конце жизни грешащим, как убеждает нас святой Иоанн Лествичник.

Но иной будет порядок празднования на Небеси Пасхи вечной после всеобщего воскресения и суда. К празднованию оной допустятся только одни избранные, достойные. И кто единожды допущен будет в чертог небесный к празднованию Пасхи вечной, тот вечно и останется в лике празднующих оную, во гласе радования. Кто же окажется недостойным участия в этом праздновании, тот уже пребудет в вечном лишении и вечном отчуждении. Но теперь неблаговременно говорить подробно о горькой участи последних по причине всерадостного праздника. А скажем только одно, что все мы, христиане, пока живы, должны быть осторожны и внимательны к своему спасению. И мнящиеся из нас стояти[5], по слову апостольскому, да блюдутся, да не падут, памятуя всегда ужасающий пример погибшего Иуды. Немощные же из нас и падающие да возбуждаются надеждой исправления, видя утешительный пример благоразумного разбойника, наследовавшего рай (при. Амвросий, 31).

Христос воскресе!

Велика сила в сем кратком приветствии, как свидетельствует святой Златоуст в огласительном своем слове: «Воскресе Христос, и низложися ад! Воскресе Христос, и падоша демони! Воскресе Христос, и радуются Ангели!

Воскресе Христос, и попрася смерть! Воскресе Христос, и воцарися жизнь».

Не без причины многократно повторяется радостная церковная песнь: «Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия», т. е. радуйся и просвещайся светом Христовым, собрание сынов и дщерей Православной Церкви. А как просвещаться и озаряться светом Христовым, научает нас св. апостол Павел, говоря: Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5, 8–9). Те же самые слова апостол повторяет в другом месте с другой стороны: Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир (Еф. 6, 14–15).

Под словом «истина» должно разуметь заповедь о любви к Богу: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мк. 12, 30). И паки: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня. Ежели любовь Божия настолько ревнива, что и отца, и матерь допускает любить только в меру, а не паче меры, то не без причины апостол заповедает нам препоясать чресла истиною, чтобы не грешить против любви к Богу, любовью к другим неуместною; особенно же нечистою, потому что Богу любезнее паче всего целомудрие в смиренномудрии.

Под словом же «правда» разумеется заповедь о любви к ближнему: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). А так как эта заповедь не всегда бывает удобоисполнима, то апостол заповедует нам облечься в броню правды, т. е. не гневаться, не осуждать, не завидовать, терпеть обиды, укоризны и уничижения, любить врагов, добро творить ненавидящим, молиться за творящих напасть и изгоняющих нас.

Остальными же словами «плод благостыни» и «благовествование мира» означается доброта, простота в отношении к ближнему и всякая благожелательность и дружелюбие по сказанному: «Мир имейте и святыню со всеми (Евр. 12, 14). Взыщи мира и пожени и (Пс. 3315)[6]»! (при. Амвросий, 31).

Теперь настала Пасха. Святой и Светлый день. Но это Пасха маленькая, а будет Пасха Великая, великий осмой день, которому конца никогда, ни во веки веков не будет.

И будет там веселие неизреченное и непостижимое. Все девственницы, невесты Христовы, соблюдшие себя здесь по силе, там внидут с агнцем Иисусом в Его Небесный невестник. И начнется та Пасха праздноваться не как эта, а без конца. И все будет чем дальше, тем веселее. И будет там такое ликование, и невесты Христовы будут так хороши, что их трудно будет отличить от Самого Господа Иисуса Христа. Прочти у евангелиста Иоанна Богослова в главе 17 стихи 9, 10, 11. Прочти это место со вниманием и страхом и уразумей, какая слава там ожидает нас. И подвизайся! А искушения твои теперешние все пройдет. Только потерпи. Если будешь терпеть и по силе подвизаться, уверяю тебя, будем вместе праздновать вечную Пасху (прп. Анатолий, 18).

Пение

Ты скорбишь о расстройстве вашего хора; ежели он и расстроится, то, верно, за тщеславие ваше. Пели хорошо и тщеславились: и это уже не ради славы Божией, а ради своей славы; не можете пения петь хорного, пойте простое со смирением, и оно уладится для вас лучше хорного нотного. Ангелы непрестанно поют и славословят Бога, но по нотам ли они поют? И тщеславятся ли оным? Напротив, они благоговеют и не могут насытиться славословием, так и вы, когда оставите тщеславие и будете петь ради славы Божией, то Бог пошлет вам и человека, и сих умиротворит (прп. Макарий, 20).

Пойте Богу нашему, пойте разумно (Пс. 46, 7–8). Объясняю простейшим, что петь разумно, во-первых, означает, чтобы понимать то, что поем или слушаем в церкви; во-вторых, петь или слушать внимательно и благоговейно. Если же мы поем или слушаем рассеянно или еще с кем-либо разговариваем в церкви, то как будет пение наше разумно? За таковое бесстрашие явно обличает нас Господь через пророка Исаию: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня (Мф. 15, 8–9). Чтобы разумно приносить пение Богу нашему, потребна, кроме того, воздержная и вообще исправная жизнь (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Вот ты запела: «да исправится». Да это неважно, что запела; у нас на скотном, поди-ка, как петухи поют, тебя просто заглушат. А ты не петух и не курица: должна помнить, что пение твое должно быть не петушье, а ангельское, т. е. с глубоким смирением, страхом, горячей любовью и самоукорением – таковое пение истинное и Богу приятное. А тщеславное, не из угождения Богу, а людям – такое хуже петушиного (прп. Анатолий, 18).

С клироса не сходи, а пой во славу Божию. Приведи себе на память, Кого воспеваешь – Бога Премилосердого, но вместе с тем и страшного и гневного Судию (прп. Иосиф, 19).

Слова церковных песнопений, не только Евангелия, но тропарей и канонов, могут наполнить блаженством душу, не совсем еще погрязшую в житейской прозе. Но чтобы пение церковное производило должное впечатление, необходимо вникать в смысл этих песнопений – и тогда не оторваться от них, а если многие стоят бесчувственно в церкви, зевают и только ждут, когда окончится служба, то это потому, что не понимают они смысла церковных песнопений. Особенно трогательны старинные церковные напевы… Но для спасения нужно петь Господу не голосом, но самой жизнью своей. В Священном Писании жизнь во Христе называется пением: репость моя и пение мое – Господь, и Он был мне спасением (Пс. 117, 14). Буду петь Господу в жизни моей (Пс. ЮЗ, 33) (прп. Варсонофий, 20).

Чтобы понимать произведения даже земного искусства, надо иметь художественный вкус. Возьмем, например, пение. Теперь даже в церковь проникают театральные напевы и мелодии, вытесняя старинное пение, а между тем это последнее часто бывает высокохудожественное, но его не понимают.

Однажды я был в одном монастыре у обедни и в первый раз слушал там так называемое «столбовое пение», Херувимская и «Милость мира» и т. д. произвели на меня сильное впечатление. Народу было мало, я стоял в уголке один и плакал, как ребенок. После обедни я зашел к игумену и рассказал ему о своем впечатлении.

– А вы, верно, никогда не слушали столбового пения? – спросил меня игумен.

– Нет, отвечаю, даже названия не знал.

– А что такое столбовой дворянин?

– Ну, это значит, имеющий дворянский род.

– Так и столбовое пение, это – древнее пение, мы заимствовали его от отцов, а те – от греков.

Теперь оно редко где встречается, забывают его, много появилось новых напевов Алябьева, Львова и др. Правда, и из новых есть необычайно талантливые, например Турчанинов. Его напевы известны не только в России, но и за границей, даже в Америке, англичане оценили его тоже по достоинству.

Недавно регент спрашивает меня:

– Благословите запричастное спеть «Воскресения день».

– Бог благословит, – отвечаю, – это и нужно.

– Только новым напевом.

– Каким же? Пропойте хотя бы на один голос.

Он пропел.

– Ну, говорю, – такой напев может вызвать только слезы уныния, а совсем не радостное настроение. Нет уж, пойте по-старинному.

Так и спели (прп. Варсонофий, 29).

Напев пасхального канона составлен Иоанном Дамаскиным, и так дивно, величественно составлен, что он только возвышает душу и исполняет духовной радости по мере приемлемости каждого (прп. Варсонофий, 29).

Пение гимнов или духовных стихов не грех. Но это хорошо для мирян. Хорошие мысли и мотивы настроение создают хорошее, не то что мирские песни. Но для монаха пение гимнов не подходит. Они отвлекают от молитвы. Разве может сравниться какое-либо, хоть и хорошее, пение с молитвой Иисусовой? Она превосходит все. Она высшая радость и утешение. Все остальное только мешает молитве. Пение – это мягчайшая пища, а монах должен твердой питаться (прп. Никон, 21).

Как запоем песнь Господню на земле чужой? (Пс. 136, 4). Невозможно, невозможно в страстном состоянии богословствовать, петь хвалебные песни Господу, – нужно плакать (прп. Никон, 20).

Печаль

По нашему слабому рассуждению, не противно будет воле Господней, ежели вы употребите все ваши силы, чтобы противостать печали вашей, не имеющей ни малейшего основания. Милосердый и Правосудный Господь ужели будет казнить живущую у вас за ваши грехи? Откуда такое рассуждение? Без сомнения: от врага. За грехи Давида, пророка и царя, Господь поражал смертью его народ, но и то после извещения. Но кто из вас осмелится поравняться с Богоотцом и подумать, что он подобно Давиду столь редко впадает в прегрешения, что за первый его грех будет непременно поражен не он, а его ближний, – тот будет недуговать злейшим тщеславием. Правосудие Божие, если бы от нас, окаянных, – как от Давида – потребовало возмездия, то что бы стало с нами? Куда мы скрылись бы от обличения Господня? Не казнит нас Человеколюбивый наш Спаситель, а милует и Своей Кровью омывает всегда, когда мы к Нему прибегаем. Перестаньте же раздражать Его своим неразумием и научитесь, призывая Его помощь, покоряться Его воле, без которой влас главы вашей не погибнет. Печаль ваша непременно заслужит наказание, и не на другом ближнем вашем, а на вас самой оно явится, если продолжать будете в утешение врага (прп. Лев, 21).

Печальными выражениями наполненное ваше писание получил, и по человечеству сострадательность довольно коснулась моего пресквернейшего сердца; очувствовавшись в здравый рассудок, вспомнил, что бедственно безмерно печалиться и безвременно убивать себя, но всячески должны за все благодарить Господа, каковыми бы Он нас ни наказывал наказаниями на сем свете (прп. Лев, 20).

Можно перемениться от печали века сего на радость духовную о спасительном Промысле Божием. Мы радовались о мнимом благе, не предусматривая печали, и она пришла, по слову Божию. Теперь в печали не предусматриваем истинной радости, но она в свое время будет. Вечером водворится плач, и утром – радость (Пс. 29, 6). Что жизнь смертного, если не всегдашний вечер? Лишь родится, уже и плачет, и всю жизнь, будучи близким к смерти, проводит оную в болезнях, и скорбях, и сетованиях. Когда же радостное узрит утро и освободится от всякой болезни, и печали, и воздыхания? Не по нощи ли смертной, когда перейдет от смерти в живот вечный, где нет вечера, но все день. Конечно, есть радость и теперь, но она более искушение человеку на земле, нежели подлинная радость. Хочется кому усладить себя приятным благополучием века сего и порадоваться о благосостоянии своем, но какая житейская сладость печали не причастна? Какое благополучие бедствию не подлежаще? Все приятное соединено с противным, и потому нельзя не страдать человеку, стяжавающему временное благо. Чтоб меньше страдать и не лишаться удовольствия временного, надо содержать себя в равнодушии: в радости не слишком восхищаться, а в печали не весьма печалиться (при. Моисей, 20).

А о том, что жизнь проходит не без горя, – что делать? Ибо не было на земле ни одного счастливца, кто бы прожил весь свой век без печали и без слез, поскольку живем мы не в Царствии Небесном, а в юдоли плачевной. Но есть надежда, что сеющие слезами радостью пожнут. А посему и ты возверзи печаль свою на Господа, и той тя препитает (Пс. 54, 23)[7](прп. Антоний, 20).

Когда мы столь немощны и слабы, что ни дать себе чего, ни отбросить от себя чего тяготеющего не можем, то вкупе помолимся Матери Божией и попросим: «Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленую дающи радость, веселия рождши Виновного, печаль греховную потребляющего, и мир (спокойствие) подающего всяк ум преимущий» (прп. Антоний, 20).

Жалуетесь на тоску и печаль. Такое состояние души бывает от двух совершенно разных причин, а иногда и смешанных между собой. Печаль, по духовным причинам бывающую, апостол называет весьма полезной. Печаль ради Бога, – говорит он, – производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10). Неизменное значит, если человек не обращается вспять от покаяния и благочестивой жизни; этой печали вредит смущение, от тонкой гордости происходящее, и отчаяние, наводимое врагом душ наших. Печаль же, по мирским причинам бывающая, весьма вредна. Она, по слову апостола, производит смерть (2 Кор. 7, 10) не только душевную, но иногда и телесную, если человек сильно предается оной, оставив упование на Бога.

Печаль мирскую производят три причины: похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, которые, по слову апостола, не суть от Бога, но от мира сего (1 Ин. 2,16). Три эти причины рождают причину смешанную, если человек твердо не восстанет против первых, а озирается вспять, видя миролюбцев, видимым образом блаженствующих. Смешанную причину печали усиливает и ревность не по разуму (см. Рим. 10, 2) в вещах духовных, когда человек не может удержаться в пределах смирения, а уклоняется в рвение. Апостол Иаков пишет: Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак. 3,16–17). Беспристрастна – значит неосуждающая. Считающие себя умеющими и более разумевающими склонны к осуждению.

Вот аз, скудоумный, увлекающийся желанием пользы ближнему, забывая собственное непотребство, указал вам причины, наводящие тяготу душевную, – не в обличение, но сердечно желая избавления вам от нестерпимой печали, которая отравляет жизнь вашу. Сами вникните и рассмотрите, от чего более происходит томление духа вашего и, призывая со смирением и верою помощь Божию, постарайтесь по силе удалить неправильные поводы и причины. Не вотще апостол сказал: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10, 36). Да! Немалое терпение, и разумение, и смирение потребны, чтобы избавиться от обоюдной стремнины, где, с одной стороны, искушает тонкое миролюбие и тягота плоти, а с другой – ревность не по разуму (см. Рим. 10,2), доводящая до рвения. И все это лишает мира душевного, тяготит, томит, смущает (при. Амвросий, 1).

В болезненном положении нужно избирать средства к своему успокоению в собственном смысле действительные, а не кажущиеся только действительными, которые более могут повредить, нежели воспользовать[8]… Всего более необходима и полезна молитва, т. е. призывание милости и помощи Божией во всякое время, кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: Злостраждет ли кто из вас, пусть молится (то есть призывая милость и помощь Божию). Весел ли кто, пусть поет псалмы (Иак. 5,13). Советую тебе в настоящее время читать эти письма[9]со вниманием и перечитывать: в них ты увидишь, как полезно терпеть болезни и всякие скорби с благодарением и покорностью воле Божией, хотя дело это и очень небеструдное. Но что делать? Надобно же направляться к душеполезному исходу из затруднительного положения, а не просто действовать так, как представляются нам вещи. Кроме нездоровья телесного, надобно поискать еще и причин душевных к уяснению печального и мрачного расположения духа (при. Амвросий, 3, ч. 2).

Не без причины Православная Церковь велегласно воспевает: «Благовествуй, земле, радость велию. Хвалите, небеса, Божию славу». Благовествуй и ты своим N. эту радость с хвалой Божией славы. Да и сама нерассудно не предавайся печали, твердо помня, что это твое главное искушение, которым враг старается отравлять твою душу и делать через это препинания разные на твоем пути. Святой Иоанн Лествичник пишет, что безвременная и неуместная печаль, и особенно вышемерная, делает душу дымоватой. А сама знаешь, что как видимый дым разъедает очи телесные, так невидимый мысленный дым и мрак печали повреждают очи душевные (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

А я слышу, что ты настолько предалась и предаешься безмерной печали, что несколько уже дней совсем не употребляешь пищи, так что и желудок твой стал ссыхаться. Это неблагоразумно и несогласно с волей Божией – предаваться такой вышемерной печали, когда имеем апостольскую заповедь радоваться в различных искушениях (см. Иак. 1,2), как пишет святой Иаков, брат Божий. То же самое сказано и у апостола Павла: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия (1 Фес. 5, 16–18). И нам следует придерживаться воли Божией, а противное отвергать и не предаваться оному. Ангел покаяния святому Ерму говорил, что печаль оскорбляет Духа Святого и неприлична рабам Божиим, то есть печаль неуместная или вышемерная. А ты уже пресытилась печалью, пора и отложить оную и взяться за благонадежие. И простой опыт свидетельствует, что после сильной бури в море бывает велия тишина. Будем мы надеяться и ожидать подобного (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль происходит от привязанности к видимым вещам (прп. Никон, 21).

Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем (прп. Никон, 21).

Если некому открыть свою душу – Господу Богу возвестите печаль вашу (прп. Никон, 21).

Писание Священное

Я считаю вредоносными для вас эти действия: испытание разума Писаний, для нас сокровенных и недоведомых, ибо прежде времени познание их вредит нам, и прежде делания первых познать второе не полезно, а через труды и исполнение заповедей, удобопонимаемых нами, откроет Бог и прочее, нами недоразумеваемое. А ежели прежде времени узнать весь разум Писаний, то, возгордившись, ум пренебрежет о деянии и все потеряет. Что скоро и без труда приобретается, то скоро теряется и пропадает (прп. Макарий, 20).

Разумение Священного Писания дается по мере чистоты сердца нашего и смирения; эта глубина неудобозримая и бесконечная (прп. Макарий, 20).

Ты, читая букву, не понимаешь смысла Писания… а ты, чего не разумеешь, не испытывай, но смиряй свой разум и виждь нищету. Смирению открываются таинства (прп. Макарий, 20).

Деятельный разум предпочитается простому понятию и разумению Писаний, почему и сказано; знание надмевает, а любовь назидает (1 Кор. 8, 1). Не надо углубляться далеко в разумение; чего иногда не понимаете, оставьте это так, ум еще не чист, не может всего обнять; будьте довольны тем, что разумеете, и постарайтесь это исполнить, тогда и то откроется. Святой Исаак пишет: «Горе предать новоначальному высокое», – и в другом месте: «Не пользует разумение Писаний пребывающих в страстях» (прп. Макарий, 20).

Наши умы и сердца не очищены и не могут чисто зреть таинственного смысла Священного Писания, то ионе да смиримся, и Бог силен послать нам просвещение истинного разума (прп. Макарий, 20).

Если чтение великих писателей так облагораживает душу, не тем ли более облагородит и освятит ее чтение Слова Божия и святых отцов? Проникновение в Священное Писание вводит человека в глубину богопознания и дарует ему такое блаженство, с которым не может сравниться никакая земная радость (прп. Варсонофий, 20).

Дух Святой и теперь действует через Священное Писание и через преданных Богу людей. Оттого-то святые книги, в частности жития святых, так благотворно влияют на душу человека, так как здесь слово жизни, в писаниях же Неверов Ренана и Ницше и т. п. слово смерти, потому что таким мраком, тоской и отчаянием покрывается душа от подобного чтения, точно мрачные туманы спускаются со всех сторон и облегают сердце человека, а слово Духа Святого животворит (прп. Варсонофий, 20).

Вот, Григорий Затворник, хотя он и был в глубочайшем затворе, но переписку имел, и вот что однажды писал он: «Я прежде читал светские книги, но теперь решил не читать; там красивые слова, красивые мысли… и больше ничего. А Священное Писание все тайнами повито…» Там глубина, там смысл неичерпаемый. Всего уразуметь нельзя. Подобно тому как можно снимать с луковицы одну чешуйку, затем другую, третью и т. д. – вот то же и в Священном Писании: уразумел человек один смысл, за этим смыслом есть другой, более глубокий, за вторым – третий и т. д. Вот так Господь и просвещает разум Своих подвижников (прп. Варсонофий, 20).

В Апокалипсисе сказано: Блажен читающий словеса книги сей… (ср.: Откр. 1, 3). Раз это написано, значит, это действительно так, ибо слова Писания – слова Духа Святого. Но в чем заключается это блаженство? Тем более что мы ничего не понимаем из него, могут возразить на это. Может быть, утешение внутреннее от чтения Божественных слов; можно думать и так: то, что теперь для нас непонятно, будет понятно тогда, когда настанет то время, какое там описано. Вот и посудите: кто теперь читает Апокалипсис? Почти исключительно в монастырях да в Духовных Академиях и семинариях по необходимости, ибо студентам нужно писать сочинения и сдавать экзамены. А так в миру редко кто читает. А отсюда и ясно, что тот, кто будет читать Апокалипсис перед концом мира, будет поистине блажен, ибо будет понимать то, что совершается, а понимая, будет и готовить себя. Читая, он будет видеть в событиях, описанных в Апокалипсисе, те или иные современные ему события (прп. Варсонофий, 20).

Вся наша образованность от Писания (прп. Нектарий, 32).

Святой Петр Дамаскин говорит, что смысл Священного Писания открывается разным людям в различной степени, притом одному открывается в данном тексте одно, другому— другое, третьему – третье. Но всю глубину и весь смысл Священного Писания знает всецело только един Бог, Который и открывает его Своим избранникам по мере надобности. Этим самым, между прочим, святой Петр и объясняет кажущиеся разногласия в писаниях святых отцов, ибо они, действительно, только «кажущиеся», так как все святые отцы стремились к одной цели и достигали ее (прп. Никон, 32).

Пища

Что же касается до пищи… предлагаемое с воздержанием употреблять во славу Божию, а для чревобесия не изыскивать излишнего (прп. Лев, 22).

Удерживай себя от снеди и пищи сколько можно и старайся кушать умеренно легкой и известной вам пищи (прп. Лев, 20).

А что вы вопрошаете мою худость и просите моего недостойного благословения, дабы вам единожды в день есть в вечер сухоядение, то и на это заочно моих сил недостает об этом рассудить, не зная потонку ваших там дел и между собой с сестрами… Но только, хотя вы несколько и заметили, что от такого пищеупотребления бывает вашим чувствам и телу движениям облегчение, но, однако, хотя я и согласен с этим, но не дерзаю один соизволить вам на это. Но проси матушку, ей вы там виднее и ваши сообращения, и ежели ей Бог возвестит и попустит, то и я благословляю, и ежели же после усмотрите, что вы этим будете вредиться (то есть гордиться), то она, и не относясь со мною, может вам и паки сие оставить… Я не знаю, что для вас тяжелым покажется, что не досыта наедаться, а как видно из многих святых, что наиболее советуют употреблять и алкать… и утверждают за полезное, но и вашей меры не опровергают… Но как выше сказано, матушка поблагословит, так и располагайся (прп. Лев, 20).

Быв вынуждены по болезни употреблять пищу в неразрешенные дни, вы оную принимайте как лекарство, не произвольно за сластолюбие, а принужденно во врачевство, и при исповеди непременно должны исповедать духовнику и принять от него разрешение, и быть спокойным (прп. Макарий, 20).

Пишете еще, что вы давно перестали есть мясное. Начинание это не к пользе вам, потому что подает повод к гордости. В житии преподобного Иоанна Лествичника сказано, что он вкушал хотя и помалу, но всякую пищу, не возбраненную уставом монашеским, и прибавлено, что этим премудро сломлял рог гордости и кичения. Поэтому советую вам вперед употреблять, во славу Божию, пищу мясную вместе с семейством вашим, как и все мирские благочестивые христиане употребляют, кроме среды, и пятка, и постов, по правилам церковным, разумеется, умеренно и с воздержанием и благодарением, во смирение возносящего помысла, внушающего вам ложную святыню, от которой да избавит нас Господь (прп. Макарий, 20).

Пищу употребляйте, во славу Божию, могущую укреплять ваш телесный состав, положенную уставом Церкви приличествующим временам мясоястий и постов, не слушайте советующих вам противное – удаляться пищи и пития. Мы должны быть, по учению святых отцов, не телоубийцами, но страстоубийцами, то есть истреблять в себе страсти: гордости и тщеславия, плотских похотей, сребролюбия, гнева, зависти и злопомнения обид ближних и прочее, а насаждать в себе: любовь, кротость, смирение, милость, терпение и прочие христианские добродетели, молитвой укрепляемые (прп. Макарий, 20).

А. угостила вас постными щами – показались невкусны, а если вспомним, какую трапезу имели святые отцы скудную, то и будем довольны. Скудная пища огорчает плоть, но оживляет дух; что же делать, когда мы далеко удалились от того пути? Только терпением и смирением должны иметь надежду на человеколюбие Божие и просить, да имиже весть судьбами спасет наше убожество (прп. Макарий, 20).

Желая исполнять мои советы, борьбу имеешь со сном и помыслами, – да поможет тебе в этом Господь. А чтобы избавиться от многого сна, пишешь, стала есть не досыта и, выходя из-за обеда многоалчущей, смущаешься, что не имеешь и делаешь это без моего благословения. Многоалчущей не надо быть, а употребляй пищу за обедом умеренно, ужин оставлять совсем тоже не надо, наблюдай тоже воздержанность и ешь менее обеда (прп. Иларион, 20).

Пишешь о пище, что трудно тебе привыкать к тому, чтобы понемногу есть, так чтобы после обеда еще быть голодной. Святые отцы установили касательно пищи три степени: воздержание, чтобы после принятия пищи быть несколько голодным; довольство, чтобы не быть ни сытым, ни голодным; и сытость, чтобы есть досыта, не без некоторого отягощения. Из этих трех степеней каждый может избирать любую, по своим силам и по своему устроению, здоровый и больной. Для последнего трудно принимать пищу один раз в день (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Счастлив тот монах, который может довольствоваться трапезной пищей (прп. Амвросий, 2, ч. 1).

Ты пишешь, что в простые дни не ходишь в трапезу, чтобы не видеть там беспорядков и ссор; также, чтобы не заставлять келейную готовить в общей кухне и во избежание столкновения, ты две недели питалась одним чаем с хлебом и как бы почувствовала себя несколько крепче. Но всегда делать так неудобно – можешь подвергнуться засорению желудка, от чего бывают головные боли. Потребно, хоть вперемежку, употреблять хоть холодный обед или ужин: картофель или огурцы с квасом, если можешь, процеженный горох с очищенными огурцами, а иногда горячий картофельный суп или горячую кашку. По усмотрению твоему придумай что-либо вроде этого (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Пищу вкушай, смотря по голоду, а не по тому, как смотреть будут (прп. Амвросий, 20).

Слышу, что касательно пищи нет у вас настоящего порядка. Следует в простые дни готовить только три пищи: холодное, щи и кашу, или – щи, суп картофельный и кашу, и в праздники четыре пищи – холодное, щи, лапшу и кашу. Есть в вашей стороне какое-то растение кукуруза. Нельзя ли ею по временам заменять кашу, чтобы далеко не отступать от монастырских правил, и арбузы не всегда в трапезе подавать, а по усмотрению, в праздники или еще при каком случае (прп. Амвросий, 20).

Вопрос:

– Не все ли равно Богу, какая пища?

Старец ответил:

– Не пища имеет значение, а заповедь, Адам изгнан из рая не за объядение, а за вкушение только запрещенного. Почему и теперь в четверг или вторник можно есть, что хочешь, и не наказываемся за это, а за среду и пятницу наказываемся, потому что не покоряемся заповеди. Особенно же важно тут то, что через послушание вырабатывается покорность (прп. Амвросий, 20).

Предлагаю на рассмотрение апостольские слова: Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14,17).

Как ни дорого для христиан Царствие Божие и Царствие Небесное, но, по немощи человеческой, мы прежде всего заботимся о пище и питии и о прочем, за что и подвергаемся евангельскому упреку Господа: Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?., потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31–33). Господь порицает заботливое житейское попечение как препятствующее к приобретению Царствия Божия; а святой апостол Павел выставляет и другую причину, также препятствующую, когда кто употребляет пищу или питие на соблазн и претыкание ближнему. Такому он угрожает наказанием, глаголя: худо человеку, который ест на соблазн (Рим. 14,20).

Древним христианам апостол подавал такой совет: Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает (Рим.14,21), а святые отцы соборов, снисходя немощи человеческой, кроме постов, запретили употреблять мясо только в два дня недели – в среду и пяток, в воспоминание предания и страданий за нас Христа Спасителя. Но в настоящее время многими православными христианами и эти два дня презираются и нарушаются из подражания неправославным. Впрочем, не одной мясной пищей или вином можно соблазнять ближнего, но и беспорядочным и неблаговременным употреблением всякой другой пищи и пития. В том и другом случае потребно каяться и исправляться, чтоб не постигло нас зло, которым угрожает апостол (прп. Амвросий, 31).

Спрашиваете меня, грешного, должны ли больные сестры по предписанию доктора употреблять скоромную пищу. Какие сами пожелают, пусть употребляют с покаянием, а какие не пожелают, тех принуждать не следует, ибо мы на опыте видим, что не всегда скоромная пища приносит больным монахам пользу. Сами же вы написали, что некоторых сестер от скоромной пищи тошнит. Какой же будет в таком случае толк от принятия этой пищи? Должно питаться такой пищей, которую просит натура (прп. Иосиф, 19).

Ты говоришь: не хочется трапезной пищи. Это тоже искушение. Святые отцы в сладость сухой хлеб вкушали, а нам вареная пища не нравится. Если бы не покушала до трапезы, тогда бы иной аппетит явился. Или попить чай, да без хлеба – это иногда не мешало бы тебе. Отцы святые всегда помнили, что они здесь маловременные гости, поэтому мало заботились о брении[10], которое скоро должно паки обратиться в гной, пищу червей, всячески его утруждали, смиряли постом, бдением, молитвой. Посредством этого смирялась и душа, а без первого не может быть второго (прп. Иосиф, 19).

Готовить пищу в келье дозволяется только старым да больным, которым груба трапезная пища. Если и ты больная и трапезной пищей трудно жить, то можно и тебе благословиться у матушки игуменьи, когда что-нибудь сготовить себе. А если бываешь сыта трапезной пищей, то по прихоти варить себе отдельно не следует, это грешно. Господь да укрепит тебя в монастырской жизни и поможет тебе (прп. Иосиф, 19).

Плач

Ведь – ишь мы живем-то в юдоли плача, поэтому и приходится проводить время-то иногда скача, а иногда плача. Будем хоть утешать себя той мыслью, что эта юдоль плачевная – временная. Все промчится, все промелькнет, как тень, как эхо, и настанет вечность постоянная, неизменяемая, бесконечная и – о, дабы для нас блаженная, светлая! Будем надеяться, что Господь по беспредельному милосердию Своему не лишит нас сей милости (прп. Амвросий, 1).

Плач значит сетование; не плач бывает от слез, а слезы от плача (прп. Амвросий, 4).

Что ты плачешь – это хорошо. Блаженны плачущие (Мф. 5, 4). Ведь это Господа ради (прп. Анатолий, 18).

Плач по Бозе очень полезен, и сеющие слезами радостью, сказано, пожнут, взимающе рукояти своих благих произволений и дел (Пс. 125, 5–6)[11]. Разумеется, хорошо избирать удобное место в церкви, чтобы от других скрывать этот Божий дар. И ложась, и вставая, иметь плач по Бозе – хорошо. Святой царь-пророк Давид и на царственном престоле имел досуг и привычку омочать слезами постелю свою. А нам, грешным, еще более приличествует сие делать (прп. Анатолий, 18).

Плачешь иногда в церкви. Ну, что ж делать, когда слезы сами льются? Старайся как-нибудь, чтобы это не очень заметно было для других. А иногда при случае можешь кому-нибудь сказать, что у тебя нервы слабые (прп. Иосиф, 19).

В церкви старайся не плакать или как-нибудь поскрытнее. А если против воли идут, то уж делать нечего, только не тщеславься (прп. Иосиф, 19).

Ты пишешь о своих скорбях… Да у кого их нет? Только у разбойника благоразумного нету скорбей. Да ведь он на небе, а мы во юдоли плачевной, поэтому нам, пока мы облечены в бренную плоть, нам естественно скорбеть и даже плакать о содеянных нами лютых согрешениях. И только плачем, и только молитвой, и только чистосердечным покаянием достигнем той блаженной страны, в которой находится теперь святой благоразумный разбойник… Между прочим, кто здесь только скорбел, болел и страдал, тот только будет удостоен вечной радости и покоя (прп. Иосиф, 19).

Плакать себя не принуждай, а молись со вниманием и с чувством, что ты грешна во всем перед Господом. А если слезы сами пойдут, то можно поплакать. Только в церкви, при людях, не следует плакать (прп. Иосиф, 19).

Ты описываешь почти беспрерывный плач. Блаженны очи твои, что они избрали спасительное делание – плач. Сеющие слезами здесь – там пожнут радости. Да, нам необходимо плакать или здесь немногое время, или там – целую вечность. Выбирай любое. Если выберешь первое, то ты стараться всегда будешь ничего кроме не видеть, как только свои грехи, которые как песок морской (прп. Иосиф, 19).

Плоды духовные

Ты жалуешься на мрак душевный. На это отвечаю словами преподобного Макария Египетского, который говорит, что тело человеческое создано из земли; а для земли, чтобы она произращала плоды, потребны не одна весна и лето, а также осень и зима, и еще не всегда ясная погода, а потребен и дождь попеременно. Если бы всегда была жаркая погода, тогда бы все погорело, если бы всегда был дождь, тогда бы все попрело. Также потребны не только сильные ветры, но по временам и самые бури, чтобы проносили гнилые и заразительные застои воздуха в гнилых местах. Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием (прп. Амвросий, 1).

Чтобы был плод духовный, нужны известные условия: семя (слово) хорошее и почва хорошая. Плод созревает при наличии терпения. Сколько было случаев, когда человек, не видя ожидаемого плода, впадал в уныние, и все его труды пропадали. Надо иметь решимость все терпеть. Только тогда можно надеяться на получение желаемого. Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21,19) (прп. Никон, 21).

Плоть

Человека плотяного сотворил Бог, во-первых, для того, чтобы человек смирялся, памятуя, что тело его создано из земли и в землю должно обратиться; во-вторых, для того, чтобы человека плотяного можно было помиловать, как немощного (прп. Амвросий, 20).

Что не стяжала терпения, не унывай, а старайся стяжавать его понемножку. А что плоть томится – хорошо; если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня надень обновляется (2 Кор. 4, 16) (прп. Анатолий, 18).

Отцы святые всегда помнили, что они здесь маловременные гости, поэтому мало заботились о брении, которое скоро должно паки обратиться в гной, пищу червей… всячески ее [плоть] утруждали, смиряли постом, бдением, молитвой; посредством этого смирялась и душа (прп. Иосиф, 19).

Подвиг

О каких ты поминаешь подвигах? И смущает тебя, что вы не так живете, как должно в обители. Подвигов хочет от нас Господь посильных, служащих к обучению нас в добродетелях, но со смирением. А о жизни вашей, ежели бы вы видели, что живете как должно, исправляя все повеленное, все бы это не составило еще совершенства, а самолюбие твое могло бы увлечь тебя к обольщению. Лучше, видя свою нищету, всегда зазирать себя и повергать перед Богом со смирением, нежели видеть свои исправления. Держите путь средний, смиренный, а не восходите безвременно на высокий, не вашей меры путь. Зря свою нищету, никого не зазирайте, не осуждайте, считайте себя последнейшими всех, и когда случится от кого принять укоризну или презрение, считайте себя того достойными (прп. Макарий, 20).

Болезни твои вместо подвигов тебе вменятся, а может быть, без них могла бы впадать и в страсти – еще лютейшие болезни (при. Макарий, 20).

Телесные подвиги и труды требуются только от крепких телом: немощным же более полезно смирение со благодарением. Смирение может заменять труды телесные, которые без смирения не приносят никакой пользы (прп. Амвросий, 1).

Жить в простой хижине и не смиряться – к хорошему не приведет. Немощному душой и телом полезнее жить в удобной келье и смиряться, зазирая и укоряя себя за удобство и просторную келью. Суровую жизнь могут проходить редкие и только крепкие телом, которые без вреда могут переносить и холод, и голод, и сырость, и долулежание[12]. А по слову преподобного Иоанна Дамаскина, немощным телом полезнее смирение и благодарение, нежели телесные труды и подвиги, к которым они неспособны (прп. Амвросий, 1).

Главный подвиг в смирении заключается, телесных же подвигов при слабости твоей не будут налагать на тебя (прп. Амвросий, 2, ч.2).

Евстолии пишу, чтобы больше грехи свои и неисправления замечала, а не подвиги. Кто свои подвиги замечает и труды считает, тот в гордость впадает. А кто видит свои только грехи и кается в них, тот получает милость Божию, как и Господь указал в притче о мытаре и фарисее. Скажи ей это, и пусть она не унывает, что у нее не стало ни молитвы, ни подвигов. Те подвиги, о которых она много думала, не подвиги были, а искушения от врага на ее пагубу. Пусть она считает себя ничего не стоящей, самой последней и грешной, пусть всегда кается о своих недостатках и неисправлениях и смиряется перед всеми, и это будет Господу приятнее всех ее самочинных подвигов. Не трудам, а смирению дает Господь награду (прп. Иосиф, 19).

Мужайтесь в подвиге, не отступайте от него, хотя бы весь ад восстал на вас и весь мир кипел на вас злобой и прещением[13], и веруйте: Близ Господь всем, призывающим Его во истине (Пс. 144, 18)[14] (прп. Варсонофий, 29).

Оставив несбыточные мечты о непосильных подвигах и возвышенных образах жития, начнем во смирении с терпения скорбей. Когда у готовятся души наши, если будет воля Божия на то, дано будет нам и высшее (прп. Никон, 20).

Подозрительность

Начальствующих и прочую братию всевозможно, при помощи Божией, стараться ни в каких подозрениях не зазорить и не осуждать (прп. Лев, 30).

Советую тебе не иметь ни на кого худых подозрений; каждый перед своим Господом стоит… или падает (Рим. 14,4). И никто не будет за дела другого наказан или награжден: каждый понесет свое бремя (Гал. 6,5). Отцы святые учат не верить даже глазам своим: ибо кто еще страстями пленен и не освобожден от них, тому враг через них, что угодно ему, то и представляет; верь тому только помыслу, который благое только свидетельствует о ближнем. А всего лучше, если бы нам с тобой научиться видеть свои только недостатки, тогда бы и сами мы меньше терпели от нападения вражия, ибо неложны слова Господа: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7,1) (прп. Макарий, 20)!

Ты начала писать об одном грехе своем, происходящем от подозрения, и не докончила. Может быть, ты и ошибаешься в своем мнении, напрасно имеешь подозрение. Ибо этому многие есть примеры, а особо в ревности; враг старается показать то, чего совсем и нет, омрачает глаза так, что и движения, и слова все кажутся подозрительными. Это он делает, чтобы возмутить и произвести раздор; от чего да избавит тебя Господь (прп. Макарий, 20).

Подозрительности берегись как огня, потому что враг рода человеческого тем и уловляет людей в свою сеть, что все старается представить в извращенном виде, белое черным и черное белым, как поступил он с прародителями Адамом и Евой в раю (при. Амвросий, 1).

Когда будет бороть вас подозрение, то вы говорите себе: «Может быть, это не так», – и оставляйте дело в среднем смысле (прп. Амвросий, 1).

Писала, что многие обращаются с тобой по политике. Хотя, может быть, это и правда, но полезнее для нас на все смотреть не с подозрением, а с простотой, подражая святому Давиду, который о себе говорит: Изменчивого ко мне (человека) лукавого я не знал (Пс. 100, 4). Чтобы стяжать такое спасительное незнание, должно усердно молить Господа, чтобы помог и даровал нам иметь око благое, о котором в Святом Писании сказано: Чистое око не узрит лукавого (ср.: Авв. 1,13). В числе девяти плодов Духа полагается благость, т. е. снисходительное и неподозрительное обращение с другими. Некто из святых пишет, что все мы находимся под епитимиями, т. е. за слабость нашу и за грешные немощи наши все мы находимся под запрещением Божиим. Чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1 Кор. 1, 29) (прп. Амвросий, 3,ч.3).

Собственным своим опытом ты испытала и испытываешь, как тяжело нести притеснение по одному подозрению. Помни это и не забывай и остерегайся действовать без испытания и исследования (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Очень жаль теперешнюю вашу письмоводительницу Ольгу – вы думаете видеть в ней сумасшествие. Но мне кажется, что она просто страдает сильной подозрительностью, которая есть следствие большого самолюбия и гордости. А известно, что гордость доводит людей и до сумасшествия. Следовало бы ей сознать свою немощь – подозрительность – и не доверять себе, и не следить за чужими поступками, каяться и окаивать себя перед Богом и смиряться. Полезно ей чаще прочитывать 9 поучение преподобного аввы Дорофея: «О том, что не должно лгать» (прп. Иосиф, 19).

От страсти подозрения Господь да избавит тебя. И сама не принимай таких помыслов – это от гордости бывает. Если она [мать духовная] любит кого больше тебя, то, стало быть, та стоит этого, так надо думать, а себя считай не стоящей любви и укоряй себя. Сама люби, и слушайся, и смиряйся – и будешь покойна. А подозревать за другими не надо, это грешно (прп. Иосиф, 19).

Бойтесь подозрительности. Диавол, возобладав человеком, доверяющим его предположениям, может показывать ему, чего на самом деле и не было. Помните, у аввы Дорофея есть рассказ?.. А когда вам диавол указывает на чужие недостатки и немощи и побуждает вас к осуждению, вы говорите себе: «Я хуже всех, я достоин вечных мук. Господи, помилуй мя», – и если даже будете говорить это без чувства, то все-таки нужно так говорить (прп. Варсонофий, 20).

Покаяние

Вы знаете Таинство Покаяния, что оно состоит в оставлении тех слабостей, которыми были мы побеждены… и в сожалении о них. Так и должны поступать, и не сомневаюсь, чтоб вы этого не исполнили. Но враг запинает нас каким-нибудь мнением, после наводит смущение, вы этому не покоряйтесь, но уповайте на благость Божию, не успокаивайтесь, считая себя грешной (прп. Лев, 20).

Покаяние тогда только истинно, когда человек, восчувствуя грехи свои, которыми прогневал Создателя своего, оставляет греховное действо, сожалеет об оных, и раскаивается, и удостаивается прощения благодатью Христовой через разрешение священнослужителя Церкви. А когда не оставляет, хоть и кается, то это не есть покаяние, а далее и опасное, чрезмерное и безрассудное упование на благость Божию, которое так же, как и отчаяние, в равной мере судится перед Богом (прп. Макарий, 20).

Покаяние, говорю, не тогда только, когда придешь к духовнику на исповедь, но имей всегдашний залог его в сердце своем, памятуя грехи свои, о которых ты кратко воспомянул; чувствуя, кого ты ими оскорбил, удобнее востягнешься[15] от повторения их (прп. Макарий, 20).

К смерти мы всегда должны готовиться покаянием, действительность которого измеряется не числом поклонов, а сердечным усердием. Помни, что жертва Богу – дух сокрушенный, сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит (Пс. 50, 19), и потому, когда не исполнишь правила, по слабости ли сил или по другой какой причине, заменяй этот недостаток самоукорением и смирением (при. Макарий, 20).

Пишешь ты, что живешь во всяком нерадении и много грешишь, а покаяния не имеешь, других осуждаешь; поэтому ты еще не ощутила того в чувстве сердца, что ты грешна, а только языком произносишь это слово. Постарайся в чувстве сердца иметь себя грешной, от этого стяжешь и смирение, не станешь других судить, а паче не подлежащих твоему суду, стяжешь и покаяние с умилением (прп. Макарий, 20).

Взывая к Богу с покаянием о грехах своих, нельзя опасаться впасть в прелесть, но мысль, будто бы этим делаю одолжение Богу, должно отвергать и далеко отгонять от себя. Кающийся грешник смеет ли когда об этом подумать, когда он ищет и ожидает милости от Бога, подобно мытарю, блудному сыну и блуднице? Они смиренно были проникнуты чувством своей греховности, не смели даже и очей возвести на небо или нарещись сыном, и в таком положении Господь призрел на них и даровал им прощение грехов их (прп. Макарий, 20).

Надо опасаться предаваться беспечности греховной в надежде покаяния – это то же, что и отчаяние (прп. Макарий, 20).

Что ни думай, что ни толкуй, а смерти не миновать и Суда Божия не избежать, на котором воздастся каждому по делам его. Поэтому хорошо заблаговременно опомниться и взяться за настоящий разум. Евангельское учение начинается и заканчивается словами: «Покайтесь! – Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9,13). Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 28–29). Призывает Господь тру задающихся в борьбе со страстями и обремененных грехами и обещает успокоить их через искреннее покаяние и истинное смирение (прп. Амвросий, 1).

N… беспокоят религиозные вопросы, подобные сему: виноват ли Иуда, потому что послужил орудием… Но ведь Иуду орудием предательства избрал сатана, заметив в нем сильную страсть сребролюбия. Христом же Спасителем он вчинен был в число избранных 12 апостолов, и наравне с ними он наделен был всеми благодатными дарованиями, три года был наставляем Спасителем на всякую истину, а на Тайной вечери и прямо был обличен, что один из вас предаст Меня (Мф. 26,21). Но Иуда и тогда не оставил злого своего намерения. Как же после всего этого он не виноват? Кроме этого, многие святые утверждают, что и Иуда получил бы прощение, если бы решился приносить покаяние подобно верховному апостолу Петру, трижды отрекшемуся Христа, но через покаяние получившему не только прощение своего греха, но и прежнее апостольское достоинство. Впрочем, по слову Иоанна Лествичника, бедственно испытывать непостижимые судьбы Божии, и кто на это дерзает, в том обличается недостаток смирения и противное свойство, т. е. горделивость. Евангелие тем начинает и оканчивается: «Покайтесь!» А мы ленимся приносить покаяние и вместо этого беремся исследовать, что выше нас и что от нас совсем не требуется (прп. Амвросий, 1).

Если кто из них захочет покаяться, то вместе с покаянием должен понести и скорби как наказание за согрешение. Ежели, по слову Писания, много скорбей у праведных (Пс. 33, 20), то кольми паче много наказаний грешному (Пс. 31, 10). Потому-то и читаем в Слове Божием: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14,22). А почему? Это объясняет апостол, говоря так: от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3–5) (прп. Амвросий, 3, ч. 1).

Всякий, хоть и маленький, грешок надо записывать, как вспомнишь, а после каяться. От того некоторые долго не умирают, что задерживает какой-нибудь нераскаянный грех, а как покаются, так облегчаются. У нас (в Оптиной) была на скотном дворе скотница в чахотке, у которой были три греха забыты, и ей представлялось, будто кошки ее царапают, то девка давит, а как покаялась, так и умерла. Еще в скиту был рясофорный монах больной; ему все казалось, будто за ним кто-то лежит, и никак не мог припомнить греха. В продолжение недели вспомнил грех и, как покаялся, так и умер. Непременно нужно грехи записывать, как вспомнишь, а то мы все откладываем: то грех мал, то стыдно сказать или после скажу, а придем каяться – и нечего сказать (прп. Амвросий, 4).

Пишешь: «Простите мне, что я ничего вам радостного не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо». Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправления не твоей меры; покаяние же выше всего и нужнее всего для всякого человека и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Не спешить судить и осуждать, потому что видимые нами люди внутри не всегда таковы, какими кажутся снаружи. Нередко человек начнет говорить по обычной немощи человеческой и, не окончив еще разговора, уже начинает сознавать, что он говорит не то, что следует, а придя в келью, горько раскаивается в сказанном или сделанном. Преподобный Марк Подвижник пишет: «От дел, и слов, и помышлений праведник один, а от покаяния праведниками были многие» (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Один все грешил и каялся – и так всю жизнь. Наконец, покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: «Он мой». Господь же говорит: «Нет, он каялся». «Да ведь хоть каялся, и опять согрешал», – продолжал дьявол. Тогда Господь ему сказал: «Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием? Ты забываешь, что ты зол, а Я благ» (прп. Амвросий, 2 ч. 1).

Для истинного покаяния нужны не годы и не дни, а одно мгновение (прп. Амвросий, 2, ч. 1).

Что законоположит Господь согрешающим? Законополагает, чтобы каялись, глаголя во святом Евангелии: покайтесь, если не покаетесь… погибнете (Лк. 13,3).

Некоторые из христиан от неверия совсем не каются, а некоторые хотя и каются для порядка и обычая, но потом без страха опять тяжко согрешают, имея неразумную надежду на то, что Господь благ, а другие, имея в виду одно то, что Господь правосуден, не перестают грешить от отчаяния, не надеясь получить прощения. Тех и других исправляя, Слово Божие объявляет всем, что благ Господь ко всем кающимся искренно и с твердым намерением не возвращаться на прежнее. Не является грех побеждающим человеколюбие Божие. Напротив, правосуден Господь для тех, которые от неверия и нерадения не хотят каяться, также и для тех, которые хотя иногда и приносят покаяние для порядка и обычая, но потом опять без страха тяжко согрешают, имея неразумное упование на то, что Господь благ. Есть и такие христиане, которые приносят покаяние, но не все высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрывают и утаивают стыда ради. Таковые, по слову апостольскому, недостойно причащаются Святых Таин, а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Покаяние не совершается[16] до гроба и имеет три свойства, или части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, т. е. призывание Божией помощи против злых прилогов вражиих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть где прерывается, то и другие две части там не тверды бывают (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Всеблагой Господь ничего от нас не требует, как только одного искреннего покаяния, и через оное вводит покаявшихся в Царствие Свое Небесное и вечное, по сказанному в Евангелии: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2) (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Предлагаю вам на рассмотрение псаломские слова: Благ и прав, т. е. праведен и правосуден, Господь, сего ради законоположит согрешающим на пути (Пс. 24, 8)[17].

Что законоположит Господь согрешающим? Законополагает, чтобы каялись, глаголя во святом Евангелии: покайтесь, если не покаетесь… погибнете (Лк. 13,3).

Некоторые из христиан от неверия совсем не каются, а некоторые хотя и каются для порядка и обычая, но потом без страха опять тяжко согрешают, имея неразумную надежду на то, что Господь благ, а другие имея в виду одно то, что Господь правосуден, не перестают грешить от отчаяния, не надеясь получить прощение. Тех и других исправляя, Слово Божие объявляет всем, что благ Господь ко всем кающимся искренно и с твердым намерением не возвращаться на прежнее. «Несть бо грех побеждают; человеколюбие Божие». Напротив, правосуден Господь для тех, которые от неверия или нерадения не хотят каяться; также и для тех, которые хотя иногда и приносят покаяние для порядка и обычая, но потом опять без страха тяжко согрешают, имея неразумное упование на то, что Господь благ. Есть и такие христиане, которые приносят покаяние, но не все высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрывают и утаивают стыда ради. Таковые, по слову апостольскому, недостойно причащаются Святых Таин; а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают. Сказано апостолом: кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. И, 29) (прп. Амвросий, 31).

Если когда согрешишь и тотчас обращаешься к Богу, каясь, – это очень хорошо. Так и должно. И Господь простит. А духовнику или старцу после сказать – если важен грех (прп. Анатолий, 18).

Сестра Н. стыдится мне даже написать о помыслах. Вот какая она святая! А кто не считает себя святым, тот прямо так и говорит, что то-то и то-то сделал.

Напрасно и вредно твое опасение. Господу приятнее кающийся грешник, чем некающийся праведник (при. Анатолий, 18).

Истинно говорю тебе, что ты ведешь себя дурно. То есть ни дать ни взять – как я смолоду. Конечно, мои грехи тяжелее, и каяться я не умел. А ты хоть злишься, да каешься. А я и каяться не умел. А потому как ни дурно держишь себя, а все-таки ты и была и теперь лучше меня. И это для меня утешение. Что ты так зла, конечно, похвалять тебя не стану, но скажу по секрету, что злой не кается и не окаявает себя, а ты болишь об этом, а такая болезнь есть хороший признак – признак возможности исцеления. Только потерпи (при. Анатолий, 18).

А когда грехов за собою не видишь, тогда бываешь в диавольском устроении; он тоже своих грехов не видит и, никогда не каясь, не обвиняя себя, думает, что Бог пристрастен к человеку, ибо любит его, а Бог за то и любит человека, что он кается и смиряется. И ты во всем кайся и смиряйся, и Бог спасет тебя (при. Анатолий, 18).

Научая, наказал меня Господь, смерти же не предал меня (Пс. 117, 18). Для чего же? Чтобы мы покаялись. И остепенились (при. Анатолий, 18).

Пишешь: «Не могу так каяться, чтобы раскаяние могло дойти до Бога». Ишь ты, хитрая какая! Узнала секрет, когда раскаяние ее доходит до Господа, а когда нет! А я вот около 30 лет твержу духовную азбуку и доселе не могу узнать, когда мое раскаяние доходит и когда нет. В случае – открой секрет. А я и до днесь считал, что один Сердцеведец знает цену покаяния (при. Анатолий, 18).

Покаяние тогда истинно, когда после него всеусиленно будешь стараться уже жить как должно, а без этого оно мало действительно, если каешься лишь бы проговорить о грехах, а жить по-старому (при. Иосиф, 19).

Когда видишь, что не исправляешься, а только прилагаешь грехи к грехам, то надо стараться приносить в них покаяние. Спеши открывать язвы душевные перед Господом и ищи разрешения и прощения. И если по прощении опять в то же впала, опять прибегай к покаянию, и так до конца. И Бог, видя твой труд, твое покаяние, не оставит тебя без Своей помощи и милости. Если Он нам завещал прощать кающемуся брату седмьдесять раз седмерицей, то не больше ли Сам подаст нам прощение, когда мы прибегнем к Нему с покаянием. А что страсти не отступают, то это по смотрению Божию. Пишут святые отцы, что страсти и падения смиряют человека, приводят его в сокрушение сердечное и тем привлекают ему Божие милосердие (при. Иосиф, 19).

Человек грешит всю жизнь, а покаяться может во едином часе. Вот наша беда, что мы видим только грех ближнего, а покаяния его не видим. Вот наша слепота духовная. Надо почаще да поусердней молиться: «Господи, даждь мне зрети мои согрешения и не осуждать сестру мою». Говори себе: «Она согрешила, она и покается. Может, и я, бедная, всегда согрешаю и злое творить не престаю. И холодное покаяние мое, не знаю, примет ли Господь. Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя» (прп. Иосиф, 19).

В словах самохваления и самооправдания всегда кроется непокорность и гордость, чего отвращается Бог. По согрешении немедленно надо «бежать», скажешь: куда же? – К тихому пристанищу сердечного покаяния. Каждый вечер перед сном выскажи Богу Сердцеведцу все свои погрешности, сделанные в деле, слове, в помыслах, и верь, что Бог принимает твое сердечное покаяние. При этом старайся сокрушать свое сердце памятью внезапной смерти (прп. Иосиф, 19).

Конечно, надо всеми силами бегать и удаляться греха, ибо если мы будем сами по своему нерадению впадать в грехи, то заслужим только большее осуждение. А в случающихся невольно или по нашей немощи да будем очищаться покаянием (прп. Иосиф, 19).

Каяться не ленись. Если бы и десять раз на день пришлось каяться, все кайся, ибо сказано: «В чем застану, в том и сужу» (ср.: Мф. 24, 42). Дай Бог, чтобы и тебя в покаянии застал Он (прп. Иосиф, 19).

Бог будет судить о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения. В оный день Бог будет судить нас не о псалмах, не за оставление нами молитвы (так и когда-либо правила), но за то, что не покаялись! Велия бывает радость Ангелам на небеси о едином грешнике кающемся (см. Лк. 15, 7,10). Будем же молиться: «Господи, помилуй. Господи, даруй ми смирение и кротость». Или же: «Имиже весь судьбами спаси меня, Господи!» И Господь по милости Своей помилует и спасет нас всех Своею благодатью.

Каждый день и каждый час клади начало к исправлению, и Бог милости, человеколюбия и щедрот подаст и нам руку Своей помощи, как Петру, святому апостолу, утопающему в волнах морских (прп. Иосиф, 19).

Как достигается человеком спасение? Одно из главных условий к достижению спасения есть покаяние. Примеры этому видим в святом Евангелии. Мытарь получил оправдание через покаяние (см. Лк. 18,10–14). Блудный сын возвратился к Отцу через покаяние (см. Лк. 15,11–32). Разбойник благоразумный, распятый с Господом Иисусом Христом, вошел в рай также через покаяние (см. Лк. 23, 40–43). Да и Господь сказал о Себе, что Он пришел на землю, дабы грешников призвать к покаянию (см. Мф. 9,13). В покаянии же имеют нужду все люди, потому что все согрешили, – как говорит апостол, – и лишены славы Божией (Рим. 3,23) (прп. Иосиф, 19).

По согрешении немедленно надо «бежать». Скажешь: куда же? – К тихому пристанищу сердечного покаяния. Каждый вечер перед сном выскажи Богу Сердцеведцу все свои погрешности, сделанные в деле, слове, в помыслах. И верь, что Бог принимает твое сердечное покаяние, при этом старайся сокрушать свое сердце памятью внезапной смерти (прп. Иосиф, 19).

Что искренно во всем каялась духовнику, то хорошо. Если и опять много накопится на душе или запустишь, и опять прибегай к чистительному покаянию и исповеданию, и опять обновленная будешь. Ибо до смерти самой действует покаяние. О прежнем подробно не вспоминай, а грешной и непотребной всегда себя считай. А когда тщеславие взойдет, тогда не худо и вспомнить какой-нибудь грешок, укоряя себя (прп. Иосиф, 19).

Покаяние выше всех добродетелей. Но в надежде на милосердие Божие и на покаяние продолжать грешить не должно. Таковых внезапно похищает смерть. А согрешив – отчаиваться не должно. Идеже умножися грех, преизобилует благодать Его (Рим. 5, 20)[18]. Ангелам свойственно не падать, людям – падать и скоро вставать, а бесам – никогда не восставать. Кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят Ангелы, как храброго воина! Ангелам бывает радостно на небеси о едином грешнике кающемся (см. Лк. 15,7,10). И Спаситель говорит, что Он пришел грешников спасти и что не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9, 12; Мк. 2, 17). Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения (см. Лк. 18,10–14) (прп. Иосиф, 19).

Господь будет судить о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения. И нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного, если бывает радость у Ангелов на небесах об одном грешнике кающемся (Лк. 15, 7,10) (прп. Иосиф, 19).

Проверяйте себя и кайтесь в согрешениях своих. Конечно, утром припоминать можно только грубые согрешения, например, проспал и опоздал к утрени, осудил за утреней кого-либо, вольно держал себя и т. п., ибо ночь у нас проходит во сне, а у древних отцов она проходила в бдении…

Проверка своей жизни приводит к познанию своих грехов, познание своих грехов приводит к познанию своей немощи и покаянию, а это приводит, в конце концов, к мысли о Боге и смерти, а вполне определенного здесь ничего не может быть. Поэтому достаточно будет, если мы будем вспоминать свои согрешения, проверять свою жизнь и каяться в своих согрешениях, бывших за день или за ночь «Прости мне, Господи, что оскорбил брата или сделал то-то и то-то!» (при. Варсонофий, 20).

Ежедневно перед сном надо вспомнить грехи, соделанные за день, и покаяться в них перед Господом (прп. Никон, 21).

Основание нашего спасения – покаяние (прп. Никон, 21).

Имей общее покаянное чувство. Имей смирение. Терпи все, что тебе посылает Господь, и Он, Милосердый, примет твое покаяние и помилует тебя (прп. Никон, 21).

Только у Господа и в Господе ты можешь найти себе мир душевный. Твоя истерзанная душа только в Господе, в покаянии и исправлении жизни может найти себе отраду. Грех ядом своим убивает душу человека. Воскресает душа от живительного действия покаяния. Когда покаешься, тогда увидишь на своем собственном опыте истину слов моих. Да отыдет от тебя далече всякое уныние. Господь простирает Свои святейшие руки, готовые принять тебя, как и всякого другого грешника кающегося, в объятия Отча. Если Господь не отвергает кающихся грешников, как мытаря, как блудницу, как Павла апостола, преподобную Марию Египетскую и других многих, то не отвергнет тебя и иерей православный. Лишь только кайся, лишь скажи от сердца: «Согреших, прости!» О покаянии твоем возрадуются и Господь, и Ангелы, и человеки Божии. Опечаливает ихкоснение во грехах. Итак, приступи ко Господу во смирении и покаянии, оставь увлечение грехом, вкуси от чаши покаяния и увидишь благость Божию, ибо сказано: Вкусите и увидите, как благ Господь (Пс. 33, 9). Да вразумит тебя Господь! (прп. Никон, 21).

Старайся иметь душевную и телесную чистоту. Старайтесь после исповеди уже не грешить сознательно, произвольно не грешить в надежде на покаяние, так как, по учению Святой Православной Церкви, если кто грешит в надежде на покаяние, тот повинен в хуле на Духа Святого (прп. Никон, 20).

Батюшка… рассказал, как два инока за одну вину были посажены в темницу на 40 дней, и когда их выпустили, то их наружность оказалась разной: один похудел, как щепка, а другой вышел розовым, радостным. Братья спросили о том, что каждый из них думал.

Один, который сделался худым, сокрушался о своем грехе, укорял себя и плакал, просил у Господа прощения, чистосердечно каялся. А другой, сознавая всю тяжесть своей вины, от глубины души благодарил Господа, что Он, по милосердию Своему, за тяжелый его грех дает здесь ему потерпеть и покаяться.

Братья помолились, чтобы Господь открыл им, прощены ли они, эти два брата, и узнали, что они оба прощены одинаково (прп. Никон, 20).

Оживление души совершается волей Божией и силой Божией, но от человека требуется его произволение в принесении Богу покаяния. Срок покаяния, потребного согрешившему, известен Единому Богу. Кающийся грешник, будучи как бы даже забыт Богом, как ему кажется это, по чудному усмотрению Божию обретает пользу душевную, приходит в преуспеяние.

Господь ведет ко спасению! Дивная премудрость и благость Божия в попущениях Божиих человеку падать (прп. Никон, 20).

Свойство истинного покаяния открывает глаза на свою греховность и грех вообще (прп. Никон, 20).

Поклонение

Вижу твое усердие ко мне, недостойному, и к обители нашей, верю и желанию твоему быть у нас. Но должен тебе сказать, что ты мыслишь так же, как и та самарянка у кладезя Иаковля, которая готова была спорить с Господом о месте поклонения: Отцы наши поклонялись на этой горе я пр., прочти у Иоанна, глава 4. А что ей ответил Господь? Не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине (Ин. 4, 20–23). Вот каково должно быть наше поклонение! К сему да устремимся ужом и сердцем, и веруй – обрящем милость и жизнь вечную, мы люди духовные, потому духом и должны сноситься – и это есть истинное христианское единение, которое не разрознится вовеки, о Христе Иисусе Господе нашем (при. Анатолий, 18).

Поклоны

О преклонении колен в церкви есть написано в Уставе, по каталогу можно найти главу об этом и прочитать; в субботу, в воскресенье и во всю Пятидесятницу не велено преклонять колен, кроме Причащения Святых Таин, когда к ним подходят. За непреклонение колен ты не дашь ответа, а когда не смиряешься, не терпишь и не имеешь любви, взыщется (при. Макарий, 20).

Ты хотел избавиться от скорби безмерными поклонами, но какую принесли они тебе пользу? Терпение с самоукорением скорее доставят тебе спокойствие (при. Макарий, 20).

Исполнив под Благовещение пятисотницу с земными поклонами, ты спрашиваешь, должно ли под такой великий праздник класть земные поклоны. Когда бывает бдение, то земные поклоны оставляются (прп. Иларион, 20).

Инок сказывает батюшке, что поклоны земные [при пятисотнице] класть затрудняется. Старец отвечает на это: «Не можешь наклоняться в землю, клади поясные поклоны, если и поясных не можешь класть, твори молитву Иисусову устами. Святой пророк Давид сказал: Хвала Его во устех моих (Пс. 33, 2)[19]. По немощи, по болезни это допускается» (прп. Амвросий, 2, ч. 2).

Помянник читать да благословит Бог, а поклоны земные, полагаемые на помяннике, клади по силам смотря, – с больного не взыскивают (прп. Анатолий, 18).

Жалуешься, что не можешь смотреть на сестру. Изгоняй этого беса из сердца твоего поклонами земными твоей сестре и проси ее, чтобы она помолилась о тебе, чтобы ты была посмиренней, поуважительней со своей сестрой. А если не будешь исполнять, как я тебе советую, – то всегда ты будешь в смущении, потому что злой дух будет всегда тобой обладать, если не выгонишь ты его поклонами смиренными сестре твоей. Пожалей сама себя, смиряйся, и Бог даст, будешь покойна, а то ведь погибнешь (прп. Иосиф, 19).

Спрашиваете, можно ли в Пасху класть земные поклоны в келье и справлять правило? – То и другое запрещается в Пятидесятницу. Впрочем, келейное правило по желанию можно справлять, но поклоны лучше класть малые, по уставу церковному. Если кто имеет разрешение от старца или от духовного отца класть земные поклоны, то пусть кладет. А я пишу свое мнение (прп. Иосиф, 19).

Сестре той надо прямо запрещать рассказывать другим о своих поклонах, но чтобы делала это и втайне, и по благословению духовного отца. А то если самочинно делает, то только вред получит от своей молитвы (прп. Иосиф, 19).

Покой

Вы скорбите за нахождение в волнениях мира сего и о том, что имеете дела свои не на собственный свой капитал, и когда бы свой был, то были бы покойны. Однако ж сего быть невозможно, чтобы на земле сей, исполненной греховных действий, можно быть совершенно покойным, покой сей доставить может, по учению Господню, только смирение и кротость, ибо Он учит так: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29), но как мы далеко еще от этого отстоим, а напротив, мятемся в мятежных волнах мира сего, побеждаемся от страстей, а паче от главных: славолюбия, сластолюбия и сребролюбия, – то и не можем иметь покоя, хоть и нельзя не иметь попечения человеку, живущему в мире, о доме, о детях и общественных обязанностях, но все это входит в сердце наше с излишеством и [желанием] подражать миру в житейских положениях, отчего и метался излишне, возвергайте ваше попечение на всесильный Промысел Божий, пекущийся о единой птичке и не попущающий погибнуть единому волосу нашему без воли Его, то это по мере вашей веры доставит вам более успокоения… Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33) (прп. Лев, 20).

Когда не имеете спокойствия, знайте, что не имеете в себе смирения. Это Господь явил следующими словами, которые вместе с тем показывают, где искать спокойствия. Он сказал: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11,29) (прп. Лев, 22).

Что делать, мы все пока находимся вне смиренного пути, по стремнинам и дебрям, и холмам скитаемся. Видно, еще рано иметь покой, не потрудившись истребить страсти. Но милостив Бог, силен послать Свою помощь к исцелению (прп. Макарий, 20).

Когда хочешь получить истинный покой душевный, то послушай Господа, заповедавшего нам: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Видишь, чему более повелевает Господь научиться – смирению и кротости, которые только могут нас успокоить, но наука эта не от одного раза и не в один день или год приобретается, но многим временем, понуждением себя и помощью Божией (прп. Макарий, 20).

Мысль об оставлении обители неосновательна и душевредна; в уме твоем живописуется, что там тотчас уже и покой обрящешь, и этим обольщаешься, а ты, напротив, представь, что можешь встретить сугубейшие скорби, и испытай себя: готова ли ты к ним? По словам старцев: кто ищет покоя, оный от того удаляется, а кто предает себя на скорби и почитает себя недостойным покоя, обретает его (прп. Макарий, 20).

Когда смиришься, получишь мир и успокоение (прп. Макарий, 20).

Ты думаешь, выйдя в другой монастырь, успокоиться: кто знает, найдешь ли покой? Покой обретается в смирении, так нас Господь научил (см. Мф. 11, 29). Не смотри на чужие немощи, а внимай себе и сопротивляйся страстям, проси Божией помощи, и Господь вразумит тебя и укрепит тебя в истинном пути (прп. Макарий, 20).

Чтобы не иметь никакой скорби и вдруг получить спокойствие – это отнюдь невозможное дело; когда все страсти победим, уничтожим гордость и стяжем смирение, тогда обрящем и покой, ибо и Господь повелел учиться от Него кротости и смирению для обретения покоя (см. Мф. 11, 29) (при. Макарий, 20).

Вижу, что вы все находитесь в малодушии и скорбях… да что же делать? Куда от них укрыться? «И ново небо, и землю нову аще бы могли устроить, и тогда покою обрести не возможем». Он обретается в смирении и кротости, по словеси Господню (см. Мф. 11, 29) (при. Макарий, 20).

Эту мысль отложи, что другим предоставлен покой, а тебе только нет. Какой покой? Хоть на небо занеси, без смирения не обрящешь покоя, и там страсти не дадут покоя. Веруй сему и старайся здесь их исторгать (при. Макарий, 20).

Мы ищем покоя, а оный нам не на пользу. Покой обретается в кресте и в предании себя воле Божией, и пока страстями боримы и плохо на них вооружаемся, то покоя нельзя обрести (прп. Макарий, 20).

Ты пишешь, что в это время занималась книгами и прочее, «забыв, что есть люди», но не мни, чтобы эта твоя тишина была благонадежная, а предварившая настоящее волнение. Ведь и море во время тиши предвещает бурю и волнение, а твоя тишина и не могла быть прочна из-за сокрытых внутри тебя страстей и непобежденных (прп. Макарий, 20).

Ты пишешь, что теперь во всем покойна, и опасаешься, будет ли от этого польза? Не надейся на этот твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и у видению страстей, впрочем, не убойся этого, Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучались в брани, и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения, до которого ты еще далека (прп. Макарий, 20).

Т. У. помянула, что без внешнего покоя невозможно иметь внутреннего, это ошибочно; мы видим многих во всяком внешнем упокоении, но внутренно смущающихся; покой доставляет смирение (прп. Макарий, 20).

Куда бы вы ни заехали, хоть в дальние страны, пока не смиритесь, не можете успокоиться… Вы думаете, что переехав в другое место, где вас не знают, будете уже и покойны, но, напротив, это будет так на две недели или на месяц, а там те же брани на вас восстанут, и вы только и будете с места на место переходить (прп. Макарий, 20).

Упоминаешь о своем устроении и спокойствии, но оному советую не доверять и не обольщаться, а более взирать на мимошедшее время жизни и окаивать себя; да почему знать, может, и мнимое спокойствие не есть ли подсада вражия, дабы обеспечилась[20], что уже спасена? (прп. Макарий, 20).

Не надейся на этот твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей, впрочем, не убойся этого. Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучались в брани, и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения (прп. Макарий, 20).

Покой обещан нам в будущем веке, а здесь, на земле, труд и искушение. Блажен человек, иже претерпит (прп. Моисей, 20).

Не вотще сказано в псалмах: прошли мы через огонь и воду, и вывел нас в покой (Пс. 65, 12). Скорбь и болезнь жгут иногда как огонь; а испарина и пот после жара в болезни и слезы от скорби омывают человека как водою. Благодушно и благодарно терпящим все это обещается там покой. Да ведь какой? И сказать невозможно; только требуется для этого жить осторожно, и прежде всего жить смиренно, а не тревожно, и поступать как следует и как должно (прп. Амвросий, 1).

Когда ты непокойна на N., то клади поклоны от 3 до 9 с молитвой; «Господи, якоже веси, помози рабе Твоей N., и за ее молитвами меня, окаянную, помилуй». Тогда клади поклоны, когда непокойна (немирна), а то не надо (прп. Амвросий, 2, ч. 2).

Ты писала, что тебе было внушение внутреннего гласа: «Покойся в Господе». Спрашиваешь, что могут означать слова эти. Думаю, что, во-первых, они означают то, что желающий иметь покой в Господе должен стараться исполнять все заповеди Господни, по сказанному от святого Давида пророка: ко всем заповедям Твоим я направлялся, всякий путь неправды возненавидел (Пс. 118, 128).

При таком направлении хотящему иметь покой в Господе необходимо понуждаться, чтобы любить врагов, благословлять клянущих, добро творить ненавидящим и молиться за творящих напасть и гонящих его. Ежели на это не будем понуждаться, то не можем иметь совершенного покоя в Господе. И насколько будем в себе допускать самооправдания и обвинения других, настолько будем лишаться мира душевного, по сказанному в псалмах: Мир велик у любящих закон Твой, и нет им преткновения (Пс. 118, 165) (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Понудишь себя, то с помощью Божией и исправишься, но покоя на земле не будет, он для всех святых – на небе (прп. Иосиф, 19).

Мне в письме и в ноги кланяешься, и руки целуешь. Кто я? Земля и пепел. А Господу Иисусу Христу и трех поклонов отказалась класть. Ай, ай, ай, да какое же твое неразумие и гордость!.. Желаю тебе исправиться (прп. Иосиф, 19).

Покорность

В том уверен, что ничего не может со мной последовать, чего не попустит Бог, а когда что угодно Ему послать за грехи мои – должен принимать с покорностью, ибо от руки Его никуда не избежим (прп. Лев, 20).

Польза

Господь все по Своей милости и премудрости устраивает к нашей пользе и душевному назиданию, но только мы по слабости нашей и остраствованному навыкновению худо понимаем, яко младенцы (прп. Лев, 20).

Мы должны быть уверены, что Промысел Божий всегда о нас промышляет и устрояет к пользе, хотя и противными нам случаями (при. Лев, 20).

Что случится не по-вашему, в том и ощутительная польза для души вашей будет.

В таких случаях должно говорить: «Благо мне, Господи, яко смирил мя еси горделивую и грешную» (прп. Антоний, 20).

Благость Божия скорбными обстоятельствами приводит нас к полезному, и душеполезному, и спасительному. Дивны дела Господни (прп. Амвросий, 1).

Господь устрояет нашу душевную пользу часто и через неприятные обстоятельства (прп. Амвросий, 1).

Болезни и неприятные случаи посылаются нам к пользе нашей душевной, и прежде всего к смирению нашему, и к тому, чтобы вели жизнь свою осмотрительнее и рассудительнее. В последнюю бытность твою в нашей обители была ты в каком-то странном настроении духа и в недовольном каком-то расположении неизвестно на кого. По простому слову, ты как будто искала кого-то виноватого. Я не решился тебя допрашивать о сем, а предоставил это всеблагому Промыслу Божию, чтобы Сам Господь вразумил нас на полезное. Вот Господь и вразумляет нас, посылая нам болезни, неожиданно нас постигающие, а с другой стороны, и неприятные случаи через таких лиц, которые нам и прежде досаждали. Поэтому смиримся под крепкую руку Божию, прося помилования от Господа и избавления от предстоящих скорбей (прп. Амвросий, 1).

Предположенное путешествие по святым местам отложить до времени, чтобы рассмотреть, полезно ли это будет по сокровенным причинам. Не все хорошо и полезно, что с первого взгляда покажется таким. Много сокровенных подсад вражиих, от них же да сохранит нас Господь (прп. Амвросий, 1).

Пишете, что благие желания не всегда исполняются. Знайте, что Господь исполняет не все благие желания наши, а только те, которые служат к душевной нашей пользе. Если мы при воспитании детей разбираем, какое преподавание какому возрасту прилично, тем более Господь Сердцевидец знает, что и в какое время бывает нам полезно. Есть духовный возраст, который считается не по летам, и не по бородам, и не по морщинам; и как иногда 15-летние обучаются наукам вместе с 8-летними детьми, так при обучении духовном еще чаще случается подобное (прп. Амвросий, 1).

Из твоих суждений и рассуждений ясно показывается, что ты желаешь видеть, как на ладони своей, свое спасение. Но такое ясное видение может приводить человека или к гордости, или к разленению, а неполезное и не дается людям, равно как и безвременное, т. е. преждевременное, ведение о смерти своей (прп. Амвросий, 1).

Всеведущий Бог лучше нашего знает, что нам полезно, полезное и устрояет. Мы же, со своей стороны, должны твердо помнить апостольское слово; любящим Бога все содействует ко благу (Рим. 8,28). И стараться во всяком положении и месте и при всяких обстоятельствах держаться благого, и прежде всего благой надежды, веруя слову Лествичника, что иногда Бог и противными благодетельствует человеку (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Если солнце всегда будет светить, то в поле все повянет, потому нужен бывает дождь. Если все будет дождить, то все попреет, потому нужен ветер, чтобы продувал. А если ветра недостаточно, то нужна бывает и буря, чтобы все пронесло. Человеку все это в свое время бывает полезно, потому что он изменчив (прп. Амвросий, 2, ч. 2, с. 47).

Письмо твое получил и сострадаю тебе, но утешения вскоре не ожидай, а когда Господь найдет полезным. У меня зашибленная рука болит более полгода, и Бог весть, когда перестанет, а зашибленная душа – не рука. Молись чаще со смирением и верой: «Достойно и праведно сия вся стражду, точию не лиши мя Господи вечныя милости; и будешь получать отраду по соразмерности» (прп. Амвросий, 8).

Полезное редко сходится с приятным, разве только у крепких и мужественных духом (при. Амвросий, 31).

Ты пишешь, что как ни плохо живешь ты, но все же лучше, чем в миру… Но знаешь ли… можно и из хорошей вещи получить вред, можно и из дурной выгадать пользу. Многие яды исцеляют болезни, и хорошее многих вредит. Например – умные люди для домашнего быта придумали нож! Но ножом можно зарезать ближнего. Даже от Библии с ума сходят.

Так и твое дело: когда враг борет тебя: «Поди согреши!» – ты скажи: я монахиня! Иисусова невеста! И Жених Небесных меня накажет за неверность Ему! Диавол скажет: О! О! О! Какая ты особа – Христова невеста! Тебя надо почитать как святую! А ты должна думать, что я, мол, не только невестой Христовой не смею назваться, но и последней рабою (прп. Анатолий, 18).

Уж я скорбел, уж я скорбел нынче, что у М. рыбу съела собака! А если кто унес, тому на здоровье. Может, он такой рыбой и в жизнь свою не лакомился. А тебе Господь пошлет. А чтоб тебе избавиться от скорбей и чтоб я об этом молился, буду молить так: Господи, Ты Машу любишь больше меня и помочь можешь скорее меня, и что ей полезнее, знаешь лучше меня. А потому и сделай с нею лучшее – только спаси ее (прп. Анатолий, 18).

За матушкой старайся не замечать, с каким видом она тебя принимает. Это тебе вовсе не нужно. А ты помни, зачем идешь к ней, и открывай, что нужно, она ответить тебе не откажется. И если ты послушаешь ее, то и польза будет тебе. А вид ее тебе пользы мало принесет. Притом же святые отцы не велят себе верить – ни своему сердцу, ни своему уму и ни глазам, потому что у страстных они часто обманывают. А смиряться надо, да слушаться, да Богу молиться. Одному ученику старец во всю жизнь не сказал ласкового слова, и ученик за терпение спасение получил (прп. Иосиф, 19).

Многие, начавшие жить во Христе, бывают очень требовательны в молитвах:

– Господи, сделай меня святой.

Конечно, это законная просьба, но недостижимая сразу…

Нужно помнить, что Господь всех любит и о всех печется, но, если по-людски нельзя нищему дать миллион, потому что и сам погибнет, и других погубит, а рублей сто могут его поставить на ноги, и Господь лучше знает, кому что на пользу (прп. Варсонофий, 29).

Смысл и польза переживаемого по большей части познается впоследствии (прп. Никон, 21).

Поминовение усопших

Поминовение, чинимое в церкви при священнослужении, полезнее, нежели чтение Псалтири (прп. Лев, 20).

О поминовении родных твоих на ектении, чтобы их именно поминали, – маменька твоя желает еще прибавить вклад. Это напрасно, может быть, и будут при вас поминать, но после невозможно, ибо если всех на ектении поминать, то одна ектения продлится больше обедни, и этим наведут ропот слушающим; на ектении же больше поминаются новопреставленные и значительные, строители обители, и то не более как одно или два имени. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в Кровь Христову и очищаются грехи этой Великой Жертвой, а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектении (прп. Макарий, 20).

Мы будем поминать, как умеем, на земле, а отшедшие души будут поминать нас на небеси, и небесная молитва их об нас гораздо больше приносит нам душевной пользы, нежели наша – об них. И не только праведники, души которых в руце Божией, молятся ко Господу о нашем спасении, но и души грешных тоже заботятся об нас, чтобы мы не попали туда же, где они, и, по евангельской притче, просят святого Авраама послать к нам в дом какого-нибудь праведного Лазаря, чтобы он вразумлял нас, что нам подобает творити, да избегнем мучений вечных (прп. Антоний, 20).

Ответ касательно поминовения К. Если он нелицемерно раскаялся и принес перед Господом и перед духовником искреннее сознание и исповедание всех своих согрешений, то… без сомнения, можно его поминать, как бы его ни похоронили. Вся важность не в образе погребения, а в том, с каким душевным настроением отошел он из сей жизни. Если он только для виду и из каких-либо человеческих предположений принес только наружное раскаяние, то какая ему будет польза от церковного поминовения? Но нам совершенно неизвестно, раскаялся ли он искренно или нет, и даже приобщался ли, пусть разузнают те, кто об этом заботится, а потом пусть поступают сообразно с тем, что узнают. А что он лишен погребения и что получил конец такой позорной смертью и подобное – все это при искреннем раскаянии может послужить ему к облегчению тяжкой вины преступления, другим же послужит это к вразумлению, чтобы так не забывались и так далеко не простирали своей дерзости (прп. Амвросий, 1).

Хотя в пространном христианском катехизисе Православной Кафолической Восточной Церкви, в 11 члене, сказано, что душам умерших к достижению блаженного воскресения вспомоществовать могут приносимые за них молитвы, особенно соединенные с приношением Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовой, – но это говорится о душах православных христиан, и притом умерших с верою. Душе же неправоверующего, умершего при своих заблуждениях и не принесшего в них искреннего покаяния перед Господом, какая может быть надежда на спасение? И как, и о чем молиться за такую душу? – Молиться о ее спасении («Со святыми упокой…») нельзя, потому что при жизни неправовер не отрекся от своих заблуждений и не принес искреннего раскаяния в них перед Господом. Молиться об обращении души к покаянию поздно, потому что душа по отрешении от тела каяться не может, так как будущая жизнь – время не покаянию, а воздаянию.

Да и то должно принять во внимание: к чему бы в Православной Церкви составлять особые «Чины» на присоединение римских католиков и протестантов к православной вере, если бы и без того можно было молиться о спасении их душ? Однако Святая наша Церковь от каждого неправовера, желающего быть с нею в общении, непременно требует, чтобы он всенародно – перед всею Церковью— отрекся от своих заблуждений и принял чистое христианское учение. И еще: если бы можно было молиться церковной молитвой о спасении душ умерших неправоверов, или хотя бы об облегчении их загробной участи, то непременно при богослужениях Православной Церкви употреблялись бы особые за них ектении, или прошения, однако во всех наших церковных службах и подобного ничего нет. А напротив, в 1-ю неделю Великого поста, совершая Торжество Православия, Святая наша Церковь изрекает анафему, т. е. отлучение от единения с собой всех еретиков и отступников от Православия; следовательно, и латинян, или римских католиков, и протестантов. Как же, – спросим, – Церковь в одно и то же время будет и анафематствовать, и молиться за них? (прп. Иосиф, 19).

Частная, келейная или домашняя молитва, преподанная опытным в жизни духовной старцем Леонидом своему ученику, может служить для православного христианина примером или образцом молитвы за какого-нибудь близкого к нему неправославного христианина. Может он, например, молиться в таком смысле: «Помилуй, Господи, аще возможно есть, душу раба Твоего (имя), отшедшего в жизнь вечную в отступлении от Святой Твоей Православной Церкви! Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя!»

Нам неизвестно и никому не открыто, насколько может приносить пользы душе умершего неправоверного христианина подобная молитва. Но опытом дознано, что она умеряет жгучую сердечную скорбь молитвенника за душу близкого к нему человека, хотя и не в Православии скончавшегося (прп. Иосиф, 19).

Помощь ближнему

Святой Марк Подвижник пишет: «Хорошо помогать ближнему советом и делом, но лучше – молитвою». А потому миром Господу помолимся: «Ты, Господи, сохраниши ны и соблюдеши ны от рода сего» (прп. Анатолий, 18).

Я ж тебе отдал весь верх – и тебе все тесно. Нужно же и о других подумать, и другим хочется спастись, да не умеют. И враг кознствует, и у самих немощи, а мы с тобою помогаем врагу и в минуты смущения добиваем немощных, вместо того чтобы помочь им. «Аще обратиши нечестиваго от пути его, аки уста Мои будегпи» (ср.: Иер. 15, 19). Ведь вон какая высокая доля спасающим других. А мы, по грубости и глупости, теряем эти драгоценные случаи и думаем только, как бы себя-то успокоить! Как свою-то честь (то есть ложную – честолюбие!) соблюсти, и остаемся ни с чем – ни у Бога, ни у людей не приобрести пользы (прп. Анатолий, 18).

Можно и бедным помогать, только не сама собой, но дай Матушке для нищих, сколько желаешь. А если это почему-нибудь неудобно, то присылай сюда, все пойдет бедным, и Господь примет твое произволение и усердие (прп. Иосиф, 19).

Вопрос:

– Про меня сказали нехорошо, а теперь обращаются [за помощью]. Как мне быть? Уклоняться ли?

Ответ:

– Нет, это будет как бы в отместку, а ты по-христиански, если можешь, помоги (прп. Никон, 20).

Помощь Божия

Что без нашей воли и хотения определится – в том во всем помощь Божия бывает (прп. Лев, 30).

Все же наши дела ничто без помощи Божией, и то, что я к тебе пишу, не поможет без твоего произволения и без вышней помощи. Святой апостол Павел пишет: Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог (1 Кор. 3, 6) (прп. Макарий, 20).

Ты пишешь, что выше сил твоих скорбь твоя и ты не можешь понести ее, это правда. Но зачем же забываешь слова Спасителя нашего Иисуса Христа. Невозможное человекам, – говорит Он, – возможно Богу (Лк. 18, 27); без Меня, – говорит Он еще, – не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Так, действительно, и бывает. Когда человек оставляется самому себе, то никакой скорби понести не может: все выше силы его, – а когда получит помощь от Бога, то скорби делаются удобоносимыми и даже незаметными (прп. Макарий, 20).

Господь Сам близ вас, Он вас укрепляет, помогает и даже утешает во время благопотребно. Как бы вы могли переносить скорби и головную боль свою, если бы не Господь помог и укрепил? Если будете достойны и будет вам полезно, то и там Господь расположит к вам какую-либо мать или сестру, а от скорбей нигде не уйдешь, куда ни пойди (прп. Макарий, 20).

Не унывай! Господь близ. Тому возвещай все печали и недоумения. Где недостает человеческого пособия ко вразумлению, там Божия помощь непосредственно подает мысль благу, когда обращаемся к Нему, как дети к Отцу (прп. Моисей, 20).

Пользуйтесь вниманием, по учению святых отцов, храня ум от помыслов безместных. Легчайшая победа в начале прилога призывать имя Иисусово, чем и спасайте свои души от всех противных мечтаний. Впрочем, я уповаю, что вы сами увидите полезное, и уразумеете вредное, и призыванием в помощь свою Бога уклонитесь от зла и сотворите благо (прп. Моисей, 20).

Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время (прп. Амвросий, 1).

Пишешь, что долго не приходило тебе в голову и не было желания просить Царицу Небесную о заступлении в твоих бранях, и тебе кажется, что просить о избавлении от борьбы значит отказаться от креста монашеского… Сколько раз было тебе писано, чтобы в твоей брани молитвенно обращалась ко Господу, просила Его помощи всесильной и заступления Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, а ты пишешь, что не было желания просить Царицу Небесную. Тебе говорят, чтобы просила о помощи Божией, а ты толкуешь об избавлении от борьбы. Не избавления от борьбы проси у Господа, а помощи и мужественного терпения. Взывай ко Господу и Матери Божией со смирением, с глубоким сознанием своей немощи, гнилого своего устроения, оставив высокоумные помыслы о мнимой своей любви к Богу, тогда силен Господь помочь тебе и подать тебе облегчение по мере твоего смирения (при. Амвросий, 3, ч. 3).

Во всех… делах требуется человеку помощь Божия… Если Господь не построит дома, напрасно трудятся строители. Это значит: если Господь не благословит, то напрасны будут труды, напрасно бодрствует страж (Пс. 126, 1) и ничего не устережет и напрасно человек тот будет рано вставать: не пойдут дела его без благословения Божия (прп. Амвросий, 6).

Тогда Господь начинает являть свою силу, когда увидит, что все человеческие средства к поданию помощи нуждающемуся в ней человеку истощены (прп. Амвросий, 2, ч. 1).

Чтобы в твоем положении получить милость и помощь Божию, читай ежедневно псалом 36: Не ревнуй лукавым и не завидуй делающим беззаконие (Пс. 36, 1). И хорошо бы этот псалом читать, по слову святого Давида, вечер, утро и полудне. И еще два псалма— Господь просвещение (Пс. 26) и псалом Живый в помощи (Пс. 90).

Ежели во имя Святой Троицы будешь исправно читать эти псалмы ежедневно по три раза со смирением и усердием, предавая себя всеблагому Промыслу Божию, тогда выведет Господь, как свет, правду твою и судьбу твою, как полдень, только покорись Господу и моли Его (см. Пс. 36, 6–7). Полезно также читать псалом Терпя потерпех Господа, и внял ми (Пс. 39). Не вотще сказано в Святом Писании, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22), ради получения которого и поступили мы в монастырь (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Ежели настоящая жизнь наша есть не что иное, как подвиг, а подвиг не бывает без борьбы, а в борьбе человек без помощи Божией бывает немощен и несилен, то и должны мы вместо того, чтобы унывать, к Победителю темных сил взывать: побори борющихся со мною (Пс. 34, 1). И паки: Боже! поспеши на помощь мне; Господи, не замедли помочь мне. Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей, да возвратятся вспять и устыдятся желающие мне зла (Пс. 69, 2–3) (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Господь молитвы всех слышит, только гордых не принимает. А смиренных и укоряющих себя всегда приемлет. Господь тебе помогает – только ты не можешь видеть сего. Он не может оставить тебя, ибо любит тебя (прп. Анатолий, 18).

Помощь Божия приходит сама в крайних обстоятельствах, а именно, когда человек погибает, а обычно благодать и помощь Божия испрашивается смиренной усердной молитвой. А усердие приходит тогда, когда человек себя понудит (прп. Иосиф, 19).

Да умудрит нас Господь без двоедушия вести борьбу с врагом нашего спасения и грехом: без умудрения от Господа и помощи Его победа невозможна; мы немощны и слабы без помощи Божией. А с Божией помощью все возможно, как сказал апостол: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13) (прп. Никон, 20).

Хотя к человекам мы и должны обращаться за помощью душевной и телесной, но успеха в этих обращениях должны ожидать от руки Господней (прп. Никон, 21).

Никогда нельзя надеяться на человека. Это – великая и роковая ошибка. Без определения на то Божия не защитит и не утешит человек. Бессилен человек без Божией помощи (прп. Никон, 21).

Помысел

Вы получили некоторое спокойствие по прибытии от нас, чему завидуя, злокозненный враг вооружился против вас и смущает различными помыслами, представляя будто бы благословные причины, стараясь оными поколебать основание, на котором вы при помощи Божией желали созидать здание добродетели и благоугождать Господу. Вторая причина, что вы, желая угодить Богу, хотите скоро взойти на высоту добродетелей и мните это возможным от вас, что ясно доказывает в вас духовную гордость (в чем вы и сами себя сознаете), что, не находя деятельных плодов добра, которыми могли похвалиться, самое редкое желание добра служит ей (гордости) пищей. Эта причина доставляет удобный приступ врагу к сильному на вас нападению попущением Божиим. Вот вам две главные причины вашего смущения и беспокойства (прп. Лев, 20).

Помыслы исповедовать надо те, в которых воля наша участвует и соизволяет на них, укосневая, и делается мысленной преступницей перед Богом. Десятая заповедь ясно показывает нам это; все заповеди запрещают делать зло, а эта и желать мысленно, но те помыслы, которые только приражаются, а мы с ними не согласуемся, не соизволяем на них и отвергаем, не нужно исповедовать (прп. Макарий, 20).

После же, в то ли время, а уж непременно по окончании дня, изъяснив друг другу свои смущения, которые имели, испросить прощение, и будете мирны. А когда не будете этого делать, но смущаться за помыслы и таить их, то они могут возрасти и худой плод принести (прп. Макарий, 20).

О. А. лихорадкой движимые помыслы ехать на родину можно извинить, а согласиться на них не должно. Если бы он на тот свет поглядывал чаще, то лучше бы имел помыслы. В случае его неуспокоения надо отозваться на старца, без благословения которого ничего не должно принимать и делать (прп. Макарий, 20).

Не удивляйся тому, что во время службы находят тебе помыслы различные: когда ты принимаешься за оружие против врагов, т. е. молитву, то и они на тебя вооружаются сильнее прилогами помыслов. Прибегай ко Господу на них молитвой и не смущайся: они исчезнут, а когда будешь смущаться, видя, что они не оставляют тебя, то этим больше их на себя вооружаешь, а когда со смирением стоя вопиешь на них к Богу, то и успокоишься (прп. Макарий, 20).