Шамбала. Поразительная истина, лежащая в основе мифа о Шангри-Ла - читать онлайн

Глава 1 В поисках Шамбалы

Было время, когда универсальный порядок был непоколебим – с Богом-Творцом в центре и четким местом для человечества и всех его деяний, собранных вокруг Божественного присутствия и охраняемых от внешнего царства тьмы. В обычном виде каждая община, какой бы малочисленной она ни была, отражала небесный порядок в своем образе жизни: циклических периодах праздников и работ, в мифах и обрядах, сосредоточенных вокруг какого-то магнетического и энергетического священного места – храма, святого источника, гробницы или пещеры, тотемного столба, дворца бога-короля, часовни – всех этих витальных символов невыразимой Божественности. Именно такой центростремительный процесс приносил покой, стабильность и чувство уверенности.

Сегодня мы понимаем, что эта уверенность исчезла. Сейчас нет ничего определенного, и даже само понятие определенности стоит под вопросом. Наше сегодня – это мир, в котором все границы стерты, все ценности неоднозначны, все знаки неразборчивы; в котором центробежные деструктивные силы вышвыривают нас вовне, разматывая цивилизацию, и в котором изменчивость и неустойчивость – обычные явления. В таком мире потребность в новом центрирующем принципе имеет первостепенную важность. В каждом возможном контексте – духовном, экологическом, политическом, социальном – нам нужен магнетический центр, зона порядка внутри первобытного хаоса возможностей. И в поиске нового спасительного определения себя и Космоса, который уже начался, концепция мандалы дает нам ключ.

Символически мандала является воплощением самого настоящего центрирующего принципа, приспособлением для фокусирования сознания, имеющим большую трансформирующую силу. Это схема совершенной симметрии и баланса, мистический круг, заключенный в границы различных форм и значений, которые устремляют внимание внутрь, в точку спокойствия, расположенную в самом центре. Возможно, работа человеческого разума имеет мандалическую структуру, и поэтому с помощью мандалы возможно развить необычайную регенеративную, созидательную и устойчивую силу, что не раз подтверждалось йогами. Конечно, гуманность в традиционных культурах всегда имела централизованную природу, с божественным руководством в середине и излучением своего сплачивающего воздействия к периферии Вселенной. Древние философские учения, религии и науки по своему мировоззрению были выстроены по мандалическому шаблону, как наиболее гармонично сочетающемуся со складом ума.

«Центр, – говорит Мирча Элиаде, один из наших передовых историков религии, – в первую очередь, зона сакрального, зона абсолютной реальности»{1}. Целебная значимость этого подтверждена доминированием в древние времена сакральных головоломок, лабиринтов, спиралевидных тройеборгов Севера[1], а также мандалических форм в пространстве и движениях, таких как хоровод, хождения вокруг священного места, – все эти магические символы центра, которые направляли разум внутрь к его глубокому созидательному ядру и приводили в действие обновляющий и стабилизирующий принцип. Но того мира больше нет. Нам нужны новые централизующие символы. Как предупреждал немецкий физик Вернер Гейзенберг, мы достигли своего предела исследования физической Вселенной, и теперь нам нужно найти путь, который он называл «центральным порядком»{2}. Мы нуждаемся в новом ви «дении мандалы спасения, в новых поисках. И, определенно, поиски центра ведут нас к Шамбале.

За тысячи лет накопилось множество сведений и слухов среди страноведов, предполагающих, что в Тибете, среди ледяных пиков гор и изолированных долин Центральной Азии есть недоступный рай, место универсальной Мудрости и невыразимого спокойствия, который зовется Шамбала. Это место также известно под другими названиями. Там живут представители каждой расы и культуры, духовная элита человечества, которая тайно направляет его развитие. В этом месте, как гласит легенда, мудрецы жили с самого начала человеческой истории. Это долина высшего блаженства, защищенная от ледяных арктических ветров, климат здесь всегда теплый и умеренный, всегда светит солнце, воздух свеж и благотворен, и повсюду растут цветы.

Здесь, в этом зеленом оазисе может жить только чистый сердцем, наслаждаясь прекрасной непринужденностью и счастьем, не зная страданий, нужды и старости. Любовь и Мудрость царит в том месте, и несправедливость тут неведома. «В этих землях нет даже признака зла и безнравственности, – сказал лама Гарье Кьям-трул Ринпоче. – Слова война и вражда неизвестны. Лишь счастье и радость соперничают друг с другом»{3}. Обитатели Шамбалы являются долгожителями, они обладают прекрасными телами и сверхъестественными способностями, их духовные знания глубоки, их технологический уровень чрезвычайно продвинут, их законы милосердны, а изучение искусств и наук покрывает весь спектр достижений культуры, но все это на гораздо более высоком уровне, чем достиг того внешний мир.

В эту исходную картину северной утопии народный фольклор привнес странные и изумительные дополнения. Место невидимо, оно сделано из тонкой материи; это остров в океане нектара, это гора, пронзающая небеса, запретная территория. Земля усыпана золотом и серебром, а на деревьях растут драгоценные рубины, алмазы и гирлянды нефрита; место охраняется величественными божествами-дэвами[2] из другого мира и высокими, до небес, стенами. Магические фонтаны, озера из жемчуга, хрусталя и эликсира бессмертия, выполняющие желания фрукты и крылатые лошади, говорящие камни, подземные пещеры, наполненные всеми сокровищами мира. Все эти чудеса украшают пейзаж Шамбалы, и похоже на то, что они выражают глубочайшие чаяния человеческого сердца{4}.

Однако под этими наносами народных фантазий лежит краеугольный камень реальности, знание о котором появилось очень давно и передавалось из уст в уста еще до появления письменности. Оно подтверждает любовь и почтение, с которыми многие поколения азиатских людей сохранили в своем фольклоре сведения о мистическом центре Мудрости. Но эти мифические фантазии, как мы увидим далее, не так уж далеки от действительности, как кто-то мог бы предположить.

Существует бесчисленное множество местных версий описания этого удивительного места, глубоко спрятанного в Азии, но все они говорят о том, как труден и опасен путь туда. Для тех, кто не был призван и соответственным образом подготовлен, путешествие заканчивается ураганами, оползнями, бесплодными блужданиями и даже смертью среди бескрайних пустынь снега и льда, поскольку могущественные силы тайно охраняют Дом Просветленных от тех, кто еще не готов войти в него. Даже для подготовленных к опасным путешествиям людей путь рискован и сомнителен. Их ожидают не только физические, но и психические трудности. «Дорога к центру – трудная дорога», – говорит Элиаде. Она «…трудна и чревата опасностями, потому что, по сути, это ритуал перехода от мирского к сакральному, от эфемерного и иллюзорного к действительному и вечному, от смерти к жизни, от человеческого к божественному»{5}. Его слова с уверенностью можно отнести к Шамбале. Одиссея через горы, реки и пустыни одной из наиболее суровых частей света в поисках Страны бодхисатв описана в путеводителях по Тибету как спор жизни со смертью, который ведет к конечной цели – просветлению.

Для большинства западных людей Шамбала, если о ней знают вообще, далека от реальности, как Шангри-Ла – мифический рай, который писатель Джеймс Хилтон увековечил в книге и фильме. Тем не менее Шамбала постепенно становится все более известной и приобретает определенные очертания на Западе, многие авторы один за другим совершают попытки обрисовать ее необыкновенные сверхъестественные контуры. Они используют различные подходы. Кто-то скептичен, кто-то рассматривает ее в качестве интересной легенды. Другие – в качестве духовной метафоры индуистско-буддийской мистики, почти так же, как «Путешествие пилигрима в Небесную страну» Джона Буньяна имеет значение для христианских духовных поисков. Наконец, некоторые твердо и даже страстно уверовали в то, что это реальное место. Эта книга относится к последней категории.

Я верю в то, что идея Шамбалы еще не достигла полного расцвета, но, когда это случится, она сыграет огромную роль в преобразовании цивилизации. Это знак будущего. Поиски нового объединяющего принципа, которые должна сейчас предпринять наша цивилизация, как я убеждена, приведут к этому источнику высших энергий, и Шамбала станет великой иконой тысячелетия. В то же время я сомневаюсь, что нам следует воспринимать ее как другие обычные места на Земле. Она останется тайной, одним из тех секретов, о которых чем больше узнаешь, тем они неизведаннее. Это именно то маленькое чудо, о котором русский путешественник Фердинанд Оссендовский, постоянно слыша о Шамбале во время своего путешествия через Центральную Азию, говорил, что ее следует расценивать в качестве «тайны тайн»{6}, но никак не меньше.

Другие отзывались о ней в том же духе. Ее называли Запретной страной, страной Белых Вод (что может быть отнесено к белым солевым залежам в Цайдамских озерах на востоке пустыни Такла-Макан), страной Сияющих Духов, страной Живого Огня, страной Живых Богов и страной Чудес. Индуисты знают ее как Арьяварта – земля, из которой пришли Веды; китайцы – Си Тьен, рай правительницы Запада Си Ван Му; русские староверы называли ее Беловодьем, а киргизы – Жанайдар. Но повсюду в Азии лучше всего известно ее имя на санскрите – Шамбала, что означает «место спокойствия и равновесия», или Чанг Шамбала – Северная Шамбала. Это название индуисты используют для того, чтобы отличать ее от одноименного индийского города{7}.

У всех этих народов была традиция, где Шамбала выступала в качестве источника их собственной религии: индуизма, шаманизма, буддизма, даосизма и других. Некоторые книги добуддийской тибетской религии бон называли Шамбалой тайное королевство Олмо Лунгринг, утверждая, что королевство, называемое Шамбалой, когда-то занимало большую часть Центральной Азии от озера Байкал до озер Лоб-Нор и от города Хотан почти до Пекина и было родиной этого культа. В I веке нашей эры бон-по – последователи религии бон – наносили это королевство на свои карты в точном географическом соответствии с границами Персии, Бактрии, Египта, Иудеи и других стран известного тогда мира. И даже в VIII веке в руки буддистов попадали карты и другая документальная информация о Шамбале, правда, к тому времени королевство уже стало мифом{8}.

Тибетский буддизм взял многие сведения о Шамбале из текстов Кала-чакры. В соответствии с буддийской традицией тексты Калачакры были преподнесены королю Шамбалы самим Буддой, где они хранились многие века, пока в конце концов не были возвращены в Индию. Тексты были переведены на тибетский язык с санскрита в XI веке и сопровождались многочисленными комментариями. Многие из текстов вместе с другими ламаистскими произведениями на эту тему, такими как «Белый Вайдурья», «Синяя летопись», «Дорога в Шамбалу», «Сфера Шамбалы», были переведены и опубликованы на Западе в последние несколько десятилетий.

Однако слухи о земном рае в сердце Азии достигали Запада еще со времен Древней Греции и Рима. Так, греческий писатель Филострат описывал путешествие, которое он предпринял вместе с великим магом Аполлонием Тианским, в трансгималайские дебри Тибета, которые он называл Запретной Страной Богов. Позже и бесстрашные христианские миссионеры, путешествовавшие по Гималаям, добавили свою часть информации.

Шангри-Ла – райское убежище мудрецов, описанное в художественной книге Джеймса Хилтона «Потерянный горизонт» и ставшее известным всему миру через одноименный фильм, основывалось на Шамбале и находилось не в Гималаях, как это можно было ожидать, а несколько севернее – в районе малоизвестного горного хребта Куньлунь. Хилтон заимствовал некоторые сведения из воспоминаний Эвариста Гюка и других католических миссионеров, исследовавших Тибет и его ламаистскую культуру в девятнадцатом столетии.

Предания о Шамбале принадлежат к древнейшему пласту традиционных знаний Азии. Это невероятно старая легенда, ставшая материалом для многих басен, сказок и романтических мифов. Это архетипическая проекция народной души, которая просто стремится к земному раю. Ее истинное местоположение никогда не было установлено, ее иерархия неведома, ее происхождение неизвестно, ее существование недоказуемо… Но все же для тех, кто хочет узреть, очевидность ее присутствия в истории человечества непоколебимо реальна и вечна. Такая же живая сейчас, как и тысячи лет назад, Шамбала рассматривается большинством эзотерических традиций как истинный центр планеты, как источник силы Земли и родина братства приверженцев, принадлежащих к каждой расе и стране, которые во все времена оказывали ключевое влияние в каждой из основных религий, каждом научном и социальном движении нашей истории.

Эрнест Скотт, последователь суфизма, член команды из пяти исследователей, которые тщательно изучали истоки современных наиболее выдающихся культов, говорит, что они обнаружили: все ответвления эзотерической традиции имеют общее происхождение – Центральную Азию. Колдовство, различные западные тайные общества, эзотерические верования в буддизме, масонство, суфизм, теософия, алхимия и веданта – все они, предполагает он, родились в Шамбале{9}. Суфии, которые могут проследить центральноазиатское происхождение их религиозного течения вплоть до доисторических времен, верят, что глава их иерархии получает свои инструкции из Шамбалы. Считается, что Будда получил Калачакру – великую буддийскую доктрину Колеса времени – в Шамбале. В конце своей жизни учитель китайского даосизма Лао-цзы вернулся в Шамбалу, хотя он называл ее страной Тибу. Из Шамбалы индусы ожидают прихода Шри Калки Аватара Вишну, их будущего спасителя и последнего короля Шамбалы этой эпохи.

Более того, вездесущая природа влияния Шамбалы отражается и в универсальной символике эзотерической доктрины, которая одинакова во всем мире. Таким образом, с самого отдаленного прошлого, говорит буддийский востоковед У. И. Эванс-Венц, «…существует секретный международный символ-код, широко распространенный среди посвященных, который дает ключ к пониманию таких оккультных доктрин, которые до сих пор ревниво охраняются религиозными общинами в Индии, а также в Тибете, Китае, Монголии и Японии»{10}. Лишь на Западе, с его бедными эзотерическими традициями, значение этой всемирной общности языка посвященных утеряно. Здесь концепт Шамбалы остается очень малознакомым, однако его искаженная версия, кажется, содержится в средневековых легендах о Святом Граале и мифическом королевстве Пресвитера Иоанна[3].

В XVII веке два иезуита-миссионера Стефан Каселла и Иоанн (Жуан) Кабрал остановились в Шигадзе – месте, где находится монастырь Панчен-ламы, – и они, очевидно, были первыми европейцами в современной истории, которые возвратились с информацией о загадочной стране Шамбале, которой правит Царь Мира. Королевство даже было нанесено на карту Азии, изданную католическими властями в Антверпене. Отец Кабрал написал в 1625 году: «Шамбала, по моему мнению, не Китай, а то, что на наших картах обозначено как Великая Тартария»{11}. Сто лет спустя венгерский филолог Кёрёши Чома, который четыре года провел в тибетском монастыре с 1827 по 1830 годы, фактически дал Шамбале конкретные координаты: от сорок пятого до пятидесятого градуса северной широты за рекой Сырдарья{12}. Но эти редкие первые вторжения в новое ламаистское знание не привлекали к себе большого внимания на Западе, и только Елена Блаватская, которая основала Теософское общество в 1879 году, стремилась показать западным оккультным кругам, что необходимо поверить в существование святыни в Центральной Азии.

«Легендарная Шамбала», как называла ее Блаватская в своей книге «Тайная доктрина», представляла собой эфирный город в пустыне Гоби, невидимый центр мирового духа (Махатмы), братство великих духовных Учителей, которые перебрались сюда в давние времена после затопления земли Му Тихим океаном. Сердце Матери-Земли, как утверждала госпожа Блаватская, «…бьется у подножия священной Шамбалы»{13}. Тем не менее ее сообщения о Шамбале из-за их краткости, неопределенности и сбивчивости и сообщения тех заинтересованных ученых, кто начал заниматься поисками тайного королевства, как, например, исследователи буддизма Александра Дэвид-Ноэль и Эванс-Венц, были не приняты Западом. Шамбала продолжала оставаться не вызывающим большого доверия слухом до тех пор, пока Николай Рерих в 1923–1926 годах не совершил экспедицию через пустыню Гоби к горам Алтая.

Николай Рерих был поэтом, художником и выдающимся педагогом, который эмигрировал из России и обосновался в Париже. Он считался одной из наиболее значимых фигур в теософской элите того времени. Кроме поисков дома Мирового Духа (Махатмы), целью его научной экспедиции через Тибет и Синьцзян на Алтай было то, что довольно расплывчато описывалось в его дневнике, но, кажется, было связано с возвращением некоего священного камня в его законное место, а именно в Королевскую Башню в самом центре Шамбалы{14}.

Этот камень, как говорят, был частью большого метеорита, который назывался Чинтамани. Он давал телепатические способности и вызывал измененное состояние сознания у тех, кто с ним контактировал. Некоторые оккультисты верят, что черный камень Каабы в Мекке и темноцветный камень, являющийся древним символом культа ближневосточной богини Кибелы – Матери Богов, также являются частями этого магического метеорита, который, вероятно, прибыл из солнечной системы Сириус, созвездия Орион. Упоминание созвездия Орион довольно часто встречается в преданиях о Шамбале. В соответствии с ламаистскими текстами, фрагмент камня Чинтамани, который, возможно, был послан из системы Сириус для выполнения жизненно важной для человечества миссии, должен был возвратиться обратно, когда миссия была выполнена. Говорят, что камень был во владении Лиги Наций, и его возвращение как раз было поручено Рериху{15}.

Летом 1926 года Рерих сообщал о странном событии в своем дневнике «Алтай – Гималаи», который вскоре был опубликован. Со своим сыном – доктором Юрием Рерихом – и монгольскими проводниками он разбил лагерь в долине Шарагол недалеко от горной цепи Гумбольдта между Монголией и Тибетом. В эти дни Рерих вернулся из похода по Алтаю и соорудил ступу[4] – «величественное белое сооружение», посвященное Шамбале.

В августе святыня в долине Шарагол была освящена на торжественной церемонии многими известными ламами, приглашенными туда для этой цели. После этого события, пишет Рерих, бурятские проводники предсказывали, что грядет что-то хорошее. День или два спустя группа часто наблюдала большую черную птицу, парящую над ними. После этого высоко в безоблачном небе путешественники внезапно увидели огромную золотую сферическую фигуру, которая кружилась и сияла в лучах солнца. Ее наблюдали через три пары биноклей. Она быстро летела с севера, со стороны Алтая, затем резко повернула и скрылась на юго-западе за горами Гумбольдта. Караванщики возбужденно кричали и указывали на нее пальцами. А один из лам сказал Рериху, что то, что он видел, было «знаком Шамбалы», что его миссия благословлена Великими Алтая, богами Шамбалы.

Позже лама спрашивал его, знал ли он до этого о духах, парящих в небе, и при получении утвердительного ответа сказал:

Тогда Рерих собрал лагерь и двинулся на юго-запад вслед за парящей сферой в Западный Тибет – в Шамбалу. В своем дневнике он пишет, что около месяца находился в святом месте на северо-западе Тибета. Тем не менее неизвестно, возвратил ли он священный камень или нет.

Рерих был человеком с безупречной репутацией: известный сотрудник балета Стравинского «Весна священная», коллега импресарио Дягилева и очень талантливый и уважаемый член Лиги Наций. Его наблюдение такого странного явления, как НЛО, стало одним из первых зарегистрированных и пробудило большой интерес в Европе. Вместе с Юрием Рерихом он принес на Запад первые конкретные сведения о том, что в Центральной Азии может быть что-то такое, что не поддается пониманию. За яркие краски и реалистичность описания, аномальность, но в то же время несомненность того, что он видел непонятное золотое небесное тело, которое совершенно не было похоже на самолет, рассказ Рериха справедливо можно было бы назвать первым достоверным сведением, что королевство Чанг Шамбала было чем-то большим, чем просто интеллектуальной диковинкой, популярной азиатской легендой или одной из многих модных иллюзий, выдуманных радикально настроенными оккультными кругами. Таким образом, примерно с 1927 года и далее Мировой центр в Северных горах повлиял на увлечение западных оккультистов идеей, чье время, кажется, пришло.

Рерих верил, что Шамбала является тайным принципом, объединяющим все религиозные традиции и их пророчества. Вместе с семьей он обосновался в долине Кулу у подножия Гималаев и впоследствии посвятил свою жизнь продвижению идеи о достижении мира во всем мире через культурное и духовное развитие. Сегодня в каждом крупном городе России существуют рериховские организации, которые рассматривают его идеи как новый вид просвещенной цивилизации, основанной на утопических принципах Шамбалы. Рерих утверждал, что просвещенные люди понимают, что предназначение Шамбалы состоит в восстановлении мира, созидании, приходе Новой Эры космических энергий и расширенного сознания. «Все наши последние открытия считаются на Востоке знаками прихода эры Шамбалы, – говорил он. – Космические лучи Милликена, теория относительности Эйнштейна, эфирная музыка терменвокса[6] считаются в Азии признаками эволюции человеческого сознания, подтверждаемой ведической и буддийской традициями и учениями о Шамбале»{17}.

Рерих создал на Западе определенную ауру правдоподобности существования Шамбалы. Эндрю Томас[7], русский, выросший на Дальнем Востоке и один из самых верных поклонников Рериха, также всем своим сердцем верил в существование священного места в Центральной Азии. В своей книге «Шамбала: оазис света», опубликованной в 1976 году (к сожалению, его эзотерические бестселлеры более не печатают), Томас преподносит северный рай как мировой центр или штаб-квартиру Великой Тайны. Для него Шамбала – это скорее место обитания великих ученых умов, прибежище посвященных ученых и философов, которые были вынуждены найти здесь убежище от гонений из-за неспособности общества понять или принять их идеи. Он утверждает, что, хотя едва что-либо известно о «невидимом научном и философском обществе, которое занимается своими исследованиями в величественном уединении в Гималаях», еще с давнейших времен производился постоянный обмен знаниями между Средиземноморьем и находящейся далеко от него группой посвященных, невзирая на огромную дистанцию, и что именно этим знанием была наполнена Великая Тайна античного Запада.

Томас утверждает, что, к примеру, в архивах Ватикана имеется множество свидетельств иезуитских миссионеров о многочисленных делегациях, посланных императорами Китая к Духам Гор в районы Наньшаньского и Куньлуньского горных хребтов. Обычно это происходило в периоды национальных кризисов, когда китайские правители не могли самостоятельно найти решение проблемы. Хроники, описывающие эти миссии мандаринов и священников двора императора Поднебесной к Великим Духам Западных Гор, говорят о сверхсуществах с безупречными телами, сделанными из кристаллической атомической материи. Томас гипотетически отождествляет их с индуистскими и китайскими легендами о богах, «рожденных разумом», которые фактически являются экспертами в науке весьма продвинутого уровня, пока еще неизвестной нам. Томас писал:

Убежденность Томаса в реальности существования Шамбалы окрепла в ходе его встречи с Рерихом в 1935 году и была поддержана растущей метафизической школой в Европе в первой половине двадцатого столетия. Другая сюжетная линия этой истории – гораздо более мистическая и менее доступная для рационального понимания – исходила от Рене Генона. Генон был одним из передовых последователей суфизма XX века и опытным исследователем каббалы – древней еврейской мистической системы. В 1927 году он опубликовал книгу «Царь мира», в которой дал беспрецедентную эзотерическую информацию о Шамбале, – информацию, которая, очевидно, до этого времени была частью секретного знания, ревностно охранявшейся братством от непосвященных. Эта «утечка» была завуалирована Геноном при помощи сокращений и шифров. Необходимо запастись терпением и настойчивостью, чтобы распутать их. Большая часть этой книги как раз и будет посвящена расшифровке.

Согласно Генону, Шамбала – это центр высокоразвитых энергий в Центральной Азии. Это источник всех религий и дом тантра-йоги, крепко связанной с техникой кундалини, на которой основаны все наши системы самосовершенствования. Отражая бесконечный круговорот истории Земли и изменений человеческой души, она является прототипом Святой Земли, образами которой, в свою очередь, являются и являлись все другие Святые Земли – такие как Иерусалим, Дельфы, Бенарес. «В современный период нашего земного цикла, – утверждает он, – то есть в течение эпохи Кали-юга[8], эта Святая Земля, которую защищают хранители, скрывающие ее от непосвященного взгляда и внешних взаимодействий, является во всех своих смыслах и целях недостижимой и невидимой для всех, кто не обладает необходимой подготовкой для входа в нее»{19}. Однажды она была открыта и более-менее доступна для всех, и снова это случится, когда закончится Кали-юга. Но в настоящее время Шамбала существует в скрытом виде и понимается, если вообще признается, только в метафорическом или символическом смыслах.

Генон показал, что Шамбала существует как над землей, так и под ней. Он подробно рассказывал о гигантской подземной сети туннелей и пещер, разбегающихся от священного центра на сотни километров, приписывая этим катакомбам функцию еще более секретного и продвинутого центра посвящения, называемого Агартха{20}. До него об этом также говорил Сент-Ив Д’Альвейдр[9] в 1910 году. Агартха, по мнению Генона, это истинный центр мирового управления. Это недосягаемое хранилище мировой Мудрости, пережившее расцветы и упадки цивилизаций, катастрофы мирового масштаба, способное послать энергию для создания новой планетарной культуры.

Другие оккультные авторы видели Шамбалу в качестве места неизбежного возвращения Христа. Неотеософ Алиса Бейли, жившая в одно время с Геноном, ничего не говорит об Агартхе, но описывает Шамбалу как «жизненный центр планетарного сознания»{21} и дом великой духовной иерархии, главой которой является Христос. Она связывает это со Вторым Пришествием и через записи ее ученицы Веры Станли Альдер дает много апокалипсических предсказаний, осуществление которых отнесено к концу века. Другие эзотерики приравнивали мистический центр к Городу Солнца Кампанеллы и Земному Раю Данте. Как и Томас, они видели в нем большое сходство с розенкрейцеровской Невидимой Академией посвященных, которая была широко известна в Европе XVII века. Это место также не было найдено, но образ его сохранился до нашего времени в виде высочайших духовных и социальных идеалов и обещания неизбежного прихода Нового Иерусалима{22}.

На Западе ранняя волна оккультного интереса к Шамбале носила высокоинтеллектуальную и христианизированную окраску и осталась почти совершенно не известной широкой публике. Так остается и по сей день. Совсем иначе обстояло дело с тибетским буддизмом. Своевременно появившись в шестидесятые годы XX века, он был насыщен информацией из первых рук с описаниями мистических переживаний лам и тщательно отобранными бонскими текстами. В таком виде тема Шамбалы приобретала фантастическое волшебное измерение. Шамбала, говорили тибетцы, это источник Калачакры – мистической системы, которая, как и каббала, основана на пробуждении кундалини – наиболее могущественной духовной дисциплины в мире. Монахи принесли с собой записанные сообщения лам, которые отправлялись в Шамбалу в своих снах и видениях на поиски мудрости Калачакры, путешествуя в телах из высшей материи. Также они опубликовали мандалы, древние мистические карты и путеводители – как старые, так и относительно современные, дающие детальные инструкции для физического путешествия туда.

В последующие годы стараниями тибетского буддизма Шамбала выходит из числа дремучих мифов. К картине этого места добавляются различные живописные красочные детали, что придает Шамбале новую атмосферу достоверности и вещественной реальности. Она начинает восприниматься как место обитания духовной общины, которая сохраняла ее спрятанной от внешнего мира на протяжении многих тысяч лет. В то же время мало что сделано для того, чтобы разрешить тайну расположения Шамбалы. И поэтому продолжают возникать одни и те же вопросы. Где она? Почему, если она существует, ее до сих пор не нашли в наше время повсеместных воздушных перелетов, аэрофотосъемки и постоянно растущего населения? Почему ее подлинная природа так загадочна, неуловима и полна сверхъестественных скрытых смыслов? И более того, почему она прилагает так много усилий, чтобы спрятать себя?

Ни на один из этих уместных вопросов, а некоторые из них были даже проверены на практике, так и не получено удовлетворительного ответа. Это правда, что великие горные хребты и обширные пустыни Средней Азии предлагают наиболее благоприятные условия для маскировки и что в любом случае есть что-то таинственное в такой концентрации магической и мистической активности вокруг идеи Шамбалы. Наконец, самое главное: для чего нужен такой огромный труд, чтобы скрыть само ее существование от окружающего мира? Ведь постоянно мы слышим одни и те же истории: путешественники говорят о заповедных территориях, куда их носильщики не желают заходить из-за опасений встретиться с высокими, легко одетыми хранителями этих мест, которые внезапно появляются среди ледяных пиков из ниоткуда, и из-за физических вибраций в определенных точках, которые отбивают любое желание двигаться дальше. Некоторые даже предполагают, что определенный скептицизм и безразличие, обычно проявляемые к Шамбале на Западе, неслучайны. Это еще одно средство, сдерживающее чрезмерный интерес.

Я верю в то, что везде, где высока концентрация духовных энергий, возникают силы высшего порядка, которые могут быть неверно использованы. Такие места окружены опасностью, но не для их хранителей, а для тех, кто завладел бы их секретами и воспользовался неправильно. Например, нет сомнения в том, что нацистская партия в какой-то степени была осведомлена о том, что Шамбала способна дать мировое господство. Французские авторы Луи Пауэлс и Жак Бержье в книге «Утро магов»{23}, а также мистик и агент военной разведки Тревор Равенскрофт в книге «Копье судьбы»{24} и некоторые другие авторы утверждают, что центральноазиатские мифы лежали в основе всей системы нацистской неооккультной мистики. Они говорят, что попытки нацистов установить контакт со скрытым центром посредством посылки разведчиков в Тибет, в Шамбалу, были предприняты для того, чтобы узнать секрет великой земной силы бога Арима «на[10], неизвестной науке, которая дает власть над всей материальной природой. По мнению нацистов, сила эта находилась в Шамбале. Нет ни малейшего сомнения в том, что всегда будут люди, жаждущие захватить эту силу для неправильного использования, не ведая об ужасной цене, которую неизбежно придется заплатить. Несмотря на то, что секрет Шамбалы имеет величайшую ценность, этот психодуховный секрет не может быть взят силой или хитростью, но может быть свободно получен – в свое время.

Недосягаемость Шамбалы и вопросы, которые она под нимает, все больше и больше охватывают умы тибетских богословов. Эдвин Бернбаум, чья книга «Путь к Шамбале» основана на серьезном изучении буддизма и интервью со многими ламами, обладающими глубокими познаниями, говорит, что эти вопросы остаются труднодоступными для понимания, несмотря на огромное количество времени, энергии и энтузиазма, потраченных тибетцами на попытки ответить на них. Поэтому многие молодые тибетцы больше не верят в существование Шамбалы. Как может она существовать, спрашивают они, если Китай тщательно исследовал Центральную Азию и пробурил тысячи нефтяных скважин во всевозможных местах? С другой стороны, те богословы-ламаисты, которые все еще твердо верят в физическую реальность Шамбалы, склонны считать, что она находится на Крайнем Севере в арктической Сибири, или на Северном полюсе, или вообще не на Земле, а на другой планете или в другом измерении.

Большие проблемы кроются и в тибетских путеводителях, которые обещают немало, но на деле сами многое замалчивают, чем создают дополнительные препятствия поискам. Составленные буддийскими йогами прошлого некоторые из них используют устаревшие или неизвестные названия мест, которые делают невозможным следование по маршруту. Также все путеводители в большинстве своем написаны в витиеватой эзотерической манере. При этом начинаются они обычно с географически и фактически надежной информации, с описаний различных этапов маршрута с названиями гор, рек и районов, которые обычно можно опознать. Но чем дальше, тем больше эти описания становятся все более размытыми и абстрактными. Ощущение сна занимает место реальности, появляются фантастические ландшафты и мифические существа, демонические силы, которые нужно победить. И эта длинная запутанная сага ведет читателя все дальше и дальше к Северному полюсу и приобретает архетипические черты путешествия внутрь души, поисков мистического Грааля или «Путешествия пилигрима в Небесную Страну», сводя на нет все попытки найти реальное место назначения.

Вот что Эдвин Бернбаум говорит об этих путеводителях:

Это вполне может быть правдой и было бы в русле традиционного знания, но есть и другое объяснение. В следующих главах этой книги наше обсуждение вновь и вновь будет незаметно уходить от физических фактов к мистическим абстракциям, наводя нас на мысль, что в этом и состоит неизбежная суть загадки под названием Шамбала. Томас проливает свет на этот феномен, говоря об убежище Бессмертных, где «…физический мир соединяется с невидимым царством богов, и те, кто достоин быть его обитателями, постоянно существуют в двух мирах – объективном материальном мире и в тонком мире высшего плана»{26}.

Фактически, когда мы говорим о существовании скрытого убежища мудрецов на двух уровнях реальности – видимом и невидимом, – мы подразумеваем, что некоторые стороны этого места можно увидеть лишь в расширенном состоянии сознания или при помощи ясновидения. Это все равно что сказать, что Шамбала – это реальное место с реальными географическими координатами, но истинная природа ее открывается только мистическому взгляду. Некоторые инструкции говорят о двойной реальности, о переходе от физического к сверхъестественному, то есть переходе к кратчайшему пути достижения Шамбалы.

Это подтверждается тибетскими мандалами, которые содержат очень древние чертежи скрытого королевства из текстов Калачакры и бонпо. Наиболее известна мандала в виде лотоса с восемью лепестками (см. рис. 1), которая изображает Шамбалу, окруженную снежными горами. Внешняя и внутренняя области разделены дополнительным кольцом еще более высоких гор, вписанным в первый круг. Это кольцо огораживает центр. Внешняя территория поделена на восемь зон и еще более мелкие княжества.

Здесь располагаются поселения, храмы и сады в обычном земном виде. Внутренняя территория в центре – это королевство, которое всем управляет, оно наполнено тайными символами трансцендентности. Здесь мы видим магическое сияние Королевской Башни, гору Меру, Ось Мира, Древо Бессмертия, королевский трон, окруженный множеством богов. Эти божественные образы дают нам два плана реальности, высшая – в центре. Они рассказывают нам, что тайна Шамбалы и ее власть над воображением находится главным образом в центре и что доступ к центру лежит через обычные материальные каналы, дополненные паранормальными способностями, которые можно развить через духовные практики.

Похожее сообщение метафорически передано в одной китайской картине, находящейся в Британском музее. На ней изображено идиллическое священное убежище Бессмертных, которое находится высоко в Куньлуньских горах. Нет сомнений в том, что это китайский эквивалент Шамбалы (см. рис. 2). На этой прекрасной картине показаны три региона в порядке увеличения их духовной силы. Третий, наиболее отдаленный район соответствует магической центральной области тибетской мандалы. На переднем плане отдыхает группа долгожителей – мужчин и женщин. Они беседуют и пьют чай в цветущем саду внешнего региона. В это время соревнующиеся лодки плывут к внутреннему святилищу, которое представляет собой скалистую пещеру. Она обладает более высоким уровнем священности, об этом нам говорят неподвижные умозрительные фигуры, стоящие в ней. Еще выше, почти скрытый в облаках, плывет по небу дворец Си Ван Му, повелительницы Запада, которая также известна под именем Гуань Инь – богиня милосердия. Из древних китайских летописей мы знаем, что ее дворец построен на нефритовой горе в Куньлуне, он окружен золотыми стенами и находится среди озер из драгоценных камней. Однако в этой картине доминирует трансцендентное. Контрастируя с мирской сценой внизу, оно подчеркнуто бесплотным величием божества, парящего в облаках.

В этой сцене искусно показано, что высота уровня сознания должна быть измерена степенью понимания сакрального значения центрального мифа, и миф этот определенно является ключом к легенде о Шамбале. Однако тибетская буддийская мандала и комментарии к ней еще ближе к истине. Самым мастерским способом они разъясняют исключительные условия и указания, которым беспрекословно должен следовать путешествующий в Шамбалу, если он хочет достигнуть своей цели. Он должен понимать, что его путь является как внутренним мистическим странствием, так и реальным походом через пустыни и горы к космическому месту силы, спрятанному в центре Земли. Мы должны понять, что фактически мандала в виде лотоса дает нам драгоценнейший ключ к местоположению Шамбалы, смыслу Шамбалы и дороге в Шамбалу.

Рис. 2. Бессмертные посещают Си Ван Му – правительницу Запада – в горах Куньлунь. Ее дворец парит в облаках в левом верхнем углу

Глава 2 Зеркало мандалы

В течение тысячелетий Шамбала играет объединяющую роль для Центральной Азии. Под ее знаменами велись войны, зарождались великие духовные движения. До китайского вторжения она была связующим звеном для целой культуры. Для Тибета она является центром и основой его религиозной жизни. Ламы навсегда закрепили легенду о Шамбале в символике мандалы, в сердце которой лежит священная гора Меру, считающаяся первичным объединяющим принципом Космоса.

Мандалические начертания на песках и запутанные петроглифы, которые являются универсальным выражением религиозных чувств древних людей, находят во всех уголках мира. Из Центральной Азии же происходят утонченные и мастерски сделанные произведения искусства, которые Конзе причисляет к ритуальным предметам индуизма и буддизма. Потрясающе глубокая культура этого региона стала известна западному миру совсем недавно. Говорят, под ее песками покоятся бесчисленные заброшенные города. Великие произведения искусства и ремесел древней Центральной Азии и богатство ее знаний вскормили цивилизации Индии и Китая и сделали их великими. Но так стар и огромен этот регион, покрытый следами миграций и костьми вымерших народов, что ее наследие не так уж просто прочитать. Буддизм процветал там за восемьсот лет до того, как пришел в Тибет, а даосизм зародился в горах Куньлунь или в одном из оазисов, окружающих Таримский бассейн. Мистическая метафизика была здесь еще до Индской цивилизации и династии Шан в Китае. И в самом глубоком эзотерическом пласте той древней колыбели цивилизации начала свое развитие мандала, превратившись в конце концов в высокую форму искусства.

Есть мнение, что такие мистические приспособления необходимы для поддержания существования цивилизации. Оно основано на интуитивном суждении, что мир сделан из застывшей ментальной энергии народа и что наша вера поддерживает его жизнь. Когда меняется вера, меняется и мир. Когда наша вера гибнет, гибнет мир. Йогам мандалы дают постоянное обновление их ментальных энергий для созидания. Мандалы являются средствами для передачи инструкций, они переводят эзотерическое знание в язык символов, непонятный для непосвященных. Инструкции эти выражены в оптимальной форме, которая позволяет одновременно отразить все три плана реальности – духовный, психический и материальный. Начинающему они предлагают одним взглядом охватить целостную картину, которую он может интерпретировать с точки зрения любого из этих трех основных режимов существования. Тот же принцип соответствия в древности был заложен и в другие инициирующие средства. Так, Эдуард Шюре, французский мистик XIX века, говорит, что у древнеегипетских жрецов был язык, который выражал их мысли сразу тремя разными способами одновременно:

Таким же образом тибетская и буддийская мандала с восемью лепестками, изображающая скрытое королевство, имеет многослойную функцию и может быть интерпретирована тремя разными способами: как имеющая ту или иную географическую, психосоматическую либо метафизическую ценность. Медитируя над мандалой с помощью текстов Калачакры и других путеводителей, составленных ламами прошлого, йоги находят ее похожей на магическое зеркало, отражающее истину на трех разных планах. Эти три измерения объединены Меру – Осью Мира, на которой все они пересекаются в центре схемы. Это и является ключом к полной мифологии Шамбалы. В сущности, подход йогов к мандале в форме лотоса находится на среднем плане, рассматривающем ее как психосоматическую метафору, которая обогащает и разъясняет их практики.

Гора Меру соединяет три плана существования, так же делает и король Шамбалы, осуществляя свои властные полномочия из центрального дворца. Его монархия признается как в индуизме, так и в буддизме. Две эти традиции так сплелись между собой, что некоторые индуистские и буддийские правители взаимозаменяемы. Индусы знают короля как Индру, короля богов, в то время как в лексиконе тибетских буддистов каждый король, царствующий сто лет, является реинкарнацией хорошо известного всем бодхисатвы. Согласно более поздней традиции, первым буддийским королем был Сучандра, который совершил путешествие в Индию, чтобы получить доктрину Калачакры от Гаутамы Будды, а затем вернулся в Шамбалу, чтобы передать учение своему народу. Но есть более распространенный вариант этой истории: Калачакра хранится в Шамбале, и каждый Будда путешествует туда, чтобы получить основы учения.

В соответствии с мифом, план королевства имеет точно такую же форму, как и восьмилепестковый цветок лотоса, со священной горой, поднимающейся из кольца заснеженных гор, которые окружены еще одной цепью снежных вершин, превратившихся в лед и светящихся божественным светом. А внутри священной горы, в пещере или иногда на ее вершине, стоит дворец-пагода короля Шамбалы, защищенный двумя кольцами гор и окруженный обителями – миллионами богов и дэв, его ближайшими придворными. Дворец монарха находится в столице Шамбалы, в городе под названием Ка-лапа, который защищен с запада и востока двумя озерами, наполненными драгоценными камнями. Одно имеет форму узкого серпа Луны, другое похоже на более полный полумесяц. К северу находятся обиталища святых и божеств, а к югу, в прекрасном парке сандаловых деревьев, первый король построил огромную мандалу, предназначенную для инициаций Калачакры{29}.

Внутри мистического круга – трехмерная модель мандалы, олицетворяющая сущность доктрины Калачакры – недвойственность, которая в буддизме известна как адвайта. Адвайта учит, что внутреннее и внешнее не противоположны, как мы ошибочно предполагаем. Кундала шакти – созидательная энергия Вселенной – генерирует разум и материю, тем самым связывая трансцендентальное единство человеческой души и материальной Вселенной. Этот свод мудрости адвайты покоится в самом центре Шамбалы и раскрывается только здесь. Так говорится в комментариях. Ключ к нему есть только у самого короля. Даже у тех, кто обитает во внешних областях королевства, нет этого ключа.

В некоторых текстах учения Калачакры говорится, что кольцо таких трехмерных мандал, выстроенных вокруг внутренней зоны Шамбалы, также нужно для проведения инициаций. Так, в тибетской молитве о возрождении в Шамбале говорится, что «каждый год в новолуние черного месяца Великий король, обладающий властью свершения, представляет на всеобщее обозрение вездесущего бога, великого учителя, само божество Калачакру. Проводится инициация, и разум его учеников окончательно созревает»{30}. У князей внешней области королевства есть магические жезлы «Силы Разума», которые дают им возможность постоянно оставаться в телепатической связи с центром и со своими гражданами. И повсюду распространено светлое присутствие главного хранителя – божества Калачакры, «вездесущего бога». Он представлен в центре мандалы-лотоса священными слогами, известными как «Всесильные Десять»: ом ха сва ха кша ма ла ва ра ям{31}.

Всесильные Десять – это важный символ в тибетской иконографии, который изображается над входом в буддийские монастыри. Это символ удачи. Он воплощает звуковой принцип реализации, который генерирует видимую Вселенную. Также он является эквивалентом созидательного Слова, или Логоса, в западной философии. Бернбаум говорит, что в тибетской буддийской практике визуализации мандала и ее различные элементы обычно вытекают из центрального слога и образуют созвездие вокруг него. «В конце медитации они собираются обратно в этот слог, который исчезает в пустоте, из которой он пришел. Таким образом, мандала детально показывает все скрытое и непроявленное, находящееся в ее центре»{32}.

В этой ситуации священный слог символизирует, как уже говорилось, божество Калачакру, в буддийском знании являющееся великим Духом, неземным космическим Существом, от лица которого правит король Шамбалы. Исходя из этого, можно прийти к выводу, что гора, король и Калачакра являются компонентами одного трансцендентного комплекса, расположенного в самом центре скрытой страны. Это последнее, что нужно понять ищущему.

Каждый король правит с помощью двух советников и почитается как правитель этого мира и следующего, он обладает властью над судьбами всех мужчин и женщин на Земле – от самого могущественного монарха до последнего нищего. Вот почему его также называют Королем Мира. Окруженный множеством божеств, которые помогают ему, он хранит секреты жизни на других звездах и в других солнечных системах. В своем распоряжении он имеет летательный аппарат, «сделанный из камня», и другие мощные транспортные средства. Его дворец – это магическое место, которое светится бриллиантовым светом и днем, и ночью, он украшен драгоценными камнями. Мудрый и сильный король никогда не отлучается из этой цитадели на горе Меру, поскольку благополучие всего королевства зависит от его правления. Он и его советники являются совершенно просветленными, в отличие от жителей внешней области, которые не полностью просветлены. Пока что они находятся на пути к совершенству и способны гармонично существовать одновременно в двух мирах – на материальном уровне реальности и на возвышенном духовном посредством тех сверхъестественных сил, которых они достигли.

Каждая из восьми внешних зон имеет по двенадцать княжеств – всего девяносто шесть, – которые управляются князьями и принцами. Каждая зона специализируется в особой отрасли знания – в медицине, музыке, физике, психологии, философии, астрономии и так далее. Тибетцы утверждают, что получили бо «льшую часть своих знаний в области медицины и в составлении календаря из Шамбалы, так же как и свои тайные познания в алхимии, астрологии, контроле над фундаментальными силами природы и в других аспектах их культуры. Таким образом, между внешними областями существуют значительные культурные отличия, но они основываются на единстве, поскольку все жители изучают Калачакру и практикуют йогу. И все девяносто шесть князей и принцев преданы Великому королю, находящемуся в центральной области{33}.

В ламаистских текстах утверждается, что Шамбалой управляло уже двадцать семь буддийских королей. Нынешний король взошел на престол в 1927 году и является реинкарнацией Манджушри – бодхисатвы Мудрости. Ожидается, что он будет править до 2027 года. Как и предсказывалось, во время его правления буддизм и Калачакра в Тибете, Китае, Монголии и других частях Азии пришли в упадок из-за вторжения ислама и китайского коммунизма. Но Шамбала, как говорят ламы, оградила чистое учение Будды от этих внешних событий. Во время правления тридцать второго короля к власти придет великий воин-спаситель Рудра Чакрин[11] – «гневный король, носящий диск», последний из своего рода. С помощью своих армий и силы Колеса Истины он победит всех врагов буддизма, которые к тому времени захватят Шамбалу, и настанет Золотой век. Предположительно это случится в 2327 году. Но большинство лам верят в то, что не все короли правили по сто лет, следовательно, это апокалипсическое событие может случиться очень скоро{34}.

Последователи религии бон считают, что первого короля звали Шенраб. В 16027 году до нашей эры он взошел на престол королевства Олмо Лунгринг, также известного как Шамбала. Согласно бонпо, королевство находится на северо-западе Тибета где-то в горах между нынешними Самаркандом и Алматы. Шенраб взял священное учение и перенес его через горы и пустыни к горе Кайлас в Тибете, где основал великую школу Бон, благодаря которой сохранилась ламаистская форма шаманского культа кладбищ Дзогчен. После этого он вернулся в свою страну и там положил начало духовному роду королей, которые продолжают хранить секретные учения по сей день{35}.

В отличие от буддийской версии, бонская схема королевства Олмо Лунгринг является квадратом с восемью прямоугольниками, включающими в себя внешнюю область (см. рис. 3). Более того, в буддийской мандале есть только две области – внешняя и центральная, и король со своими советниками доминирует над священной внутренней областью до такой степени, что иногда гору Меру едва видно. А в бонской мандале, которая происходит из более старой иконографической традиции, есть три отдельных области – одна внутри другой – и гора Меру в гордом величии возвышается в третьей области, в самом сердце королевства. Гора имеет девять уровней, которые символизируют девять планов космического спектра Бытия.

Таким образом, схема из бонских текстов несколько точнее изображает тройную природу Космоса, которая делится на три сферы – духовную, психическую и физическую, и дает понять, почему короля Шамбалы также называют Королем Трех Миров.

Рис. 3. Олмо Лунгринг, священное бонское королевство, изображающее девятиуровневую гору Меру в центре, полностью окруженную квадратом снежных гор. На надписи внизу Шамбала упоминается в виде одного из ее названий – «Олмо Лунгринг»

Что самое интересное в упомянутых выше легендах, так это то, что они описывают тайное райское королевство в терминах, непосредственно заимствованных из иконографии кундалини-йоги – системы, давшей Кала-чакре репутацию наиболее сильной и наиболее секретной тантрической дисциплины в мире. «Но какое отношение тантрическая йога может иметь к ландшафту Шамбалы?» – спросите вы. Довольно отчетливо видно, что условные знаки и образы и их расположение близко соответствуют психосоматическим схемам, которые йоги-ясновидцы изображают на своих телах. Эта взаимосвязь является весьма любопытным открытием. Кроме того, считается, что Шамбала не может быть понята в полном объеме без освоения фундаментальных концептов науки кундалини, и этот факт сам по себе говорит о том, что кундалини вышла из стен тайного королевства.

Схема расположения чакр (см. рис. 4), отражающая систему желез человеческого тела, в наше время настолько хорошо известна, что не нуждается в особом представлении. Будучи открытой и исследованной с помощью ясновидения в очень давние времена, она, вероятно, была систематизирована центральноазиатскими шаманами задолго до появления цивилизаций, обладающих письменностью.

Бессчетное количество поколений последователей доработали и усовершенствовали ее иконографию и зашифровали ее секреты в специальной системе символов, которые теперь стали доступны нашему пониманию. Барбара Энн Бреннан – ясновидящая целительница, физик и психотерапевт – описывает чакры как вращающиеся конусоподобные завихрения энергии, состоящие из нескольких меньших по размеру энергетических конусов (так называемых лепестков лотоса), которые размещены внутри многослойного энергетического поля, окружающего и пронизывающего физическое тело. Это всеохватывающее поле состоит из семи уровней вибраций, соответствующих семи главным чакрам, каждая из которых так же сложно структурирована, как и физическое тело. И все эти семь видов вибраций одновременно находятся в одном и том же месте. Каждый из них выходит за границы тела еще на 50–100 сантиметров.

«В этой ауре, – говорит Бреннан, – есть вертикальный поток энергии, который заставляет поле в спинном мозге колебаться вверх и вниз. Оно выходит за границы физического тела выше головы и ниже копчика»{36}. Вершины вращающихся конусообразных чакр встроены в этот главный вертикальный поток энергии, а основания конусов простираются к краям каждого слоя поля, в котором они располагаются. Количество лепестков в каждой чакре показывает ее соответствующее место и ценность внутри целого, а также раскрывает качества, присущие именно этому энергетическому центру.

Четырехлистный корень лотоса в основе спинного хребта – муладхара-чакра – называется земным центром. Здесь на хтоническом[12] уровне покоится созидательная энергия Вселенной, индуисты и буддисты называют ее Кундалини-шакти. Она спит свернутой, словно змея, до тех пор пока ее не пробудят при помощи йогических практик. Тогда она поднимется вверх по спине, пронизывая более высокие уровни один за другим, и активирует их. В процессе этого каждый центр раскрывает свои собственные специфические качества. Сначала идут три нижние чакры, которые относятся к личностному эго. Когда кундалини достигает четвертой чакры – анахаты – в области сердца, душа пробуждается и становится на собственный духовный Путь. Начиная с этого момента, дух йога начинает реализовывать скрытые силы до тех пор, пока энергия и приносимое ею пробуждение уровней личностного сознания не достигнут чакры сахасрары, находящейся в области темени головы и имеющей тысячу лепестков. Сахасрара – это небесный центр, дающий осознание блаженства Высшего сознания. Исчерпывающее исследование этой тонкой энергетической системы, находящейся внутри физического тела, но в то же время отделенной от него, содержится в книге Артура Авалона (он же сэр Джон Вудрофф) «Змеиная сила»{37}.

Рис. 4. Схема расположения чакр

Значения и определения Шамбалы схожи с йогой. По словам Бернбаума, два озера в форме полумесяца в Калапе аналогичны нади[13], или нервным каналам, которые йог ощущает в своем теле во время медитации. Также можно провести аналогию между Шамбалой и полярностью физиологии йога, где нижняя часть – место фертильности и жизненных энергий, а верхняя часть – область познавательных способностей. Та же полярность отражена в Шамбале рощами сандаловых деревьев на юге и обителями богов на севере. И опять же схема королевства в целом похожа на цветущий лотос, цветок, именем которого также названы чакры. Наконец, королевство имеет несколько небольших лотосов, находящихся внутри него.

Всем известный цветок лотоса был выбран в качестве символа чакр за его чистоту, спокойствие и схожесть его лепестковой структуры с колесом. Лотос был избран еще и потому, что, как и чакры, он открывается и закрывается в чутком отклике на стимул. В тибетском и китайском искусстве Будда и бодхисатва иногда изображаются сидящими или стоящими на цветках лотоса, чтобы показать, что они незапятнаны мирскими страстями, так же как и цветок лотоса незапятнан тиной и илом, среди которых он растет. Согласно Ямвлиху, магу-философу XIV века, лотос – это фигура совершенства, так как его листья, цветы и плоды выстроены в форме круга, так же как и чакры, когда они открываются и закрываются. Все эти характеристики присущи и Шамбале.

Более того, восьмилепестковый лотос является символом сердечной чакры (иногда изображаемой с двенадцатью лепестками{38}) и рассматривается тантрой и Калачакрой как наиболее важный центр психосоматической системы и как место души. В Упанишадах сказано, что божественное «Я», «…которое понимает все и чье величие проявляется во Вселенной, живет внутри лотоса сердца»{39}. В анахата-чакре внутренний Учитель, Высшее «Я», которое активизируется поднимающейся кундалини, утверждает дух мудрости, сострадания, истины и щедрости в жизни человека. Сердечная чакра известна как место Мировой Души, место обитания великого Учителя и как истинный выход на духовный путь.

Имя священной горы заимствовано из йогической физиологии. На санскрите Меру, иногда называемая меруданда, означает цереброспинальную ось человеческого тела, позвоночник, или жезл силы, через который циркулирует кундалини, объединяя все чакры, словно нить, продетая через бусинки{40}