Вламриме или постепенном пути к просветлению, первая тема медитации – корень пути: как вверить себя благому другу. Почему преданность гуру называют корнем пути к просветлению? Просветление подобно созревшему плоду, путь к просветлению – стволу дерева, а преданность гуру сравнивается с корнем этого дерева. В нашем уме, начиная с корня преданности гуру, вырастает ствол пути и обретается плод освобождения. Можем мы начать развивать путь к просветлению в своём уме в этой жизни или нет, зависит от нашей практики преданности гуру.
Правильное вверение себя гуру или благому другу – корень всего успеха, от достижений в этой жизни вплоть до просветления, так же как ствол, ветви, листья и плод дерева зависят от его корня. Также мы можем размышлять о том, что преданность гуру подобна топливу в автомобиле или самолёте, без которого транспорт не доставит нас туда, куда мы собрались. Без преданности гуру ничего не произойдёт— не будет ни свершений, ни освобождения, ни просветления – так же как без корня дерева не может быть его ствола, ветвей, листьев и плодов. Всё, вплоть до просветления, зависит от преданности гуру.
Преданность гуру является корнем не только наивысшего успеха, то есть достижения полного просветления и приведения живых существ к абсолютному счастью освобождения и просветления, но также и временных удачи и счастья. Эта практика – основа всего пути к просветлению, а также всяческого счастья. Поскольку всё следует за преданностью гуру, эту практику называют «корнем пути».
Мудрые практикующие, знающие, как искусно осваивать Дхарму, денно и нощно со всем вниманием относятся к данному положению – правильному вверению себя благому другу. Его Святейшество Серконг Дордже Чанг, который жил у ступы Сваямбунатх в Непале, однажды сказал своим монахам: «Если вы как следует выполняете практику вверения себя благому другу, всё будет хорошо, даже если вы не учитесь. Вы можете отдыхать и получать удовольствие – просто есть и спать. Можете наслаждаться жизнью». Ринпоче выразил самую суть практики Дхармы. Правильно практикуя преданность гуру, мы можем от души насладиться жизнью, поскольку практика приносит нам успех в любых делах и избавляет от всех препятствий.
То, насколько быстро и легко мы обретём духовные прозрения и свершения на пути к просветлению, зависит от встречи с опытным благим другом, а после этой встречи[9]– от нашей способности себя ему вверить. Перед тем как вверить себя гуру, мы должны как следует его проверить; затем, после того как мы установим с ним связь в Дхарме, нужно правильно на него опираться в мыслях и на деле. Вдумчивая преданность означает, что мы видим гуру как будду, просветлённое существо, воспринимая его именно так, а преданность на делеозначает исполнение советов гуру, служение ему и совершение ему подношений.
Основной объект медитации на преданность гуру содержится во вдумчивой преданности ему. Используя цитаты из писаний, логику и наш личный опыт общения с гуру, мы смотрим на гуру как на будду, т. е. на того, кто пресёк все пороки и наделён всеми достоинствами. Вначале мы прибегаем к аналитической медитации с цитатами и логикой, чтобы доказать уму, который не видит в гуру будду, что гуру— будда, тем самым преобразуя ум в чистую преданность.
На первых порах, когда мы ещё не выполняем аналитическую медитацию на преданность гуру, чувство преданности у нас быстро исчезает. Однако через некоторое время, благодаря медитации, это переживание становится устойчивым. Когда в нашем сердце возникает некоторый опыт или чувство того, что наш гуру – будда, даже на короткое время, это признак того, что мы получили благословение гуру. Затем, когда начинаем непроизвольно и постоянно видеть гуру как будду, это означает, что мы осуществили практику преданности гуру.
Преданность приносит благословения. В силу преданности гуру в наше сердце проникают его благословения, и тогда в уме проявляются свершения пути к просветлению. Наша преданность позволяет нам достичь просветления, пресечь все пороки ума и завершить все постижения. Это, в свою очередь, поможет нам безупречно трудиться во благо бесчисленных других живых существ, освобождая их из океана страдания сансары и приводя к освобождению и просветлению. Именно поэтому преданность гуру, восприятие гуру как будды, – корень пути к просветлению.
Благодаря практике преданности гуру, когда мы смотрим на нашего гуру как на нераздельного с буддой или с нашим особым божеством, благословения гуру входят в наше сердце. Преданность – это врата, через которые в нас проникает нектар благословений гуру. Без практики преданности гуру наш ум не впитает нектар благословений гуру, и поэтому будет очень тяжело породить в себе свершения на пути к просветлению. Так же как семя не может прорасти без воды, наш ум не способен развиваться без благословений. Без этого он подобен жаркой пустыне, в которой ничего не растёт. Сколько бы мы ни медитировали на путь, сколько бы ни пытались что-то из себя выжать, ничего не вырастет.
Благословения гуру превращают наш чёрствый и дикий ум в мягкий и усмирённый. Даже исходя из собственного опыта мы можем сказать, что учения о благословении гуру истинны, и безоговорочно в них поверить. Когда в нашем сердце есть сильная преданность гуру, если мы медитируем на совершенную человеческую жизнь, нам очень легко ощутить, как она драгоценна. Медитируя на непостоянство и смерть, мы легко и с большой силой чувствуем преходящую природу жизни; то же самое происходит, если мы медитируем на сострадание, пустоту или любую другую тему ламрима. В состоянии мощной преданности наш ум также становится спокойнее и обузданнее. Омрачения возникают с трудом, и их легко устранить.
Когда наша преданность ослабевает или исчезает, омраче-ния порождаются с большой силой и их гораздо труднее усмирить; также гораздо сложнее почувствовать непостоянство и смерть, сострадание или бодхичитту. Это мы можем проверить на собственном опыте. Временами, когда наш ум очень чёрств и полон скепсиса, и в нём нет преданности, легко ли нам медитировать на ламрим? А в другое время, когда мы испытываем великую преданность, какие у нас возникают ощущения при медитации на путь?
При появлении сильных переживаний в медитации, меняющих наше сознание, мы ещё глубже ощущаем доброту благого друга и бо'льшую преданность ему. Тот факт, что развитие прозрений и свершений зависит от преданности гуру – не простая выдумка с целью, чтобы гуру получали больше уважения, служения и подношений. Мы можем легко убедиться в этой истине на собственном опыте.
Без основы преданности, видящей гуру как будду, нет и основы для практики Дхармы. Это сродни попытке сделать фальшивый фрукт. Благословения гуру позволяют достичь свершений на постепенном пути к просветлению. Благодаря трём основам пути мы затем практикуем тантру и осуществляем этапы порождения и завершения Высшей Йога-тантры. После этого мы способны достичь просветления в этой жизни, либо в течение трёх или шестнадцати жизней.
Обретение тантрических свершений особенно зависит от преданности гуру. Практикуя низшие тантры – тантры Действия, Поведения и Йоги – мы можем достичь просветления за одну жизнь, но только путём обретения сиддхи«бессмер-тия», благодаря чему человек способен прожить тысячи лет и таким образом достичь просветления. Однако без необходимости продлевать таким образом свою жизнь, можно достичь просветления и за одно короткое воплощение в эту эпоху упадка[10], даже всего за несколько лет. (Здесь говорится о «коротком воплощении», потому что в эпоху упадка продолжительность жизни гораздо короче.) Именно благодаря выполнению особой практики гуру-йоги великий йогин Миларепа, а также многие другие тибетские йогины и индийские пандиты, смогли обрести тантрические свершения за несколько лет и таким образом достичь просветления за одну короткую жизнь.
В Высшей Йога-тантре гуру-йогу практикуют как сердце пути. Чтобы достичь просветления за эту короткую жизнь, мы должны дорожить практикой гуру-йоги как собственной жизнью. Только в этом случае Шесть йог Наропы и другие тантрические методы станут быстрым путём к просветлению. Иначе, если мы не считаем гуру-йогу важнее своей жизни, сколько бы лет мы ни медитировали на Шесть йог Наропы, ничего не произойдёт. Однако выполняя мощную практику гуру-йоги, мы можем достичь успеха на пути Высшей Йога-тантры и обрести состояние единения Ваджрадхары прямо в этой жизни – подобно великим йогинам прошлых времён.
Гуру-йога – топливо, которое превращает Высшую Йога-тантру в быстрый путь к просветлению. Если в самолёте нет горючего, пассажиры этого самолёта не прилетят в пункт назначения. Если же горючее есть, они смогут добраться, куда хотят. Практика гуру-йоги в Высшей йога-тантре – особое топливо, более необычное, чем топливо в Хинаяне, Парамитаяне или даже в низших тантрах.
Чтобы практиковать преданность гуру, мы должны осознать, почему эта практика важна. Зачем нам гуру? Мы можем подумать: «Достичь освобождения и просветления – хорошо, но почему для этого мне требуется гуру? Пока доступны книги на эту тему, я могу их читать, а потом практиковать. Для чего мне гуру?».
Вы можете решить, что для порождения пути к просветлению достаточно читать книги по Дхарме и самостоятельно их изучать. Однако, говоря в целом, вам не удастся уяснить смысл учений Дхармы, особенно их скрытое значение, требующее комментариев, без объяснений гуру. Существует огромная разница между изучением предмета с помощью учителя и простым чтением книг об этом. Слушание учителя оказывает гораздо более глубокое воздействие на наше сознание. Способность повторять слова, написанные в книгах, не означает, что мы по-настоящему понимаем, о чём речь.
Даже для обретения чисто умозрительного понимания темы нам приходится полагаться на учителя. И наша цель – не простое интеллектуальное понимание пути к просветлению, но его переживание на собственном опыте. Без опыта пути у нас не может быть ясного, полного постижения любого из его положений. Обретение переживаний или прозрений на пути к просветлению зависит от получения благословений гуру, которые входят в поток нашего ума. А благословения гуру – это ясное, сильное сердечное чувство и благо для нашего ума. Без гуру невозможно обрести свершения. Именно поэтому недостаточно иметь лишь теоретические знания, подобные тем, что мы получаем от профессоров в университете.
В «Собрании советов отовсюду», когда один человек спросил, что важнее: наставления ламы или основные священные писания, лама Атиша ответил:
Даже если можете наизусть прочесть всю Трипитаку, даже если знаете всю Дхарму, если у вас нет наставлений гуру, во время практики между вами и Дхармой будет пропасть[11].
Даже если мы можем произнести наизусть все сутры и тантры или изучили их в университете и способны все их рассудочно объяснить, это не имеет большого смысла с точки зрения духовных прозрений, поскольку порождение в нашем уме путей, открытых учениями, обязательно зависит от благословений гуру. Получение нектара благословений гуру зависит от нашей преданности, от видения гуру как будды. Без благословений гуру у нас не может быть свершений и нам не удастся осуществить три основы пути и две стадии тантры. Поэтому нам необходим гуру.
Для обретения, благодаря учителю, простого интеллектуального понимания Дхармы, чтобы написать книгу или получить учёную степень, нам не нужно выполнять практику гуру-йоги, считая гуру просветлённым существом. Однако если наша цель – не просто стать учёными и найти работу, но принести благо своему собственному уму, – преобразовать его посредством устраненияомрачений и развивать его на пути к освобождению и просветлению – это другое дело. Это определённая, особая цель.
Нужно понять, что цель взаимоотношений с гуру – не простое обретение теоретических знаний Дхармы. Гуру нам нужен по особой причине: для получения благословений, которые позволят нам развивать свой ум на пути к просветлению. Если мы недооценили значимость гуру, то можем совершить массу ошибок и у нас возникнет много проблем. Так же, как при невнимательном вождении автомобиля есть риск съехать с дороги, если мы не сосредоточены на основной цели: обретении гуру, в своих попытках практиковать Дхарму мы рискуем навлечь на себя множество проблем.
В Америке и других странах Запада люди, преподающие медитацию, проводят конференции, чтобы обсудить, является ли преданность гуру необходимым условием для медитации на пути к просветлению. Некоторые считают, что, хотя преданность гуру и практиковали в былые времена в Тибете, сейчас в этом нет нужды. (Подобное суждение, вероятно, также возникло из-за проблем, связанных с гуру на Западе, имевших место в последние годы). Люди, которые так говорят, упустили истинную цель и важность практики преданности гуру; они упустили её пользу и богатство в своей жизни, а также блага, безграничные как пространство, которые несёт эта практика. Они упустили самую суть преданности гуру. Преданность гуру кажется им неким культурным наслоением, лишённым особой ценности или важности. Они считают, что нет необходимости практиковать преданность гуру и можно медитировать на путь и без неё. Люди, говорящие такое, не понимают истинную цель преданности гуру и то, насколько она значима для свершений и прозрений на пути к просветлению.
Мы не можем самостоятельно слушать учения о пути к просветлению, размышлять или медитировать на них. Если бы мы не нуждались в наставнике для изучения и осуществления всего пути к просветлению, нам не было бы нужды опираться на учителя даже в таких вопросах как изучение языков и прикладных искусств. Мы смогли бы изучить всё сами, без чужой помощи.
Кадампинский геше Потова, лама линии преемственности ламрима, сказал:
Даже для освоения мирских навыков, вещей, которые мы способны понять, просто увидев их собственными глазами, нам нужен учитель, который нам всё покажет. Так возможно ли для нас, только что выбравшихся из низших миров и вступающих на ранее неизведанный путь, пройти его без проводника?
Нам необходим учитель даже для того, чтобы освоить обычные мирские умения, например, выучить алфавит, починить велосипед или испечь пирог. Нам даже нужен тот, кто научит нас профессионально убираться в комнате. Даже в простых вещах, которым можно научиться, наблюдая за другими, нам нужна помощь того, кто умеет это делать.
Отправляясь в место, где мы раньше никогда не бывали, мы нуждаемся в проводнике – человеке, который объяснит нам, как туда добраться. Так возможно ли для нас следовать пути к просветлению без проводника? Мы только что пришли из низших миров и пытаемся следовать по новому пути, пути к освобождению и просветлению, на который никогда не вступали с безначальных времён, поэтому, разумеется, нам нужен проводник. Мы не способны пройти этот путь в одиночку. Поскольку путь к освобождению и просветлению нам совершенно неизвестен, нам нужно ввериться гуру – тому, кто знает весь этот путь. Без гуру невозможно достичь состояния просветления.
Поэтому геше Потова также сказал:
Для достижения просветления нет никого важнее гуру.
Объясняя, зачем нам нужен гуру, йогин с высокими свершениями Кхедруб Сангье Еше сказал:
Без кормчего судно не перевезёт вас через океан. Подобно этому, без гуру вы не освободитесь от сансары, даже если знаете всю Дхарму.
Так же как корабль сам по себе не может достичь другого берега океана, мы не освободимся от сансары без гуру, даже если заучили наизусть и умозрительно поняли все сутры, коренные тантрические тексты и комментарии. Даже если мы обрели всевозможные интеллектуальные знания Дхармы, если в нашем уме хранится целая библиотека текстов и мы можем прочесть их наизусть, без гуру нам не освободиться от сансары и, тем более, не достичь просветления.
Для освобождения от сансары нам нужно породить путь в своём уме, а порождение пути зависит от получения благословений гуру. Даже имея полное умозрительное понимание учений, мы не сможем породить прозрения и свершения, пока в наше сердце не проникнут благословения гуру. Поэтому нам необходимо найти гуру и вверить себя ему.
В Хинаяне основной практикой для достижения освобождения является нравственное поведение, но нет возможности получить монашеское посвящение в линии преемственности без учителя. Также, без благого друга, мы не сможем впитать в свой ум благословения, позволяющие в совершенстве постичь учения.
И в особенности в тантре невозможно достичь просветления без всецело сведущего ваджрного гуру, который засеивает в нашем уме семена Четырёх Тел (кая), даруя благословения четырёх полных посвящений Высшей Йога-тантры. Каждое посвящение оставляет в сознании ваджрного ученика потенциал или отпечаток. Именно благодаря доброте ваджрного гуру даются эти четыре посвящения, засеивая в нас, таким образом, семена Четырёх Тел и позволяя нам медитировать на пути Тайной мантры. Пытаясь практиковать Высшую Йога-тантру без гуру, мы не достигнем просветления.
Если говорить о тантре и даже о сутре, то без учителя мы не обретём нерушимое понимание глубокого смысла учений. Даже если у нас будет полное умозрительное понимание священных писаний, как мы сможем достичь просветления без гуру? Мы даже не освободимся от сансары.
Падмасамбхава, второй Будда, объяснил, зачем нам нужен гуру, следующим образом:
Если не узнаешь в гуру будду, твой ум не сможет освободиться с помощью благословений. Следовательно, размышляй о качествах гуру и затем обращайся к нему [с молитвой].
В первой части этой строфы Падмасамбхава объясняет, почему нам необходим гуру, а во второй части говорит, каким образом развить преданность, которая видит в гуру будду, после того как мы встретились с учителем.
Падмасамбхава отмечает, что, если мы не узнаем или не осознаем, что наш гуру – будда, у нас не будет преданности, а без преданности гуру никакие благословения не проникнут в наше сердце. Если у нас нет корня пути к просветлению, нет преданности, которая видит гуру как будду, врата благословений для нас закрыты и мы не сможем получить их от гуру. Преданность гуру распахивает врата благословений.
Именно преданность гуру позволяет нам вбирать благословения в поток своего ума, что затем даёт возможность развивать ум, порождая свершения на пути посредством слушания, размышления и медитации. Благословения, помогающие нам освободить свой ум, – результат нашей преданности. Преданность гуру не является простым внешним подобием преданности: это сердечная преданность, возникающая вследствие осознания того, что гуру – будда. Это постижение возникает благодаря очищению препятствий и накоплению больших заслуг, а затем медитации на преданность гуру – одну из тем учений ламрим.
Чего мы хотим? Избавиться от всех омрачений и завес и достичь просветления. Для этого нам нужно освободиться от всех ложных представлений, мешающих достижению освобождения и просветления, и породить все свершения на пути. Осуществление всего пути и, соответственно, полное освобождение нашего ума, зависит только от получения благословений от гуру. Эти благословения позволяют нам породить путь к просветлению, а путь освобождает нас от всех омрачений и завес, даже от тончайших завес, мешающих потоку нашего сознания стать всеведением. Если мы не получаем благословения гуру, наш ум не сможет освободиться от всех омрачений и завес.
Освобождение от завес происходит посредством обретения лекарства всего пути к просветлению, что зависит от получения благословений гуру, проникающих в поток нашего ума. Это, в свою очередь, зависит от наличия причины благословений – преданности, которая видит гуру как просветлённое существо. Чем больше мы способны увидеть гуру как будду, тем больше благословений получаем.
Так же как зерно не может прорасти без воды, для нас невозможно породить путь к просветлению без благословений.
Чтобы пережить этот путь в своём уме, мы должны получить благословения гуру. В противном случае наш ум не сможет освободиться от заблуждений. Если же мы не избавились от заблуждений, мы не сможем достичь просветления или исполнить желания живых существ, освобождая их от всех страданий и завес и ведя их к несравненному счастью. Без благословений гуру мы не сможем осуществить высшее благо других живых существ.
Как мы получаем благословения гуру? Мы должны тренировать свой ум в преданности, которая видит гуру как будду, и затем укреплять эту преданность. Наша собственная преданность позволяет нам вбирать благословения гуру в своё сердце. Чтобы этого добиться, как говорит Падмасамбхава, нам нужно размышлять о качествах гуру. Мы должны думать о качествах, которые способны увидеть сейчас, а также о других качествах будды, даже о тех, которые не можем постичь своим нынешним омрачённым умом. Мы должны думать, что наш собственный благой друг, тот, с которым мы установили связь в Дхарме, обладает всеми качествами будды, а это означает восприятие гуру как будды. Нам также нужно вспоминать все соответствующие цитаты и обоснования из сутр и тантр, но особенно – из учения ламрим.
Нам необходимо смотреть только на благие качества гуру, но не на его недостатки. «Смотреть только на благие качества гуру» означает видеть в гуру самого будду, который устранил все пороки и обладает всеми достоинствами. (И не имеет значения, является ли гуру на самом деле буддой или нет). Тогда мы будем видеть только достоинства, не недостатки, потому что размышление о благих качествах гуру помогает предотвратить мысли о его недостатках. Затем у нас возникнет преданность, и благодаря этому мы сможем получать благословения гуру. С преданностью, которая видит гуру как будду, мы вбираем в своё сердце благословения самого будды. Таким образом, в нас утверждается корень всяческого блага, вплоть до просветления. Это психологический приём, позволяющий нам, ученикам, исполнить все свои благие желания.
С такой преданностью гуру мы затем обращаемся к нему с просьбой даровать нам благословения, чтобы усмирить все омрачения и породить все свершения на пути. Мы просим гуру о развитии нашего ума на пути к просветлению. Высшая просьба – это, с памятованием о качествах гуру, молитва о том, чтобы наши собственные тело, речь и ум стали едины со святыми телом, речью и умом гуру. Основной способ получить благословения – это просьба об обретении всех достоинств, которыми обладает гуру.
Получение благословений гуру зависит не только от физического пребывания с ним рядом, но от того, насколько сильна наша преданность ему. Пусть даже мы всю жизнь проводим рядом с гуру, неизвестно, получаем ли мы его благословения. Если в нашем уме нет преданности, мы не получим никаких благословений, так же, как цветок, спрятанный за большим камнем, не вырастет, потому что его не достигнут лучи солнца. С другой стороны, даже если мы физически находимся вдали от гуру, но безмерно ему преданы, мы мысленно будем рядом с ним и получим его благословения – как цветок под солнцем.
Его Святейшество Триджанг Ринпоче дал этот совет одной монахине, которая была ученицей ламы Еше, но сказала, что чувствует себя очень далеко от Ламы. Я не знаю, поняла ли она этот совет, и принёс ли он ей пользу, но мне лично он очень помог.
Как быстро достигать прозрений и свершений на всём пути к просветлению? Когда лама Цонкапа задал Манджушри этот вопрос, Манджушри посоветовал ему следующее:
Для тренировки ума на постепенном пути к просветлению ты должен пытаться очистить препятствия и накопить заслуги, и это – необходимые условия. Затем сосредоточенно обращайся к гуру, неотделимому от божества, чтобы вобрать в своё сердце благословения. Если каждый день пытаешься непрерывно и горячо практиковать именно так, свершения придут без малейшего труда.
Очищение препятствий, мешающих обретению свершений на пути, обычно увязывают с начитыванием мантры Ваджрасаттвы и медитацией на это божество, но существуют и многие другие практики очищения[12]. Необходимые условия для накопления заслуг – это, как правило, семичленная практика, подношение мандалы и так далее; есть и множество других способов накопить заслуги[13].
Сама по себе практика преданности гуру приводит к грандиозному очищению: она очищает всю накопленную нами в прошлом неблагую карму, созданную в отношении живых существ и Будды, Дхармы и Сангхи. Вверение себя благому другу в мыслях и на деле – наиболее могущественный способ очистить всю нашу прошлую отрицательную карму. Многие кальпы неблагой кармы могут быть очищены за день, за час или даже за минуту.
Чтобы вырастить урожай в поле, помимо посева семян нам нужны такие важные условия как вода и удобрения: семена не могут прорасти сами собой. И если их сожжёт огонь, съедят насекомые или склюют птицы, они, опять же, не смогут прорасти. Точно так же без важнейших условий очищения и накопления заслуг не будут возрастать и наши прозрения.
В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо отмечает, что очищение неблагой кармы и накопление заслуг важнее медитации на путь к просветлению. Я думаю, что это правда. Когда мы делаем много простираний с ясными визуализациями, наш ум обычно начинает меняться и у нас возникают глубокие чувства преданности, сострадания или отречения. Конечно, всё это зависит от тяжести нашей небла-гой кармы и омрачений. Некоторым людям, чтобы действительно обрести глубочайшие переживания на пути, необходимо сделать много предварительных практик. Другие же могут изменить своё сознание едва приступив к предварительным практикам.
Гуру – высшее поле заслуг. Почему здесь используется понятие «поле»? Потому что поле – это то, от чего зависят наши выживание и наслаждения. Мы сеем в поле семена, затем собираем урожай. Это можно сравнить с гуру. Подобно засеиванию в поле семян, благодаря совершению простираний, подношений, молитвенному обращению и так далее, мы накапливаем заслуги, которые дают нам всяческое счастье в этой и будущих жизнях, а также – освобождение от сансары или полное просветление. Мы обретаем всё счастье прошлого, настоящего и будущего и успех во всех делах в зависимости от святого существа – гуру.
Однонаправленные обращения к гуру означают преобразование нашего обыденного нечистого ума, замечающего в гуру недостатки, в чистый ум преданности гуру, который воспринимает гуру как будду, вне зависимости от того, является ли гуру на самом деле просветлённым существом. Смотря на него как на будду, мы затем увидим в нём будду.
Тренируя свой ум в медитациях на этапах пути к просветлению, мы должны от всего сердца однонаправленно обращаться к гуру, испытывая преданность. Однонаправленная молитва с преданностью гуру позволяет нам получать его благословения. Так же, как семя нужно поливать водой, чтобы оно проросло, нам необходимы благословения гуру для взращивания в своём уме свершений на пути. Потенциал этих свершений, включая всеведение, хранится в нашем уме с безначальных времён. Получение благословений – это условие проявления этого потенциала и его превращения в прозрения на пути, от преданности гуру до самого просветления.
Нам следует выполнять мощные практики очищения и накопления заслуг и усердствовать в преданности гуру. Даже если вначале наш ум упрям и нам трудно почувствовать преданность, благодаря мощным, постоянным предварительным практикам и преданности гуру, наше сердце раскроется, и мы начнём ощущать преданность.
Если ум не созрел в результате очищения препятствий и накопления заслуг, а также получения благословений посредством молитвенных обращений к гуру, сколько бы мы ни пытались медитировать на путь, прозрения будут приходить крайне медленно. Однако если ум созрел, они возникнут быстро и легко.
Собственно практика – это тренировка ума на этапах пути к просветлению, но только благодаря всем необходимым условиям мы можем преуспеть в осуществлении пути. Именно так практикуют Дхарму все учителя линии преемственности пути к просветлению, все йогины и пандиты прошлых времён, включая самого Гуру Будду Шакьямуни. Все ламы линии преемственности, вплоть до моих нынешних гуру, таким образом практиковали путь и осуществляли свершения.
Возьмём, к примеру, Миларепу. Именно благодаря правильному вверению себя своему гуру Марпе Миларепа достиг просветления не просто за одну жизнь, но за короткую жизнь эпохи упадка. Миларепа, собственно, достиг просветления за несколько лет, так же, как Гьялва Энсапа, Чокьи Дордже и многие другие индийские и тибетские йогины. Существует много подобных историй о практике преданности гуру кадам-пинских геше и живших в былые времена йогинах и ламах линии преемственности, а также о современных практикующих[14].
Совет, который Манджушри дал ламе Цонкапе, проясняет, что прозрения не являются простым следствием слушания учений на какую-то тему. Конечно, ученики со зрелым умом способны постичь непостоянство и смерть, пустоту или другие предметы, впервые услышав учения о них – в прошлых жизнях такие ученики оставили множество отпечатков ламрима в потоке своего ума, очистили много омра-чений и накопили великие заслуги. Ум этих учеников уже подготовлен, как и советовал Манджушри: они очистили много омрачений и накопили обширные заслуги, что является необходимым условием, а также породили преданность гуру – причину, позволяющую им получать благословения и обретать свершения. Те, кто собрал все необходимые причины и условия, способны обрести прозрения просто слушая Дхарму.
Остальные из нас, однако, могут понять из ответа
Манджушри ламе Цонкапы, что нельзя ожидать всего просто слушая учения: всё, что мы слышим, не сможет породить в нашем сердце какое-то особенное чувство. Очевидно, что простого чтения книги о Дхарме или слушания учения недостаточно для того, чтобы постичь Дхарму. Мы нуждаемся во всех необходимых причинах и условиях для очищения, накопления заслуг и преданности гуру.
1. Получение благословений гуру
Теперь мы понимаем основную причину, по которой нужно практиковать преданность гуру. Если у нас есть преданность гуру, что означает восприятие гуру как будды, мы получаем его благословения, и эти благословения затем становятся причиной обретения свершений на пути к просветлению. Таким образом, мы способны достичь полного просветления. Затем мы сможем безупречно трудиться ради всех бесчисленных живых существ, освобождая их от всех страданий и их причин и приводя к состоянию будды. Такова высшая цель нашей жизни. Поэтому преданность гуру, корень пути к просветлению, становится нашей сущностной практикой.
Так же, как дождь орошает землю, чтобы засеянные в поле семена могли прорасти, дождь благословений гуру увлажняет поле нашего ума, чтобы в нём появились прозрения. Если у нас нет преданности, нет и причины для получения благословений гуру, а без благословений не будет причины для обретения свершений на пути к просветлению. Это означает, что мы не сможем достичь просветления и осуществить высшую цель жизни.
Получение благословений гуру – первое преимущество практики преданности гуру; есть и три других преимущества.
2. Преданность гуру защищает наш ум от омрачений
Второе преимущество состоит в следующем: преданность гуру так охраняет наш ум, что омрачения и неблагие мысли не могут возникнуть, особенно – отрицательные мысли о гуру. Неколебимая преданность, видение гуру как будды, защищает нас от гнева на гуру или неверия в него, то есть от величайших препятствий всему счастью – от счастья в этой жизни и до блаженства просветления. Лучшая защита – это преданность гуру.
Она спасает нас от страданий и препятствий достижению свершений на пути к просветлению. Поскольку преданность не даёт нам создавать препятствия, она помогает достичь всех свершений и прозрений. Основная причина устранения препятствий – это обретение духовных свершений, так как без препятствий мы способны развивать свой ум. Если мы создаём препятствия, наш ум не будет развиваться. Без защиты преданности гуру жизнь усложняется.
Гнев и неверие могут возникнуть, когда наш гуру делает или просит нас сделать то, что нам не нравится (то есть, не нравится нашему себялюбию или привязанности), или же то, что нам неинтересно. Позволять гневу, неверию или другим неблагим мыслям возникнуть даже на мгновение очень опасно, потому что благой друг – самые влиятельное существо в нашей жизни. Отрицательные мысли, такие как гнев или неверие, по отношению к нашему гуру создают тяжелейшую неблагую карму и становятся величайшим препятствием развитию ума на пути к просветлению, к развитию нашего потенциала. Гнев на гуру или неверие в него – величайшее из всех препятствий, которое приводит к ужасному страданию, вынуждая нас рождаться в аду и там испытывать невообразимые муки немыслимое количество времени. Нам придётся страдать в аду кальпами – столько кальп, сколько мгновений длился наш гнев.
Гнев, неверие и другие неблагие состояния ума возникают часто, как и мысли о том, что гуру – обычный человек. В «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что простая мысль о том, что наш гуру – обычный человек, приводит к упадку наших переживаний или свершений.[15]Это означает, что подобная мысль является препятствием развитию ума на пути. Лишь одной этой цитаты достаточно, чтобы практиковать преданность гуру, видеть в гуру будду.
3. Преданность гуру сохраняет наши заслуги
Третье преимущество практики преданности гуру состоит в том, что, пресекая дурные мысли о гуру, преданность гуру также охраняет нас от уничтожения заслуг, накопленных в течение многих кальп и служащих причинами счастья и духовных свершений.
4. Преданность гуру защищает нас от промедления в обретении свершений
Четвёртое преимущество состоит в том, что преданность гуру защищает нас от промедления в обретении духовных прозрений и свершений. Если у нас хотя бы на мгновение возникает гнев или неверие, наши свершения на пути к просветлению откладываются на много кальп. Так мы вредим собственному уму, если гневаемся на гуру или в него не верим.
Если суммировать всё вышесказанное, практика преданности гуру, предотвращая появление дурных мыслей о гуру, не позволяет нам создавать тяжкую отрицательную карму, из-за которой мы бы долгие кальпы страдали в низших мирах, разрушили бы заслуги, накопленные в течение многих кальп, и не могли быстро обрести свершения. Помимо этого, практикуя преданность гуру, мы получаем его благословения, служащие причинами постижений на пути к просветлению.
Если у нас нет преданности гуру, оберегающей ум, если мы не знаем медитацию о восприятии гуру как будды, у нас будут постоянно возникать дурные мысли и мы начнём создавать тяжелейшие препятствия отношениям с благим другом. Мы будем всё время препятствовать просветлению, освобождению, и счастью в будущих жизнях. Кроме того, мы будем постоянно создавать причины перерождения в низших мирах и не получим благословения гуру, поскольку, если плохо думаем о нём, в нашем сердце нет места преданности, так же, как два человека не могут уместиться на одном сиденье в самолёте.
В самолёте перед взлётом стюардессы показывают пассажирами средства безопасности, которыми оснащено воздушное судно. Сначала они объясняют, как застегнуть ремень на сиденье, а затем рассказывают, где находится спасательный жилет, и как его надеть. Они также говорят про кислород, свет и запасные выходы на случай неполадок или аварии. (Всё это применимо, только если самолёт безопасно опускается на воду и дрейфует; тогда будет возможность воспользоваться этими средствами). Они могут спасти нам жизнь, если произойдёт что-то непредвиденное. В случае же безопасного путешествия к просветлению по пути ламрим практика преданности гуру является спасательным жилетом, как и другими мерами безопасности.
Теперь мы можем убедиться, что преданность гуру – сущностная практика, которая защищает наш ум и приводит к полному просветлению. Достигнем ли мы духовных свершений и просветления и как скоро это произойдёт, зависит от нашей практики преданности гуру, от порождения в нашем сердце прочной преданности и от правильного вверения себя гуру. Как только мы поймём, почему преданность гуру так важна, мы не сможем медлить ни секунды: нам понадобится срочно обрести прозрения и преобразовать свой ум.
На основе этого общего введения мы можем понять значимость практики преданности гуру и то, с какой целью во всех текстах ламрим преданность гуру описывают как корень пути к просветлению. Лама Цонкапа, прекрасно зная, как обучать живых существ, объяснял преданность гуру в качестве первой темы медитации в своих учениях ламрим, и она предваряла даже изначальную тему ламрима – драгоценность человеческой жизни.
Когда мы изучаем ламрим в традиции ламы Цонкапы, поскольку первой темой является преданность гуру, мы с самого начала осознаём, чтоименно приносит нам успех в осуществлении всего пути к просветлению и чтопрепятству-ет обретению духовных свершений. Объяснив вначале, что делает нашу практику успешной и чтобольше всего препятствует нашему успеху, затем лама Цонкапа излагает весь путь, от драгоценного человеческого рождения до просветления.
В других традициях первой темой медитации является драгоценность человеческой жизни или непостоянство и смерть, а тема преданности гуру следует за Прибежищем или ущербностью сансары. В каком-то смысле, это, конечно, оправдано, особенно для жителей Запада. После знакомства с Четырьмя благородными истинами – истиной о страдании, истиной об источнике страдания, истиной о пресечении страдания и истиной о пути – мы понимаем, что для обретения высшего счастья необходимо осуществить путь, поэтому, разумеется, нам нужен тот, кто научит нас пути. Именно тогда возникает потребность в гуру. Думаю, для людей на Западе тема преданности гуру очень хорошо вписывается в такую последовательность после ознакомления с природой сансары и Четырьмя благородными истинами, поскольку становится совершенно ясно, что на этом этапе нужен гуру, проводник на пути. Тогда у вас возникает потребность найти гуру и ему себя вверить.
Однако лама Цонкапа ставит тему преданности гуру на первое место. Он всё чётко объясняет: преимущества отношений с гуру; недостатки отсутствия гуру; ущерб от того, что, найдя гуру и установив с ним связь, можно совершить ошибки во взаимоотношениях с ним, и как вверить себя гуру в мыслях и на деле. С самого начала ознакомившись с практикой преданности гуру, вы будете осторожны и постараетесь не ошибиться. Затем вы приступаете к практике Дхармы, к своей духовной жизни, безошибочно, потому что полностью усвоили тему вверения себя благому другу. Вы осознаёте, что это корень, который позволяет вам успешно осуществить весь оставшийся путь. Научившись этой практике с самого начала, вы не промахнётесь. Думаю, именно поэтому лама Цонкапа в своих сочинениях разъясняет эту темой первой.
Если вы не понимаете, как важно правильно вверить себя благому другу, сколько бы вам ни объясняли весь остальной путь, вы не добьётесь успеха в его осуществлении, потому что без преданности гуру у вас не будет возможности устранить препятствия и получить благословения. Но с практикой преданности гуру исполнятся все ваши желания, включая желание быстро достичь освобождения. Следовательно, учение о правильном вверении себя благому другу важнее всех остальных, важнее любого другого учения. Это корень всего счастья, отныне и до просветления.
Очень важно изучать ламрим с начала и до конца, а также изучать и осваивать всё учение о преданности гуру. В положениях темы о преданности гуру первое – это восемь преимуществ правильного вверения себя гуру. Затем следуют восемь ущербов, или изъянов, от неправильного, ошибочного вверения. После этого говорится о том, как вверить себя гуру в мыслях, что включает в себя медитацию на доброту гуру, и как вверить себя гуру на деле (см. Приложение 1). Очень важно не только понять все эти положения, но и медитировать на них и достичь прозрений. Действенная медитация на каждое из четырёх основных положений – после каждого положения – помогает укрепить чистую преданность гуру и воспринимать гуру как будду.
В своих учениях ламрим Пабонка Дечен Ньингпо отмечает: Если мы способны смотреть только на достоинства гуру, и никогда не позволяем себе ни единой мысли о его недостатках, то достигнем просветления за одну жизнь.
Здесь Пабонка Ринпоче даёт нам сердечный совет. Ответ на вопрос о том, можем ли мы достичь просветления и как скоро, заключается в нашей практике преданности гуру.