Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.
Называя Кришну Мадхусудана, Санджая дает понять Дхритараштре, что сомнения Арджуны будут сейчас уничтожены тем, кто в свое время убил демона Мадху. Шрила Прабхупада пишет: «В этом стихе примечательно слово „Мадхусудана“. Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг».
Дхритараштра обрадовался, услышав о желании Арджуны отказаться от битвы. Теперь его сыновьям будет легко одержать победу. Однако после слов Санджаи от радости Дхритараштры не осталось и следа.
Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию.
Кришна говорит Арджуне, что его многочисленные доводы, правильные на первый взгляд, странно слышать от ария, человека высокой культуры. Скверна, которая одолела Арджуну, приведет его к бесчестию (акӣрти-карам), а не на Сваргалоку* (асваргйам). Иными словами, Арджуна покроет себя позором при жизни, а после смерти не попадет на высшие планеты. Вот почему Кришна неодобрительно отозвался о сострадании Арджуны.
О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.
Кришна реагирует на решение Арджуны словом клаибйам, «немощь». Кшатрии по природе своей исполнены чувства собственного достоинства и мужской силы. Обвиняя Арджуну в немощи и малодушии, Кришна словно дает ему пощечину. Одновременно с этим Кришна обращается к Арджуне как к Партхе, напоминая о его высоком происхождении. Арджуна – сын Индры, царя небес, прославленного воина. Кришна хочет узнать, как герой с такими родителями мог скатиться до уровня кшатра-бандху, человека, который родился в семье кшатрия, но не обладает необходимыми качествами, чтобы называться кшатрием. Шрила Прабхупада замечает: «Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только называется кшатрием».
Кришна не принял многочисленные доводы Арджуны. Слово кшудрам указывает на низкого, недалекого человека. Кришна намеренно оскорбляет Арджуну, чтобы тот взбодрился и чтобы в нем забурлила кшатрийская кровь. В следующем стихе Арджуна попытается опровергнуть эти обвинения.
Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в людей, подобных Бхишме и Дроне, которых я должен боготворить?
Арджуна хочет убедить Кришну, что его желание продиктовано великодушным, а не малодушным сердцем. Как указывает Шрила Прабхупада, по ведическому этикету младший не имел права даже перечить старшему, не говоря уже о том, чтобы замахиваться на него с намерением убить.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, обращаясь к Кришне как к Мадхусудане и Арисудане, Арджуна намекает Ему: «Кришна, Ты убивал Своих врагов, а не гуру или деда». Арджуне хотелось осыпать Дрону и Бхишму цветами, а не стрелами.
Но как Арджуна собирается поддерживать свое существование, если отвергнет долг воина и не станет сражаться?
Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.
Уже говорилось о том, что кшатрии не живут подаянием – они правят подданными. Не имея своего царства, Арджуна никем не мог править. Он прекрасно понимал это, однако счел более разумным влачить жалкое существование попрошайки, чем отвечать за смерть старших членов своей семьи. Пусть теперь у него будет нелегкая жизнь, но по крайней мере его будущее не запятнается грехом убийства собственного гуру.
Арджуна, хорошенько всё взвесив, приводит в следующем стихе пятый и последний аргумент в пользу своего отказа от сражения. (Список аргументов смотрите в нашем объяснении двадцать седьмого стиха первой главы.)
Еще неизвестно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя.
Арджуна не знает, что ему делать. Если он не станет сражаться, ему придется жить подаянием. Если вступит в бой и победит, то ценой за это будет смерть всех его друзей и родственников. Сражаться и проиграть – значит погибнуть. Поэтому он не понимает, в чем состоит его долг. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что, несмотря на все это, Арджуна обладал необходимыми качествами для получения знания. Его ум и чувства были обузданы, он отличался отрешенностью, верой и терпением. Растерянный, но тем не менее ищущий просветления, Арджуна произносит следующий стих.
Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня.
Арджуна обосновал свой отказ от сражения состраданием, логикой и словами шастр, но результатом его рассуждений оказалась полная растерянность. Поэтому он, желая избавиться от этой растерянности, обращается за помощью к своему гуру, Шри Кришне. Пытаясь разрешить проблемы своими силами, мы всегда будем оказываться в затруднительном положении, как бы мы ни старались, и об этом говорит Шрила Прабхупада в комментарии:
«Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь всё. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха».
Поскольку в седьмом стихе Арджуна вручает себя Кришне, мы, естественно, ожидаем, что в восьмом стихе Кришна начнет давать Арджуне наставления. Однако этого не происходит. Кришна пока еще не принял Арджуну в ученики.
Шрила Баладева Видьябхушана приводит следующий диалог. Когда Арджуна говорит: «Я запутался, зашел в тупик, и я хочу предаться Тебе», – то Кришна как бы отвечает: «Ты знаешь шастру. Почему бы тебе не воспользоваться собственной логикой и рассуждениями?»
По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, ответ Кришны был таким: «Послушай, Я – твой друг. У Меня нет настроения быть твоим гуру. Разве Я могу взять тебя в ученики? Почему бы тебе не пойти к Вьясадеве и другим мудрецам, которых ты безмерно уважаешь?»
Тем самым Кришна проверяет, насколько серьезен Арджуна в своем решении, и в следующем стихе Арджуна снова выражает желание вручить себя Кришне.
Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.
Арджуна снова просит Кришну дать ему добрый совет и рассеять печаль. Он знает, что даже процветающее царство или райские удовольствия не смогут сделать его счастливым.
Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться», – и умолк.
В своих комментариях Шрила Баладева Видьябхушана указывает, что Арджуна, обращаясь к Кришне как к Хришикеше («повелителю чувств»), имеет в виду следующее: «Поскольку Ты повелитель чувств, сделай так, чтобы разум мой загорелся желанием сражаться. Тебя также называют знатоком Вед, так убеди меня, что это сражение – моя личная дхарма».
Шрила Прабхупада обращает наше внимание на слово парантапа: «Дхритараштра, должно быть, возликовал, когда услышал, что Арджуна не собирается сражаться, что он хочет покинуть поля боя и жить подаянием. Однако Санджая поспешил разочаровать его, назвав Арджуну „покорителем врагов“ (парантапа̣х). Хотя Арджуна на какое-то время поддался горю, вызванному иллюзорной привязанностью к родным и близким, он тем не менее вручил себя Кришне, изначальному духовному учителю, став Его учеником».
Сейчас Санджая скажет Дхритараштре, как отреагировал Кришна на слова Арджуны.
О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее.
Слово прахасан, употребленное в этом стихе, буквально значит «улыбаясь». Как объясняет Шрила Прабхупада, Кришна улыбался, поскольку Его друг стал Его учеником. Однако улыбка быстро сошла с лица Кришны; Он стал серьезен. Кришна будет играть роль учителя Арджуны, а беседы духовного учителя и ученика всегда серьезны. Вот почему дружеские чувства к Арджуне сменились у Кришны отеческим чувством, похожим на чувство, лежащее в основе отношений гуру и ученика.
Кришна взялся учить не только Арджуну, но и все человечество, и это – еще одно объяснение того, почему Он стал серьезным. Шрила Прабхупада пишет: «Разговор учителя с учеником проходил открыто, на виду у обеих армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из этого разговора благо». Бхагавад-гита предназначена не для какого-то отдельного человека, сообщества или нации – она предназначена для всех людей всех времен и народов.
Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых.
Приняв Арджуну в ученики, Кришна тут же отчитал его.
Арджуна произносил свои речи с видом мудреца, однако на самом деле он скорбел о том, о чем ни один мудрец скорбеть не станет. По сути, Кришна называет здесь Арджуну глупцом. Несмотря на то, что слова Арджуны находятся в полном соответствии с дхармой и раджа-нити («законы управления государством»), в них не учтена одна фундаментальная истина, на которой зиждется любое подлинное знание: различие между телом и душой.
Этот стих является своего рода прелюдией к двенадцатому стиху, в котором Кришна более четко отвергнет телесные представления о жизни, утвердив тем самым первенство духовной основы бытия.
Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.
Кришна говорит Арджуне: «В прошлом Я был Кришной, сейчас Я Кришна и в будущем Я останусь Кришной. Ты жил в прошлом, живешь сейчас и будешь жить всегда. Все цари, которые собрались здесь, были индивидуумами в прошлом, являются таковыми в настоящем и продолжат свое индивидуальное существование в будущем. Иными словами, все мы – вечные, духовные личности».
С самого начала Кришна говорит о Себя как о личности – Верховной Личности Бога, – опровергая тем самым теорию майявады, согласно которой Всевышний и живое существо суть одно. Кришна также называет Арджуну и всех присутствующих царей вечными индивидуумами. Он не говорит, что в будущем Арджуна и цари сольются с Ним воедино, и не утверждает, что в прошлом Он был бесформенным, а сейчас принял некий облик, чтобы в будущем снова стать бесформенным. Напротив, Кришна со всей определенностью заявляет: «Я был Кришной, Я есть Кришна и Я всегда буду Кришной». И так же Кришна заверяет Арджуну, что тот вечно останется личностью. Нигде мы не найдем утверждений, что Арджуна или другие цари были когда-то растворены в Кришне, теперь приняли телесные облики (в силу иллюзии), а в будущем опять сольются с Кришной.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Философы-майявади* утверждают, что множественность, о которой идет речь в данном стихе, условна и относится к материальному телу. Однако в предыдущем стихе Кришна уже осудил телесные представления о жизни. Разве мог Он после этого говорить о множественности в рамках той же самой телесной концепции?» Напротив, Кришна подчеркивает, что все живущие вечно являются индивидуальными существами.
В следующем стихе Кришна продолжает говорить об этом фундаментальном понятии – об отличии индивидуальной души от бренного тела.
Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.
В ответ на нежелание Арджуны убивать Бхишму и Дрону Кришна заверяет его, что и Бхишма, и Дрона являются душами и потому умереть не могут. Смерть – это всего-навсего смена тела. Нет ни одной обусловленной души, которая может избежать смерти. Бхишма когда-то был мальчиком (каумарам), затем стал юношей (йауванам), а теперь состарился (джара). Он уже несколько раз сменил тело. Мудрого человека такие перемены не вводят в заблуждение. Мудрец не скорбит, видя, как души меняют тела, ибо такая скорбь вызвана иллюзией.
Ярким примером вышесказанного является история Махараджи Яяти. Состарившись, Махараджа Яяти обменял у своего сына старость на юность. Он явился перед своими подданными в новом, молодом теле, и никому в голову не пришло сокрушаться об этом. Напротив, все были безмерно счастливы. И сейчас Кришна спрашивает Арджуну: «Надо ли скорбеть, если Бхишма и Дрона получат новые, пышущие здоровьем тела? Сохраняй ясность мысли. Дхӣрас татра на мухйати: трезвомыслящего человека не смущают такие перемены».
Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Шрилы Баладевы Видьябхушаны, Арджуна согласился, что Бхишме и Дроне будет лучше в новых телах. Однако, как заявляет Арджуна, его сомнение в целесообразности вести бой с Бхишмой и Дроной объясняется его нынешними, основанными на телесных обозначениях, отношениями с ними, и Арджуне будет тоскливо без своего гуру и деда.
Вот что пишет по этому поводу Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:
«[Кто-то возразит]: Из-за связи с нашим „я“ даже наше тело становится объектом привязанности. Связанные с нашим телом, наши дети, братья и другие родственники также становятся дороги нам. Поэтому нет ничего неестественного в том, что человек скорбит, когда кто-нибудь из них умирает.
На это возражение отвечает самое начало стиха – дехина̣х. Джива, владелец тела, достигает стадии детства. После „уничтожения“ этой стадии душа вступает в пору юности, а когда юность „уничтожается“, душа переходит на стадию старости. Таким же образом душа через какое-то время получает новое тело. И подобно тому, как никто не плачет, когда детство, а затем юность „уничтожается“, никто не должен скорбеть, когда тело „уничтожается“, хотя оно и является объектом нашей привязанности вследствие соединенности с нашим „я“.
Нам скажут, что переход от юности к старости никого не радует.
В ответ мы заметим, что все радуются, когда минуют младенческий возраст и становятся взрослыми. По аналогии с этим, мы также должны радоваться, что Бхишма, Дрона и другие скоро получат новые тела, после того как их старые тела будут уничтожены. Также можно заметить, что любой из нас обязательно пройдет через все эти стадии, начиная с детского возраста; любая джива, владелец тела, получает тела одно за другим».
Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует этот стих:
«[Оппонент возразит]: Несмотря на то что души, которые сейчас обусловлены телами Бхишмы и других воинов, вечны, Арджуну нельзя упрекать в том, что он расстраивался, предвидя уничтожение этих тел, которые являлись инструментами для их наслаждений.
[Ответ таков]: Когда старые тела Бхишмы и других героев будут уничтожены, они обретут новые тела. Поэтому все должны были радоваться, по аналогии с историей о царе Яяти, который вновь обрел молодость».
В четырнадцатом стихе Кришна попытается избавить Арджуну от его нерешительности.
О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.
Кришна просит Арджуну оставаться невозмутимым и не скорбеть. Арджуне не следует отказываться от своего долга из-за недолговечных горестей и радостей, возникающих в ходе его деятельности.
О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
В этом стихе Кришна впервые упоминает духовную цель – освобождение. Исполняя свои предписанные обязанности (карму), мы обретаем знание (гьяну), которое является необходимым условием для освобождения.
Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.
Кришна снова делает выговор Арджуне. Те, кто узрел истину, знают о разнице между телом и душой. Косвенно Кришна говорит Арджуне, что тот, несмотря на свои многомудрые речи, не понимал подлинной природы вещей. Кришна провозглашает в этом стихе истину, делая два утверждения:
1) нāсато видйате бхāво и 2) нāбхāво видйате сата̣х. Первое: материальное тело и любая материальная ситуация временны; всего этого, по большому счету, не существует. Второе: только те вещи, которые являются сат, вечными, можно назвать по-настоящему существующими.
Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.
Этот стих относится ко второму утверждению Кришны – нāбхāво видйате сата̣х. Здесь Кришна объясняет, чем тело отличается от души. Вкратце обрисовав эти отличия, Он больше не вернется в Бхагавад-гите к этому основополагающему моменту. А первое Свое утверждение Кришна прокомментирует в восемнадцатом стихе.
Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!
Этими словами Кришна напоминает Арджуне, что, отказавшись сражаться, тот вовсе не убережет своих близких от смерти. Тело любого из нас будет уничтожено, поскольку у материальных тел как таковых нет своего независимого бытия. Страх, что кто-то умрет, порожден невежеством. Душа, истинная личность внутри тела, неразрушима. Шрила Прабхупада пишет: «В любом случае нам не о чем скорбеть, ибо живое существо невозможно убить, как невозможно даже на мгновение продлить срок существования материального тела или сохранить тело навсегда».
Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует этот стих: «Душа не может быть субъектом (исполнителем) убийства, как не может она стать объектом такого действия. Любой, кто полагает, что душа может убивать (что Арджуна будет убивать Бхишму и других) или что душу можно убить (что Бхишма и другие будут убиты Арджуной), находится в невежестве». Никого, в действительности, невозможно убить, и никто не может быть назван, по большому счету, убийцей. В следующем стихе Кришна развивает эту тему.
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.
Кришна подчеркивает, что душа вечна. На джāйате мрийате: душа никогда не рождалась и никогда не умрет. Душа есть аджа, не знающая рождения ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем; она – шāшвата̣̣х, нетленная. Арджуне не стоит бояться, что он якобы убьет своего гуру. Так Кришна продолжает разбивать доводы Арджуны, которые тот приводил, желая уклониться от боя.
О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?
Здесь Кришна предлагает Арджуне воспользоваться гьяной, знанием. Обладая этим знанием, Арджуна может участвовать в войне и одновременно не пятнать себя грехом. Шрила Прабхупада объясняет, почему Арджуна должен сражаться:
«Судью, который приговорил к смертной казни человека, повинного в убийстве, нельзя порицать за это, ибо он санкционировал применение насилия в соответствии с законом. […] Точно так же, когда Кришна приказывает сражаться, это значит, что насилие необходимо для торжества высшей справедливости. Поэтому Арджуна должен был исполнить Его приказ, памятуя о том, что насилие, совершённое тем, кто сражается ради Кришны, не является насилием, ибо человека, или, вернее, душу, невозможно убить. Таким образом, во имя справедливости порой приходится применять так называемое насилие».
Согласно комментарию Шрилы Баладевы Видьябхушаны, Арджуна мог подумать: «Допустим, душа не умирает, но тем не менее тела, к ́которым мы обращаемся как к Бхишме и прочим, будут уничтожены в битве. Это очень плохо, потому что тем самым они незаслуженно будут лишены счастья, которое они получают от своих тел». И в следующем стихе Кришна объяснит, что́ неверно в этих рассуждениях Арджуны.
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
Смена тел – неизбежный процесс. Отказ Арджуны от битвы никоим образом не спасет Бхишму, Дрону или любого другого воина от необходимости обновить свое тело. Так Кришна постепенно не оставляет камня на камне от доводов Арджуны.
Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.
Арджуна – могучий кшатрий, и у него есть арсенал смертоносного оружия, основанного на силе разных стихий – огня, воды, воздуха и проч. Однако ни одно из них не способно убить душу. Его хорошо закаленный меч не сможет разрубить душу. Его огненное оружие не сможет ее сжечь, его водное оружие не способно даже намочить душу, а оружие, основанное на силе ветра, не в состоянии ее иссушить.
Индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.
Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.
В этих шлоках Кришна еще раз упоминает то, о чем уже говорил ранее. Правила санскрита дозволяют повторы только в одном случае – если необходимо что-либо подчеркнуть.
Таким образом, Кришна повторяет Свои слова, чтобы у Арджуны не осталось никаких сомнений в вечности души.
Теперь Кришна начнет приводить иные аргументы, чтобы убедить Арджуну принять участие в битве. Двадцать шестой стих начинается со слов атха ча, «но даже если», из чего мы можем понять, что Кришна приступает к обсуждению новой темы. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает нам мысли Кришны: «Я привел тебе, Арджуна, точку зрения шастр. Теперь Я объясню то же самое с обычной, мирской точки зрения».
Но даже если ты думаешь, что душа [или признаки жизни] постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна.
До этого Кришна говорил о бессмертии души. Теперь он приводит доводы тех, кто придерживается иной философии, в частности взгляды атеистов и буддистов. Так Кришна, исследуя проблему со всех точек зрения, буквально загоняет Арджуну в угол.
Если все, кто собрался на поле боя, являются вечными душами, никто из них не погибнет здесь, и потому Арджуне следует исполнить свой долг и сражаться. Если же никакой души не существует, а жизнь есть просто результат взаимодействия химических элементов, то все равно Арджуна должен исполнять свои обязанности и сражаться. Если Арджуне нравятся теории, в которых нет места душе, ему нечего опасаться. В конце концов, как можно называть кого-то «убийцей горстки химических соединений»? Иначе говоря, существует душа или нет, Арджуне все равно необходимо отогнать скорбь и вступить в бой.
Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.
Арджуна ошибается, если думает, что, уклонившись от сражения, он предотвратит смерть Кауравов. Как только вечная душа соприкасается с бренным материальным телом, происходит рождение. А когда вечная душа теряет контакт с этим телом, наступает смерть. Этот же момент объясняется в следующем стихе.
Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?
Как уже было сказано, Арджуне следует сражаться независимо от того, какой философии он придерживается – верит ли Арджуна в то, что у вечной души есть материальное тело, или полагает, что нет никакой души и тело существует само по себе. В этом стихе Кришна говорит, что, верим ли мы в душу или нет, но факт остается фактом: материального тела когда-то не существовало. Теперь, на какой-то промежуток времени, это тело стало проявленным, но в будущем оно снова уйдет в непроявленное состояние. Тело будет разрушено – таков закон. Так есть ли причина для скорби?
Арджуна должен сражаться, независимо от того, какую теорию о душе он считает правильной.
Объяснение гьяны, описывающей различия между телом и душой, продолжается вплоть до тридцатого стиха. Двадцать девятый стих, описывая душу как «чудо», указывает на ее непостижимость.
Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не может постичь ее.
Слово āшчарйа-ват означает «чудесный». Пашйати – это «видят», вадати – «описывают», а шрноти – «слышат». Первая строчка этого стиха – āшчарйа-ват пашйати: «Одни смотрят на душу как на чудо». Вторая строчка – āшчарйа-вад вадати: «Другие говорят о ней как о чуде». Третья строчка – āшчарйа-вач … шрноти: «Третьи слушают о душе, и им она кажется чудом».
В первой строчке – «Одни смотрят на душу как на чудо» – Шрила Прабхупада связывает слово āшчарйа-ват, «чудо», со словом «душа», которое в этом предложении является дополнением. Шрила Баладева Видьябхушана дает еще два варианта прочтения, в которых слово āшчарйа-ват соотносится с подлежащим и сказуемым. Таким образом, каждую строчку этого стиха можно трактовать тремя разными способами – в зависимости от того, с каким членом предложения связано слово «чудо».
Если āшчарйа-ват относится к подлежащему («люди»), то смысл будет следующий: «Некоторые чудесные люди смотрят на душу».
Если āшчарйа-ват относится к глаголу «смотреть», то предложение будет звучать так: «Некоторые люди с удивлением смотрят на душу».
Иначе говоря, можно по-разному трактовать этот стих: люди, которые видят душу, – чудесные; душа есть чудо; способность видеть душу – это чудо.
Вторую строчку («Другие говорят о ней как о чуде») также можно трактовать тремя способами, взяв другое значение глагола. Подобным образом, и третью строчку можно перевести тремя способами, используя разные значения слова шрноти, «слушают». Тридцатый стих завершает раздел, в котором Кришна говорит с точки зрения гьяны.
О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.
Кришна, лучший из всех ораторов, подводит здесь итог Своим наставлениям о вечности души. Он разрушил невежество Арджуны с помощью знания, а правильное знание ведет к правильным поступкам. Из жалости к близким Арджуна решил пренебречь своим долгом, и в следующей группе стихов Кришна будет разбираться с этим мотивом Арджуны, основанным на невежестве.
В стихах с тридцать первого по тридцать восьмой Кришна продолжит вдохновлять Арджуну вновь подняться на борьбу с врагом. Однако теперь в качестве стимула Кришна будет использовать не теоретическое понимание духовной науки, а принципы кармической деятельности и законы праведной жизни. Арджуна, как мы помним, полагал, что после битвы ему будет закрыт доступ к райским наслаждениям, и в этих стихах Кришна разобьет именно этот его довод.
Сначала, в стихах 31–33, Кришна скажет Арджуне, что именно его участие в битве, а не бегство с поля боя, приведет его в конечном итоге к счастливой жизни.
Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.
В предыдущем разделе Кришна, желая вдохновить Арджуну на сражение, использовал аргументы, основанные на гьяне. Теперь Кришна будет говорить о принципах более низкого порядка, где главной побудительной причиной является материальное вознаграждение.
Для кшатрия сражаться – все равно что для брахмана проводить огненное жертвоприношение*. Исполняя свой долг, ни кшатрий, ни брахман не навлекают на себя греха. Кришна заверяет Арджуну, что тот не будет страдать от греховных последствий своей деятельности, если примет участие в битве на Курукшетре.
О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.
Райские планеты всегда были желанной целью для приверженцев карма-канды. Арджуна беспокоился о благополучии своих родственников, и Кришна говорит ему здесь, что, победив их в битве, Арджуна отправит их прямо в рай. В свою очередь, Арджуна благодаря битве тоже сможет получить все, что пожелает. Но, отказавшись сражаться, Арджуна потеряет всё.
Но, отказавшись сражаться за правое дело, ты навлечешь на себя грех пренебрежения религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.
Этот стих опровергает один из доводов Арджуны. Он считал, что навлечет на себя грех, если станет сражаться. Однако наоборот – отказавшись от битвы, Арджуна запятнает себя грехом.
В стихах с тридцать третьего по тридцать седьмой Кришна перечисляет, к каким неблагоприятным последствиям приведет отказ Арджуны от сражения. Арджуна полагал, что покинуть поле боя – дело благородное. Однако Кришна придерживается прямо противоположной точки зрения.
Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.
Мы можем спросить: «А зачем такому преданному, как Арджуна, беспокоиться о чести или позоре?» Следует понять, что в этой части Бхагавад-гиты Кришна разговаривает с Арджуной отнюдь не с точки зрения преданного служения. Кришна обращается сейчас к смелому кшатрийскому духу Арджуны, а для такого воина, как Арджуна, позор страшнее и больнее смерти.
Шрила Прабхупада в своем комментарии так перефразирует эти наставления Кришны: «Разговаривая с Арджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Арджуны уклониться от участия в битве. „Арджуна, – говорит Господь, – если ты покинешь поле боя еще до начала сражения, люди назовут тебя трусом. Если же тебе все равно, что скажут люди, и ты думаешь только о том, как спасти свою жизнь, то Мой тебе совет: лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор хуже смерти. Поэтому, чем бежать, спасая свою жизнь, лучше умри на поле боя. Это избавит тебя от позора, которым ты покроешь себя, если злоупотребишь Моей милостью, и позволит сохранить свое доброе имя“».
Великие военачальники, которые были о тебе высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.
Шрила Прабхупада так объясняет эти слова Кришны: «Господь Кришна продолжает увещевать Арджуну: „Не рассчитывай, что такие великие воины, как Дурьйодхана, Карна и другие твои ровесники, поверят, будто ты отказался сражаться из жалости к братьям и деду. Они скажут, что ты сделал это из страха за собственную жизнь. Так ты навсегда лишишься их уважения“».
Для такого прославленного кшатрия, как Арджуна, презрительные взгляды окружающих жгут больнее, чем стрелы врага.
Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?
Сострадание Арджуны будет воспринято окружающими как слабость труса, и все, чего добьется Арджуна в результате своего так называемого сострадания (в основе которого лежат иллюзорные представления о жизни), будет просто бесчестье. Так Кришна в очередной раз показывает, чем обернется «сострадание» Арджуны.
Шрила Прабхупада пишет: «Господь Кришна с самого начала был поражен неуместным призывом Арджуны к состраданию и назвал его чувства недостойными ария. Теперь с помощью многочисленных доводов Он доказал, что был прав в оценке ложного сострадания Арджуны».
В следующем стихе Кришна вынесет Свой вердикт.
О сын Кунти, тебе остается либо погибнуть в бою и достичь райских планет, либо победить и править царством на земле. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!
Арджуна решил, что сражение принесет ему не радость, а горе. Кришна здесь опровергает это суждение. Арджуна думал: «Моя победа в битве будет означать смерть тех, с кем я должен был наслаждаться царством. А потерпеть поражение для меня означает верную смерть». Кришна показывает Арджуне, что наслаждения тот получит как раз в обратном случае: «Если тебя убьют на поле боя, ты отправишься на райские планеты. А если одержишь победу, то будешь наслаждаться земным царством». Поскольку в любом случае Арджуну ждет счастье, Кришна говорит: «Наберись решимости, встань и сражайся!»
Арджуна поставил исполнение своего долга в зависимость от того, принесет ли это ему материальные наслаждения или нет, поэтому аргументы, которые приводит здесь Кришна, касаются материальных наслаждений (в основе которых лежит отождествление своего подлинного «я» с телом). Кришна завершает эту серию наставлений следующим стихом, в котором говорится о деятельности, выполняемой без привязанности к ее результатам. Затем, в тридцать девятом стихе, Кришна поднимает дискуссию на более высокий уровень, переходя от обсуждения деятельности, основанной на заинтересованности в ее результатах, к описанию деятельности, совершаемой в знании.
Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.
Ранее Арджуна сказал, что, приняв участие в битве, он будет страдать от греховных последствий, но здесь Кришна уверяет его, что грех не может коснуться того, кто выполняет свой долг в правильном сознании.
В стихах с одиннадцатого по тридцатый Кришна, пытаясь переубедить Арджуну, учит его гьяне, различию между телом и душой. Он говорит, что, поскольку и Арджуна, и все остальные воины являются вечными душами, никто не умрет; тлен может коснуться только тела, которое в любом случае будет уничтожено. Представив эти доводы, Кришна начинает вдохновлять Арджуну на битву с помощью аргументов, основанных на карме и связанных с законами, по которым человек получает наслаждения и избегает страданий. Теперь Кришна призывает Арджуну объединить гьяну (знание) и карму (деятельность) – и сражаться без материальных привязанностей. Деятельность в таком отрешенном состоянии сознания называется нишкама-карма-йога, или буддхи-йога, работа, совершаемая в знании и без привязанности к плодам труда. Шрила Баладева Видьябхушана определяет буддхи-йогу как «нишкама-карма-йогу с внедренной в нее гьяной».
Практиковать нишкама-карма-йогу можно на двух уровнях, в зависимости от глубины развития трансцендентного знания. Тот, у кого есть просто гьяна, или понимание своего отличия от тела, занимается нишкама-кармой, деятельностью в отречении. Такой человек не испытывает на себе последствий своей деятельности, поскольку знание, которым он обладает, стимулирует его отрешенность от плодов его труда.
Но тот, у кого есть достоверное знание о Кришне, обладает более глубоким пониманием реальности. Он не только знает о своей духовной природе, отличной от тела; ему также известна его природа вечного слуги Кришны. Такой человек тоже занимается нишкама-кармой, но его свобода от последствий своей деятельности происходит оттого, что он предлагает все плоды своей работы Кришне.
И те и другие (обе категории нишкама-карма-йогов) освобождаются от последствий своей деятельности, поскольку все они обладают знанием и отрешенностью. Однако тот нишкама-карма-йог, который стремится к Кришне, занимает гораздо более высокое положение. Весьма вероятно, что такой человек еще не находится на уровне трансцендентного преданного служения, однако его поступки в один прекрасный день приведут его к лотосным стопам Кришны. Тот нишкама-карма-йог, который просто знает, что он не тело, может постепенно достичь мукти, если его интересует освобождение категории брахмавада. Если же в общении с вайшнавами его трансцендентное знание углубляется, он может проникнуться более высокими идеями и получить возможность служить Кришне.
В комментарии Шрила Прабхупада относит этот стих к категории бхакти: «Господь Кришна прямо говорит Арджуне, что тот должен сражаться просто ради сражения, поскольку этой битвы желает Сам Господь. Человек, действующий в сознании Кришны, не думает о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Тот, кто считает, что вся его деятельность должна быть направлена на удовлетворение Кришны, обладает божественным сознанием, поэтому его поступки не являются материальными и не влекут за собой кармических последствий».
На первый взгляд, Кришна здесь просто призывает Арджуну исполнять свой долг: «Сражайся ради сражения», однако, по сути, этими словами Кришна отдает Арджуне прямой приказ. В действительности, согласие Арджуны вступить в сражение в конечном итоге будет продиктовано желанием исполнить именно этот приказ Кришны. Это и есть бхакти. Кришна хочет, чтобы Арджуна предался Ему, стал Его слугой и сражался по Его приказу, исполненный бхакти и отрешенный от результата. Так Арджуна сможет избежать греха.
До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем в категориях бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.
В стихах с одиннадцатого по тридцатый Кришна разбирал гьяну, знание, суть которого заключается в понимании разницы между духом и материей, или между душой и телом. Практика гьяна-йоги почти ничем не отличается от санкхья-йоги, системы аналитического изучения материи и духа. Чтобы идти по любому из этих путей, человек должен прекратить всякую деятельность и погрузиться в медитацию. Кришна, однако, настойчиво советует Арджуне идти иным путем. Он объясняет, что следует не отказываться от деятельности, но продолжать действовать в духе отречения.
Этот, тридцать девятый, стих намекает на то, что аналитический путь знания (санкхья) по сути подразумевает отход от деятельности; добившись успеха на этом пути, человек поднимается до уровня гьяны. Но Кришна не рекомендует Арджуне прекращать деятельность. Именно потому Кришна объясняет, какое благо получит человек, если продолжит действовать, не отказываясь от своих занятий. Кришна говорит, что любое действие должно совершаться в знании, с пониманием (гьяной) отличия своего «я» от тела. Кришна просит Арджуну слушать внимательно и понять, каким образом освободиться от греховных последствий.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии:
«Предавшись Кришне, Арджуна уже принял Его своим духовным учителем: шишйас те ’хам шāдхи мāм твāм прапаннам. Поэтому сейчас Кришна собирается рассказать Арджуне о деятельности в рамках буддхи-йоги, или карма-йоги, то есть о преданном служении, единственная цель которого – удовлетворить Господа. Суть буддхи-йоги очень ясно описана в десятом стихе десятой главы Бхагавад-гиты: буддхи-йога – это тесная связь с Господом, который в образе Параматмы* пребывает в сердце каждого живого существа. Однако вступить в общение с Господом можно, только преданно служа Ему. Поэтому тот, кто приходит к трансцендентному любовному служению Господу, иначе говоря, тот, кто обретает сознание Кришны, удостаивается особой милости Господа и достигает ступени буддхи-йоги. Вот почему Господь говорит, что только тому, кто, движимый трансцендентной любовью, постоянно служит Ему, Он открывает чистое знание о преданности и любви. Таким образом преданный без особых усилий получает право общаться с Господом в Его вечном, исполненном блаженства царстве».
Есть разные уровни буддхи-йоги, или бхакти-йоги. Самым высоким уровнем, как говорит о том Шрила Прабхупада, является уровень, на котором Кришна благословляет Своего преданного и вдохновляет его, даруя ему буддхи, в результате чего человек целиком погружается в сознание Кришны. Такое состояние и называется любовью к Богу.
Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.
Усилия, приложенные на пути буддхи-йоги, или пути развития в себе сознания Кришны, спасут нас от рождения в низших видах жизни, а также вызволят из колеса самсары.
На этом пути нет ни потерь, ни разочарований, поскольку развитие на этом пути в прямом смысле слова бесконечно.
В отличие от него, любое материальное развитие когда-нибудь доходит до некой высшей точки.
Кришна продолжает вдохновлять Арджуну, побуждая его слушать о буддхи-йоге. Следующий стих имеет особо важное значение для всех, кто присоединился к ИСККОН*.
Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.
Вьявасаятмика буддхи, целеустремленный, однонаправленный разум, является одним из условий для достижения успеха на духовном пути. Однажды Шрила Прабхупада рассказал своему ученику, как он в 1950-е годы, незадолго до начала своей проповеди на Западе, был поражен комментарием Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этому стиху. По словам Прабхупады, этот стих укрепил его решимость следовать завету Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который в свое время велел ему проповедовать сознание Кришны на английском языке.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в этом комментарии: «Из всех видов разума самым лучшим является разум, сосредоточенный на бхакти-йоге. В бхакти-йоге разум становится однонаправленным, или утвержденным в решимости.
Человек размышляет так: „Мой духовный учитель велел мне поклоняться Верховной Личности Бога путем повторения Его святого имени, памятования о Нем, служения Его лотосным стопам и многими другими методами, и эти наставления – моя единственная садхана, единственная садхья, мой единственный образ жизни. Я не могу отбросить эти наставления ни на уровне практики, ни на уровне совершенства. Эти наставления – единственный объект моих желаний и моя единственная ответственность. Помимо них у меня не может быть никаких дел, даже во сне. Мне все равно, радостно мне или грустно и прекращено ли мое материальное существование или нет“». Объяснение этого стиха мы также встречаем в одном из комментариев Шрилы Прабхупады к Шримад-Бхагаватам (2.4.3–4): «Итог вышесказанному подводится в Бхагавад-гите (2.41) в словах вйаввйавасāйāтмикā – абсолютный путь к совершенству. Великий ученый-вайшнав Шри Баладева Видьябхушана определяет это как бхагавад-арчанā-рӯпаика-нишкāма-кармабхир вишуддха-читтах – признание трансцендентного любовного служения Господу своим главным долгом, деятельностью, не влекущей за собой кармических последствий».
Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.
Здесь в первый раз Кришна упоминает Веды*. Он советует Арджуне отказаться от взглядов, которых придерживаются последователи карма-канды. Эти люди используют Веды, чтобы проводить многочисленные жертвоприношения во славу полубогов и тем самым обрести временные плоды и благословения: сыновей, здоровье, власть, богатство, долгую жизнь, хороший урожай или возможность вкушать райские удовольствия. Примечательно, что в предыдущей серии стихов Кришна вдохновлял Арджуну сражаться, приводя в качестве аргументов именно эти идеи, которые Он сейчас отвергает. Несмотря на то, что Кришна до этого призывал Арджуну вступить в бой ради достижения рая, сейчас Кришна переводит беседу на более высокий уровень – на уровень буддхи-йоги.
Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.
Человек, который восторгается цветистыми словами Вед, не понимая их истинного предназначения, перестает что-либо понимать в жизни. Из-за своего невежества и материальных привязанностей карма-канди не могут обратить все свои помыслы на Всевышнего. Вместо этого они прикрываются Ведами, чтобы оправдать свое нежелание следовать высшему указанию Вед – предаться Верховной Личности Бога. Далее Кришна расскажет, как преодолеть такое умонастроение.
В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я».
Кришна велит Арджуне подняться над желанием получить какую-либо награду за выполнение предписанных обязанностей. Сражаться следует без мыслей о райских удовольствиях или земной славе. Единственное, о чем должен думать Арджуна, – это как утвердиться в понимании своего истинного «я». Ранее Арджуна сетовал на то, что с разрушением семейных традиций никто больше не будет проводить обряды карма-канды. Теперь Кришна отвергает этот довод, советуя Арджуне подняться над этими обрядами, оскверненными гунами материальной природы.
Здесь Кришна впервые упоминает три гуны* природы, и Шрила Прабхупада в комментарии вкратце описывает способ выхода за пределы их влияния: «Пока живое существо находится в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы.
Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и во всем полагается на волю Господа». Кришна завершает Свою мысль в сорок шестом стихе.
Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем.
Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии замечает, что в Индии каждый колодец или небольшой водоем используют только для одной определенной цели: из одного берут питьевую воду, в другом стирают, в третьем моют посуду, а в четвертом купаются.
Но, если мы живем на берегу огромного озера или реки, мы можем все это делать в одном и том же месте. Если у нас есть постоянный источник чистой воды, нам не надо ходить от колодца к колодцу, чтобы удовлетворить свои нужды.
Аналогичным образом человеку, которому открылась суть Вед и которого поэтому называют виджаната, не нужно заниматься ничем, кроме буддхи-йоги ради удовольствия Господа. Тем самым он воплощает в жизнь изначальный замысел Вед, и любые ритуалы карма-канды оказываются ненужными. Даже если у человека, который занимается буддхи-йогой, есть материальные желания, он очистится, поскольку твердо усвоил трансцендентное знание.
Кришна рассказал о разных альтернативных вариантах действия, и в следующем стихе Он даст способ, который подходит именно Арджуне.
Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.
Этот важный стих, в котором Господь решает посоветовать Арджуне путь нишкама-карма-йоги, начинается со слов карманй эвāдхикāрас те. У Арджуны несомненно (эва) были все возможности и качества (адхикар) для деятельности (карма). Однако, действуя, он не должен испытывать желания наслаждаться плодами своего труда, ибо в противном случае он будет отягощать себя этими плодами. К сожалению, концепция бесстрастного и честного исполнения своего долга – деятельности, в которой наградой человеку является сама деятельность – становится все более чуждой современному обществу.
В комментарии Шрила Прабхупада говорит об этом правильном отношении к деятельности: «Именно поэтому Господь призвал Арджуну сражаться из чувства долга и не думать о результате. Отказ Арджуны от участия в битве был проявлением материальной привязанности. Подобные привязанности препятствуют освобождению. Любая материальная привязанность, будь то к деятельности или к бездеятельности, служит причиной материального рабства. Бездеятельность греховна, поэтому Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению, только выполняя свой долг – сражаясь в битве».
В следующей шлоке Кришна объяснит, в каком сознании необходимо действовать.
О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.
Человек, который трудится и в то же время не испытывает привязанности к плодам своего труда, занимается карма-йогой. Когда же он предлагает эти плоды Кришне, его непривязанность достигает своего истинного предназначения. Кришна советует Арджуне отказываться не от деятельности как таковой, а от плодов этой деятельности.
Следующий стих нужно запомнить хорошо, ибо он связан с вопросом, который Арджуна задаст в начале третьей главы.
О Дхананджая, силой преданного служения отбрось всю порочную деятельность и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.
Чего достигает человек, который пытается наслаждаться плодами своего труда? Ничего, кроме рождения и смерти. Кришна осуждает такие кармические желания и прославляет буддхи-йогу (это слово Шрила Прабхупада переводит здесь и в следующих двух стихах как «преданное служение»). Живое существо должно прилагать все усилия к тому, чтобы избежать страданий, и стараться больше не попадать в такие ситуации. Буддхи-йога дарует освобождение, и результат этой практики описывается в следующем стихе.
Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является искусством деятельности.
Искусство деятельности заключается в том, чтобы продолжать действовать и оставаться при этом свободным от хороших и дурных последствий своих поступков. Арджуна боялся, что, убив родственников, он запятнает себя грехом, однако Кришна говорит, что, если Арджуна будет действовать из чувства долга, с отрешенностью и знанием, это убережет его от последствий его поступков. Все мы должны чем-то заниматься, однако при этом нам следует быть отрешенными от результатов нашей деятельности.
Гьяни отказываются от любой деятельности, желая тем самым освободиться от ее последствий. Но того же самого можно достичь – причем с большей легкостью, – если действовать с отрешенностью.
Например, ртуть – смертельно опасный металл, однако в руках аюрведического доктора он превращается в эффективное лекарство. Подобным же образом, обычная деятельность, сопровождаемая привязанностью, делает душу узником материального мира, в то время как поступки, совершённые без привязанности, из чувства долга, в знании и с мыслью доставить удовольствие Всевышнему, выводят душу на путь освобождения.
Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что деятельность, совершаемая без привязанности к ее плодам, приводит человека к пониманию духовной природы своего «я», или души. На такого человека со временем нисходит знание о Господе, в результате чего человек предается Ему.
Такое вручение себя Господу освобождает душу из материального мира, и после освобождения душа получает право войти в мир Вайкунтхи*. Этот путь известен как «лестница йоги», и о ней подробно говорится в первых шести главах Бхагавад-гиты.
Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.
Способы, которыми человек может достичь всего желаемого, описаны в разделе Вед карма-канда. Кришна в этом стихе сравнивает все это с непроходимой чащей материальной иллюзии. Арджуна мыслил исключительно категориями карма-канды. Он полагал, что, исполняя долг воина, он не получит ничего хорошего, а только навлечет на себя беду. Поэтому Кришна объясняет, что Арджуна, если согласится сражаться, применяя буддхи, обретет твердый разум (вйавасāйāтмикā буддхир) и станет безразличным к так называемым счастью и горю.
В следующем стихе Кришна еще раз скажет о том, что безразличие к ведическим обрядам необходимо для достижения подлинной цели Вед.
Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.
Арджуна должен изжить в себе желание наслаждаться плодами, описанными в карма-канде. Если он хочет достичь успеха в жизни, ему нужно утвердиться на пути буддхи-йоги. Тот, кто пытается развить в себе сознание, сосредоточенное на Всевышнем (самадхи), должен освободиться от желания проводить те или иные ведические ритуалы.
Но откуда преданный, отвергнувший стихи Вед, будет получать наставления? Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии: «Обретя сознание Кришны, живое существо вступает в непосредственное общение с Господом и, находясь на этом духовном уровне, становится способным понять все Его указания. Такое совершенное знание невозможно обрести с помощью кармической деятельности. Для этого необходимо выполнять указания Кришны или Его представителя, духовного учителя».
Здесь Кришна на время прерывает обсуждение буддхи-йоги, и Арджуна в пятьдесят четвертом стихе задает четыре вопроса, касающихся уровня сознания, о котором Кришна только что упомянул. Начиная с пятьдесят пятого стиха Кришна отвечает на эти вопросы.
Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?
Арджуна хочет выяснить, как узнать стхита-прагью, человека, обладающего божественным сознанием. Он спрашивает: «Как распознать его? Как он выражает свои мысли? Как сидит? Как ходит?»
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает в своем комментарии, что первым вопросом Арджуна пытается выяснить следующее: «Как описать того, кто находится на трансцендентном уровне (стхита-прагья). Какими качествами обладает такой человек?» На этот вопрос Кришна даст ответ в пятьдесят пятом стихе. На первый взгляд, эти вопросы относятся к неким внешним признакам, однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подчеркивает, что они относятся к самим качествам человека, достигшего такого высокого духовного уровня.
Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.
У стхита-прагьи нет никаких материальных привязанностей. Его не заботят ни радости, ни горести. Его сознание сосредоточено исключительно на душе, поэтому он ощущает себя полностью удовлетворенным.
В стихах 56–57 Кришна даст ответ на второй вопрос Арджуны: «О чем и как он говорит?» Этот вопрос означает: «До какой степени на его разум и слова влияют любовь, гнев или равнодушие окружающих? Иначе говоря, как он реагирует на отношение к себе?»
Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум. Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.
Стхита-дхи-муни обладает знанием и не проявляет интереса к материальному миру. Он живет на трансцендентном уровне, и потому ничто материальное не может побеспокоить его.
Шрила Прабхупада пишет: «Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи. Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму. А когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя – недостойным такого дара».
Признаки, перечисленные здесь, указывают на того, кто обладает сознанием Кришны, однако этими же качествами может обладать и человек, получивший освобождение, но не развивший в себе сознание Кришны. Возвышенный преданный не затрагивается материальными радостями и горестями, поскольку его сознание не имеет ничего общего с материей, но тот, кто просто находится в освобожденном состоянии в Брахмане, может не иметь никаких отношений с материальным миром, хотя позитивной деятельностью в сознании Кришны он тоже не занят.
Итак, Шрила Прабхупада подчеркивает, что этими качествами обладают персоналисты, но в принципе эти признаки могут относиться как к персоналистам, так и к имперсоналистам.
Следующий вопрос («Как он сидит?») означает: «Как он ведет себя и о чем думает, когда его чувства не соприкасаются с объектами чувств?» Кришна отвечает на этот вопрос в следующих двух стихах.
Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.
Такой человек пользуется органами чувств только тогда, когда это необходимо. Трудно ли ему это делать или нет – об этом Кришна говорит в следующем стихе.
Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.
Для трансценденталиста отречение – не такая уж сложная вещь, потому что у него развит более высокий вкус. Кришна косвенно дает понять, что речь идет, в первую очередь, о вайшнавах. Вовлекая свои чувства в служение Кришне, преданные естественно и полностью отводят их от материи, особенно после того, как им открывается красота Кришны.
В стихах с шестидесятого по шестьдесят третий Кришна покажет, чем чреват план Арджуны отказаться от деятельности и уйти в лес, чтобы «обрести знание» и спастись от греховных последствий.
Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.
Кришна говорит Арджуне: «Не прекращай действовать. Не становись гьяни, которые просто анализируют различия между духом и материей. Исполняй свой долг в соответствии с принципами буддхи-йоги». Кришна демонстрирует Арджуне изъян в практике гьяны, чтобы утвердить превосходство бхакти-йоги.
Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.
Ключевое слово в этом стихе – мат-парах, «во взаимоотношениях со Мной». Впервые в Гите Кришна прямо указывает на Себя как на объект преданности, подчеркивая важность бхакти. Обуздать чувства можно только одним способом – вовлекая их во взаимодействие с Кришной. Сознание человека, который занял свои чувства в служении Кришне и тем самым обуздал их, называется пратиштхитā, «закрепленным».
Первая половина метода, указанного в этом стихе, касается обуздания чувств. Затем Кришна предлагает нам сосредоточить наше сознание на Нем. Он говорит, что тот, кто преуспел и в том, и в другом, является человеком с устойчивым разумом. Но что происходит, если в попытках достичь этого уровня человек сосредоточивает свои чувства на одном из объектов наслаждения, не связывая этот объект со служением Кришне?
Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Ум так устроен, что всегда на чем-то сосредоточен. Если мы не сосредоточиваем его на Кришне, то с нами случится то, что описано в этих стихах.
Начиная с шестьдесят четвертого стиха и почти до конца второй главы Кришна будет отвечать на последний вопрос Арджуны: «Как ходит человек, обладающий трансцендентным сознанием?» Смысл этого вопроса в следующем: «Как и чем такой человек занимает свои чувства?»
Но тот, кто свободен от любых привязанностей и антипатий и кто может контролировать свои чувства с помощью регулирующих принципов свободы, достоин в полной мере обрести милость Господа.
Человек с трансцендентным сознанием, способный контролировать ум и сосредоточивать разум, с равнодушием относится к соприкосновению чувств с их объектами. Всё, чем бы ни занимался такой великий человек, приносит окружающим только благо, и сам он полностью счастлив.
Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.
Душа, которая связана с Кришной через сознание Кришны, свободна от материальных привязанностей и антипатий. Такая душа полностью удовлетворена, она не испытывает никаких несчастий, поскольку ее разум, будучи «устойчивым», сосредоточен на Кришне (мат-парах). Без бхакти невозможно испытывать удовлетворение – какими бы богатствами человек ни обладал и чем бы он ни занимался. Мы видим это на примере Вьясадевы, который открывает нам свое сердце в Первой песни Шримад-Бхагаватам. Вьясадева отредактировал Веды, записал Пураны и «Махабхарату», однако, не подчеркнув роль бхакти, он чувствовал себя скверно. Он размышлял: «Я искренне поклонялся Ведам, духовным учителям и жертвенному алтарю, соблюдая строгие обеты. Я придерживался всех правил и показал значение ученической преемственности, составив „Махабхарату“, благодаря которой даже женщины, шудры* и прочие [друзья дваждырожденных*] могут узреть путь религии. Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо человеку. Возможно, причина этого в том, что я не подчеркнул важность преданного служения Господу, которое привлекает и совершенных существ, и непогрешимого Господа».
Что случается, если мы испытываем неудовлетворенность, связанную с недостатком сознания Кришны?
Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?
Контраст между этим и предыдущим стихом подчеркивает мысль, которую хочет донести до нас Кришна. Если ум и разум отклоняются от медитации на Кришну, человек не может быть счастлив. Прекращая размышлять о Кришне и сосредоточиваясь на объектах чувственного восприятия, он просто наполняет свое сердце желаниями, связанными с материальными удовольствиями.
Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.
Если ум послушно идет за побуждениями чувств, у человека пропадает способность отличать хорошее от дурного. Так его разум оказывается пленником неблагоприятных ветров его необузданных чувств. Однако обузданные чувства создают благоприятный, попутный ветер.
Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.
Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слова мāха-бāхо означают: «О могучерукий, ты мастерски умеешь обуздывать своих врагов, так обуздай тем же самым способом и свой ум».
То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.
Человек, привязанный к чувственным наслаждениям, и человек, который отрешен от них, отличаются друг от друга, как ночь и день. Стхита-прагью не затрагивает дух чувственного наслаждения, царящий в мирском обществе, как спящего не затрагивает происходящее вокруг. Стхита-прагья безразличен к счастью и бедам, проистекающим из его кармы; такой человек ни на что не отвлекается, поскольку перестал воспринимать объекты этого мира в качестве источника собственных наслаждений.
Сейчас Кришна приведет пример, иллюстрирующий характер стхита-прагьи.
Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
Такой человек невозмутим; он не рыщет повсюду в поисках чувственных наслаждений. В следующем стихе Кришна скажет о его решимости.
Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, кто свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.
Ярким примером такого человека является Махараджа Прияврата. Внешне он вел себя как праведный (но, тем не менее, мирской) царь, однако внутренне оставался отрешенным и спокойным, потому что его ум был всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.
Этим стихом Кришна завершает Свой ответ на вопрос: «Как ходит такой человек?» В последнем стихе Кришна подводит итог второй главе Гиты.
Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.
Так Кришна прославил стхита-прагьев.
В этой главе обсуждалось множество тем: Веды, гуны материальной природы, карма-йога, карма-канда, гьяна, санкхья, буддхи-йога, веданта, атма, отрешенность, самадхи, санньяса и бхакти.
Шрила Прабхупада завершает комментарий к этой главе так: «Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что вторая глава Бхагавад-гиты представляет собой сжатое изложение всего этого произведения. Основные темы Бхагавад-гиты – карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Вторая глава Бхагавад-гиты подробно описывает карма-йогу и гьяна-йогу, а также дает некоторое представление о бхакти-йоге, что, по сути дела, и является кратким содержанием всей книги».