Эта книга вышла в превосходном переиздании под тем же названием [Вальденберг 2006].
Шкуринов считал Просвещение косвенным результатом петровских реформ, проистекающим из стремления государства защитить Россию в военном отношении и покорить природу. В коллективной монографии Н. Ф. Уткиной, П. С. Шкуринова и других также упоминается, что истоки российского Просвещения берут начало в XVII веке, но при этом подчеркивается роль Петра как «просвещенного абсолютиста». См. [Уткина 1991].
Здесь и далее будут использоваться понятия «Украина» и «украинский», так как в книге об этих территориях идет речь применительно к самым разным историческим периодам, и чтобы избежать путаницы именований, в том числе вместо обозначения «Малороссия» мы будем пользоваться именно этим топонимом. У автора во всех случаях «Ukraine». – Прим. ред.
М. Ю. Сорокина. «Об историке и его книге» [Лаппо-Данилевский 2005: xxi].
М. Ю. Сорокина. «Об историке и его книге» [Лаппо-Данилевский 2005: xxx].
О Флоровском как историке культуры см. [Raeff 1993: 219–286]. См. также [Mjor 2011: 153–201].
См. цитату из Достоевского в предисловии к книге [Биллингтон 2001]. Исайю Берлина и Г. Флоровского Биллингтон назвал «духовными отцами этой книги» [Биллингтон 2001: 29].
См. также [Панченко 1984].
Здесь и далее орфография цитат из источников будет приводиться в соответствии с цитируемым изданием. – Прим. ред.
См. капитальный труд [Morrison 2004–2011]. Моррисон исключила Киевскую Русь из византийского мира, потому что, согласно ее радикальной интерпретации, «[ранняя] Империя постепенно становилась греческой и христианской империей, не переставая быть Римской» [Morrison 2004–2011, 1: vi]. Из-за акцента на римском компоненте Византии «византийский мир» в ее трактовке сместился на юг (Средиземноморская Европа и Африка) и в сторону от востока. Даже во втором томе, посвященном периоду с 641 по 1204 год, практически ничего не говорится о русских. Между тем в российских исследованиях советского периода, посвященных ранним русско-византийским связям, подчеркивались не русские «заимствования» у Византии, а, скорее, автономия Руси от Византии и соперничество с ней. См. например, [Литаврин 1967а: 226–236]. Позже, особенно в XI и XII веках, отношения между Византией и Киевской Русью улучшились до «тесных, дружеских связей», но некоторые советские византинисты тем не менее не были склонны признавать культурную гегемонию Византии на Руси [Литаврин 1967б: 347–353].
О греческом вкладе в раннюю русскую культуру см. [Оболенский 1998, passim]. О более позднем периоде см. [Meyendorff 1981: 8].
Цит. в [Schraeder 1929: 1–2].
[Schoell, Kroll 1904: 35–36], цит. по: [Оболенский 1998: 341–342].
До правления Узбек-хана (1313–1341) ислам не был доминирующей религией ханства, и даже тогда он был лишь основной конфессией среди нескольких других.
О вышесказанном см. [Ostrowski 1998]. См. также [Pelenski 1974; Cherniavsky 1959].
О балтийских соперниках России см. [Форстен 1884; Форстен 1894].
Я во многом следую очень хорошему эссе: John Bishop. Faith // Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2010 Edition) / Ed. by Edward N. Zalta. URL: http:// plato.stanford.edu/archives/falhoio/entries/faith/.
В другой работе я утверждал, что в России идея и практика веротерпимости появились раньше эпохи Просвещения. См. [Hamburg 2012: 515–559].
Обсуждение этого термина см. в [Casanova 2001].
Касательно конца XIX века я подчеркивал это в работе [Hamburg 2010: 132–134].
Ни в словарях Срезневского, ни в словарях Российской академии нет статьи «политика». См. [Срезневский 1895, 2; СДЯ 2004, 7].
Кант, очевидно, считал, что верующие руководствуются «положениями и формулами» (Satzungen und Formeln), тогда как публично высказывающиеся интеллектуалы не принимают никаких догм. См. [Taylor 2012: 137–138].
О синодальном варианте текста см. [Розов 1963]. Розов гипотетически датировал рукопись Пасхой 1049 года, когда Пасха пришлась на второй день после Благовещения [Розов 1963:148]. Удобное издание текста см. в публикации «Слово о законе и благодати митрополита Киевского Илариона» [Лихачев 1997: 26–61]. Существуют два полных английских перевода. В первом при помощи английского языка Библии короля Иакова прекрасно передан религиозный характер красноречия Илариона. См. [Ickler 1978]. Второй – «Ilarion’s “Sermon on Law and Grace”» [Franklin 1991: 3–29].
См. Карпов А. Ю. Иларион, митрополит Киевский / Люди Древней Руси. IXXIII в. 9 июня 2012 года. URL: http://www.portal-slovo.ru/history/45590.php.
Последние официальные публикации, посвященные обсуждению и анализу культа святых, см. в [Lenhoff 1989] и [Успенский 2000]. Более раннее исследование см. в [Абрамович 1916]. См. также очень интересную статью Александра Ужанкова «Святые страстотерпцы Борис и Глеб: к истории канонизации и написания житий», 18 декабря 2000 года. URL: https://pravoslavie.ru/63278.html. Ужанков утверждал, что два дошедших до нас жития опираются на первоначальное «утерянное» житие, предварительно названное «Сказание о гибели Бориса и Глеба», вероятно, написанное в Киеве между мартом 1073 и декабрем 1076 года. Ужанков предположил, что «Чтение» было написано в конце 1080-х годов, а «Сказание и страсть» появилось между 1115 и 1117 годами.
См. комментарии к «Сказанию о Борисе и Глебе» [Дмитриев 1997: 528–529].
Современное критическое издание «Поучения» Агапита см. в [Riedinger 1995]. Современный русский перевод см. в [Писарев 1771]. Английское издание см. в [Bell 2009]. Белл отмечает, что нельзя с достоверностью идентифицировать ни личность Агапита – известно лишь, что он был диаконом, – ни время написания им книги. Белл полагает, что наилучшее возможное предположение – «скорее в ранние годы правления, чем в поздние [Bell 2009: 18–19].
Белл насчитал 140 печатных изданий после публикации 1509 года, из которых 60 относятся к XVI веку [Bell 2009: 27].
О переработке Агапитом источников см. [Frohne 1985].
В своем обзоре византийской политической мысли с IV по XIV век выдающийся византинист Элен Арвейлер не упоминает Агапита. См. [Ahrweiler 1975].
О сложных течениях в этой полемике см. [Bjornlie 2013: 82–123].
Епитимья и наказания приведены в более полной редакции «Монастырского устава». Его обсуждение см. в [Булгаков 1865: 197–208]. Перевод на английский см. в [Goldfrank 1983].
Второе послание князю Юрию Ивановичу [Зимин, Лурье 1959: 235–236].
Первое послание князю о постригшемся «человеке» [Зимин, Лурье 1959: 148].
Послание некоему вельможе о его рабах [Зимин, Лурье 1959: 152–153].
Послание некоему вельможе о его рабах [Зимин, Лурье 1959: 153].
Второе послание князю о постригшемся «человеке» [Зимин, Лурье 1959: 150].
Краткое изложение предполагаемых ересей жидовствующих см. в [Булгаков 1865: 63–65].
Текст «Шестокрыла» см. в [Taube 1995: 191–196].
Анализ ереси иудействующих в том виде, в каком она выглядела для церковного собора, см. в [Голубинский 1900, 2: 560–574].
Двадцать четыре письма А. А. Зимин и Я. С. Лурье опубликовали в [Зимин, Лурье 1959: 139–240].
Редакцию, основанную на нескольких редакциях рукописи, хранящихся в архиве Библиотеки Академии наук отдела рукописей Государственной публичной исторической библиотеки и Российской государственной библиотеки, см. в [Лурье, Казакова 1955: 521–525].
Серапиона цитирует Иосиф Волоцкий в «Послании Борису Васильевичу Кутузову» [Зимин, Лурье 1959: 221].
Цит. в [Лихачев 1945: 102].
Цит. в [Лихачев 1945: 106].
Прекрасный перевод сокращенной редакции Домостроя см. в [Pouncy 1994: 64]. Ниже я опирался на перевод Паунси, но пересмотрел его там, где посчитал нужным.
Здесь автор Домостроя пишет не о современных ему христианах и царях, а о святых подвижниках и нечестивых царях прошлых времен. – Прим. пер.
Этот аспект «Сказания» подчеркивает Д. С. Лихачев в [Лихачев 2004: 170].
О культуре жалобы в Древней Руси и современной России см. [Muravyeva 2014: 93–104].
В Большой челобитной уже нет упоминания о проекте с изготовлением щитов, – лишь о том, что Иван 11 лет не может попасть к царю и что его «бумаги» до царя не дошли. – Прим. пер.
Следует отметить, что А. А. Зимин также считал Пересветова «современным» мыслителем, сторонником централизации государственной власти и противником аристократии, чей взгляд на московскую политику в некоторых аспектах напоминал взгляды западных мыслителей, нападающих на «феодальную» раздробленность и слабое правительство [Зимин 1958]. О сходстве между русскими поборниками централизации XVI века и князьями эпохи Возрождения см. [Cherniavskii 1968: 195–211].
Наиболее часто упоминаются даты, предложенные П. Г. Васенко [Васенко 1904: 243]. Васенко утверждал, что книга была составлена между 1560 и началом 1563 года, и что к концу года было завершено окончательное редактирование. А. С. Усачев в 2005 году утверждал, что основная часть текста была закончена в 1560 году, а заключительный раздел о правлении Ивана IV был добавлен в 1563 году [Усачев 2005: 28–40]. В последнее время два исследователя высказались в пользу более поздней датировки текста. Эдвард Л. Кинан (неубедительно) датировал книгу гораздо более поздним временем, периодом после смерти Ивана IV в 1584 году. См. [Keenan 2011: 69–79].
Анализ жития Даниила, составленного Афанасием, см. в [Смирнов 1908]. Житие преподобного Даниила в «Степенной книге»: см. степень 16-ю «Сказание вкратце о преподобном старце Данииле Переяславском» [Покровский, Ленхофф 2007, 2: 327–341]. См. также «О видении преподобнаго Данила» [Покровский, Ленхофф 2007, 2: 367–368].
Исключения – степень первая, в которой упоминается князь Владимир, а также степень 17-я, в которой упоминается «благородный и боговенчанный царь и государь великий князь Иоанн Васильевич» [Покровский, Ленхофф 2007, 1: 2018; Покровский, Ленхофф 2007, 2: 344].
Покровский ссылается на заключительные пассажи книги [Покровский, Ленхофф 2007, 2: 403–404].
Я подсчитал здесь только те чудеса, явления, виде́ния и знамения, которыеавтор вынес в названия разделов или акцентировал на них внимание.
На диалогическом принципе основана интерпретация современных романов у великого русского литературоведа ХХ века М. М. Бахтина. Согласно его интерпретации, каждый из персонажей романа говорит своим собственным голосом, вступая с другими в диалог, посредством которого артикулируется истина или ее элементы. Бахтин считал, что постоянное взаимодействие с другими людьми может постепенно изменить характер человека через трансформацию его внешних обстоятельств и внутреннего мира. Его теория указывает на динамизм романа, на его «демократическую» структуру. О Бахтине см. [Clark, Holquist 1984] и [Morson, Emerson 1990]. Говоря о диалогической структуре «Степенной книги», я не ссылаюсь на теорию Бахтина с ее демократическими выводами, – тем более потому, что одним из «говорящих» в «Степенной книге» является сам Бог. Тем не менее идея о взаимодействии Бога и избранного народа Израиля является в библейских исследованиях устоявшейся, как и представление о том, что по Писанию можно проследить «биографию» Бога. Элементы взаимодействия или «диалога» в «Степенной книге» настолько очевидны, что их невозможно отрицать – или мне так кажется.
В источнике речь идет об архимандрите Геннадии, который построил в Москве каменную церковь по повелению великого князя Ивана Васильевича. – Прим. пер.
Английские переводы см. в [Fennel 1955; Fennel 1965: vii]. Русский текст переписки см. в [Лурье, Рыков 1979]. «Историю» Курбского см. в [Курбский 1913]. Эдвард Л. Кинан выдвинул смелое, но неубедительное предположение, что вся переписка Курбского и Ивана Грозного была подделкой XVII века. См. [Keenan 1971]. Доводы Кинана были опровергнуты Р. Г. Скрынниковым [Скрынников 1973]. Д. С. Лихачев в своей вступительной статье к переписке Курбского и Ивана IV не уделил никакого внимания предположению Кинана и его аргументации [Лихачев 2001: 5–12]. Обвинение Кинана также обсуждалось в [Rossing 1980] с основным выводом, что Кинану не удалось доказать свою правоту. В [Pouncy 2006: 309–328] приведена точка зрения, симпатизирующая Кинану.
Об учении Артемия см. [Зимин 1958: 153–168].
О нем см. [Попов 1880: 1–305]. Отрывки из «Послания многословного» можно найти в [Лурье 2000: 240–251].
«Дерево» рукописей см. в [Лобакова 2006: 145]. Драматический рассказ о жизни Филиппа и его противостоянии Ивану IV можно найти в [Федотов 1928], перевод на английский в [Haugh, Lupinin 1978].
Историю краткой редакции см. в [Лобакова 2006: 30–32].
О датировке «Колычевской» редакции см. [Латышева 1974: 30–62]. О «Колычевской» редакции вкратце упомянул великий историк В. О. Ключевский в [Ключевский 1871: 311–312].
Согласно Тулуповской редакции, Филипп изучает Священное Писание и «вразумляется книжному учению, от него же – сокровища премудрости и разума сокровенно веселия причащается». См. [Лобакова 2006: 167].
Святый же рече: «Чернецъ моему владыцѣ – Христу, якоже глаголеши, по даннѣй же намъ благодати от пресвятаго Духа, по избранию Священнаго собора и по вашему изволению, пастырь есмь Христовы церкви». – Прим. пер.