Религия – неотъемлемая часть мировой культуры, без изучения которой невозможно обойтись в современном мире. Религиозная традиция – это особый код культуры, особый язык – живой, развивающийся и изменяющийся. Поэтому не удивительно, что знакомство с религиями столь часто уподобляют изучению других языков. Узнавание иных языков, в том числе «языков культуры», вовсе не предполагает утраты или отказа от своего собственного. Напротив, оно приводит к более глубокому пониманию себя и стремлению понимать других. Давно ставшее банальным философское суждение о том, что именно присутствие «другого», взгляд «другого» делает возможным осознание и восприятие себя – краеугольный камень современного религиоведческого дискурса. Методы сравнительного анализа, применяемые религиоведением к исследованию религиозных традиций, – это не просто способ лучшего усвоения матричных особенностей различных религий, это еще и попытка встать на позиции «другого», увидеть мир в рамках «иного зрения». Поэтому язык религиоведения – это язык непрерывного диалога, главные черты которого – корректность и толерантность – уместные в любом общении, особенно значимы там, где затрагиваются сокровенные пласты человеческой культуры.
Только диалог готовых слушать и слышать друг друга собеседников, позволяет понять, что за непохожими и многообразными формами существования мировых религиозных традиций скрывается единый и единственный мир человеческого бытия. Любая претензия на эксклюзивизм, неразрывно связывающая уверенность в собственной правоте с убеждением в ошибочности всех остальных взглядов, неизбежно ведет по опасному и разрушительному пути. Непредвзятый подход к изучению разных религий, напротив, позволяет «увидеть» и «услышать» тот многоликий и многоголосый океан религиозных традиций, в далеких глубинах которого гармонии, согласия и преемственности гораздо больше, чем столь заметных на поверхности вражды и противостояния.
Предлагаемое учебное пособие призвано познакомить студентов с религиозными традициями иудаизма, христианства и ислама. Целью этого пособия является не столько последовательное изложение богатейшей истории становления основных монотеистических религиозных традиций мира (хотя это, безусловно, одна из необходимых составляющих), сколько создание целостного образа, отражающего суть, основу вероучения и культовой практики, культурообразующую значимость и аксиологическую направленность этих религий.
Некоторые предварительные замечания общерелигиоведческого и историко-культурологического характера, объясняющие основные термины, понятия, типологические принципы анализа и логику изложения материала, помогут читателям погрузиться в контекст религиоведческого исследовательского пространства.
Латинское слово religio, при всей этимологической поливариантности, чаще всего связано с двумя смысловыми значениями: «святыня» и «связь». И то, и другое слово указывают на сущностные черты этого социокультурного феномена. Религия – это, прежде всего, особый тип мировоззрения, основой которого является религиозная вера. Понятия «религия» и «вера» близки, но не тождественны. Также как не тождественны понятия «вера» и «религиозная вера». Вера вообще – это неотъемлемая часть познавательного процесса, предполагающая признание истинными суждений, не имеющих достаточных оснований и доказательств. Вера – это акт выбора, произвольного решения, а не следствие умозаключения. Религиозная вера – только один из возможных типов веры, наряду с философской верой, научной верой и другими.
В чем же заключается специфика религиозной веры? Попробуем выделить ее основные черты.
1. Убежденность в реальном существовании высших иноприродных (сверхъестественных) сил, определяющих характер бытия мира и человека. Сверхъестественное – это нечто, выходящее за рамки чувственно воспринимаемого мира, не подчиняющееся его законам и выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей. То, что в контексте религиозного понимания часто называют божественным, абсолютным, нуминозным, трансцендентным и т.д. То бесконечное, с чем (или с кем) устанавливается «вертикальная» связь, выводящая человека за пределы конечного бытия.
2. Уверенность в актуальной или потенциальной диалогичности отношений между человеком и высшими иноприродными силами. Какой бы религиозно позиционированный термин мы ни взяли – «молитва», «откровение», «жертвоприношение», «служение» и т.д. – в каждом из них обозначена эта диалогичность.
3. Экзистенциальная значимость этих убеждений. Религиозная вера дает ответы на самые важные вопросы о жизни и смерти, о свободе и несвободе, о смысле и предназначении человеческого бытия.
4. Эмоционально-чувственное переживание сверхъестественного. Любовь, восхищение, страх, ужас – пожалуй, нет такого чувства или эмоции, которые не были бы вовлечены в сферу религиозного переживания.
5. Аксиологические установки, выраженные в приоритетной системе ценностей, идеалов и норм. В религиозных типах культуры религиозные ценности доминируют и определяют все остальные нормативные установки, превращая их в религиозно-этические, религиозно-эстетические, религиозно-правовые и т.д.
Когда религиозная вера выходит за рамки отдельной личности, она становится религией, то есть организованной и организующей верой определенного сообщества. В этом смысле религия – это социализированная вера, способствующая установлению не только «вертикальных», но и «горизонтальных» связей людей, принимающих эти общие религиозные убеждения.
Религиозная вера – необходимая, но не исчерпывающая составляющая религии. Религия невозможна без культовой практики – особого вида религиозной деятельности, актуализирующей переживание религиозных идей и диалогических отношений. Осуществление культовой практики реализуется, прежде всего, в коллективных или индивидуальных ритуально-обрядовых действиях. Таким образом, в структуре любой религиозной традиции можно выделить три составляющих: область вероучения, сферу культовой практики и формы организации религиозного сообщества.
Исторически религия берет свое начало в неразделимой целостности первобытной культуры. Основа этого типа культуры – мифологическое мышление. Первобытный человек еще не выделял себя из окружающего мира (как природного, так и социального) и вследствие этого уподоблял себя миру, а мир – самому себе (например, персонификация и антропоморфизация природы). Для мифологического мышления характерна синкретичность – изначальная нерасчлененность, нераздельность. Традиционные для последующих типов мировоззрения бинарные оппозиции – субъект и объект, происхождение и содержание, имя и сущность и т.п. – в мифе еще не сложилась. По сути, основная специфика мифологического сознания и состоит в этом неразличении вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа.
Невыделенность человека из мира природы и синкретичность мышления предопределили специфику складывающихся в этот исторический период ранних форм религиозных верований: фетишизма, тотемизма, магии и анимизма. И вместе с тем, именно в этих формах уже намечается первое очевидное противопоставление: «сакральное» (священное) – «профанное» (обычное, повседневное). Именно эта оппозиция станет основополагающей в последующем процессе формирования религиозного мировоззрения.
Первобытный фетишизм (от португал. feitiço – магическая вещь) подразумевает наделение материальных предметов – фетишей сверхъестественными свойствами. Почитание фетишей (столбов, камней и других предметов) свидетельствует о переходе от непосредственно-вожделеющего к опосредованно-трудовому, магическому отношению к миру.
Тотемизм (происходит от слова «тотем», что в переводе с языка индейского племени оджибве означает его род) – представление о том, что каждое племя (или группа племен) состоит в кровнородственной связи с тем или иным природным объектом-тотемом: животным, растением, реже – природным явлением. Тотемное животное осознается в качестве первопредка племени, способного оказывать влияние на судьбы людей. Союз с ним периодически подкрепляется магическими обрядами, которые фиксируют взаимные обязательства: убийство тотемного животного, использование его мяса в пищу и даже произнесение его имени, как правило, табуируется.
Определяющее значение имеет магия (от греч. mageia – волшебство) – обряды и ритуальные практики, в основе которых лежит мифологическое представление о возможности взаимодействия с миром сверхчувственного посредством определенных символических действий и вербальных формул с целью достижения конкретных эмпирических результатов.
Еще одной формой первобытных верований является анимизм (от лат. anima – душа) – представление о всеобщей природной одушевленности. К распространенной в первобытной культуре системе представлений, согласно которой душа связывается с конкретным отдельным ее носителем (человеком, животным, предметом, растением), со временем добавляется представление об автономности души (культ предков, идеи загробного мира, переселения душ и т.д.) и духах – самостоятельных существах, способных влиять на различные предметы. Дальнейшая трансформация анимизма породила полидемонизм. На стадии позднего родоплеменного строя из полидемонического комплекса мог быть особо выделен один дух (как правило, покровитель инициаций), который постепенно превращался в главного племенного бога. Власть и могущество племенных богов не выходили за пределы оберегаемого ими сообщества.
Фетишизм, тотемизм, магия и анимизм – типические формы ранних религиозных верований. Они практически никогда не существовали в чистом виде, но самым причудливым образом комбинируясь и переплетаясь, порождали многообразие родоплеменных культов.
Со временем ранние формы религиозных верований не только были усвоены сменившими их более поздними религиями, но и сохранились в околорелигиозном культурном пространстве в виде предрассудков и суеверий.
На смену родоплеменным религиям в эпоху становления классового общества и формирования первых государств, пришли религии этно-национальные. Самые ранние из них – религии древних цивилизаций. В этот исторический период в результате слияния различных архаических культов и контаминации (лат. contaminatio – смешение) разных, первоначально несвязанных друг с другом мифов, появились новые религиозные системы политеистического типа. В древних культурах Египта, Месопотамии, Индии, Китая формируются политеистические пантеоны – сложные системы больших и малых богов, между которыми устанавливаются связи (в основном природные, то есть родственные, супружеские) и отношения (как правило, иерархические). Религиозная мифология объясняет не только социальную реальность (систему власти, структуру общества, основные принципы правовых и этических отношений), но и весь порядок мироздания. Эпоха великих цивилизаций древности завершается в поворотный момент истории – в «осевое время» (К. Ясперс), время радикальной трансформации, когда существующие религиозно-культурные системы должны будут либо уйти с исторической арены, либо радикально измениться. «Осевое время» – это время духовного рождения человечества, когда в разных концах мирового культурного пространства почти одновременно возникли философские и религиозно-этические учения, проповедовавшие новые ценности, настолько глубокие и универсальные, что они остались актуальными и по сей день.
В этих осевых культурах, сформировавшихся в середине первого тысячелетия до н.э., культурообразующую функцию выполнили новые, выделившиеся из архаического культурного единства формы. Для Греции эту роль сыграли философия и искусство, для Рима – политика и право. В других культурах осевого времени доминирующей оказалась роль религии. Именно религиозные идеи и практики стали двигателем духовных перемен «осевого времени»: китайскую культуру изменили конфуцианство и даосизм, индийскую – буддизм и джайнизм, развитие древнеиранской культуры определил зороастризм, а древнееврейской – иудаизм. Появление в I в. н.э. христианства, а в VII в. – ислама завершило формирование базовых религиозно-культурных парадигм, определивших облик современного мира.
Не пытаясь «объять необъятное», мы уделим внимание лишь некоторым из них: одной этнонациональной религии – иудаизму и двум мировым – христианству и исламу. Этот выбор не является случайным. Иудаизм, христианство и ислам представляют собой определенную историко-культурную целостность. Что объединяет эти религиозные традиции?
Во-первых, типологическое единство. Иудаизм, христианство, ислам – монотеистические религии, опирающиеся на принцип теоцентризма.
Во-вторых, генетическое родство. Называя себя «авраамическими» религиями, каждая из этих религиозных традиций не просто возводит свою историю к общему прародителю, но и провозглашает общий идеал подлинной веры – «Авраамову веру».
В-третьих, онтологическое сходство. Иудаизм, христианство и ислам считают себя религиями «Откровения», то есть такими религиями, основанием которых является «самораскрытие Бога».
В-четвертых, логоцентризм. Иудаизм, христианство и ислам – это религии «Слова». Священное писание является в этих религиозных традициях не только незыблемым смыслополагающим началом, но и началом формообразующим. Трудно переоценить ту роль, которая отведена в мировой культуре и истории иудейскому Танаху, христианской Библии и мусульманскому Корану.
Знакомство с миром иудаизма, христианства и ислама – занятие непростое, требующее усилий и терпения. Предлагаемое учебное пособие призвано помочь студентам в процессе освоения учебного материала.
Не будем забывать, что задачей религиоведческих учебных дисциплин не может быть навязывание каких бы то ни было мировоззренческих принципов и оценочных установок. Выбор в пользу того или иного способа миропонимания принадлежит к области глубоко личностных и сокровенных решений. Но материал, темы для размышлений, широкий спектр знаний, делающих этот выбор возможным и осмысленным – должен быть предложен в процессе изучения богатейшего мира религиозных традиций.