Психология - читать онлайн

§ 1. Античная психология

Психология выделилась в самостоятельную науку в 1879 г., но психологические знания накапливались в рамках других наук и были известны еще в древности. Они изменялись, дополнялись, пересматривались, прежде чем достигли современного уровня развития.

В первобытном обществе человек очень щедро одаривает предметы сознанием такого рода, как и его собственное. Душа на этой стадии понимается как эфирная сущность, в противоположность телу – сущности грубой и тяжелой.

По Гомеру, душа есть только бледная копия, отражение тела; собственное человеческое существо, по его пониманию, совпадает с телом, почему он и низводит в “Илиаде” души своих героев в преисподнюю, тогда как тела делаются добычей псов и птиц. У Фалеса душа (т. е. вода) есть носитель жизни и одушевления. Анаксимен душу уподобляет воздуху, который сдерживает мир, как душа – тело. У Гераклита душа происходит из огня как начало всех вещей; она представляет собой “теплые и сухие испарения, и чем душа суше, тем она мудрее; как скоро она становится влажною (например, при опьянении), погибает разум. Наш разум, или начало тепла, входит в нас из окружающего мира, частично путем дыхания, частично посредством чувственных органов. Во время сна, с закрытием чувственных отверстий, человеческий ум лишается общения с окружающим его целым, и связь поддерживается только через одно дыхание; от того мы теряем память”.

Пифагорейцы говорили о всеобщей душе мира, одушевляющей Вселенную. Никомах приписывает Филолею мнение о различных органах душевных отправлений: “голова как орган ума, сердце – орган души и чувствования, средина живота – орган роста; орган оплодотворения есть орудие рождения. Голова есть начало для человека, сердце – для животного, живот – для растения, органы оплодотворения – для всего живущего”.

Эмпедокл Агригентский обращает внимание на ощущение, мысль и чувствование. “Первые объясняются порами и истечениями; от предметов отделяются части и соприкасаются с однородными частями чувственных органов. Мы познаем подобие подобным: землю землею, воду водою, воздух воздухом, огонь огнем. Обоняние и вкус происходят от того, что в нос и рот попадают тонкие частицы воздуха и жидкости и там встречаются с подобными частицами. Слух возникает из столкновения в ухе, как в трубе, течений воздуха, идущих извне и изнутри”. Глаз Эмпедокл представлял себе как “род фонаря”, в глазном яблоке заключаются огонь и вода, огонь служит восприятию светлого, а вода – темного элементов.

О душе как первоначальной причине движения в мире стал говорить Анаксагор Клазоменский. “Движение в мире существует не от вечности, кто-то первый сообщил частицам движение как элемент мира. Этот кто-то – ум. Ум отличается от обыкновенных предметов простотою, тонкостью, званием и первенством пред материей. От него идет толчок частиц, находящихся в хаотическом смешении”.

В древности душу “помещали” в кровь, грудобрюшную преграду и сердце. Алкмеон, врач и философ (около 500 г. до н. э.), первым открыл значение мозга для душевной деятельности. Вскрывая животных, он нашел, что главные нервные окончания собираются в мозге. Он считал, что сотрясение мозга является причиной душевных болезней.

С древнейших времен потребности общественной жизни заставляли человека различать и учитывать особенности психического склада других людей. Демокрит, Лукреций, Эпикур понимали душу человека как разновидность материи, как образование, состоящее из мелких шаровидных, наиболее подвижных атомов. “Атом – неделимая величина, обладающая размерами и тяжестью. Атомы движутся в бесконечной пустоте, при этом сталкиваются друг с другом, благодаря этому соединяются, из этого возникает все то, что мы видим. Душа – совокупность наимельчайших атомов огня, имеющих идеальную шаровидную форму и обладающих самой большой подвижностью. Душа смертна и погибает вместе с телом – рассеивается после смерти человека”. Демокрит принял пифагорейское деление души на три части и считал, что разумная часть помещается в голове, мужественная – в груди, а алчущая (жаждущая чувственного вожделения) – в печени (рис. 3.1).

Рис. 3.1. Деление Демокрита

Логическим исходом философии пифагорейцев явилось учение о бессмертии и переселении душ. Пифагорейцы видели душу, состоящей из трех частей (рис. 3.2).

Рис. 3.2. Представления пифагорейцев

При этом считалось, что душа человека и души других живых существ имеют чисто количественные различия, так как человек, как любое живое существо, подчиняется тем же законам, что и все в природе. В это же время возникли и первые теории познания, в которых преимущество отдавалось эмпирическому знанию. Эмоции рассматривались в качестве основного регулятора поведения, Главное, что уже в этот период были сформулированы ведущие проблемы психологии: в чем заключаются функции души, каково ее содержание, как происходит познание мира, что является регулятором поведения, есть ли у человека свобода этой регуляции.

Таблица 3.1

Развитие психологии в античности

В период классической греческой психологии появились первые развернутые концепции психического, сформулированные Платоном и Аристотелем. Этот период, считающийся вершиной греческой философии, можно рассматривать как ведущий и для психологической науки. В это время ученые обратились к человеку, началось исследование тех качественных отличий, которые свойственны только душе человека и которых нет у других живых существ. Возникла идея о том, что психика – носитель не только активности, но и разума и нравственности, т. е. на ее развитие оказывают влияние не только материальные факторы, но и культура, духовный уклад. Так появились идеи о необходимости свободы для человека, которая возможна только при отходе от мысли о том, что поведение детерминируется и регулируется эмоциями. Таким образом, разум, а не чувства начинают рассматривать в качестве главного регулятора поведения, и разум же становится источником объективных знаний о всеобщем, истинном, которое может быть совершенно не связано с чувственными ощущениями.

Рациональным исследованием человека и его мира занимался Платон (427–347 гг. до н. э.). Платон, верный пифагорейским традициям, заключил, что математический код – неотъемлемое свойство мироздания – лежит в основании всех явлений. Размышления Платона о теле и его отношении к миру разума, желаний и чувств содержат удивительное интуитивное предвидение позднейших научных взглядов. Платон первым осознал, что жизнь является динамическим равновесием.

Тело постоянно вырабатывает новые вещества и освобождается от отходов; жизнь являет собой процесс непрерывного ритма угасания и регенерации наподобие дыхательного ритма. По Платону, состояние тела отражает состояние души. Жизненным источником для тела являются души. Местоположение рассудка – рациональной души – постоянно и расположено Богом в голове – месте, наиболее близком к небу. Иррациональная душа пребывает в теле. Ее верхние составляющие – смелость, честолюбие и энергия – располагаются в сердце; нижние желания, наклонности и аппетит находятся под диафрагмой. Всетело в целом управляется рациональной душой. Души внутри тела сообщаются между собой посредством внутренних органов. Основная идея заключалась в том, что в нижних частях тела психологические и физиологические процессы изначально хаотичны и неуправляемы, в отличие от высших функций разума. Здесь невозможно не вспомнить фрейдовскую концепцию хаотического Id, которое постепенно становится все более и более организованным под влиянием Ego.

В своей “Республике” Платон предвосхитил теорию сновидений Фрейда. Согласно его представлениям, во время сна душа обращается к внешним и внутренним влияниям, но желания, которые в состоянии бодрствования не определялись, выражаются во сне.

Вклад Платона в медицину состоит в том, что он рассматривал психологические феномены как общие реакции всего организма, как отражение внутреннего состояния организма. Конфликт между дезорганизованными нижними (низменными) побуждениями и высшими организующими функциями разума является основой платоновской психологии.

Аристотель в своем трактате “О душе” впервые выделил идею о неделимости души и живого тела. Душа, психика проявляются в различных способностях к деятельности: питающей, чувствующей, движущей, разумной; высшие способности возникают из низших и на их основе.

Первичная познавательная способность человека – ощущение и т. п. Аристотель считал, что душой может обладать только естественное, а не искусственное тело. В своих работах он различал три вида души (рис. 3.3).

К обладателям высшей души философ относил людей и Бога. Бог обладает лишь разумной душой, а человек еще растительной и животной. Аристотель отвергал учение о переселении душ, но считал, что в душе есть часть, не возникающая и не подвергающаяся гибели. Эта часть – ум. За исключением ума, все части души подлежат разрушению, так же как и тело. Положения мыслителей Древней Греции сведены в таблицу, приведенную на рис. 3.4.

Рис. 3.3. Классификация Аристотеля

Рис. 3.4. Положения мыслителей Древней Греции

В период эллинизма, в котором греческая наука и культура вышли за рамки Греции, произошло и перемещение основных психологических школ из Греции в Рим. В это время не возникли принципиально новые подходы к психике, большинство школ модифицировали взгляды, высказанные учеными в предыдущие периоды. Однако открылось много важных фактов, связанных с исследованием особенностей поведения, его регуляции, с проблемой оценки деятельности человека и критериев этой оценки.

Окончился этот период в III–IV вв., когда зарождающаяся религия начала доминировать над научными концепциями и стал возвращаться сакральный подход к знаниям, которые рассматривались не с точки зрения их доказательности, а с точки зрения веры или неверия. Наступал период Средневековья.

Философы средневековой церкви дают следующие определения души. “Душа есть сущность живая, простая, бестелесная, словесно-разумная, действующая посредством тела и сообщающая ему жизнь и возрастание, чувство и силу рождения. Свободная, одаренная способность хотеть и действовать, изменяемая в воле, имеющая ум, не как что-либо отличное от нее, но как чистейшую часть самой себя. Что глаз в теле, то ум в душе” (Иоанн Дамаскин, “Душа человеческая”). В этом определении указаны не только все функции души, но и ее отношение к телу. “Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, невидимая для телесного зрения, бессмертная, наделенная умом и разумом (словом)” (Добротолюбие, т. 1, 634, Евагрий Монах). “Душа субстанциальна, но принимает и обратное, она нематериальна” (Григорий Неокесарийский, De anima).

“Душа есть сущность бестелесная, разумная, живущая в теле, источник жизни для него” (Максим Исповедник, De anima).

§ 2. Психология Средневековья

На почве платоновской или, лучше сказать, неоплатоновской и аристотелевской психологии стояли все восточные и западные мыслители; из первых (в начале V в.) – Шемезий, Эней Газа (487), Филопон (около середины VI в.), из аторых – Клавдий Мамертинец (около середины V в.) и Боэций (470–520). Все они придерживались деления души на разумную и неразумную части и свободу души понимали как возможность для нее выбора путей, ведущих к высшему или телесному миру. Они защищали бессмертие души. Это было связано еще с тем, что все они былибогословами. Наряду с этими более или менее учеными рассуждениями о душе и ее частях детально разрабатывалось знание душевных состояний (практическое). Сокровища практического самонаблюдения собраны в трудах аскетов и подвижников, глубоко погрузившихся в себя и тщательно изучавших тайные изгибы сердца и желаний. Таковы, например, труды Исаака и Ефрема Сирян, Аввы Дорофея, Марка Подвижника, Варсонофия, Иоанна ученика его, Иоанна Лествичника и др. Христианские аскеты всегда с напряженным вниманием следили за корнями и гнездами греховных наклонностей, помыслов и способами борьбы с ними. Аскетическая литература имеет для психологии прямой интерес как богатое собрание фактов самонаблюдения. Из всех средневековых авторов самые замечательные открытия в области психологии сделал Блаженный Августин (354–430). Так, он заметил, что самонаблюдение является важным источником психологических знаний.

Августин как преданный сын Церкви воспринял большую часть ее догматов и религиозных предрассудков и верил в Божественное Откровение как первоисточник психологического знания. Однако его взгляд на самонаблюдение как важный инструмент понимания человеческой психологии явился существенным вкладом в развитие психологии. Августин был первым, кто живо и детально описал субъективный эмоциональный опыт, сделав это с помощью методологических принципов, которые до настоящего времени все еще составляют основу психологии. Без самосознания психология не может существовать. Эмоции – гнев, надежда, радость, страх – могут быть наблюдаемы только субъективно; если человек сам никогда не испытывал гнева, то никому не удастся объяснить ему, что же такое гнев. Тем более он никогда не сможет понять психологических изменений, сопровождающих гнев. “Исповедь” Августина – глубокий и проницательный аналитический труд.

Святой Августин был провозвестником не только феноменологии Гуссерля и экзистенционализма, но также предшественником психоанализа. Он использовал автобиографическую исповедь в качестве основы для психологического познания. Этобыл пример психоанализа без психоаналитика, выслушивающего и интерпретирующего признания больного.

Впоследствии Зигмунд Фрейд выдвинул в качестве опорной точки психоаналитического учения положение о том, что никто не может бороться с неведомым и невидимым врагом, что невротические нарушения могут быть преодолены только посредством знания и открытия в себе их подсознательной природы. Этот принцип бескомпромиссной правдивости, прежде всего перед самим собой, был основополагающим принципом и святого Августина.

Предвосхитив Фрейда, Августин резко и прямо критиковал тех, кто лицемерно пытался умалить значение глубоко скрытых мотиваций, которые не воспринимались сознанием. Глубоко прочувствовав и осознав антисоциальные проявления психики, Августин был пессимистично настроен по отношению к природе человека, но видел путь к преодолению врожденных слабостей в абсолютной преданности Божественному и полной зависимости от Бога как единственного источника целительного милосердия.

Однако вклад Августина в историю психоанализа – это его психологические методики, которыми он пользовался для построения концепций, ставших основой его религиозных теорий. Его “Исповедь” является непревзойденным примером самоанализа. В этой работе он последовательно анализирует воспоминания раннего детства и обнажает свою душу без всякой утайки. Он даже пытается реконструировать те далекие воспоминания, которые подверглись инфантильной амнезии. Он делает это путем наблюдения за детьми и отдельных воспоминаний из своего раннего детства. “Можно ли обвинить младенца за то, что он со слезами требует чего-нибудь вредного, сердится и досадует на неподвластных себе, на старших, даже на родителей своих и на других за то, что они не слушаются его младенческих причуд, царапается, кусается и старается по мере сил вредить самому себе за то, что не выполняют его вредных требований?”

Августин не верил в ангельскую невинность детей. “Безвинны движения младенцев, но их душевные свойства подлежат упрекам. Я видел сам завистливого ребенка; он еще не говорил, а с бледностью на лице и со злобою смотрел на своего сверстника, сосущего молоко. Кто этого не знает? Говорят, что матери-кормилицы уничтожают эти недостатки своих детей, но не знаю, какими средствами. Разве и это – невинность, что при обилии и совершенном достатке молока ребенок не терпит при себе другого, тоже нуждающегося в этой пище и питающегося только ею? На все это смотрят ласково и терпимо, но не потому, чтобы это было дело маловажное и ничего не значило, а потому, что с течением времени это должно пройти. И это доказывается легко; на подобные им поступки не смотрят равнодушно и одобрительно, когда они замечаются у взрослых людей”.

Мир культуры, по Августину, создал три “органа” постижения человека и его души:

• религия (строится на мифе);

• искусство (строится на художественном образе);

• наука (строится на организуемом и контролируемом логической мыслью опыте).

Психология святого Августина повествует нам о чувствах, конфликтах и муках человека величайшей искренности и недюжинной силы. Святой Августин может справедливо считаться предтечей психоанализа.

Под влиянием атмосферы, характерной для Средневековья (усиление церковного влияния на все стороны жизни общества, включая и науку), утвердилось представление, что душа является божественным, сверхъестественным началом, и потому изучение душевной жизни должно быть подчинено задачам богословия. Человеческому суждению может поддаваться лишь внешняя сторона души, которая обращена к материальному миру. Величайшие таинства души доступны лишь в религиозном (мистическом) опыте.

После упрочения господства христианской церкви появилась необходимость внести дополнения, разъяснения или трансформировать некоторые положения христианства. Нужно было и канонизировать постулаты, вытекающие из реалий, для того чтобы предотвратить распространение ереси, несущей церквираскол. Так возник новый этап – патристика, учение отцов церкви, в котором богословие начинает обращаться к знаниям, накопленным в античности. С этого времени и почти до ХII–ХIII вв. взаимоотношения церкви и науки снова изменяются, причем церковь становится одним из главных хранителей и распространителей знаний.

Монастыри становились оплотом науки, в них хранили книги и обучали грамоте. Вообще единственными грамотными людьми, как правило, были монахи, а светские люди, феодалы, даже высшая знать часто не умели писать и считать. В монастырях хранились не только церковные, но и светские книги, в том числе списки с книг античных психологов. Эти работы изучались и развивались в трудах церковных ученых, обычно работавших при монастырях. Важным было и то, что в это суровое время монастыри давали защиту, охраняли от голода и многих болезней, от военных грабежей. Несмотря на противодействие императоров, власть пап оставалась достаточно крепкой, чтобы противодействовать любым попыткам пошатнуть авторитет церкви. Этому способствовало и то, что, несмотря на остатки языческих верований, большинство светских властителей также были глубоко верующими людьми.

Такое положение просуществовало несколько веков, однако уже к VII–VIII вв. оно начало изменяться. Но для взаимоотношений науки и религии этот поворот оказался не столь благоприятным, так как духовенство перестало быть единственным оплотом культуры. В это время стали появляться первые светские университеты, сначала в Болонье, а затем в Париже. Открывались и светские школы – т. е. грамотными уже были не только монахи, но и аристократия, купцы и ремесленники. Усиление городов с их самоуправлением, для которого необходимо высокое мастерство и выполнение цеховых правил, требовало и новой культуры, нового самосознания человека. Появилась и сильная светская власть, которая подчинила себе церковную.

Именно в это время и зародилась схоластика, которая в этот момент была достаточно прогрессивным явлением, так как предполагала не только пассивное усвоение старого, но и активноеразъяснение и модификацию готового знания, развивала умение логически мыслить, приводить систему доказательств и строить свою речь. Тот факт, что это знание уже готовое, т. е. схоластика связана с использованием репродуктивного, а не творческого мышления, тогда мало настораживал, так как даже репродуктивное мышление направлено на получение и доказательство знания. Однако со временем схоластика начала тормозить развитие новых знаний, приобрела догматический характер и превратилась в набор силлогизмов, которые не позволяли опровергнуть старые, неправильные или неверные в новой ситуации положения. Точно так же и церковь, бывшая в VI– X вв. во многом хранительницей знаний, становилась тормозом на пути развития науки. В стремлении сохранить за собой приоритетные позиции церковь препятствовала развитию новых концепций, которые противоречили ее многочисленным догмам, причем со временем этих противоречий становилось все больше, а неприятие возрастало. Именно в позднем Средневековье приобретала все большее значение инквизиция, которая пыталась отстоять прежние позиции церкви во власти и науке.

Все большее влияние на психологию Средневековья начинали оказывать и работы Платона и Аристотеля, концепции которых постепенно приобретали все более ортодоксальный характер. Многие крупные ученые того времени (Ибн Рушд, Ф. Аквинский) были последователями Аристотеля, доказывая, что именно их толкование этой теории единственно верное.