Жил когда-то садху (святой). Однажды он пошёл на базар, и, пока ходил там, его хижина загорелась. Соседи успели вынести из хижины кое-какое имущество, затем стали носить ведрами из реки воду и тушить пожар.
Когда садху вернулся с базара и увидел, что соседи заливают огонь, он запретил им это делать. Затем собрал спасённые ими пожитки и бросил их в пламя. Соседи не могли поверить своим глазам.
Потом пошёл дождь. Огонь стал затухать. Садху же взял вёдра и стал носить воду из реки и поливать хижину. Соседи удивились ещё больше и спросили, зачем он это делает. Садху ответил:
– Пусть все идет своим чередом. Если появился огонь, я рад и помогаю ему. Когда идёт дождь, я тоже рад и тоже помогаю ему.
Однажды Акбар, великий император династии моголов, спросил своего министра:
– Бирбал, мне давно не дает покоя один вопрос. Я уверен, что ты ответишь на него. Мы прекрасно видим все в солнечном свете. Но чего нельзя увидеть даже при свете солнца?
– Темноту человеческого ума, мой повелитель, – промолвил тот.
Нанак, основатель сикхизма, отправился путешествовать. Он обошёл многие страны и, наконец, попал в Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман – чёрный камень Кааба.
Было уже поздно. Нанак помолился и прилёг отдохнуть. К нему сразу же подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным.
– Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными, – сказали они. – Но вы легли ногами в сторону нашего священного камня. А в нем заключено Божественное. Это задевает наши религиозные чувства.
– Извините меня, – ответил Нанак, – что я нарушил ваши религиозные чувства. Все дело в том, что у меня Божественное заключёно во всем. Поэтому куда бы я ни повернул свои ноги, Оно будет там.
Собралось некогда четыре мудреца в царском совете, и махараджа приказал им:
– Пусть каждый из вас придумает изречение, что стало бы основой доброго нрава и разумного поведения.
Первый мудрец промолвил:
– Лучшее украшение разумного – молчание.
– Самое полезное для достойного мужа, – сказал второй, – познать меру своего разумения.
Третий возразил:
– Полезнее всего для людей – не говорить того, что их не касается.
А четвертый заметил:
– Человек может быть спокоен лишь тогда, когда вверится своей судьбе.
Великая война между Пандавами и Кауравами должна была вот-вот начаться. Арджуна, глубоко опечаленный, решил пойти к Господу Кришне и попросить Его о помощи. Он пришел в дом Всевышнего, когда тот спал. Арджуна с уважением остановился у Его Божественных стоп, опустив в почтении голову и сложив на груди руки.
Дуриодхан один из Кауравов тоже подумал о том, чтобы попросить Шри Кришну о помощи. Он тоже пришел и, увидев, что Всевышний спит, гордо и надменно сел на стуле у изголовья кровати.
Тем временем Кришна проснулся. Арджуна, который стоял у Его стоп, был, естественно, первым, кого Он увидел. Когда Он повернулся, чтобы встать, Его взгляд упал на Дуриодхана.
Кришне, кому известно все, цель их визита была ясна. Тем не менее, Он с любовью улыбнулся им обоим, поприветствовал их и спросил, что Он может сделать для них.
Арджуна и Дуриодхан – оба ответили, что пришли к Нему просить Его о помощи в войне. Кришна опять улыбнулся. Он сказал, что они поставили Его в трудное положение, прося об одном и том же. Но Он не может отказать ни одному, ни другому. Поэтому Он может решить эту проблему только одним способом: одному из них Он предлагает Себя, а другому – все свои войска полностью.
Кришна снова улыбнулся и добавил, что поскольку Его взгляд сначала упал на Арджуну, то Арджуне представляется право выбора первым.
Дуриодхан был очень обеспокоен и боялся, что Арджуна выберет войска Кришны. Но Арджуна выбрал Кришну. Дуриодхан вздохнул с облегчением, когда услышал это. Он иронично улыбнулся и попросил у Кришны все Его войско. Кришна тоже с улыбкой согласился на их просьбы.
Победу одержал Арджуна, так как на его стороне воевал Сам Бог.
Когда Бабур, основателем Могольской империи, стал императором Индии, он посадил в тюрьму многих святых и уничтожил огромное количество индусских храмов.
Попал в тюрьму и гуру Нанак. Ему было приказано молоть пшеницу на ручной мельнице. Придя в тюрьму, подручные Бабура обнаружили, что гуру Нанак был занят молитвой, в то время как мельница работала сама по себе. Немедленно они сообщили Бабуру:
– Похоже Нанак действительно Божий человек. Он занят молитвой, а мельница мелет сама без его участия.
Боясь, что великий святой может наложить на него проклятие, Бабур пригласил его к себе во дворец. Когда гуру Нанак пришел, Бабур предложил ему чашу с гашишем и сказал:
– Мы – братья. Давай присядем и разделим эту чашу.
Однако гуру Нанак вежливо отказался:
– О, Бабур, твое вино опьяняет на некоторое время, а вино Бога, вино Вечного Слова, которое пью я, опьяняет навсегда.
Однажды Акбар разгневался на слугу и приказал его повесить. Несчастный задрожал от страха и припал к ногам Бирбала, моля о защите. Бирбал успел только вымолвить:
– Великий государь…
Но падишах сразу же перебил его:
– Клянусь, Бирбал, о чем бы ты ни попросил меня сейчас, я этого не сделаю!
– Как всегда ты прав, мой государь, – проговорил Бирбал. – Этот слуга – негодяй. Вели его тотчас же повесить.
Падишах понял, что его провели. Но слово нужно держать.
Так хитрый Бирбал спас человека.
На свете жила ворона, которая могла очень разумно рассуждать о Божественности и о том, как научиться покидать свое тело.
Однажды ее спросили, как ей удалось обрести Божественное знание и говорить так мудро и понятно. И ворона поведала такую историю.
В своей предыдущей жизни она была учеником великого Гуру. И хотя Учитель, будучи добрым и относясь к ученику с состраданием, дал ему внутреннее знание, переполнявшие ученика эгоизм и тщеславие вызвали в нем зависть к своему Гуру.
Как-то раз, находясь в присутствии своего Гуру и Бога Шивы, ученик, вместо того, чтобы засвидетельствовать свое почтение Гуру, сделал это только по отношению к Богу Шиве. Гуру, сострадание которого не знало границ, не обратил на это внимание. Однако Бог Шива, в функции которого входит поддерживать справедливость, был ужасно возмущен. Он упрекнул ученика, а затем проклял его: поскольку ученик был непочтителен по отношению к своему Гуру, ему придется в следующий раз родиться змеей.
Вступившись за ученика, Гуру попросил:
– Все дети совершают ошибки. Прости его, пожалуйста.
Но Бог Шива быль непреклонен:
– Если не Я, то кто же будет поддерживать порядок в мире? Я могу простить почти все, но не ученика, который завидует своему Учителю и отрекается от него. Мое проклятие остается в силе.
Но Гуру продолжал просить Бога Шиву, и, в конце концов, тот согласился изменить свой первоначальный приговор. Он сказал, что в следующей жизни ученик родится не в форме змеи, а вороной. И когда Гуру снова стал заступаться за ученика, Бог Шива проговорил:
– Приговор не может быть изменен полностью, поскольку я обязан поддерживать дисциплину и порядок. Тем не менее, я еще раз изменяю приговор: хотя у него будет внешняя форма вороны, он сохранить Божественную мудрость, которой ты его наделил.
Однажды проходил человек по пустырю, и показалось ему, что в этом месте должен был зарыт клад. Он стал копать землю и действительно нашел много серебра и золота. Тогда он подумал: «Если я сам перенесу все это, то устану, и тогда моя удача не принесет мне радости. Найму-ка я носильщиков и отправлю их к себе домой, а сам пойду за ними. Отдам я им малую толику от великого богатства, и буду спокойно жить, избавившись от забот и тревоги».
Приняв такое решение, он привел носильщиков, и, взвалив каждому на плечи по полному мешку, велел им идти к нему домой, а сам остался, чтобы подобрать всё до последней монетки.
Когда же тот неразумный пришел домой, то не нашел ни носильщиков, ни денег.
Было у него несметное сокровище, а остались жалкие крохи.
Был в Дваране брахман по имени Шуддхашая. У него родился сын, которого назвали Вивека-шарма, который в силу памяти о прежних рождениях с самого детства осознавал бренность жизни на этой земле.
Детство он провел, изучая науки. Когда же он стал юношей, то, не испытывая привязанности к миру и ища истину, обратился с просьбой к отцу:
– Отец! Я стремлюсь познать истину и поэтому хочу стать ученым человеком, который ее познал. Ведь без благодатной помощи учителя знание истины обрести невозможно. Ты – мой отец, ты познал истину и постиг шастры, поэтому я хочу быть твоим учеником.
– Сын мой! – ответил отец. – Ты еще юноша, так наслаждайся юностью. Сначала стань домохозяином, и уже потом отрешайся от мира. Когда залезают на дерево, разве начинают с вершины?
– Отец! – промолвил сын. – Кто может обещать мне, что я проживу так долго? Причудлива и непредсказуема природа мира сего. Если сына терзает болезнь, то даже любящий отец не может разделить его боль. Если любимую жену забирают посланцы Ямы (Бога смерти), то муж, сколь бы ни был силен, не может ее спасти. Мать не знает желаний сына, рожденного из ее собственной утробы. Куда же дальше – даже своему телу, когда оно поражено недугом, человек не хозяин. И вот, убедившись в том, что люди не принадлежат ни друг другу, ни самими себе, мой разум не прельщается мирской жизнью. Я хочу достичь высшей цели человека. Богатство не приносит счастья, потому что и у богатого, и у бедняка счастью сопутствует несчастье. Богатством не спасти свою жизнь, потому что даже богачи умирают. Богатство не дает удовлетворения, потому что богач всегда хочет иметь еще больше. А чем больше он имеет, тем ненасытнее становится. Чувственные услады, сколь бы долго человек им не предавался, также никогда не дают ему полного удовлетворения. Поэтому лишь прекращение рождений – подлинная цель человеческой жизни. Сердце твое полно сострадания к сыну – так научи меня, как достичь прекращения рождений!
– Прекрасно, сын мой, прекрасно! Ты правильно понял: нет прелести в этом мире. И если ты стремишься к прекращению рождений, я расскажу тебе о средствах достижения его. Но одного лишь знания недостаточно. Не то бы я сам уже достиг прекращения рождений. Ведь средства – это только пути, но трудно найти идущего. Пути всем давно известны, но к цели приходят немногие. Вот слова Священных книг: «Атмана следует видеть, слышать, познавать, лицезреть духовно», то есть Его следует постигать. Поэтому снова и снова размышляй о природе Атмана. Когда в размышлениях об Атмане твой разум, отвернувшись от объектов чувств, придет к невозмутимости, тогда ты постигнешь Атман.
Однажды раджа позвал астролога и спросил его:
– Скажи, астролог, сколько дней мне осталось быть на это свете?
– Без счета! Без счета! – ответил звездочет, не замедлив с ответом.
При этом он подумал: «Если ты, раджа, будешь долго жить, как я и предсказал, то окружишь меня почетом. Ну, а если умрешь ненароком, то уж, верно, за обман ты меня не накажешь!»
Знание без пользы
Однажды ночью, когда человек спал, вор перелез через стену и пробрался в его покои. Хозяин дома понял, что случилось, но сказав себе: «Клянусь, я буду молчать, пока не увижу, что этот разбойник станет делать. Я не спугну его. Пускай он и не ведает, что я вижу его и знаю о его присутствии. Когда же он захочет убраться, я встану, и ему придется худо!»
Хозяин лежал тихо и не шевелился, притворяясь спящим, а вор начал ходить по дому. Он долго рыскал, выбирая такие вещи, которые казались ему дорогими. А тот человек тем временем не выдержал и снова уснул, побежденный дремотой.
Вор отобрал самое ценное и спокойно ушел, а хозяин проснулся и увидел, что от его добра почти ничего не осталось. Тогда он стал осыпать себя упреками и бранью – ведь он, зная, что у него в доме вор, но не смог предотвратить кражи. И его знание не принесло ему никакой пользы.
– Принеси мне плод смоковницы, – сказал отшельник своему молодому ученику.
– Вот он, господин.
– Разломи его.
– Я разломал его, господин.
– Что ты видишь в нем?
– Нежные зерна, господин.
– Разломи одно из них. Что ты видишь в нем?
– Ровно ничего, господин.
– Это тонкая часть, которой ты, дорогой мой, не замечаешь. Из нее, из этой тонкой части возникла вся большая смоковница. Верь мне, дорогой мой, эта тончайшая сущность есть во всем мире. Это – Истина. Она есть во мне и в тебе.
Как-то раз одна девушка из Пенджаба проходила по полю, где религиозный человек возносил свои молитвы. Закон религии не позволяет пересекать такое место.
Когда деревенская девушка шла обратно, религиозный человек сказал ей:
– Как ты грубо поступила, о, девушка. Ведь это грех – проходить по тому месту, где человек возносит молитвы.
Она остановилась и спросила:
– Уважаемый, что вы имеете в виду под молитвами?
– Молитвами? – воскликнул он. – Ты что, не знаешь, что они означают? Возносить молитвы – это думать о Боге!
– Как же вы увидели меня, если думали о Боге? – удивилась девушка. – Когда я проходила здесь, я думала о своём молодом человеке и вас не видела.
Свил жаворонок себе гнездо на дороге, по которой слон ходил к водопою, и стал высиживать птенцов.
Однажды слон, как обычно, шел к реке, чтобы напиться, и, не заметив гнезда, наступил на него и убил птенцов, раздавив яйца. Прилетел жаворонок и, увидев, какая беда постигла его, понял, что не кто иной, как слон, виновник его несчастья. Подлетел к слону жаворонок, горько плача, опустился к нему на голову и промолвил:
– О, царь, зачем ты раздавил яйца и убил моих деток? Ведь я твой сосед и живу под твоей защитой! Неужели ты сделал это, презирая меня – малую пташку, сочтя меня жалким и ничтожным?
– Так и есть, несчастный! – ответил слон.
Тогда жаворонок оставил слона, отправился к своим собратьям-птицам и пожаловался им на бесчестье и убийство. Птицы сказали:
– Где же нам, слабым, справиться с могучим зверем!
Тогда жаворонок обратился к сорокам и воронам:
– Полетим со мною, друзья мои. Я хочу, чтобы вы выклевали ему глаза, а уж после того я сам с ним справлюсь.
Птицы согласились и, прилетев к слону всей стаей, выклевали ему глаза, и слон ослеп, лишился зрения, так что не мог уже найти дорогу к водопою и питался лишь тем, что мог достать хоботом, не сходя с места.
Увидев это, жаворонок устремился к водоему, где в изобилии водились лягушки. Он пожаловался им на злодейство слона. Лягушки заквакали:
– Куда нам до слона! Что мы можем сделать с этим огромным зверем?
– Я хочу, – ответил жаворонок, – чтобы вы отправились вместе со мною к глубокой яме, которая находится неподалеку от него. Прыгайте туда и квакайте как можно громче. Услышав вас, слон подумает, что находится у берега водоема, и, желая напиться, свалится в яму.
И лягушки, откликнувшись на просьбу жаворонка, отправились к той яме, стали прыгать в нее и громко квакать. Слон, изнывавший от жажды, вдруг услышал кваканье лягушек и не усомнился, что находится на берегу водоема. Подойдя к яме, он потянулся, чтобы напиться, но не удержался на краю и угодил в ловушку. А жаворонок летал над головой слона, застрявшего в яме, и приговаривал:
– Ну что злодей, упоенный своей силою, презирающий мою слабость! Не велик ли мой разум при столь малом теле, не мал ли твой рассудок для столь огромной туши?
В одном очень отдаленном лесу жил в одиночестве некий саду (отшельник). Он никогда никого не принимал к себе в ученики.
Один странствующий монах, проходя мимо его жилища, сказал ему:
– Ты очень скромен и непритязателен. Ты никого не принял к себе в ученики, хотя ты такой великий и мудрый человек. Ты не был ничьим гуру. Я же иду к другому саду, у которого есть тысяча учеников.
Святой человек улыбнулся и ответил:
– Как ты можешь сравнивать его со мной? Я полностью уединился. У меня нет никаких привязанностей. У меня нет даже желания сделать кого-нибудь моим учеником. Я не желаю вынашивать никакого эго в себе, поэтому я не вынашиваю эго становления гуру. Я абсолютно лишен эго.
– Мне уже доводилось видеть одного саду, настолько же лишенного эго, как ты, – промолвил странствующий монах.
Услышав это, отшельник изменился в лице, и его улыбка исчезла. Он не мог принять того, что есть еще подобный саду, который отказался от своего эго.
Значит, его эго осталось при нем.
Во времена Кабира один пандит утверждал, что достиг совершенного знания рукописей. Он участвовал в состязаниях с другими пандитами и, одержав победу во всех дискуссиях, начал называть себя Сарбжитом, что буквально означает «победитель всех». Это вскружило его голову.
Вернувшись однажды домой, он не выразил почтения своей матери, как это принято в Индии. Она приветствовала его, назвав по имени. Он же недовольно в ответ проговорил:
– Мать, весь мир называет меня Сарбжитом, то есть победителем всех. Почему же и ты не зовешь меня так?
Его мать, богобоязненная женщина, понимала все очень хорошо. Осознав, что ее сын сбился с дороги, она решила вернуть его на праведный путь. Помедлив, она ответила:
– Мой уважаемый сын, насколько мне известно, есть один великий святой по имени Кабир. Иди и поговори о духовном развитии с ним. Если ты одержишь над ним победу, я тоже буду обращаться к тебе по имени Сарбжит.
– Мать, я быстро с ним разделаюсь и вернусь через несколько часов, – сказал ей сразу же сын.
Он погрузил все свои книги и рукописи на тележку и отправился к Кабиру, ткачу по профессии.
Святые, конечно, знают, что у кого на сердце, и Кабир сразу же понял цель посещения Сарбжита. Когда молодой пандит объявил о своем прибытии, Кабир вышел из дома и принял его с большой любовью. Сарбжит промолвил:
– Я пришел, чтобы обсудить с тобой интерпретации Священных Рукописей. Я уже одержал победу над всеми остальными учеными пандитами.
И он назвал несколько знаменитых браминов того времени. Кабир ему смиренно ответил:
– К чему спешить, уважаемый? Пожалуйста, садись. Поешь сначала, а потом поговорим.
Кабир угощал его, но Сарбжиту все больше не терпелось провести состязание, ради которого он пришел. Поев, он сразу предложил:
– Давай проведем эту дискуссию сейчас же.
Кабир ответил со всем смирением:
– О, ты такой образованный пандит, а я лишь ничтожный и неграмотный простолюдин. Как я могу состязаться с тобой? Я согласен принять поражение без дискуссии.
Все произошло даже легче, чем предполагал Сарбжит, и он был вне себя от радости. Он попросил у Кабира:
– Тогда напиши, пожалуйста, что Сарбжит победил, а Кабир проиграл.
– Напиши сам, что угодно, – сказал Кабир, – а я – подпишу.
Сарбжит написал на листе бумаги то, что хотел, а Кабир поставил под этим заявлением свою подпись. Затем пандит поспешил к себе домой. Сарбжит был опьянен своей победой и, придя домой, вместо того, чтобы поклониться матери и обратиться к ней с уважением, как это обязывал обычай, он бросил ей листок, презрительно сказав:
– Ну, мать, победил я твоего Кабира! Можешь сама прочитать подписанное им свидетельство! Отныне называй меня только Сарбжитом!
Когда мать подняла листок и прочитала то, что было на нем написано, она обнаружила, что говорилось там совсем другое. Но, не желая быть с сыном грубой и резкой, она промолвила:
– Что-то глаза мои плохо видят, будь добр, сынок, прочитай мне, что здесь написано.
Прочитав текст, Сарбжит не мог поверить своим глазам. Неужели глаза обманывали его? Он протер их еще раз, другой – нет, его собственной рукой было написано: «Сарбжит проиграл, а Кабир выиграл».
Пять братьев Пандавов были изгнаны из своего царства и бродили как нищие по лесу. Когда они почувствовали сильную жажду, самый младший из братьев пошел искать воду. Он нашел прекрасное озеро, но в тот момент, когда он уже вошел в воду и собрался наполнить свой кувшин, кто-то невидимый сказал ему:
– Подожди! Ответь на один мой вопрос. Только правильно ответив на вопрос, ты сможешь наполнить свой кувшин. Если же ты не сможешь ответить на мой вопрос, то ты здесь умрешь. Вот этот вопрос: что в человеке самое важное?
Младший Пандав не смог ответить на вопрос и упал мертвым.
Затем другой брат пришел туда же. Но и с ним случилась та же беда. Так произошло со всеми четырьмя младшими братьями.
Старший брат Юдхиштхира пришел к озеру в поисках воды и своих братьев. Четверо братьев лежали на берегу озера. И в этот момент, когда он вошел в воду, он услышал тот же голос:
– Ответь на один мой вопросы, иначе ты умрешь. А если ты ответишь, то ты не только останешься жив сам и сможешь напиться воды из озера, но сможешь этой же водой оживить своих братьев. Но сначала ответь на мой вопрос: что в человеке самое важное?
И Юдхиштхира ответил, не задумываясь:
– Самая важная черта в каждом человеке – это то, что он ничему никогда не учится!
И Юдхиштхиру разрешили напиться воды из озера и оживить ею своих братьев.
Поехали как-то раз Акбар с Бирбалом на прогулку и попали на берег реки Ямуны. Солнце клонилось к закату, и большое количество брахманов творили вечернюю молитву на берегу священной реки.
Бирбал спешился, привязал коня к дереву и тоже начал молиться. Падишах ждал его, не сходя с лошади. Когда они тронулись в путь, он сказал:
– Бирбал! Выучи меня вечерней молитве.
– Мой повелитель! Эту молитву читают только брахманы и другие дважды рожденные, – ответил Бирбал.
– Тогда сделай меня брахманом!
– Ну, как же это так?! Разве можно заменить свое тело, и сделаться другим?
– Бирбал! Как хочешь, но сделай меня брахманом, – строго приказал падишах.
Бирбал понял, что падишах заупрямился и ни за что не отступится от своей затеи.
– Ладно, – сказал он примирительно. – Обождите немного, что-нибудь придумаю.
Минуло несколько дней. И вот Бирбал созвал гончаров, потолковал с ними и научил:
– Сегодня вечером приведите к Ямуне осла и начинайте его хорошенько чистить и мыть. В это время придем и мы с падишахом. Он спросит у вас, что вы делаете, а вы скажите, что делаете из осла лошадь.
Назавтра гончары принялись с утра разыскивать осла. Насилу уговорили одного крестьянина дать им своего. К вечеру привели они осла к реке. А в это время Бирбал уже вышел с падишахом на прогулку и ненароком привел его к тому самому месту, где гончары купали осла.
Подошел падишах к гончарам и спрашивает:
– Что это вы делаете?
Старшина гончаров почтительно сложил руки и отвечает:
– Просим милости, владыка мира! Мы хотим их этого осла сделать лошадь.
Расхохотался падишах и проговорил Бирбалу:
–Бирбал! Смотри, какие чудаки! Что за чушь они несут? Видано ли дело – из осла лошадь сделать?
Тогда Бирбал проговорил:
– Покровитель бедных! Если из осла нельзя сделать лошадь, то как же может мусульманин стать брахманом?
Одна голубка устроила себе в поле гнездо и вывела птенцов. Голубь с голубкой улетали в дальние деревни добывать пропитание, а птенцы поджидали их дома. Крылышки у них еще не окрепли, а зерно на поле уже созрело. Увидели голуби, что на соседних полях крестьяне начали снимать урожай, и наказали своим птенцам подслушать, что будет говорить хозяин их поля своим сыновьям об уборке.
Через несколько дней пришел на поле крестьянин с тремя сыновьями. Посмотрел он на спелые колосья и говорит:
– Все уже начали уборку, а мы до сих пор сидим, сложа руки.
– Не волнуйся, отец, – отвечает старший сын. – Завтра же я соберу друзей, и в один день мы уберем все поле.
Поговорили они, пошутили, да и разошлись. Птенцы запомнили все, что говорилось, а вечером рассказали родителям.
Испугалась голубка, а голубь, повидавший многое на своем веку, и говорит:
– Не волнуйся, дорогая. Ты же сама знаешь, что никогда не следует полагаться на других. Не бойся, завтра никто не придет убирать урожай.
И, правда, когда на другой день пошел старший сын созывать друзей, никто не вышел к нему на помощь. Крестьянин с младшими сыновьями до полудня сидели на поле, ждали, может, кто-нибудь да придет. А после полудня средний сын сказал:
– Отец, не тужи! Завтра я позову соседей – вмиг уберем зерно!
Услышали птенцы и все точно передали родителям. Но мудрый голубь и на этот раз промолвил:
– Не бойтесь! Они и завтра не уберут урожай!
На следующий день крестьянин с двумя сыновьями пошел в поле, а средний сын отправился к соседям. Но соседи начали отговариваться, так никто и не пошел с ним.
Целый день крестьянин напрасно прождал на поле. Тогда сказал младший сын:
– Позову-ка я завтра родственников. Ведь они свои люди – уж, наверняка, придут и помогут нам.
Рассказали вечером птенчики об этом своим родителям, но голубь по-прежнему остался спокоен.
– Не волнуйтесь, все будет хорошо! – проговорил он.
Пошел младший сын за родственниками, но и ему никого не удалось уговорить.
И сказал тогда крестьянин:
– Будем надеяться на других – всю жизнь просидим на одном месте. Завтра же поутру возьмем серпы и начнем убирать сами. Бог поможет – так в несколько дней справимся.
И это передали птенцы своим родителям. Тогда голубь промолвил:
– Вот теперь пришло время нам улетать.
И они перенесли свое гнездо на другое место.
Однажды к Раджнишу пришел человек и спросил его:
– Скажи, Бхагаван, как я могу освободиться от алчности?
– Ты никогда не сможешь быть свободным от нее, – ответил мудрец.
– Почему? – удивился тот.
– Потому что ты сам есть алчность. Пока ты есть, ты никогда не сможешь быть без алчности. Если тебя не будет, не будет и алчности.
У купца был друг, с которым они вместе торговали. Они сняли лавку и в ней сложили свои товары. Один из них жил поблизости и задумал украсть тюк, принадлежащий другому. Стал он прикидывать, как бы ему это сделать, и сказал себе:
– Если я проберусь в лавку ночью, то могу унести в темноте один из собственных тюков. Тогда все мои труды и старания будут напрасны.
Он взял свой плащ, набросил его на связку чужих товаров и отправился к себе домой.
Потом в лавку явился второй купец и увидел, что на одном из его тюков лежит плащ. Он подумал: «Удивительно, но это одежда моего товарища, которую он, видно, забыл. Не стоит оставлять здесь этот плащ. Уберу-ка я его с моих товаров и положу на его тюк». Он так и сделал и, закрыв лавку, ушел домой.
Настала ночь. Явился владелец плаща в лавку и привел человека, с которым сговорился ограбить своего друга. Пробираясь в темноте на ощупь, купец стал искать свою одежду и, наконец, нашел плащ на одном из тюков. С большим трудом они вытащили тяжелый тюк на улицу и волочили его по земле. А когда донесли его до порога дома, где жил обманщик, то повалился он на землю от усталости и изнеможения.
Наступило утро, и похититель стал разглядывать свою добычу. И велико было его удивление и смущение, когда он увидел, что перед ним – один из его собственных тюков.
Один человек совершал традиционную церемонию шраддхи в честь только что умершего отца. (Шраддха – это церемония, состоящая в том, что, когда умирает чей-то отец, вы молитесь за его путешествие, за него.) Во время церемонии в молитвенную комнату зашла их собака. Опасаясь того, что это осквернит ритуал, сын умершего быстро вскочил и привязал собаку к столбу на веранде. Его сын и внук умершего видели только то, что отец привязал собаку на веранде и подумали, что так необходимо делать при смерти отца.
Через многие годы, когда умер сын, его сын, в свою очередь, совершил церемонию шраддхи. Стараясь следовать ей в малейших мелочах, он, как и его отец, взял собаку и привязал ее на веранде, думая, что это очень важно. «Мой отец, чтобы сделать это, встал посредине молитвы, а когда он привязал собаку к столбу, он стал очень счастливым, и снова начал молиться, – подумал он. – И я не должен ничего упустить».
Так в этой семье возник новый элемент в ритуале похорон, которому уже несколько столетий. Ритуал стал священным для этой семьи.
Был город – подлинная жемчужина земного круга, которым правил добродетельный раджа. Никто не мог сравниться с ним ни в битве с врагами, ни в милостыне нуждающимся.
Однажды отправился он на охоту и, заехав далеко в лес, увидел брахмана, совершавшего жертвоприношение плодами бильва: он бросал их в огонь. Хотел было раджа подойти к нему и спросить, зачем он это делает, да передумал и умчался со своей свитой охотиться.
Когда же он отправился обратно, то, проезжая снова мимо места, где брахман продолжал жертвоприношение, подошел к нему, поклонился и спросил, для чего тот совершает жертву. Благословил раджу брахман и обратился к нему с такими словами:
– Я – брахман, и зовут меня Нагашарман, и вот ради чего я приношу эту жертву. Если бог Агни будет доволен моей жертвой, то из очага сначала появятся золотые бильвы, а после этого и сам Агни явится перед моими очами. Давно я уже жгу здесь плоды, но, видно, недостоин я, и он, Очищающий, еще не возрадовался этим дарам.
Тогда раджа, исполненный добродетели, предложил ему:
– Дай-ка мне, брахман, одну бильву. Принесу я ее в жертву и, может быть, умилостивится Агни.
– Как же ты, недостойный, нечистый сможешь умилостивить Агни, – возразил брахман, – если я, исполняющий обеты, живущий в святости, не могу этого сделать?
– Не тревожься, лучше дай мне бильву и смотри! – ответил ему раджа.
И тот, любопытствуя, что будет дальше, дал ему плод. А раджа, сердце которого было исполнено добродетели, бросил бильву в огонь со словами:
– Если ты, Агни, не возрадуешься этому плоду, то я принесу тебе в жертву свою голову!
И только бросил он бильву в огонь, как тотчас взвился из жертвенного очага бог Агни, и сам принес радже золотую бильву словно плод от дерева добродетели. И представ перед раджей, он сказал:
– Обрадовал ты меня своей добродетелью. Скажи мне, какой желаешь ты награды?
Склонился перед ним добродетельный раджа и молвил:
– Ничего не надо мне, а исполни то, чего хочется этому брахману.
Очень обрадовался Агни словам раджи и решил:
– Станет, раджа, этот брахман богатым купцом, а ты по моей воле будешь наслаждаться счастьем и неистощимой казной.
Тогда заговорил брахман:
– Как это, Господи? Наградил ты раджу своевольного, а не меня усердного, исполняющего обеты?
– Видишь ли, брахман, – ответил Агни, – если бы я не явился, то этот раджа, решительный в добродетели, принес бы в жертву свою голову. Тем, кто подобен ему, быстро достается удача, а тем, кто, как ты, брахман, медлителен, долго приходиться ее ждать.
На одном экзамене экзаменатор, задавая детям разные вопросы, между прочим, спросил:
– Скажите, дети, почему земля не падает?
Большинство детей молчало, некоторые отвечали, что она не падает вследствие притяжения, но одна шустрая девочка ответила вопросом на вопрос:
– Да куда же она могла бы упасть?
У одного торговца было два больших глиняных сосуда – в одном хранилось золото, а в другом он держал пшеницу.
Проведав о золоте, некий вор долго следил за торговцем, ожидая, когда наступит удобный случай.
Однажды торговец ушел из дома по своим делам, а еще до его ухода грабитель незаметно прокрался к нему в дом и притаился в укромном месте. Когда хозяин дома ушел, вор бросился к тому сосуду, где, как он думал, были золотые монеты, а на самом деле лежала пшеница. С большим трудом вытащил он сосуд из дома торговца и с великими мучениями донес его до своего порога. Открыв его, он увидел вместо золотых монет пшеничное зерно.
Некогда жил Шветакету Арунея. Отец сказал ему:
– Шветакету! Веди жизнь ученика. Поистине, дорогой, нет никого в нашем роду, кто не изучал бы Веды и был брахманом лишь по происхождению.
И став учеником в двенадцать лет, тот вернулся двадцати четырех лет отроду, изучив все Веды, самодовольный, мнящий себя ученым, и гордый.
– Шветакету, – проговорил отец, – раз ты столь самодоволен, мнишь себя ученым и горд, то спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное – замеченным, а неузнанное – узнанным?
– Что же это за наставление, отец?
– Подобно тому, как по одному комку глины узнается все сделанное из глины, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же глина; подобно тому, как по одному куску золота узнается все сделанное из золота, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – золото; подобно тому, как по одному ножику для ногтей, узнается все сделанное из железа, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – железо, – таково и это наставление.
Пришла однажды к Бирбалу – советнику повелителя Индии Акбара – женщина и пожаловалась, что один мужчина изнасиловал ее. Бирбал велел позвать того человека и сказал:
– Как же ты посмел учинить такое злодейство?
– Радж сахиб! – взмолился мужчина. – Эта женщина – обманщица. Она возводит на меня напраслину. Я ее и пальцем никогда не трогал.
– Ну, знаешь, это ведь такое дело, что свидетелей не бывает, да и следов не остается, – проговорил Бирбал. – Такое зло творят наедине и украдкой. Потому не можешь ты от себя вину отвести, и я назначаю тебе наказание – сейчас же уплати этой женщине пять рупий.
Не мог мужчина ослушаться советника Акбара и выложил деньги. Бирбал отдал их женщине и отпустил ее. Немного погодя он приказал мужчине:
– Ступай, догони женщину и отбери у нее эти пять рупий. Ни за что не отпускай ее, пока она тебе не отдаст деньги.
Выбежал человек на улицу и скоро догнал женщину. Он стал требовать с нее свои деньги, но она отказалась отдать. Долго они спорили, наконец, она схватила его за руку и потащила к Бирбалу.
– Ваша милость! Он посреди улицы напал на меня, отнимает деньги назад. Вот мне пришлось привести его к вам, – пожаловалась женщина.
– Что же, забрал он у тебя деньги? – спросил ее Бирбал.
– Нет, господин, не отдала я, как он ни старался отнять, – проговорила довольная женщина. – Денежки, все пять рупий, при мне остались.
– Если он даже деньги у тебя не сумел отнять, скажи, как же он мог изнасиловать тебя? – поняв, что женщина обманула его, спросил Бирбал.
Дрона был великим мастером стрельбы из лука. Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.
– Я вижу дерево и мишень на нем, – ответил первый.
– Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе, – сказал второй.
Остальные отвечали примерно то же самое.
Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:
– А ты, Арджуна, что видишь ты?
– Учитель, я вижу только мишень.
– Только такой человек, – сказал Дрона, – может стать мастером, попадающим в цель.
Жили некогда три брата. Отец, умирая, завещал им несметные богатства. После его кончины они разделили деньги между собою. Старший и средний братья расточили золото и серебро быстро и безо всякой пользы для себя и ближних. А младший брат, увидев, что после безудержных трат от наследства осталась лишь его доля, призадумался и сказал себе:
«Люди добывают деньги всевозможными средствами и различными путями для того, чтобы поддержать жизнь, улучшить свое положение в этом мире, добиться почета среди людей и быть избавленными от необходимости обращаться к кому-либо за помощью и поддержкой.
Богатство нужно для того, помогать родным, расходовать деньги на воспитание детей, подарки друзьям и благодеяния ближним. Того, кто, имея деньги, не тратит их как подобает, можно считать бедняком, не смотря на его богатство.
Достойный муж, разумно распоряжающийся своим имуществом, не расточающий его напрасно, приобретет и все земные блага, и добрую славу. А тот, кто бросает деньги на ветер, скоро останется без гроша, и удел его – каяться и горевать до скончания века.
Не буду я зря тратить отцовское наследство – Бог поможет мне употребить его с пользой, помогая братьям. Ведь мы ветви одного корня. Долг каждого разумного человека – поддерживать своих родичей, даже дальних, что же говорить о родных братьях!»
Так решив, юноша позвал к себе среднего и старшего братьев и разделил с ними поровну свою долю наследства.
Жил в Древней Индии царь, который во время охоты в лесу повстречал великого святого. Он был так очарован этим Святым, что попросил его сопровождать себя в столицу, ибо хотел одарить его.
Сначала Святой человек отказался. Но царь настаивал, и, наконец, Святой дал согласие.
Когда они прибыли во дворец, царь сказал:
– Подожди немного, я помолюсь.
И царь начал свою молитву:
– Господи, дай мне больше богатства, больше земель, больше здоровья, больше детей…
Святой, услышав такое, поднялся и направился к двери.
– Куда же ты, – забеспокоился царь. – Ты же еще не получил моих даров.
– Я не могу ничего брать у нищего, – ответил Святой.
– Я – нищий?! – возмутился царь.
– Ну, конечно, – проговорил Святой. – С тех пор, как мы пришли в твой дворец, ты только и делаешь, что просишь, умоляя дать тебе земли, денег, и то, и это. Что же ты можешь дать мне? Прежде удовлетвори свои собственные желания.
Как-то раз Рамакришна, обращаясь к Биджою, спросил его:
– Какое, ты говоришь, есть средство достижения Бога?
– Повторение Его Святого Имени, Бхагаван, – сказал Биджой. – В наш век Святое Имя Господа обладает силой спасения людей.
– Да, Святое Имя обладает спасительными силами, но его нужно глубоко чувствовать в душе, – проговорил Рамакришна. – Без глубокого чувства в сердце никто одним повторением Его Имени не может узреть Бога. Человек может повторять Его Имя сколько хочет, но если его душа отдана чувственности и стремлению к богатству, это ему мало поможет. Когда человека укусит скорпион или тарантул, простое повторение мантрама мало поможет, нужно специальное средство.
Три вида сыновей Праджанати жили со своим отцом Праджанати как изучающие священное знание – боги, люди и асуры. Закончив учение, боги сказали:
– Поведай нам что-нибудь, господин.
Тогда он произнес перед ними слог «да» и спросил:
– Вы поняли?
– Мы поняли, – ответили они. – Ты сказал нам: «Подавляйте себя».
– Вы поняли верно, – ответил он.
Тогда люди сказали ему:
– Поведай нам что-нибудь, господин.
И он произнес перед ними слог «да» и спросил:
– Вы поняли?
– Мы поняли, – ответили они. – Ты сказал нам: «Подавайте».
– Вы поняли верно.
Тогда асуры сказали ему:
– Поведай нам что-нибудь, господин.
И он произнес перед ними слог «да» и спросил:
– Вы поняли?
Мы поняли, – ответили они. – Ты сказал нам: "Дарите сострадание".
– Вы поняли верно, – сказал он.
То же самое повторяет божественный голос-гром: да, да, да, что означает: «подавляйте себя», «подавайте», «дарите сострадание».
Пусть же исполняют эти три заповеди: подавление, подаяние, сострадание.
Каждый день выходил рыбак в море на своей лодке и забрасывал сети.
Однажды ему попалась богатая добыча, и он уж собрался вытянуть улов, но в это время заметил на морском дне блестящую раковину и подумал, что в ней таится дорогая жемчужина. Рыбак бросился в воду, но вынув раковину из воды, увидел, что на пуста. И он раскаялся в том, что неразумная алчность побудила его презреть добычу, которая была у него в руках, и стал горевать о том, что прошло безвозвратно.
Назавтра он отъехал подальше от того места и, забросив сеть, стал ее тащить, хотя была в ней лишь одна рыбешка. В это время он заметил красивую раковину, но сказал себе: "В ней нет никакого прока", и уплыл, оставив раковину на дне моря.
А другой рыбак заметил раковину, бросился в море и вытащил ее. Раскрав створки, он нашел жемчужину, стоившую больших денег.
Как-то раз к Рамакришне пришел один человек и сказал:
– Я могу ходить по водам Ганга.
Рамакришна серьезно спросил его:
– Скажи, а, сколько времени тебе понадобилось, чтобы научиться этому?
– Восемнадцать лет, – ответил довольный человек. – Мне пришлось немало потрудиться, обучаясь у одного гималайского Мастера на Тибете.
Тогда Рамакришна проговорил:
– Удивительно… Когда я хочу перебраться через Ганг, я плачу паромщику один пайса, и он перевозит меня на другую сторону. Восемнадцать лет! За один пайса! Не могу понять, что с тобой: ты или дурак, или сумасшедший?
Умер один человек. Он был большим скрягой. Всю свою жизнь откладывал он каждую монетку, которую только получал. Перед тем, как он умер, в одной из книг скряга прочитал, что на том свете монетка самого наименьшего достоинства стоит больше, чем целый миллион рупий. Поэтому, еще живя на земле, он мечтал получить на том свете монетку.
Когда он умер, то сразу же, как только открыл глаза на том свете, бросился искать такую денежку. Служитель потустороннего мира, увидев, что человек что-то ищет, спросил его, что он делает.
– Я ищу монетку, – ответил человек. – Мне говорили, что монетка этого мира стоит больше миллиона рупий.
– Да, это так, – промолвил ему служитель. – Но ты должен подождать один момент, и мы тебе тоже дадим такую монетку.
Человек страшно обрадовался: сейчас ему дадут ценную монетку! Ему казалось, что он моргнет – и этот момент пройдет, а деньги будут у него в руке. Но "момент" перешел в часы, часы – в дни, а дни стали соединяться в годы, но никакого намека на то, что ему сейчас дадут долгожданную монетку, не было. Тогда он закричал в гневе:
– Когда же кончится ваш момент?
– Разве ты не знаешь, – проговорил служитель, – что там, где одна монетка стоит миллион, один момент состоит из миллиона лет. Подожди одно мгновение, и ты все получишь…
Как-то раз один последователь Рамакришны решил пойти к Гангу в один из особых дней и искупаться. Он спросил разрешения у Рамакришны. Учитель посмотрел внимательно на ученика и проговорил:
– Хорошо. Иди. Ганг – прекрасная река. Ее воды очищают. Но запомни одну вещь: если хочешь остаться чистым, не выходи обратно, оставайся в Ганге навсегда.
– Почему? – спросил удивленно ученик.
– Потому, – ответил Рамакришна, – что как только ты выйдешь из воды, весь эффект сразу же пропадет. Ты видел деревья на берегу Ганга?
– Да, – промолвил ученик. – Там вдоль берега растут большие деревья.
– А ты не задумывался над тем, – спросил его Рамакришна, – зачем там эти деревья?
– Нет, – ответил ученик, – я никогда не думал об этом.
– Воды Ганга настолько чисты, что когда ты погружаешься в них, ты, естественно, освобождаешься от всех своих грехов. И эти грехи запрыгивают на деревья и сидят там. А когда ты выходишь и идешь обратно, они снова спрыгивают на тебя.
Однажды ради забавы Акбар спросил Бирбала:
– Скажи, почему у меня на ладонях не растут волосы? Все мое тело покрыто волосами, а на ладонях – ни единого волоска?
Бирбал не замедлил ответить:
– Это оттого, мой господин, что у тебя в руках всегда много денег, и ты все время раздаешь их. Ладони постоянно трутся – вот все волосы и стерлись.
– Но почему же и на твоих ладонях нет волос? – удивился Акбар.
– Да потому, что я все время получаю от тебя деньги. Деньги-то и стерли волоски на ладонях.
– А что ты скажешь о тех, кому я не жалую денег, как тебе? Почему у них нет волос на руках?
– А-а, все дело в том, что они очень завистливы, – проговорил Бирбал. – А завистники все время думают о деньгах, которые ты мне даешь, и которые я от тебя получаю. Они то и дело потирают руки в предвкушении подачки. Они вечно сгорают от зависти и жадности, и, знай себе, потирают и потирают руки. Вот почему у них тоже нет волос.
Один индус, поехав как-то по делам в Калькутту, отправился совершать омовение в Ганге. В это время на ступенях, ведущих к воде, появился богатый человек в окружении своего семейства. Супруга богатого человека старалась на реке сохранить домашнюю уединенность: слуги внесли в воду ее занавешенный паланкин, и она купалась, не выходя из него.
Индус, человек сельский, привыкший к открытости деревенской жизни, никогда раньше ничего подобного не видел. Он в изумлении уставился на паланкин и заметил через разошедшиеся занавески прекрасное лицо. Мгновенным прозрением он понял, что женщина будет мертва уже на следующий день. Охваченный печалью, он не сдержался и пробормотал:
– Столько предосторожностей, чтобы скрыть тело от посторонних глаз сегодня, а уже завтра его мертвым принесут к реке на виду у всех!
Был у одного купца полный дом сандалового дерева, и он сказал себе: "Если стану продавать дерево на вес, будет слишком долго". И спустил он свой товар охапками, не считая и не меряя, и получил самую ничтожную выручку.
Один ученик как-то раз спросил у Васудевы:
– Скажи, Учитель, почему мало кто из людей познает Бога?
– Видишь ли, – начал свой ответ Васудева, – сильное желание удовлетворить нужды побуждает большинство людей искать прибежище у Бога. Но если ты внимательно исследуешь их состояние, то найдешь их далекими от познания Бога, так как Бог не открыт для всякого, чтобы он мог познать Его посредством чувств. Вследствие этого они Его не знают. Некоторые из них не идут далее чувственно воспринимаемых вещей, другие, если и идут далее их, останавливаются на познании природных сил. Однако они не знают, что над ними есть Тот, кто не родился и не был рожден, сущность бытия которого неспособна объять ничье знание, но кто Сам своим знанием объемлет все.
Был у одного купца драгоценный алмаз, и чтобы его отделать, нанял он ювелира, которому пообещал уплатить за день работы сотню монет. Он отвел этого человека к себе домой, и тот принялся за дело. Вдруг ювелир увидел в углу комнаты вину – музыкальный индийский инструмент. Заметив, что мастер смотрит на нее, купец осведомился:
– Разве ты умеешь играть на вине?
Ювелир, который был знатоком этого искусства, ответил:
– Умею.
Тогда хозяин дома воскликнул:
– Ну-ка, бери вину, я посмотрю, как ты играешь!
Ювелир оставил начатую работу и целый день до самого вечера играл на вине, показав свое поразительное умение и дивное искусство, а купец, слушая его игру, то взмахивал рукою, то качал головой, восхищаясь и наслаждаясь.
Когда зашло солнце, мастер сказал хозяину дома:
– Господин, вели выдать мне обещанную плату.
– Разве ты заслужил какую-либо плату? – спросил удивленно купец. – Ты же ничего не сделал с моим алмазом.
– Но ведь ты нанял меня, хозяин, для того, чтобы я исполнял все, что ты мне прикажешь, – промолвил мастер. – Ты приказал мне играть – значит, такова была твоя воля, а я подчинился ей беспрекословно.
И ювелир настойчиво требовал заплатить ему за работу, пока купец не отдал ему сотню монет.
Так алмаз купца остался необработанным, а он зря истратил немалые деньги.
Один богач, насладившись музыкой и пением, призвал своего казначея и говорит ему:
– Дай этому певцу две тысячи монет.
– Будет сделано, повелитель! – ответил казначей и ушел.
Пошел певец к казначею и просит отдать ему то, что обещано, а тот ему из обещанных двух тысяч ни одной монеты не дает. Идет певец к богачу, жалуется, что казначей ничего не дал, а богач на это ему и отвечает:
– Все правильно: что ты мне дал, тем я тебе и заплатил. Усладил ты мой слух мимолетным звучанием вины, а я усладил твой слух мимолетным обещанием награды.
Однажды жил факир, который был очень бедным человеком. Но он никогда не просил милостыни или помощи у людей. Он и его жена жили тем, что ходили в лес за хворостом и продавали его на рынке. На вырученные деньги они покупали себе все необходимое. Они никогда не пытались отложить даже одной самой маленькой монетки на черный день.
Однажды пять дней лил проливной дождь, и они не заработали ничего. На шестой день взошло солнце, и муж и жена опять отправились в лес.
Возвращаясь назад с вязанками дров, факир впереди и его жена сзади, старик пытался разглядеть следы копыт на земле. И тут он увидел на обочине мешок с золотыми монетами, часть из которых высыпалась на землю. И факир подумал, что его жена может впасть в искушение. Поэтому он встал на колени и стал судорожно запихивать монеты обратно в мешок, который затем стал закапывать в мокрую глину.
Но в этот момент появилась его жена. Она поинтересовалась, почему он остановился, и что он делает. Будучи человеком глубоких моральных убеждений, факир не мог солгать. Поэтому на вопрос жены, он ответил:
– Было бы лучше, если бы ты не спрашивала ничего, так как если ты спросила, то я должен сказать тебе правду. Здесь лежит мешок с золотом. А для того, чтобы ты не впала в искушение, я зарываю его в землю.
Услышав это, жена рассмеялась:
– О, Боже, а я-то думала, что этот человек свободен от власти золота! Как же это могло получиться, что твой взгляд вообще остановился на этом мешке? Оказывается, ты еще способен отличить золото от глины! А я-то думала, что ты освободился от всех желаний. Видя тебя копающимся в этой глине с какой-то глиной – золотом в руках, я наполняюсь сожалением… Что можно сказать про этого человека? Он пытается закрыть глину глиной, это смешно!
Однажды спросил падишах у Бирбала:
– Скажи-ка, мудрец, кого больше на земле, слепых или зрячих?
– Разумеется, слепых, – не задумываясь ответил Бирбал.
– Как ты это докажешь, – был следующий вопрос Акбара.
– Ну, это просто, – сказал Бирбал. – Я перепишу всех слепых и всех зрячих и сравню.
– Хорошо, – согласился падишах.
Через некоторое время Бирбал выехал за город и на самой оживленной дороге начал собирать кровать. Кто бы не ехал, все спрашивали у Бирбала, что он делает. Проезжал по этой дороге и сам падишах. Он тоже задал ему вопрос:
– Бирбал, что ты здесь делаешь?
После этого Бирбал пришел к Акбару во дворец и проговорил:
– Мой господин, ну вот, я доказал, что слепых больше, чем зрячих.
– Как ты это сделал? – спросил падишах.
– На дороге я собирал кровать, – начал свой рассказ Бирбал. – И почти все, кто проезжал, в том числе и вы, задавали мне один и тот же вопрос: «Бирбал, что ты здесь делаешь?» Согласитесь, что если человек задает такой вопрос, значит, он не видит.
Однажды, беседуя со своими учениками, Рамакришна задал им вопрос:
– Знаете ли вы, почему человек ведет себя как обезьяний детеныш, а не как котенок?
И тут же сам и ответил:
– Потому что обезьяний детеныш должен сам уцепиться за шерсть матери, когда та передвигается с места на место. А котенок просто сидит и мяукает в ожидании матери, которая возьмет его зубами за загривок и отнесет. Если обезьяний детеныш не удержится за материнскую шерсть, он упадет и может больно удариться. Котенку это не грозит – кошка сама переносит его куда нужно. Вот в чем разница между самостоятельными действиями и поручением себя воле Бога.
Жил как-то бедняк. И было у него двое детей: сын и дочь. Ничего у них не было, и побирались они по чужим домам. Однажды повстречался им благочестивый отшельник. Стали они просить его о помощи. Сжалился над ними, бедняками, отшельник, сказал, куда пойти помолиться, и добавил:
– Только помните, просите каждый лишь о чем-нибудь одном.
Пошли они все трое на место, указанное отшельником.
Первой вошла и стала на молитву девушка. Молилась она о том, чтобы ей быть красивой. Исполнилась ее молитва, и вышла она красавицей. Проезжал мимо царь, увидел ее и взял в жены.
Отец рассердился на дочь за то, что она уехала, да еще был недоволен тем, что она так долго молилась и заставила его ждать. Вот с такими дурными мыслями он стал на молитву. И молил он богов, чтобы у дочери его появилась язва. Тотчас у молодой царицы появилась отвратительная язва на шее, и сразу она опротивела царю. Он прогнал ее, и опять она стала нищей.
Последним начал молиться сын бедняка и в жадности своей забыл об условии отшельника: необходимо просить только о чем-нибудь одном. Просьба к богам у него была такая:
– Хочу я быть царем и хочу быть богатым.
Но эта молитва его, как и говорил отшельник, не была услышана.
Так они трое недобрых и жадных людей – отец, сын и дочь – остались, как и были, голодными и нищими.
Один человек пустился в путь по дороге, где было множество хищных зверей, которые являлись грозой для путников. Этот человек знал, что дорога его полна опасностей, был настороже и всего опасался.
Но не прошел он и половины пути, как с вершины одного из ближних холмов на него бросился злобный и свирепый волк. Увидев, что зверь преследует его, человек тот несказанно испугался и стал поспешно оглядываться направо и налево в поисках места, где мог бы он найти защиту от волка. Вдалеке он увидел селение, от которого его отделял широкий водный поток. Путник побежал к селению, но, добежав до воды, не нашел моста через реку. Увидев, что волк догоняет его, человек, не раздумывая, бросился в воду, хотя почти не умел плавать.
Он утонул бы, если бы несколько жителей селения не заметили его. Они бросились все вместе к нему на помощь и вытащили его из воды, когда он уже шел ко дну. Оказавшись на суше и поняв, что волк ему больше уже не угрожает, путник начал осматриваться и заметил неподалеку на том же берегу уединенное строение. Он сказал себе: "Войду-ка я в этот дом и немного отдохну там от пережитых страхов".
Но, подойдя к дому и заглянув в него, путник обнаружил там шайку разбойников, что делили богатство купца, которого только что ограбили на дороге и собирались его убить.
Увидев такое, путник преисполнился ужаса и кинулся прочь к селению. Добежав до одного из строений, он прислонился спиной к стене, чтобы перевести дух от пережитого страха, и тут стена обрушилась на него, и он погиб под ее обломками.
Если уж пресекается жизненный срок и настает время погибели, ее не миновать, как ни старайся.
Некий человек ходил ежедневно на базар и покупал там шесть хлебов.
Однажды встретил он друга, тот его и спрашивает:
– Скажи, дорогой, зачем ты покупаешь шесть хлебов?
А он и отвечает:
– Один хлеб я сам ем; один бросаю; два взаймы даю, а двумя долг плачу.
– Не понимаю тебя! – говорит ему друг. – Скажи пояснее, чтобы я тебя понял!
– Все просто, – промолвил человек. – Один хлеб я сам съедаю; один теще даю; два хлеба – детям; два – отцу с матерью.
Как-то к Рамакришне пришёл знаменитый учёный, который со своими единомышленниками создал общество интеллектуалов.
– Скажите, уважаемый, – спросил ученого Рамакришна, – почему вы верите в Бога и любите Его?
Учёный тут же перечислил десяток причин, по которым он верит в Бога. Слушая его, Рамакришна тихо смеялся над каждой из них. Его ученикам было неловко. Ведь все эти причины были так логичны, а учёный был очень известным человеком. К тому же Рамакришна ничего не отвечал, а только тихо смеялся.
Учёный, закончив перечислять аргументы, спросил:
– Этого достаточно?
– И по причине всего этого вы верите в Бога? – проговорил Рамакришна. – Согласитесь, что все эти доводы можно оспорить. Любой логик посильнее вас разрушит все ваши доказательства. Я необразованный человек, однако, понимаю, что в мире нет аргумента, на который нельзя было бы найти контраргумент.
– Почему тогда вы верите в Бога? – спросил у Рамакришны ученый.
– Лично у меня нет никаких доказательств, – ответил Рамакришна. – Но я уверен! Я уверен так же, как человек, у которого есть глаза. Нет никаких причин для этой уверенности. Доказательства нужны только тому человеку, который не видит свет. И никакие аргументы ему не помогут. Так что не сердитесь и не обижайтесь, пожалуйста. Я хочу сказать вам: забудьте все эти аргументы! Вы должны пережить это, прийти к этому!
Однажды мудрецу Бахве был задан вопрос:
– Скажи, что такое Брахман?
Мудрец промолчал в ответ. На второй и третий раз, когда задали тот же вопрос, ответ был тем же – молчание. Затем Бахва сказал:
– Я же даю тебе возможность понять это, но ты не понимаешь. Атман есть молчание, мир и покой.
В семье купца родился мальчик. Но вскоре отец умер. Мать осталась одна со своим сыном. Она, не гнушаясь никакого тяжелого труда, добывала сыну и себе пропитание.
Когда мальчик подрос, мать попросила одного наставника поучить сына. Мальчик легко одолел счет и грамоту. А когда выучился, наставник сказал уже юноше:
– Ты – сын купца! Поэтому и тебе нужно начать торговать. Живет здесь поблизости купец Вишакхила. Говорят, он дает беднякам из порядочных семей товар для торговли. Ступай, попроси его, чтобы и тебе дал.
Пошел юноша к купцу Вишакхиле и попал как раз в тот момент, когда тот сердито выговаривал какому-то купеческому сыну:
– Видишь, лежит на полу дохлая крыса. Если купец настоящий, то он и на ней деньги наживет. Я же тебе, ни на что не годному, сколько золота дал?! А ты не то что прибыль получил, даже сберечь их не смог! Что же ты за купец?
Слыша все это, юноша обратился к Вишакхиле:
– Господин, разреши мне взять эту крысу для того, чтобы начать торговлю.
Забрал юноша дохлую крысу, оставил у купца расписку и пошел своей дорогой. Долго смеялся над ним купец Вишакхила.
А он, тем временем, продал крысу другому купцу на прокорм его кошки за две пригоршни гороха. Изжарил юноша горох, взял кувшин с водой, отправился за город, сел в тени дерева у перекрестка дорог и почтительно стал предлагать усталым дровосекам, шедшим с вязанками дров, пожевать гороха да холодной воды испить. В уплату же каждый из них юноше с благодарностью отдал одно-два поленца из своей ноши. Те дрова юноша отнес на базар, продал их и на часть вырученных денег купил еще гороху.
На следующий день дровосеки отдали ему в уплату за горох и за воду целую ношу дров.
Каждый раз юноша торговал таким образом и, подсобрав денег, скупил однажды у дровосеков все дрова, что они нарубили за три дня.
Случилось так, что из-за проливных дождей нельзя было доставить дров из леса в город. И тогда юноша продал свои дрова за большие деньги. На них он поставил лавку, что упрочило его достаток, и благодаря торговле юноша день ото дня становился все богаче и удачливее.
Жил когда-то раджа. И был он богат и скуп. Однажды говорят ему министры, желавшие радже добра:
– Даяние в этом мире, божественный, избавит от несчастий в другом. Поэтому соверши даяние – ведь жизнь и богатство не вечны!
Выслушав их совет, царь согласился, уточнив:
– Я совершу даяние, но лишь тогда, когда умру и увижу, достанется ли мне счастье!
Ученик как-то раз спросил у мудреца:
– Имеется ли расхождение в мнениях относительно действия и деятеля или нет?
– Видишь ли, – ответил мудрец, – некоторые люди говорят, что душа не производит действия, а материя мертва, и что Бог, ни в ком не нуждающийся, соединяет их и отделяет друг от друга, следовательно, Он совершает действие. Действие происходит благодаря Ему посредством приведения в движение души и материи, подобно тому, как Он, вечно живой и всемогущий, приводит в движение бессильное, неживое.
– Другие говорят, – продолжал мудрец, – что соединение действия и деятеля возникает естественно, и что так обычно происходит со всем появляющимся и исчезающим. Еще некоторые говорят, что субъектом действия является душа, так как в Ведах сказано: «Все существующее исходит из пуруши (души)».
Еще другие говорят, что деятель – это время, потому что мир привязан к нему, как овца привязана прочной веревкой, так что ее движения зависят от натянутости или расслабленности веревки. Наконец, некоторые утверждают, что действие является не чем иным, как воздаянием за некий труд в прошлом.
Все мнения отклоняются от правды. Истина же относительно этого заключается в том, что действие полностью принадлежит материи, так как именно она связывает душу, заставляет ее странствовать в различных формах и дает ей свободу. Следовательно, материя является деятелем, и все, что ей подчинено, лишь помогает ей в совершении действия. Поскольку душа лишена разнообразных сил, она не есть деятель.
Однажды увидела обезьяна, как плотник, сидя на бревне, раскалывает его на козлах двумя клиньями, забивая один клин и вынимая другой. Обезьяне это очень понравилось, и, когда плотник ушел по какому-то делу, она решила заняться тем же, не ведая, что на каждую работу нужен мастер.
Она забралась на козлы и уселась на бревно, не заметив, что хвост ее попал в щель. Когда она вытащила клин, то бревно защемило ей хвост, и от боли обезьяна потеряла сознание.
В это время пришел плотник и, увидев непрошенную гостью, схватил палку и избил обезьяну до полусмерти так, что прежняя боль показалась ей ничтожной.
Некий человек взобрался на гору, держа на голове корзину, полную чечевицы. Он решил отдохнуть и улегся под деревом, а корзину поставил рядом.
Когда человек уснул, с дерева спустилась обезьяна, увидела корзину и, решив полакомиться чечевицей, набрала полную горсть и снова забралась на дерево. Но при этом она потеряла одно зернышко. Тогда она спустилась опять с дерева и стала искать это зернышко на земле, но разжала горсть и рассыпала всю чечевицу.
В это время тот человек проснулся и прогнал обезьяну.
Так обезьяна, желая вернуть малое, потеряла великое.
Как-то раз в Древней Индии махараджа приговорил к смерти одного человека. Человек попросил сохранить ему жизнь и добавил:
– Если махараджа будет милостив ко мне и пощадит мою жизнь, то через год я научу его лошадь летать.
– Согласен, – ответил махараджа. – Но если к этому времени моя лошадь не полетит, ты будешь казнен.
Когда осужденный был отпущен на свободу, озабоченные родственники спросили его, каким образом он сможет воплотить в жизнь обещанное.
– Видите ли, в течение года махараджа может умереть, – начал свой ответ осужденный. – Или может умереть лошадь махараджи. Или я проживу еще один лишний год.
Жил когда-то один царь, который завещал своему народу, чтобы после его смерти останки его сожгли в таком месте, где никогда ни один умерший не был сожжен.
Люди искали такое место, но это оказалось для них очень трудным, пока не нашли они одну скалу, которая выдавалась из вод морских. Они думали, что достигли желаемого. Тогда Васудева сказал им:
– Этот царь был сожжен на той самой скале много-много раз. Но вы делайте, что вам угодно, ведь этот царь хотел преподать вам урок, и теперь его желание исполнилось.
Однажды забрался лис в рощу, где на одном из деревьев висел большой барабан, забытый неким путником. В это время подул ветер, и с каждым его порывом ветви того дерева качались, ударяя по барабану, который гремел не переставая.
Услышав этот звук, лис направился к дереву, чтобы посмотреть, какой это диковинный зверь издает такие громкие звуки. Подойдя к барабану и увидев, что он большой и круглый, лис подумал: «Без сомнения, это тварь мясистая, упитанная и жирная». Он долго прыгал, пока ему не удалось достать барабан и разорвать кожу. Увидев, что барабан пуст и в нем нет ни мяса, ни жира, лис промолвил:
– Кто знает, может быть, самые пустые создания – это те, что велики ростом и имеют зычный голос.
Уддалака Аруни сказал своему сыну Шветакету:
– Положи соль в воду и приди ко мне утром.
И тот так и сделал. Отец утром приказал ему:
– Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду.
Шветакету, поискав ее, не нашел соли, так как она растворилась.
Отец тогда проговорил:
– Попробуй-ка эту воду сверху. Какая она?
– Соленая, – был ответ.
– Попробуй со дна. Какая она?
– Соленая.
– Попробуй с середины. Какая она?
– Соленая.
– Оставь ее и приблизься ко мне.
И тот так и сделал и промолвил:
– Она все время одинакова.
Отец проговорил:
– Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но здесь оно и есть. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!
Однажды индийский саньясин Свами Рамберт вернулся из Америки в Индию. Он жил в Гималаях. Его жена пришла навестить его, и он немного разволновался. Его ученик Сордар Пуры Сингх, обладающий очень острым умом, сидел рядом с ним. Он наблюдал и заметил, что его учитель был взволнован. Когда жена ушла, Рамберт вдруг сбросил свое желтое одеяние. Пуры Сингх спросил:
– В чем дело, учитель? Я наблюдал и заметил, что вы немного взволнованы. Я почувствовал, что вы не в себе.
– Вот почему я и сбрасываю эти одежды! – ответил Рамберт. – Я видел столько женщин, и меня это не волновало. В этой женщине нет ничего особенного – за исключением того, что она моя жена. Это "моя" все еще существует во мне. И я не достоин носить эти одежды. Я не отрекся от "моего". Я отрекся только от жены. Жена – это не проблема; ни одна другая женщина не взволновала меня, а я путешествовал по всему миру. Но приходит моя жена – и внезапно я взволнован. Мост все еще существует.
Свами Рамберт умер в обычной одежде. Он никогда больше не носил желтого. Он говорил:
– Я не достоин.
Как-то раз один птицелов расстелил в лесу сеть, и в нее попались разные птицы: вороны, скворцы, голуби. И стали они говорить друг другу:
– Эх, соблазнила нас приманка, вот мы и попались. Давайте подумаем, как нам вырваться на волю. Если будем стараться все как один, может, и освободимся.
Думали, думали и придумали.
– Давайте все, – проговорили они, – в одно и то же мгновение взмахнем крыльями и попробуем взлететь. Может, нам удастся поднять сеть.
И, правда, удалось – взмахнули крыльями, подняли сеть и полетели.
Увидел птицелов: сеть с птицами летит – прямо диву дался и побежал вдогонку.
Птицы же вначале летели дружно, а потом начали ссориться. Вороны закаркали:
– Никто так не старается, как мы вороны! А если б мы ленились, подобно вам, прочим птицам, сеть давно бы ужу упала на землю вместе со всеми нами!
Выслушали, молча, их голуби и рассердились.
– Будет вам, вороны! – сказали они. – Перестаньте бахвалиться! Мы больше вас стараемся!
Тут в спор вступили все остальные птицы, и началась у них перебранка. А когда есть спор, то работа не ладится. И сеть начала потихоньку опускаться на землю. Это еще больше усилило ссору. И птицы оказались на земле под сетью.
Подбежал птицелов, переловил всех птиц и поместил в клетки.
Однажды ученики Рамакришны подошли к нему и спросили:
– Почему чтобы достичь, необходимо любить только Бога и никого больше?
– Представьте себе, – начал свой ответ наставник, – что в этой комнате стоит сундук с золотом, а в той комнате рядом, – разбойник. Он хорошо знает о сундуке с золотом. Разве разбойник сможет уснуть? Конечно, нет. Все время он будет сходить с ума, думая, как ему добраться до золота. Так же и человек, если он любит Бога, как может он что-либо любить иное?
Путешествие было трудным – самолеты и поезда, автобусы, которые становились все более разболтанными и древними по мере того, как дороги под ними становились все более ухабистыми и трудно проходимыми. А затем долгий и часто опасный подъем на собственных ногах в отпугивающую, нецивилизованную внутреннюю область Гималаев.
После многих недель пути человек, наконец, достиг цели своего путешествия. Действительно, там была маленькая деревушка и сразу за ней та самая хижина, в которой, как ему говорили, жил мудрец. С чувством огромного предвосхищения человек вошел в хижину.
Там сидел мудрец, и атмосфера безмятежности, пронизывающая все вокруг него, говорила о его великой мудрости. В ужасном возбуждении, получив приглашение сесть рядом с мудрецом, человек задал давно сжигающий его вопрос:
– Скажите мне, в чем смысл жизни?
Несколько минут мудрец молчал, и его гость ждал, затаив дыхание, с бьющимся сердцем.
– Жизнь – это текущая река, – проговорил спокойно мудрец.
После пятнадцати минут ошеломляющей тишины, во время которых гость обдумывал ответ, он, наконец, взорвался, изливаясь гневом:
– Вы хотите сказать, что я взбудоражил все мое существование, пробившись сюда после бесчисленных лет самозабвенных исканий, испытав на пути крайние трудности и опасности, когда временами только моя вера в вашу мудрость заставляла меня продолжать путь, и все это только для того, чтобы вы мне сказали, что жизнь – это текущая река?
Мудрец посмотрел на него с выражением величайшего удивления на лице и промолвил:
– Вы считаете, что это не так?
Однажды ночью, плавая по реке, увидала утка в воде серебристое отражение лунного света и подумала, что это рыба. Она долго пыталась поймать отблеск и несколько раз безуспешно хватала клювом воду. Попробовав несколько раз, она убедилась, что там нечего ловить, и оставила бесплодные попытки.
Наутро она заметила серебристую рыбу, но даже не подумала хватать ее, полагая, что перед нею снова лишь отражение.
Однажды у царя Юдистхира спросили:
– Повелитель, какая самая удивительная вещь в мире?
– Всякий день, – ответил царь, – вокруг умирают люди. Но каждый думает, что он никогда не умрет. Я думаю, это и есть самая удивительная вещь в мире.
Были некогда в Удджани три принца, три одноутробных брата, которых звали Бхартрихари, Шака и Викрамадитья. Самый старший из них, принц Бхартрихари, благодаря праведным заслугам в прежних рождениях, был беспорочен, чист, умиротворен, сострадателен и свободен от мирских желаний. Со временем, когда его отец ушел из жизни, министры упросили Бхатрихари стать раджей, хотя сам он не стремился царствовать. Он согласился с тем, что, рожденный в царском роде и старший среди своих братьев, именно он должен был принять царство, – и стать раджей ради дхармы, но без желания.
Взойдя на престол, он обратился к министрам:
– О, министры! Слушайте! Царю следует наслаждаться царской властью. Но наслаждение лишь тогда наслаждение, когда испытываешь то, что прежде не испытывал. Поэтому не доставляйте мне уже изведанных мною наслаждений!
Министры последовали его приказу, и раджа Бхартрихари, искусный в науке управления, – давая отпор врагам, вразумляя неразумных и заботясь о подданных, – провел год в наслаждениях царством.
Когда же истек год, министры сказали:
– Владыка! В течение этого года ты изведал все дозволенные царские наслаждения. Впредь будет лишь то же самое. Доставлять уже изведанные наслаждения ты запретил, но неизведанных – не осталось. Поэтому укажи нам, как следует впредь доставлять тебе наслаждение царской властью.
– Если мне осталось наслаждаться тем, чем я уже насладился, – проговорил Бхартрихари, – то это – плохая бесконечность. В наслаждениях человек никогда не достигнет предела.
Затем раджа, отрекшись от царства, и от царских услад, сделав раджей своего брата Шаку, отправился в священную рощу и предался там подвижничеству. Постоянно сидя в позе лотоса, погрузив разум внутрь себя, и, словно дитя в утробе матери, не ведая внешнего мира, он пребывал в самадхи, испытывая высшую радость общения с Параматманом.
Однажды по какой-то причине прервав самадхи и увидев, что его рубище, сделанное из коры, прохудилось, Бхартрихари принялся зашивать его с помощью бамбуковой иголки. Увидев, что Бхартрихари прервал аскезу и пришел в сознание, Бхагаван Хараяна, обратился к нему:
– О, Бхартрихари! Ты – мой бхакт. Тобою я доволен. Поэтому выбирай дар!
–_О чем просить, – отвечал Бхартрихари, – когда желаний нет? Тем, кто не просит, дары не нужны! Владыка мира! Если хочешь дарить, дари тому, кто просит!
– Чтобы поддержать мое стремление к дарению, ты должен что-то попросить.
– Повеление Владыки нельзя не исполнить, – промолвил Бхартрихари. – Пусть будет по-твоему, и вот моя просьба: сейчас я хочу зашить свое рубище – так пусть нитка быстро проденется в ушко иголки!
Ученик спросил своего гуру:
– Скажи, на что похожа душа?
– Душа, опутанная нитями невежества, – проговорил учитель, – которые свидетельствуют о ее скованном состоянии, напоминает рис в шелухе. Пока он находится в шелухе, он сохраняет готовность произрастать и созревать, переходя из одного состояния к другому, рождаясь и порождая. Но когда с него снимают шелуху, его превращения прекращаются и он остается в одном и том же состоянии.
В постели одного богача долгое время жила вошь. Ночью она выходила из своего убежища и тихонько ползала по его телу и пила его кровь так, что он этого не чувствовал. Так продолжалось до той злосчастной ночи, когда к ней попросилась на ночлег бродяжка-блоха. Добросердечная вошь сказала ей:
– Остановись у нас на эту ночь, мы угостим тебя доброй кровью, и ты поспишь на мягкой постели.
Блоха забралась в постель, а когда тот богач отошел ко сну, прыгнула на него и так укусила, что он тут же проснулся и от боли не мог больше смокнуть глаз. Он встал и приказал слугам осмотреть постель.
Когда подняли одеяло, то увидели лишь невинную вошь, которую тут же раздавили, а блоха тем временем упрыгала прочь и скрылась.
Жил-был петух. Утром на восходе солнца он кукарекал.
Однажды он разозлился на жителей деревни. "Ладно, – подумал он, – эти люди меня не уважают. Ну, и пусть. А я за это не буду им кричать "ку-ка-ре-ку". Пусть потом посмотрят, когда солнце не взойдет над их деревней. А я пойду в другую деревню".
И он пошел в другую деревню. Всю ночь он шел. И утром, когда он прокукарекал в другой деревне, увидел, что встает солнце. Он проговорил сам себе:
– Ага, видите, в этой деревне встает солнце. А в той деревне люди, должно быть, страдают. И пусть страдают! А меня , куда бы я ни пошел, люди везде будут уважать!
Однажды двое молодых людей пришли к знаменитому учителю музыки с просьбой научить их игре на ситаре – старинном индийском инструменте.
– Учились ли вы прежде? – спросил учитель.
– Я более двух лет занимался игрой самостоятельно, – гордо ответил один юноша.
– А я, к сожалению, никогда не держал в руках ситару, – смущенно сказал другой.
– В таком случае, – сказал учитель, – первый будет платить за обучение двойную плату.
– Как так? – возмутился первый юноша. – Это несправедливо! Я ведь немало постиг за два года занятий! Значит, с меня следует брать не большую, а меньшую плату.
– Ты пытаешься учить учителя – а это первый признак твоего невежества, – проговорил учитель игры на ситаре. – Но главное – во время самостоятельных занятий ты, несомненно, делал ошибки и, не имея наставника, который бы выправлял их, утвердился в этих ошибках. Мне легче учить твоего товарища, чем переучивать тебя.
Как-то раз комар долго сидел на роге вола. Наконец его стала мучить совесть, и он сказал:
– Господин Вол, я уже давно сижу здесь. Пожалуй, я докучаю вам? В таком случае я виноват и сейчас же улечу прочь.
Однако вол возразил:
– О, ничуть, ничуть! Позови хоть все твое семейство и живи с ним на моем роге. Что мне в этом?
Юноша сидел на окраине деревни и держал в руках фонарь. Он решил покорить далекую гору. Но уже была ночь, темная ночь, и все, что у него было в качестве проводника в эту темную ночь – это лампа, которая освещала на расстояние не более трех шагов. Он быстро подсчитал в уме, что расстояние, которое ему придется пройти в темноте, равно трем километрам и понял, что не сможет подняться в гору в такую темную ночь из-за слабости света фонаря.
Он сел в печали и стал ждать, когда наступит рассвет, хотя ему очень надо было попасть в место назначения как можно раньше.
Но вдруг он увидел старика, который проходил мимо. В руках у него был маленький фонарь.
– Что ты сидишь в таком одиноком месте, когда так темно и скучно кругом? – спросил он юношу.
– А что еще могу я делать? – вопросом на вопрос ответил юноша. – Ночь темна, а мне надо идти в гору. Но мой фонарь светит только на три шага. Так как же я смогу уйти далеко в такой темноте?
– О, глупый, – проговорил ему старик. – Ты же не будешь преодолевать все расстояние в три километра за один шаг. Сделай сначала первые три шага, причем возьми-то лампу в руки, потом сделай еще три шага и так иди, освещая себе дорогу фонарем.
В полночь человек, возжаждавший быть отшельником, возгласил:
– Настало время оставить мне дом и искать Бога. Ах, кто держал меня в заблуждении так долго?
– Я, – прошептал ему Господь.
Но человек остался глух и ничего не услышал.
С ребенком у груди лежала его жена, мирно спавшая на своей постели. Посмотрев на них, человек сказал:
– Кто те, что затемняли мой разум так долго?
Голос снова прошептал:
– Боги.
Но человек опять ничего не услышал.
Ребенок заплакал во сне, тесно прижавшись к матери. Господь повелел:
– Остановись, глупец, не покидай свой дом!
Но человек остался глух. Господь вздохнул и возроптал:
– Зачем хочешь ты, раб мой, блуждать, чтобы искать Меня, оставив Меня?
Как-то раз у Рамакришны спросили:
– Скажите, учитель, на что похожи люди в своем пути к освобождению?
– Если три куклы, – проговорил Рамакришна, – одну, сделанную из соли, вторую тряпичную и третью каменную – опустить в воду, то первая потеряет форму и растворится, вторая напитается водой, но сохранит свою форму, а третья не поддастся воздействию воды. Первую куклу можно сравнить с человеком, который растворил свое "я" во всеобщей и всепроникающей сути Высшего "Я" и слился с ним. Он – освобожденный человек. Вторую куклу можно сравнить с Бхакта – человеком, истинно любящим Бога, полным божественной радости и знания. Третья кукла – мирской человек, который не принимает в свое сердце и крупицы истинного Знания.
Как-то корень одного дерева задумался:
– И все-таки я умен. А как глупа ветка с листьями?! Перегной – это хорошо. А лучи солнца, – они бессмысленны.
Ученый брамин пришел однажды к мудрому царю и сказал:
– Я хорошо знаю священные книги и потому хотел бы научить тебя истине!
– Я думаю, – ответил царь, – что ты сам еще не достаточно вник в смысл священных книг. Пойди и постарайся достигнуть истинного разумения, и тогда я изберу тебя своим учителем.
Брамин ушел. «Разве я не изучал столько лет священные книги, – думал он, – а он еще говорит, что я его не понимаю. Как глупо, что сказал мне царь».
Несмотря на это, прочел он еще раз внимательно священные книги. Но когда он опять пришел к царю, то получил тот же ответ.
Это заставило его задуматься, и, вернувшись домой, он заперся в своем доме и предался вновь изучению священного писания. Когда же он начал понимать внутренний его смысл, то ему стало ясно, как ничтожны богатства, почести, придворная жизнь и желания земных благ. С тех пор он посвятил себя всего самосовершенствованию, возвышению в себе божественного начала и не возвращался более к царю.
Прошло несколько лет, и царь сам пришел к брамину, и, увидев его, всего проникнутого мудростью и любовью, пав перед ним на колени, проговорил:
– Теперь я вижу, что ты достиг истинного понимания смысла писания, и теперь, если только тебе это угодно, я готов быть твоим учеником.
Как-то раз один человек обсуждал характер своего гуру. Мастер услышал это и промолвил:
– Зачем ты тратишь время на эту бессмысленную беседу? Достань жемчужину и выбрось ее раковину. Медитируй на мантре, которую дал тебе твой гуру, и не думай о его человеческих слабостях.
Некий человек отправился на охоту, взяв с собой лук и стрелы. Неподалеку от селения встретилась ему газель. Он выстрелил в нее, убил и, взвалив на плечи, отправился домой.
Вдруг он увидел огромного вепря и, натянув лук, пустил в него стрелу, которая пронзила сердце кабана. Но вепрь успел добежать до охотника и так ударил его клыками, что выбил лук у него из рук и распорол живот, так что и вепрь, и охотник повалились рядом бездыханные.
В это время мимо проходил волк. Увидев такую богатую добычу, которая досталась ему без труда, он сказал себе: «Этого человека, газели и вепря мне хватит надолго. Но не надо быть расточительным – начну-ка я с этой жилы и буду сыт сегодня!»
Ухватив зубами тетиву, волк принялся грызть ее, и когда тетива порвалась, лук распрямился и один его конец пропорол волку горло, так что он испустил дух в то же мгновение.
На болоте жила утка по соседству со змеей. Утка страдала от этого соседства, потому что змея воровала яйца, а если не успевала их украсть, то похищала птенцов. Утка была в постоянном горе и печали, но не хотела оставлять это место, к которому привыкла с детства.
Однажды, когда утка сидела у разоренного гнезда, к ней подошел рак, с которым она была давно знакома. Увидев, что утка плачет, он спросил:
– Что опечалило тебя, соседка?
И утка рассказала ему, что приходится ей терпеть от змеи.
– Я скажу тебе, как избавиться от змеи, – промолвил рак.
– И как же? – спросила несчастная.
Рак, вытянув клешню, указал на нору, которая была поблизости, и сказал:
– Видишь эту нору? В ней живет ласка, заклятый враг змеи. Эта ласка очень любит рыбу. Налови рыбы и положи через каждые несколько шагов по одной рыбине от норы ласки до самого логова змеи. Ласка будет есть рыбу и, дойдя до жилища змеи, нападет на нее и покончит с нею. Так кончится и твое горе.
Утка поступила по совету рака и, избавившись от змеи, спокойно отложила яйца и вывела птенцов. Но ласка, которой пришлась по вкусу рыба, постоянно приходила на то место в поисках добычи. Однажды она напала на гнездо утки и съела ее вместе со всеми ее птенцами.
Был в Варанави аскет по имени Вамана. Он изучил веданту и, преданно следуя наставлениям своего гуру, усердно занимался йогой, так что постепенно овладел своим дыханием и отрешился от всех мирских страстей: одинаково взирал и на друзей, и на врагов, обретениям не радовался, о потерях не печалился, счастья не жаждал, в несчастье не горевал.
Узнав, что Вамана достиг такого состояния, преодолел все чувства и страхи, бог Вишну был чрезвычайно доволен и обратился к нему со словами похвалы. Вамана же, услышав наяву голос Вишну, обрадовался и захотел большего: лицезреть Вишну и сказал:
– О Вишну! О Всевидящий, Всеведущий и Вездесущий! Из любви к Твоему бхакту Ты дал услышать мне Твой голос – так дай же мне узреть Тебя!
– О, мудрый Вамана! – отвечал ему Вишну. – Я дам тебе узреть меня, но лишь в будущем твоем рождении, когда твое сознание полностью отрешится от объектов чувств.
О, Бхагаван! – проговорил аскет. – Разве я уже не вполне очистил себя? Разве еще осталось во мне привязанность к объектам чувств?
– Сын мой! Чувствам доверять нельзя: они могут вновь возбуждаться, если соблазн окажется достаточно близок. Сейчас есть лишь один подвижник, чье сердце не возбуждается даже вблизи соблазна. Это Кришна-чайтанья, который живет в лесу Дандака. Он уже в этом рождении узрит Меня, и когда ты станешь подобен ему, тогда и ты увидишь Меня.
«Неужели есть такой человек, который отрешился от желаний еще больше, чем я? – подумал аскет. – Если он, в самом деле, существует, то я должен его увидеть!» – и отправился в лес Дандака.
Там, неподалеку от города, в уединенном святилище пребывал в состоянии самадхи Кришна-чайтанья. Он жил только тем, что приносили в святилище богомольцы, а сам никогда не ходил в город за подаянием.
Увидев его, Вамана не поверил, что этот подвижник более, чем он, Вамана, отрешился от желаний. Оставшись вблизи святилища, Вамана подумал: «Интересно, сколь велика его отрешенность? Ведь истинную природу человека можно узнать лишь длительным наблюдением. Поэтому подожду и посмотрю».
А как раз в это время, в ночь праздника Лакшми, раджа соседнего города, сойдясь с какой-то женщиной, забыл свою супругу-царицу. Царица же была женщиной страстной и необузданной. Пылая гневом, она решила отомстить мужу, изменив ему с другим мужчиной. Но ее наперсница сказала ей:
– Госпожа! Твое желание не было известно мне днем. Поэтому я никого к тебе не пригласила. Теперь уже ночь, время свиданий, разве удастся найти кого-нибудь, кто был бы один? Но я знаю одного молодого мужчину, наделенного всеми признаками благородства и живущего в уединении. Но он – саньясин.
– Ну и что? – промолвила обиженная супруга. – Идем скорее туда!
– Хорошо, госпожа! – не стала перечить наперсница своей госпоже. – Я согласна: кто может отвергнуть красавицу, пришедшую на тайное свидание. Однако, я знаю, что этот юный саньясин – человек хоть и мудрый, но совершенно неимущий. Все его состояние – кусок ткани, которым он прикрывает свою наготу. Поэтому нам следует прихватить для него какие-нибудь ценные подарки. Ведь у бедных одно желание – разбогатеть.
Царица согласилась, и они взяли немного золота и драгоценных камней.
Придя в святилище, они увидели юного и красивого аскета Кришна-чайтанью, пребывавшего в одиночестве. Царица приблизилась к нему, сладострастными движениями пытаясь привлечь его внимание. Но молодой аскет оставался неподвижен.
– Твои чары на него не действуют, – проговорила наперсница. – Что же делать? Не поговорить ли мне с ним без обиняков?
– Поговори! – согласилась царица.
– О, саньясин! Почему ты не привечаешь эту молодую женщину, пришедшую к тебе в твое уединение? В таких делах самое большое, что может сделать женщина, это показать свое расположение. Все дальнейшее зависит от мужчины.
Сказав так, наперсница царицы разложила перед отшельником золото и драгоценные камни, но тот ответил:
– Что ты хочешь от меня? Зачем ты пришла ко мне – к тому, чье сердце твердо, как камень? Если ты охвачена любовной страстью, обратись к какому-нибудь другому мужчине и с ним удовлетвори свои желания. Я – отшельник, к чему эти драгоценности? К чему женщины?
Аскет Вамана, наблюдавший все это в укрытии, был очень удивлен и подумал: «Раз так – я сам пойду к этой женщине! Она так прекрасна!» Но не успел Вамана сделать и шаг, как раздался голос Вишну:
– О, Вамана, Вамана! Говорил же я Тебе: чувствам доверять нельзя!
Жил на свете злой махараджа, для которого была нестерпима сама мысль, что кто-то может быть выше его. Позвав всех пандитов царства, как было принято в важных случаях, он задал им такой вопрос:
– Кто из нас более велик: я или Бог?
Пандиты задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому обязывала их профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать – в силу привычки они цеплялись за свое положение и свои жизни. Но они были достойными людьми и не желали гневить Бога. Они очень сокрушались по поводу постигшего их несчастья, и тогда их утешил самый старый пандит:
– Предоставьте все это мне. Завтра я поговорю с государем.
На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, лоб был натерт белой золой. Он низко поклонился и произнес:
– О, господин, ты, несомненно, более велик.
Правитель трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову.
– Ты более велик, о, царь, потому что ты можешь изгнать нас из своего царства, – продолжил свою речь старик, – а Бог – не может. Ибо, поистине, Его царство – это все вокруг, и некуда уйти от Него.
Две птицы сидели на одном и том же дереве и у каждой из них были золотые перья. Сидевшая наверху была безмятежно спокойна, величественна, одним словом, утопала в своем собственном блеске, тогда как сидевшая внизу, трудилась без устали, то и дело поклевывая плоды дерева, подчас сладкие, подчас горькие.
Отведав особенно горького плода, она взглянула вверх на свою величавую подругу. Однако, вскоре она вновь принялась по-прежнему клевать плоды дерева, позабыв о сидящей наверху птице. И опять случилось ей отведать горького плода, после этого она вспорхнула и очутилась на несколько веток ближе к своей подруге.
Это явление повторилось несколько раз, и таким образом птица, в конце концов, добралась до того места, где сидела ее подруга. Как только она достигла ее, то моментально утратила сознание своего "я". В тот же миг ей стало ясно, что никогда не было двух разных птиц, но что это она сама все время была тою горною птицей, безмятежной, величественной, утопающей в собственном блеске.
Как-то раз человек подошел к гуру Дева и спросил, что он думает о какой-то конкретной ситуации.
– Я ничего не думаю о ней, – ответил мудрец.
– Почему?
– Где время, чтобы думать о чем-либо? – промолвил Дева. – У меня нет времени думать.
Однажды зимой, когда дул ледяной восточный ветер, падишах Акбар сидел с Бирбалом в одном из верхних покоев дворца, закутавшись в теплые одеяла. Внезапно Акбару что-то пришло на ум, и он спросил Бирбала:
– Как ты думаешь, Бирбал, найдется ли у меня в стране такой человек, который смог бы в такую стужу провести целую ночь, стоя по шее в воде?
– О, великий государь! Чего не сделает человек ради куска хлеба! Если назначишь хорошую награду, я найду тебе человека, который ради нее простоит целую ночь, погрузившись по шею в воду.
Акбар не поверил Акбару, но чтобы еще раз проверить способности Бирбала, промолвил:
– Хорошо, найди такого человека. Если он выдержит испытание, ему будет выдано сто золотых.
Сосед Бирбала, бедный человек, согласился простоять в воде всю ночь за сотню монет.
– Ваше величество, вот человек, который согласен исполнить ваше желание, – объявил на следующее утро Бирбал падишаху.
Как только зашло солнце, соседа-бедняка завели в пруд и оставили стоять по горло в воде, а рядом поставили часовых. Несчастный всю ночь простоял в воде. Когда утром он выбрался из пруда, вся кожа на нем посинела от холода. Бирбал повел его к себе домой, обогрел и напоил горячим молоком. Вечером он повел его во дворец. Акбар с любопытством спросил бедняка:
– Скажи, как тебе удалось выдержать целую ночь в холодной воде?
Сложив руки, бедняк ответил:
– О, покровитель мира! Я все время смотрел на огонек, что горел где-то вдалеке на берегу.
Услышав такой ответ, Акбар решил не выполнять своего обещания.
– Бирбал, – сказал он, – этому человеку награды не будет. Он всю ночь, не отрываясь, смотрел на огонек фонаря. Выходит, огонек согревал его и спасал от холода.
Коварная уловка Акбара пришлась Бирбалу не оп душе, и он решил проучить падишаха.
На другой день Бирбал связал вместе четыре длинных бамбуковых палки. Получился высокий шест. Нижний конец шеста он вкопал в землю, а к верхнему привязал котелок с водой и крупой. Как раз под висящим высоко в небе котелком он сложил печку и развел в ней огонь, а сам сел ждать рядом. Когда Бирбал в полдень не явился ко двору, шахский визирь послал за ним стражника. Бирбал выслушал стражника и ответил:
– Ступай и скажи, что я приду, когда доварю свою кашу и поем.
Через час за Бирбалом был послан другой стражник. Бирбал сказал ему то же, что и первому. А когда наступил вечер, и Бирбал не явился во дворец, то сам Акбар с визирем пожаловали к нему в дом посмотреть, что это за каша, которая варится уже целый день и никак не может свариться.
Завидев гостей, Бирбал бросился к печке, подбросил в нее дров и стал усердно раздувать огонь. Акбар высоко поднял голову и увидел привязанный к длинной жерди котелок. Он рассмеялся и проговорил:
– Да ты в своем уме, Бирбал? До твоего котелка не то что жар – даже дым не доходит. Как же тут каше свариться?
Находчивый Бирбал только этого вопроса и ожидал. Он смиренно поклонился падишаху и промолвил:
– Расстояние между котелком с кашей и очагом в пять раз ближе, чем было ночью от пруда до фонаря. Да еще заметьте, мой государь, что пламя в очаге в сотни раз сильнее пламени свечи в фонаре. Если бедняк-сосед в пруду мог согреться от фонаря, то каша и подавно сварится в моей печке.
Засмеялся Акбар и приказал уплатить бедняге-соседу сотню золотых монет.
Некогда жил богатый купец, и был он стар и уродлив. Он взял в жены молодую и красивую женщину, воспылав к ней страстью. Но она чувствовала к нему лишь отвращение и, не допуская к себе, не позволяла даже обнять. Купец знал о ее чувствах, но любил ее еще больше.
Как-то раз ночью, когда купец уже спал, к ним в дом забрался грабитель. А женщина, тоскуя, никак не могла уснуть, и, увидев вора, она от страха прижалась к мужу и обхватила его руками. Купец проснулся и, удивившись, спросил:
– Как это Бог послал мне такую милость?
Но, заметив какого-то человека, который напрасно пытался скрыться, он понял, кто это такой. Ему стало ясно, что жена прижалась к нему, испугавшись вора. Тогда он крикнул ему:
– Эй, выходи и ничего не бойся. Я разрешаю тебе взять все, что угодно из моего добра и пожитков, – ведь только благодаря тебе моя супруга снизошла до объятий!
К Раджнишу часто приходил министр Индийского правительства. Он всегда беспокоился о своем сне и просил:
– Научите меня какому-нибудь приему, чтобы я мог спасть.
– Политический деятель не может спать, – это невозможно, – отвечал Раджниш. – Политический деятель не предназначен для сна. От него не ожидают, что он будет спать. И я не собираюсь учить вас каким-нибудь приемам. Идите к Махариши Махеш Йоги, он научит вас приемам, не спрашивая "почему"?
И министр пошел к Махариши Махеш Йоги.
Через несколько месяцев министр опять пришел к Раджнишу и проговорил:
– Ваш совет оказался очень полезным. Сейчас все прекрасно, и я могу спать.
– Когда вы почувствуете, что сна вам недостаточно, – промолвил Раджниш, – что вам требуется пробуждение, тогда приходите ко мне. Я вам помогу.
Акбар часто объезжал свою столицу в богатой карете с упряжкой из восьми лошадей. Всегда впереди ехали трубачи и звуками своих труб возвещали горожанам о его приближении, чтобы те склоняли свои головы при приближении их повелителя.
Однажды Акбар издал строгий указ: останавливаться всякий раз, когда кто-либо из его подданных захочет обратиться к нему лично с жалобой или прошением.
И вот, как-то раз возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял падишаха, восклицая:
– Только падишах может дать мне счастье! Только падишах может дать мне счастье!
Акбар обратил внимание на то, что неподалёку сидел ещё один нищий и, как бы возражая первому, громко кричал:
– Только Бог может облагодетельствовать человека! Только Бог может дать человеку счастье!
Акбар задумался над их словами. Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба, положив перед этим в тесто слиток золота.
На следующий день Акбар специально поехал по этой же дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал о милости к падишаху. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.
Через некоторое время он снова проезжал по этой же улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к падишаху. Акбар вышел из кареты и спросил его:
– Слушай, почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота?
Нищий-калека был удивлён:
– Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжёлым, и я решил, что он плохо испечён. Поэтому я отдал его моему соседу-нищему за десять монет.
Царь посмотрел вокруг. Второго нищего нигде не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним.
Когда ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене, и та обнаружила в нём золото, купила дом и поправила все дела, Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к падишаху, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.
Некий самец был царем обезьяньей стаи. Когда он состарился и одряхлел, на него напал один из его сородичей, что был моложе и сильнее его, сверг с престола, и сам сел на царство. А старый царь бежал и еле успел унести ноги.
Он брел без дороги, пока не дошел до берега моря. Найдя там высокую смоковницу, он решил сделать это дерево своим жилищем.
Однажды он сидел на дереве и ел смоквы, и один из плодов упал в воду, так что раздался громкий всплеск и по воде пошли круги. Это позабавило царя обезьян, и он не столько ел плоды, сколько бросал их в морские волны.
Но плоды скоро закончились.
Как-то раз на беседу к Рамакришне пришел человек по имени Баларам. Он зашел в комнату к учителю и увидел огромное количество людей. Баларам тихонько пристроился в уголке и сидел, пока другие не собрались идти обедать. Тогда Рамакришна обратился к нему:
– Вы хотели о чем-то спросить меня?
– Я хотел спросить, действительно ли существует Бог?
– Конечно, существует, – ответил Рамакришна.
Но при этом добавил:
– Но Бог открывает Себя только тем, кто видит в Нем близкое и родное существо.
– Почему же в таком случае я не могу видеть Бога, которому столько молюсь? – опять спросил Баларам.
– Скажите, а Бог вам также дорог, как ваши собственные дети? – улыбнулся Рамакришна.
Баларам подумав, признался, что с такой любовью он Бога не воспринимал.
Шел как-то один человек по дороге, а навстречу ему – черт в человеческом обличье. Увидел его путник и спрашивает:
– Ты кто такой?
– Я черт! – ответил тот.
– Скажи мне, зачем ты творишь всякие пакости? – спросил его путник. – Ведь за это тебя люди осуждают.
– А я ничего плохого не делаю! – возразил черт. – Вы, люди, сами безобразничаете, а на меня вину сваливаете. Если не веришь, подожди здесь немного: своими глазами увидишь, кто творит зло – я или вы сами!
И вот черт в обличье человека купил в ближайшей лавке немного меда, обмазал этим медом ее дверь, а сам отошел в сторонку. В тот же миг дверь облепили мухи. На мух кинулся паук; на паука бросилась какая-то птица. А тут как раз проезжал мимо на лошади главный сокольничий с охотничьим соколом на руке. Сокол слетел с руки сокольничего и схватил птицу. А лавочник подумал, что это коршун прилетел. Запустил он в сокола гирей и убил его наповал. Сокольничий бросился на лавочника, тот дал ему сдачи. Началась драка. Прибежали стражники, схватили лавочника и увели.
Тут черт и говорит путнику:
– Теперь, уважаемый, видишь? Я только-то и сделал, что дверь медом вымазал. Ну, а все остальное, что ты сейчас видел, кто натворил?.. И вот так всегда. Сами глупости делаете, а черт виноват.
Жил некий благочестивый и добрый человек, у которого была молодая и красивая жена. Долгое время у них не было детей, так что они отчаялись, но, наконец, женщина понесла, и они очень обрадовались. Восхваляя Бога, они просили, чтобы Он послал им мальчика. И тот человек сказал жене:
– Радуйся и веселись, у меня предчувствие, что ты родишь мне доброго сына, который будет утешением и усладой моих очей. Я подыщу для него подходящую кормилицу, выберу самое красивое имя и найду искусных воспитателей, что научат его всевозможным наукам.
Жена ответила:
– Зачем говорить о том, что еще неизвестно! Не надо спешить.
Когда пришел ее срок, женщина родила красивого мальчика, и отец его несказанно обрадовался. Через несколько дней она захотела вымыться и проговорила мужу:
– Посиди с ребенком, а я схожу в баню, вымоюсь и скоро вернусь.
Собравшись, она отправилась в баню, а с младенцем оставила мужа. Только она ушла, как явился посланец от царя, и тот человек должен был уйти. В спешке он не мог найти никого, кто посидел бы с младенцем, и ушел, оставив в доме только ручного мангуста, которого он вырастил и любил как собственное дитя. Закрыв за собою дверь, тот человек ушел вместе с посланцем царя.
Когда люди ушли, из норы, что была в одной из комнат, выползла черная змея и приблизилась к младенцу. Но мангуст бросился на нее и убил, а потом стал терзать ее и весь испачкался ее кровью.
И когда вернулся хозяин дома, мангуст бросился к нему, словно желая похвастаться, что убил страшного врага, и принести радостную весть о спасении сына. Но человек, видя, что мангуст возбужден и измазан кровью, подумал, что он загрыз ребенка. Не удостоверившись в том, правильно ли его предположение, и даже не взглянув на сына, что мирно спал в своей колыбели, он набросился на мангуста и так ударил его по голове палкой, которая была у него в руках, что убил его на месте.
И когда он подбежал к младенцу и увидел, что тот невредим, а на полу лежит убитая змея, он понял, что случилось. Человек был сильно потрясен тем, как он отплатил мангусту за его добро. В это время вошла его жена и, видя своего мужа в таком состоянии, спросила его:
– Что с тобой случилось, дорогой?
И он поведал ей о подвиге, совершенном зверьком, и о том, как отплатил он ему за его благодеяние. Женщина промолвила:
– Все это плоды неразумной поспешности!
Как-то отшельник пришёл в ближайшую деревню за подаянием, где было полным-полно неверующих. Его окружила молодёжь, призывавшая его показать, где же обитает Бог, столь глубоко им чтимый. Он сказал, что может это сделать, но сначала пусть дадут ему чашку молока.
Когда молоко поставили перед ним, отшельник не стал его пить, а долго и молча глядел на него со всё возрастающим любопытством. Молодые люди проявляли нетерпение, их требования становились всё настойчивее. Тогда отшельник проговорил:
– Подождите минутку. Вы знаете, что в молоке содержится масло?
– Да! – ответили все хором.
– Но в этой чашке, как я ни старался, его не увидел, – продолжил отшельник.
Молодёжь стала смеяться над его наивностью:
– Глупый ты человек! Не делай таких нелепых заключений. В каждой капле молока содержится масло, оно и делает его питательным. Чтобы получить и увидеть его, нужно поставить молоко в холодное место, чтобы отстоялась сметана. Затем необходимо собрать сметану и взбивать ее до получения масла, которое и появится на поверхности. Это длительный процесс.
– Ах, так! – воскликнул отшельник. – Теперь мне гораздо легче объяснить вам, где обитает Бог. Он – повсюду, Он в каждом существе, в каждом атоме Вселенной, благодаря чему все они существуют. А мы воспринимаем их и радуемся им. Но чтобы увидеть Его, Бога, как реальную сущность, вам нужно строго, ревностно и искренне следовать предписанным правилам. Тогда, в конце этого процесса, вы ощутите Его милость и Его могущество. Это тоже длительный процесс.
На берегу реки обитала стая обезьян во главе своего вожака. Вожак отличался умом и силой. На середине реки был остров, куда почти каждый день переправлялся этот вожак, чтобы полакомится вкусными плодами различных деревьев. Между островом и берегом был камень. Вожак разбегался, прыгал вначале на камень, а затем – на остров. Вечером он таким же путем возвращался обратно.
В реке жил крокодил со своей женой. У жены, видевшей, как почти каждый день на остров переправляется вожак обезьян, появилось сильное желание отведать обезьяньего сердца, и она сообщила о своем желании своему мужу.
– Хорошо, – сказал крокодил. – Сегодня, когда вожак будет возвращаться с острова, я схвачу его.
Когда наступил вечер, крокодил подплыл к камню и забрался на него, стараясь не шевелиться, чтобы вожак не заметил его.
А вожак целый день бродил по острову. Вечером, собираясь возвращаться на свой берег, он посмотрел на камень, и ему показалось, что камень стал выше, чем раньше.
«В чем же дело?» – подумал вожак, так как, перепрыгивая с берега на остров, он, обычно, замечал уровень воды и высоту камня. «Сегодня уровень воды не повысился и не понизился, а камень этот кажется больше. Наверно, какой-то крокодил сидит на нем. Сейчас я его испытаю».
И, как будто бы разговаривая с камнем, он крикнул с острова:
– Эй, камень!
И не получив ответа, еще три раза обратился к нему. Но камень молчал.
– Что же ты, камень, не отвечаешь мне? – сказал вожак.
Крокодил, слыша такие слова вожака, подумал: «Наверно, раньше этот камень отвечал обезьяне, отвечу-ка и я ему сегодня!»
– Что тебе, царь обезьян? – сказал крокодил, чем и выдал себя.
Как-то раз ученики спросил у Рамакришны:
– Если Бог вездесущ, почему мы не видим Его?
– Если с берега вы будете смотреть на поверхность пруда, покрытого мусором и водорослями, – проговорил Рамакришна, – то вы не увидите воды. Если же вы захотите увидеть воду, то нужно очистить поверхность пруда от мусора. Человек жалуется, что он не может видеть Бога тогда, когда его глаза застилает Майя. Если хотите видеть Его, уберите пелену Майи со своих глаз.
Великий мастер Индии Нагарьяна оставался всегда обнаженным, куда бы он ни шел. Он был известной личностью в государстве, и многие ее жители были приверженцем его идей.
Однажды Нагарьяна пришел к королеве во дворец за подаянием. Она была ревностной его поклонницей и попросила у учителя чашку для приношений, как подарок. Взамен она предложила Нагарьяне другую чашку – золотую в надежде увидеть, как человек отказывается от богатства. Но Нагарьяна спокойно взял чашку и подаяние, которым было наполнена чашка. Ведь для него было все равно из чего сделана чашка. Для него золото было такой же частью окружающего мира, как песок, дерево или облака на небе.
Один вор увидел Нагарьяну, идущего с золотой чашкой в руках, и решил украсть ее у него. Он знал, что Нагарьяна жил за городом в развалинах старинного монастыря, и последовал за отшельником.
Нагарьяна также заметил, что за ним идет какой-то человек. Он вошел в свои развалины, а вор притаился снаружи.
«Человек пришел за золотой чашкой, – подумал Нагарьяна. – Ведь ко мне давно никто не ходит». Поэтому он выбросил чашку вору. Тот подобрал ее и был сильно удивлен такому своему везению. Вор зашел в развалины и спросил у Нагарьяны:
– Я хотел задать тебе вопрос: зачем ты выбросил чашку?
– Я выбросил ее для того, чтобы встретиться с тобой, и чтобы я мог тебе помочь, так как я хотел поспать после обеда. Но если бы я лег спать, то тогда бы мы не встретились, так как ты бы зашел, когда я уже спал.
– Такая ценная вещь, а ты выбросил ее. Почему? Ты же такой мудрый. А я – вор.
– Не беспокойся. Все в этом мире являются ворами.
– Временами, глядя на таких людей, как ты, мой ум очень желает знать, как можно достичь такого состояния. Я вор, и мне кажется это невозможным. Что мне сделать, чтобы стать таким же. Я обращался к одному мудрецу, но он ставил условие – бросить воровать. Но я так не могу.
– Я предложу тебе другое. Ты воруй, как и воровал, но оставайся осознающим, что ты делаешь. Будь полностью сознательным.
На третий день вор вернулся к Нагарьяне.
– Я понял, что ты очень хитрый человек, – сказал вор. – Я не могу воровать, когда я осознаю, что я делаю. Ты дал метод, который не позволяет мне воровать. Но тогда что мне делать?
– Не приходи больше ко мне, – промолвил Нагарьяна. – Сейчас ты можешь выбирать: жить как раньше, бессознательно, или как эти последние три дня – полностью осознающим себя. Это будет уже твой личный выбор.
В 1899 году, собираясь во вторую поездку по Америке, Вивекананда стал уговаривать Турьянанду поехать вместе с ним. Турьянанда сначала отказывался, так как ему хотелось продолжать жить в привычной обстановке, строго и чисто соблюдая все правила ортодоксии. Но братья монахи присоединились к Вивекананде, и Турьянанда сдался.
Он решил, что к поездке нужно подготовиться, и спросил ирландскую ученицу Вивекананды, получившую имя сестры Ниведиты, как ему следует вести себя в Америке. Сестра Ниведита взяла со стола нож и, держа его за лезвие, протянула Свами ручкой вперед.
– Все очень просто, – сказала она, – когда вы что-то даете другому, всегда протягивайте ему удобную и приятную часть, а неудобную и неприятную оставляйте себе.
В Индии жил мистик, который по профессии был гончаром. Его звали Гора. Даже после просветления он продолжал заниматься гончарным делом, как занимался и прежде. Но теперь его работа приобрела совершенно иное качество. Теперь он чувствовал, что изготавливал свои горшки не для кого иного, как для Бога.
Прежде он специально делал горшки таким образом, что они вскоре ломались и бились, чтобы снабжать своих клиентов новыми горшками. Теперь же все было наоборот. Горшки он делал с такой заботой, с такой любовью, что они служили своим хозяевам очень долго.
– Теперь у вас уходит больше времени на изготовление одного горшка, – говорили ему его ученики.
– Само собой, – отвечал им мистик-гончар. – Теперь каждый приходящий ко мне покупатель – это переодетый Бог. Он может и не знает этого, зато знаю я. Я не могу обманывать Бога. И я бы очень хотел, чтобы мой горшок служил Богу как можно дольше. Поэтому я буду делать его так хорошо, как только сумею.
Как-то раз прохладным вечером падишах Акбар и его советник Бирбал гуляли по саду. Вдруг падишах спросил:
– Бирбал, как ты думаешь, кто на свете самый главный?
– Конечно же, мой повелитель, – ответил не задумываясь Бирбал, – малое дитя.
– Как неразумный ребенок может быть главнее всех? – удивленно воскликнул падишах. – Докажи мне это.
– Хорошо, – сказал Бирбал. – только немного попозже.
Падишах согласился.
Через несколько дней пришел Бирбал во дворец с хорошеньким шаловливым мальчуганом. Малыш понравился падишаху. Он посадил его на колени и стал с ним играть. Малыш же, разыгравшись, вцепился падишаху в бороду и давай тянуть ее изо всех сил. Еле оторвав его от себя, падишах и говорит сердито Бирбалу:
– Ты зачем принес такого озорника? С ним же сладу нет!
А Бирбалу только того и надо:
– Вот видите, владыка мира, никто не смеет вас даже пальцем тронуть. А этот малыш дергает за бороду. Вот и выходит, что ребенок – самый главный на свете!
Однажды в монастырь пришел ученый пандит и долго расписывал свои деяния на общее благо и планы социальных реформ. Рамакришнананда слушал его в молчании, а потом спокойно заметил:
– Я вот сижу и думаю: что же делал Бог до вашего рождения, уважаемый?
Однажды Раджниш был в городе Джайрупе. К нему зашел его давний друг и сказал:
– Дорогой, в наш город пришел великий махатма. Тебе следует пойти и навестить его.
Раджниш поинтересовался:
– Скажи, а чем ты смог измерить величие пришедшего махатмы? По какой шкале?
– Да мне и не потребовалось применять какие-либо усилия для определения величия этого человека, так как наш махатма пришел к нему и поклонился в ноги. Значит, пришедший махатма более велик!