Если точнее – с 1998 года, когда был освящен храм святых Новомучеников и Исповедников Российских, сооруженный в непосредственной близости от стен молокозавода, который с 1932 по 2005 годы располагался в здании Феодоровского собора. Именно там, в маленьком храме-часовне, одновременно с началом регулярных богослужений был начат первый годовой цикл оглашения, за которым без перерыва последовали и все остальные, продолжающиеся вплоть до сего дня.
Слово «Церковь» будет очень часто встречаться на страницах этой книги. Внимательный читатель заметит, что чаще всего оно пишется с заглавной буквы, как это делается в большинстве книг, издаваемых церковными издательствами, но иногда и со строчной (маленькой). В первом случае подразумевается Церковь как вселенское единство, или единая святая соборная апостольская Церковь, – та, о которой в Евангелии от Матфея Иисус Христос говорит Петру: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Однако в том же Евангелии от Матфея двумя главами позже мы читаем: «…если же не послушает их, скажи церкви…» (Мф. 18:17), где слово «церковь» написано с маленькой буквы. Имеется в виду церковь как конкретная христианская община в конкретном месте (в таком же смысле термин употребляется и во многих посланиях апостола Павла, например, в 1 Фес. 1:1). Понятно, что так распорядились составители русского Синодального перевода. В древних рукописях, как, например, в церковнославянском тексте, такой проблемы (писать ли с маленькой буквы или с большой) вовсе не было, так как все слова внутри предложения, а то и в начале, писались с маленькой буквы. В современных русских переводах ее решают по-разному: где-то мы встречаем различение с помощью заглавной/строчной букв, где-то в случаях, когда имеется в виду община, так и переводят: «община». В нашей книге мы будем следовать логике Синодального перевода: в зависимости от значения будем применять заглавную или строчную буквы. Сложно бывает в тех случаях, когда термин вполне можно понять в обоих смыслах – и в значении Церкви вселенской, и в значении локальной общины. Кстати, таких случаев много, что неудивительно: чаще всего текст имеет в виду и вселенский, и локальный смысл. Здесь предпочтение мы будем отдавать заглавной букве.
В первые века христианства для обозначения готовящихся ко крещению, кроме слова «катехумен», применялись и другие термины. «Наряду с выражением «прозелит Христа», свв. отцы (напр., св. Киприан Карфагенский, св. Климент Александрийский) называют оглашаемых «слушающими» («audiens», «auditor»). Очень интересным является использование военной латинской терминологии в отношении катехумената, которое противопоставляет выражения «рекрут» («tiro») для обозначения катехумена и «солдат» («miles»), т. е. крещеный христианин». – Хулап В., прот. Катехуменат в истории Церкви. / Церковный вестник, № 12. СПб. 2002. С. 66.
«Наша славянская терминология – «оглашать», «оглашаемый», «оглашение», соответствующая греческим κατηχέω, κατηχούμενος, κατήχησις,– является малоудачным переводом, ориентирующимся скорее на более древнее употребление греческих слов, чем на то, которое продиктовано христианской практикой. Ведь христианский катехизатор является не столько огласителем или глашатаем, т. е. оратором или проповедником, сколько в первую очередь наставником, учителем христианского пути и духовным руководителем» – Гаврилюк П. История катехизации в Древней Церкви. СФИ. М. 2001. С. 15.
Лишь перевод священника Леонида Лутковского немного отходит от привычной парадигмы, допуская по крайней мере двусмысленность: «…чтобы ты убедился в достоверности тех преданий, которые тебе довелось услышать».
Впрочем, расхожий контраргумент против длительности оглашения в первоначальном христианстве, основанный на хрестоматийном примере эфиопского евнуха, крещеного в результате единократной беседы с Филиппом (Деян. 8), не так прост, как кажется на первый взгляд. Данный конкретный случай как раз таки и нельзя считать крещением без катехизации. Чем, как не катехизацией, было чтение евнухом Библии и притом, судя по всему, не первый день? – См. Хулап В., прот. Катехуменат в истории Церкви. / Церковный вестник, № 11. СПб. 2002. С. 49.
Известный литургист XX века, выдающийся специалист по истории византийского богослужения иеромонах Мигель (Арранц) полагал, что даже святой князь Владимир принял крещение в 988 г. после оглашения, продолжавшегося не менее чем два месяца. Небезынтересна его аргументация: «Что касается Владимира, то здесь все зависит от места и времени его крещения. Если (по данным летописи) крещение Владимира состоялось в завоеванном (и полуразрушенном) Херсонесе и в присутствии невесты Анны [сестры византийского императора – А. С.], то оно могло произойти в ускоренном порядке, и тогда срок оглашения, вероятно, был сокращен. Но если Владимир крестился в Киеве (согласно «Памяти и похвале») за год до приезда невесты Анны и за два года до завоевания Херсонеса, тогда, вероятнее всего, Владимир прошел полное оглашение и крестился с соблюдением всех церковных правил. Мы знаем, что Анна – сестра императора – без особой радости выходила замуж за иностранца, да еще не крещенного. Полный срок приготовления к крещению должен был служить гарантией как искренности, так и серьезности прозелита и претендента на руку византийской княжны. К тому же это давало возможность временно отложить нечто малоприятное. Далее, ввиду того что некоторые киевляне уже были христианами, князь не мог на глазах своего народа хотя бы в самом малом нарушить церковные правила об оглашении. Безусловно, византийцы желали как можно быстрее получить русскую военную помощь; тем не менее подготовка большой армии требовала значительного времени, и, вероятно, прошло несколько месяцев, прежде чем русские войска смогли выступить в поход» – Арранц М., иером. Чин оглашения и крещения в Древней Руси. // Символ. Журнал христианской культуры при Славянской библиотеке в Париже. № 19. Париж. 1988. С. 70–71.
Коваль-Зайцев В., свящ. Ключевые аспекты оглашения и их влияние на воцерковление современного человека. Магистерская диссертация. СПб. 2016. С. 48–49.
Хулап В., прот. Катехуменат в истории Церкви. / Церковный вестник, № 1–2. СПб. 2003. С. 63.
Фаррар Ф.В. Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви. Том II. М. 2001. [Репринт с изд. 1903 г.]. С. 146.
Симеон Новый Богослов, прп. Слово 37.
Иоанн Златоуст, свт. Беседа 25 на Евангелие от Иоанна.
Хулап В., прот. Катехуменат в истории Церкви. / Церковный вестник, № 3. СПб. 2003. С.46. Там же: «На Западе существовал обычай, согласно которому на праздник Богоявления катехумены, желающие принять крещение в ближайший праздник Пасхи, записывали свои имена в особый список. Мы видим великую скорбь св. Амвросия Медиоланского, который, ссылаясь на евангельское повествование о чудесном улове рыбы (Лк. 5, 4–5), замечает: «Господи, я также знаю, что если Ты не повелеваешь, то для меня ночь. Никто еще не записал своего имени, до сих пор для меня ночь. Я забросил сеть слова на Богоявление, и я еще не поймал ничего». Св. Василий Великий также настойчиво призывает катехуменов принять Таинство крещения: «Будучи катехизируемыми с юности, разве до сих пор вы не выразили своего согласия истине? Вы, не прекращающие учиться, разве до сих пор не достигли знания? Вы, наслаждающиеся жизнью, исследующие её до старости, окончите ли это, став христианами?.. Мы призываем вас к жизни, почему же вы бежите от этого призыва? … Дайте ваши имена, запишитесь в список Церкви… Запишитесь в эту книгу, чтобы быть записанными в Книгу небесную… Умрите для греха; распнитесь со Христом; принесите всю вашу любовь Господу». Таким образом, перед нами кардинальное изменение ситуации по сравнению с тем, что мы видели у св. Ипполита Римского в начале III в. В то время катехумены, учась в течение трех лет жить по-христиански и ревностно желая своим усердием сократить этот срок, неустанно стремились к принятию Таинства. Через полтора века уже епископ должен был (тщетно!) призывать их принять крещение на ближайшую Пасху».
«В 40-й день дети воцерковлялись, „становились христианами“, как говорят источники, еще перед самим крещением. Как оглашенные они имели право бывать в храме и слушать чтения и проповеди» – Арранц М. Избранные сочинения по литургике. Том V. Введение в таинства Византийской традиции. Папский Восточный институт. Институт философии, теологии и истории св. Фомы. Рим; М. 2006. С. 447.
Арранц М., иером. Чин оглашения и крещения в Древней Руси. // Символ. Журнал христианской культуры при Славянской библиотеке в Париже. № 19. Париж. 1988. С. 74. «Историки говорят иногда о „первом крещении“, или о „предкрещении“ князя Владимира, с тем чтобы убедить византийцев в добрых своих намерениях. Историки говорят, что оно практиковалось у скандинавов. Другого „пред-крещения“ не существовало в Константинополе (ни в Риме, между прочим), кроме начала Второго оглашения, через которое оглашаемый считался „некрещеным христианином“ <…>. Само слово „крещение“ (вместо „погружения“, лучше выражающего греческое βάπτισμα), обозначая принятие Креста, подтверждает наше предположение». – Арранц М. Избранные сочинения по литургике. Том V. Введение в таинства Византийской традиции. Папский Восточный институт. Институт философии, теологии и истории св. Фомы. Рим; М. 2006. С. 465.
«Историки говорят иногда о „первом крещении“, или о „предкрещении“ князя Владимира, с тем чтобы убедить византийцев в добрых своих намерениях. Историки говорят, что оно практиковалось у скандинавов. Другого „пред-крещения“ не существовало в Константинополе (ни в Риме, между прочим), кроме начала Второго оглашения, через которое оглашаемый считался „некрещеным христианином“ <…>. Само слово „крещение“ (вместо „погружения“, лучше выражающего греческое βάπτισμα), обозначая принятие Креста, подтверждает наше предположение». – Арранц М. Избранные сочинения по литургике. Том V. Введение в таинства Византийской традиции. Папский Восточный институт. Институт философии, теологии и истории св. Фомы. Рим; М. 2006. С. 465.
Апофатизм (от греч. ἀποφατικός – отрицательный) – метод описания чего бы то ни было через отрицания («нечто, что мы пытаемся познать или описать, не есть то-то или то-то»). С древнейших времен во многих религиях и философиях считается наиболее надежным и наименее чреватым ошибками и риском впасть в заблуждение методом разговора о сверхъестественном и божественном. Неудивительно, что и в христианской традиции апофатическое богословие всегда считалось наиболее «безопасной» формой богословствования, то есть рассуждений о Боге. Многие принятые в церковной догматике описания Бога являются апофатическими, то есть представляющими собой отрицания: «невидимый», «непостижимый», «бесконечный», «неизменный» и т. п.
О причинах «персонализации» крещения – см. подробный историко-литургический экскурс в: Горячев Е., прот. Традиция оглашения и крещения в Русской Православной Церкви. // https://azbyka. ru/katehizacija/opyt_prihodskogo_oglasheniya-all.shtml.
О проблеме заглавной и строчной букв при написании слова «Церковь/церковь» – см. п. 1.1.1, сн. 2.