Как утверждал Рене Декарт: «Люди избавились бы от половины своих неприятностей, если бы смогли договориться о значении слов». С этим согласятся многие философы, а, может, и – все. Ведь ближе всего эта проблема стоит именно к философии. Потому что именно философы постоянно утверждают, что философия «как бы над науками и должна указывать им путь». В том числе и в «значении слов». Это так, но тут есть серьёзные проблемы.
Во-первых, большинство современных «учёных философов» плохо знают естественные науки и не являются в них профессионалами. Не могут же непрофессионалы указывать путь профессионалам.
Во-вторых, каким образом и кто будет указывать путь другим наукам, если философы в самой философии не могут прийти к общему мнению практически по всем вопросам. И особенно, по главным. Даже в своей философской терминологии постоянно путаются?
А ведь пример наукам, действительно, должна подавать философия. Поэтому прежде, чем говорить об основном вопросе философии, было бы неплохо сначала определиться с терминами и понятиями в той теме, которую мы собрались осветить.
Сначала рассмотрим отличие понятий «вопрос» и «проблема». Нет сомнений, что при необходимости они могут выступать как синонимичные понятия, в принципе, их можно взаимозаменять. Но всё-таки, нужно понимать и разницу. К сожалению, философы часто употребляют эти слова просто как синонимы.
Например, в академических философских текстах мне нередко встречались утверждения, наподобие следующего:
«Философские проблемы суть важнейшие и наиболее общие вопросы человека о мире и о самом себе».
Давайте, попробуем написать наоборот:
«Философские вопросы суть важнейшие и наиболее общие проблемы человека в познании мира и самого себя».
Кажется, смысл особо не изменился. Можно сказать и так, и этак. Тем более что русский язык гибок и мы всё равно понимаем смысл сказанного. Но разница в понятиях «вопрос» и «проблема», всё же, значимая. Философские словари объясняют:
«Вопрос – это философская категория, форма мысли, побуждающая к ответу, в которой выражается просьба дополнить имеющуюся информацию с целью устранения или уменьшения познавательной неопределенности».
«Философская проблема – это знание о незнании и некоторое предположение о неизвестном, подлежащем раскрытию. Совокупность философских проблем, формирующихся на основе обыденного и исторического, индивидуального и общечеловеческого опыта, знания и практики, – это содержание философии».
Понимаете разницу? Она в том, что вопрос не может возникнуть до проблемы. Вопросы всегда возникают только тогда, когда возникла проблема. Никак иначе. Проблема первична. Всегда. И только когда осознаётся проблема, тогда формируется вопрос, который определяет задачу по разрешению данной проблемы.
А теперь перечитайте те два предложения, где мы взаимозаменили понятия «проблема» и «вопрос». Не кажутся ли вам теперь оба эти утверждения абсурдными? В первом утверждается, что «проблемы суть… вопросы». Во втором – наоборот: «вопросы суть… проблемы». Хотя мы только что определили, что «проблема» и «вопрос» – не одно и то же; проблема первична, а вопрос вторичен и призван ставить задачи по разрешению проблемы. Проблема естественна, если она реальна, а не надумана. Вопрос же всегда искусственен, идеалистичен, потому что вопросы по решению проблем ставит индивид.
Также можно поразмышлять над словами «основной» и «главный». Конечно, эти понятия тоже синонимичны и взаимозаменяемы. Но всё же, термин «основной» более подходит для указания объективного явления, т.к исходит из понятий «основа», «основание». То есть, то, что присутствует в самой природе явления, его основе. Термин же «главный» имеет как бы антропный характер, искусственность, то, что назначено главным, считают главным люди.
Исходя из этого, на мой взгляд, было бы более правильно говорить об основной проблеме философии, т.к. проблема природна и объективна; и о главном вопросе философии, т.к. вопросы решают люди. Но так как эти понятия в принципе синонимичны, а словосочетание «основной вопрос философии» сложилось исторически, полагаю, что нет смысла что-то менять, тем более что, говоря об ОВФ, мы, как правило, имеем ввиду и проблему, и вопрос одновременно.
Но всё-таки различать тонкости понятий нужно, чтобы видеть разницу между проблемой и вопросом, чтобы уметь правильно определить проблему и правильно поставить вопрос. На практике же нередко бывает, что человек не понимает основы, не знает её, но сознаёт, что она должна быть, и тогда он называет основным то, что соответствует его разумению, а не самой основе. Естественно, что основное у него оказывается не там, где оно находится в действительности. И вопрос тогда ставится неверно. Именно такую ошибку делают почти все философы, рассуждая об основном вопросе философии, в том числе и марксисты. К сожалению, такая ситуация сложилась сегодня в научной философии по отношению к ОВФ.