Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.
Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.
Кришна называет атмарамой того, кто нашёл покой в себе – человеком, способным обуздать свои чувства. Атмарама умеет не давать волю чувствам, втягивая их внутрь себя. Это как удерживать пламя, которое не разгорается, несмотря на искушения. Почему это важно? Потому что чувства невозможно насытить. Мы говорили об этом ранее: чем больше мы их кормим, тем сильнее они становятся. Это как пытаться потушить костёр, подбрасывая в него сухие дрова или подливая масло. Пламя только разрастается.
Если человек получает то, что хочет, жадность возрастает – он хочет ещё больше. Но если желания не исполняются, появляется гнев. Это бесконечная цепочка, ведущая либо к жадности, либо к разочарованию.
Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.
Кришна объясняет, что тот, кто обуздал свои чувства и сосредоточил ум на Высшем, обретает устойчивый разум. Именно такой человек, контролируя свои желания и привязанности, может называться по-настоящему мудрым. Устойчивость разума – это признак атмарамы.
Вопрос в том, на чём сосредоточить ум, чтобы обрести этот устойчивый покой. И здесь ответ ясен: направить свой разум на вечное и неизменное, на Высшую Личность. Именно так можно освободиться от бесконечного круга желаний, которые лишь разжигают в нас огонь неудовлетворённости.