Все даты в настоящей книге приводятся в годах до н. э.
Но вопрос этот дискуссионный.
См. в связи с этим публикации [Куртик 1998; он же 2000a; он же 2000b; он же 2002; он же 2008; он же 2009; он же 2013; он же 2015a; он же 2015b; он же 2016; он же 2017].
[Sallaberger, Schrakampf 2015, p. 55] датируют Урук IV и III соответственно как 3500–3250 и 3250–3000.
В таком виде представлены некоторые исторические периоды в суммарной хронологической таблице в [Sallaberger, Schrakampf 2015, p. 136, table 39].
Урук (шум. UNUGki, библ. Эрех, совр. Варка) – один из древнейших городов древней Месопотамии, располагался на юге Южного Двуречья. Поселения на месте города возникли уже в первой половине IV тыс. Существовал на протяжении всей истории Древней Месопотамии, разрушен в III в. н. э. В IV–III тыс. по археологическим слоям, которые отсчитываются от эпохи III династии Ура, в истории Урука выделяют восемнадцать периодов. В слоях Урук IV (ок. 3200) и Урук III (ок. 3000) на территории храмового комплекса Эанна (букв. «Дом неба») обнаружены самые ранние известные тексты на глиняных и каменных табличках. По характеру письма – это пиктографические тексты, предшествовавшие созданию клинописи, так называемая протоклинопись. Всего обнаружено ок. 5000 текстов и их фрагментов в основном административно-хозяйственного и лексического назначения. Издания текстов из Урука см. [ATU 1; ZATU; LATU; Englund 1994], описание и анализ их содержания см. [Englund 1998; Козлова, Касьян, Коряков 2010].
Джемдет-Наср (шум. NI.RU) – городище на севере Южной Месопотамии к югу от Вавилона. При раскопках обнаружены тексты (ок. 245), написанные протоклинописью, родственной урукской, и печати. Считается, что хронологически архив в Джемдет-Насре соответствовал Уруку III, то есть датировался приблизительно 3000 г. Издание текстов и печатей см. [PI; MSVO 1].
До недавнего времени предполагалось, что составители текстов из Урука и Джемдет-Насра говорили на шумерском языке, однако сейчас этот вопрос считается нерешенным. Не исключено, что изобретателем письменности был древний народ, живший в Месопотамии еще до прихода шумеров. Обсуждение проблемы см. [Козлова, Касьян, Коряков 2010, с. 205–208].
Ур (шум. URI5, совр. Телль-Мукайяр) – один из самых древних городов древней Месопотамии. Располагался на самом юге Южного Двуречья на западном берегу Евфрата. История города уходит в V тыс., пережил несколько периодов расцвета и упадка, был покинут жителями в IV в. до н. э. Крупнейший культурный, а в отдельные периоды также политический центр Южной Месопотамии. Началом раннединастического периода (2900–2800) датируется архив из более 400 текстов, написанных на шумерском языке, которые по ряду признаков относятся к протоклинописи, а также многочисленные печати. Издания текстов и печатей см. [UET II; UE III; Lecompte 2013], см. также [Вулли 1961; ИДВ I; Дьяконов 1990; Козырева 2016].
В более поздних изданиях архаических текстов изображение звезды транслитерируется всегда как AN [LATU; Englund 1994, p. 141–142; MSVO 1, p. 89].
Согласно [ZATU, No. 31], знак AN использовался как детерминатив в текстах из Урука IV в именах богов dinanna (MUŠ3), dašgi, dirḫan, dnanše, dsud3, dšu+en и др.
В архаических текстах порядок знаков внутри слова или фразы был, как правило, не определен. Однако в лексических списках ситуация совершенно иная. Порядок знаков в узких ячейках табличной формы фиксирован. Например, в списках названий рыб из архаического Ура изображение рыбы – пиктографический вариант знака ku6 – ставилось в крайней правой позиции, то есть именно там, где и полагается ему стоять, если он имеет функцию детерминатива [Englund 1998, p. 82; LATU, Fig. 34; UET II, Pl. XXX, No. 234] (рис. 3).
В текстах из Урука IV, отнесенных к разряду административных, знак muš3 встречается всего 55 раз, из них 10 раз с детерминативом, а в текстах из Урука III – 79 раз, из них 48 раз с детерминативом [ZATU, No. 374].
См., например, [Green 1980, p. 8, note 34; Szarzyńska 1993, p. 8, note 1; Selz 2000, p. 39, note 5]; обзор соответствующих текстов см. [Kurtik 2016, p. 144].
С. Лэнгдон, первый издатель текстов из Джемдет-Насра, по этому поводу писал: «№ 33 (= изображение звезды) никогда не означал „звезда“ в шумерском, но только „небо“, „высокий“, „бог“» [PI, p. 5]. Однако в текстах I тыс. это значение, как это ни покажется удивительным, иногда встречается. См., например, тождество: AN = kak-ka-bu в новоассирийском тексте [CAD K, р. 46a]; см. также [Englund 1998, S. 69], где знак AN и сочетание из двух знаков AN+AN (= NAB) интерпретируются как «stars».
Знак, напоминающий домик с острой (плоской или закругленной) крышей, в который вписана звезда; позднейшие значения в клинописи: ama = ummu, «мать», альтернативное прочтение: dagal = rapšu, «широкий» [ZATU, No. 28].
Знак в виде полукруга, напоминающего небесный свод, в его центре или чуть ниже изображена звезда; значение в клинописи: en2 = šiptu, «заклинание» [ZATU, No. 132].
Две звезды, стоящие рядом или друг под другом; значения в клинописи: nab = ilu, «бог» (?), альтернативное чтение: nāru, «музыкант» [ZATU, No. 380; ePSD, nab].
Изображение двух звезд, разделенных чертой; значение в клинописи: tilla2 = sūqu, «улица», альтернативное чтение: kamû, «внешний» [ZATU, No. 553].
Это же название встречаем в списке рыб из Ура [UET II, No. 234 ii] (рис. 3).
Знак mul встречается еще по меньшей мере в двух текстах из Урука, см. в связи с этим [Green 1982, p. 163, 171], а также [ZATU, No. 367], где текст W 20552,7, содержащий mul, отнесен к разряду административных.
Шуруппак (шум. SU.KUR.RUki, читалось как Šuruppak, совр. Телль Фара) – небольшой город на территории Южного Двуречья на реке Евфрат на расстоянии ок. 50 км к северо-западу от Урука. Древнейшие слои датируются эпохой Джемдет-Наср, расцвет приходится на конец раннединастического периода (2500–2350), заброшен на рубеже III–II тыс. При раскопках обнаружено большое число печатей, выполненных в оригинальном стиле (так называемый «стиль Фара»), а также административные, литературные и лексические тексты, в числе которых самые ранние известные списки месопотамских богов. Издания текстов см. [LAK; SF; NTSS], а также [Krebernik 1986].
Телль Абу-Салабих, расположенный в центральной части Южного Двуречья в 20 км к северо-западу от Ниппура, скрывает неизвестный шумерский город, датируемый началом III раннединастического периода. Ранее предполагалось, что это шумерский Кеш (однако сейчас склоняются к тому, что Кеш – это Телль-аль-Вилайя), но существуют и другие варианты отождествления (Эреш, Гишги). Установлено, что он имел тесные культурные связи с Кишем, Мари и Эблой и пришел в упадок где-то в середине III тыс. При раскопках обнаружено ок. 500 табличек и фрагментов, административных и литературных по своему содержанию. Фундаментальное издание см. [OIP 99]. Раскопки в Абу-Салабихе и связанные с ними публикации новых текстов продолжались и после выхода этого издания [Krebernik 1998].
Последнее значение засвидетельствовано в текстах из Эблы [Mander, Durand 1995, p. 103–108; Sallaberger 2003, S. 605], возможно, оно использовалось также в текстах из Фары и Абу-Салабиха.
См. [LAK, No. 10; SF, No. 17 vii 5; 20 vii 19; 55 xii 5; 56 x 5; 58 x 18; 69 xii], а также [NTSS, No. 82 r 21].
См. [OIP 99, No. 41 i 5; 115 iv 4; 116 x 9; 117 iv 8; 123 ii 7; 133 i 6; 133 iii 10; 133 iv 7; 194 iii 3; 269 obv. 59 (=271); 288 v 1; 318 obv. iii 2; 392 vii 7–8].
Записывались горизонтально в ряд или попарно друг над другом [SF, No. 18 vii 6; 55 xii 5; OIP 99, No. 115 iv 4; 123 rev. ii 7; NTSS, No. 82 r. 21].
Транслитерации соответствующих фрагментов и сопоставление их с более поздними текстами см. [Alster 1976a, p. 116–118; Cohen 1976, p. 88–90]. О возможном астральном значении Нисабы в III тыс. см. [Куртик 2002, с. 290–291; Cooley 2013, p. 36].
См., например, [LAK, No. 9; OIP 99, No. 41 iii 3; 48 iii 1, 4; 53 iii 2; 82 iv 17–20; 107; 113 i 11; 117 i 2; 133 iv 3; 142 xx 19; 167 iv 4; 188 iii 1; 256 r. vi 4; 318 iii 2; SF, No. 5 ii 8; 6 iv 1].
См. в связи с этим [Mander 1986, p. 48–50; Mander, Durand 1995, p. 103–108] и указанную в этих публикациях литературу.
П. Мандер приводит 8 названий из списка богов из Фары, начинающихся со знака NAP, а именно: NAP / NAP.AŠ.AMA.SI / NAP-dumu-sag / NAP.m[u] / NAP.na2 / NAP.nin.dag / NAP.nin-tin-ug5 / NAP.UD.UD [Mander 1986, p. 48–49]. М. Креберник, издатель списка богов из Фары, транслитерирует эти имена как AN.AN… или dAN…, исключение: NAB-dumu-sag [Krebernik 1986, S. 192].
Одно из возможных объяснений состоит в том, что NAB – это просто сокращение от MUL [Mander 1986, p. 49].
Приведенный П. Мандером пример, касающийся mulx-lahar (=u8) [Mander 1986, p. 50], неубедителен, поскольку название звезды mulu8, связанное с богиней Айей, супругой бога Уту, засвидетельствовано в месопотамской литературе достаточно поздно – лишь в новоассирийских текстах [Куртик 2007, u04]. Нет оснований предполагать его более раннее происхождение.
О каждом из этих названий см. соответствующие статьи в работе [Куртик 2007].
Вопреки тому, что предполагает Б. Альстер, а именно что «астральные аспекты шумерских богов столь же древние, как и сама шумерская литература» [Alster 1976b, p. 21].
См. [OIP 99, No. 133 i 6, iv 7; 194 iii 3; 392 viii 7].
Современное издание всех сохранившихся версий этого произведения см. [Alster 2005, p. 31–220]; см. также [ETCSL, Text 5.6.1]; перевод на русский язык см. [От начала начал, с. 301–310].
Эбла (совр. Телль-Мардих) – древний семитский город-государство, находившийся на севере Сирии в 53 км к юго-западу от современного Алеппо. Один из крупнейших торговых центров III тыс., не связанный с реками. Население в нем говорило на эблаитском языке, близком аккадскому, и использовало шумеро-аккадскую клинопись. Период расцвета Эблы приходится на 2400–2300 гг. При раскопках обнаружено большое число клинописных текстов и их фрагментов на шумерском и эблаитском языках (всего ок. 20 000) различного назначения, датируемых XXIV в. (так называемый «период архивов», охватывающий 45 лет). Изучением текстов из Эблы занимается особое направление в ассириологии, так называемая эблаистика. Литература огромна, на русском языке см. сборник статей [Древняя Эбла]. Государство Эбла было разгромлено Саргоном Древним (2324–2285±30), а затем повторно – его внуком Нарам-Суэном (ок. 2240), который сжег город. Возрождение Эблы уже как аморейского государства приходится на 1850–1600 гг., после чего он окончательно уходит с исторической арены.
Обзор двуязычных лексических текстов из Эблы см. [Арки 1985]; фундаментальное издание транслитераций и транскрипций текстов и реконструкция эблаитского словаря см. [MEE 4]; обсуждение связанных с ними проблем, см. [Cagni 1984].
Исследованию этого раздела посвящена статья В. Лэмберта [Lambert 1984].
См., например, [Mander 2005, p. 49]. Исследованию значений слова niĝ2-mul(-an), букв. «вещь (небесных) звезд» посвящена статья В. Заллабергера, который показал, что во многих административных текстах из Эблы оно употреблялось в значении «весть, сообщение, рапорт» (Nachricht). Это значение Заллабергер возводит уже к эпохе Фары и Абу Салабиха [Sallaberger 2003, S. 607–611, 614].
Совпадение значений mul и mulx подтверждают также лексические тексты, где, например, выражения giš-PA-mul-mul и giš-PA-mulx-mulx в разных копиях словаря приравнены одному и тому же эблаитскому слову ḫu-si-bu3 как тождественные [MEE 4, p. 252: 467a-b].
См., например, [Mander 2005, p. 49].
dMUL = gáb-gáb, согласно [Krebernik 1984, S. 324].
Поскольку в этом тождестве справа стоит kak-kab, «звезда», слева должен быть mul, и единственный оставшийся неиспользованным знак AN – это детерминатив, следовательно, сочетание из четырех знаков AN = dmul; такова логика П. Мандера [Mander 2005, p. 48].
Заметим, однако, если транслитерировать сочетание из четырех знаков AN как mul-an, «небесная звезда», без детерминатива (как это подразумевается в цитированном выше тексте из Фары [SF, 18 vii 6]), никаких осложнений при интерпретации смыслов не возникнет.
В. Лэмберт транслитерирует шумерскую часть выражения как AN-mul, при этом начальное AN определяется им как «ненужное» (otiose) [Lambert 1984, p. 396–397].
Согласно Дж. Петтинато, это Инанна в роли планеты Венера [Mander 2005, p. 49]. Однако эта гипотеза представляется нам маловероятной, учитывая тот факт, что в том же словаре связанные с Инанной термины располагаются компактной группой в другом месте [MEE 4, VE 805].
Р. Штиглиц отмечает, что статус dmul как божества в эблаитском пантеоне был достаточно высокий. В тексте одного договора имя dmul упоминается вместе с именами божества Hadda и солнечного божества как гарантов его соблюдения. Не исключено, что термин «Звезда» был не собственным именем, а титулом. Позднее его женская форма Kaukabt– стала титулом богини Аштарты [Stieglitz 1990, p. 86–87].
В переводе семидесяти толковников – это Πλειάς «Плеяды» [Puhvel 1991, p. 1243, note 4].
По этому поводу В. Лэмберт пишет: «Представляет огромный интерес то, что этот термин из системы звездных названий, не характерный для обычной месопотамской традиции, оказался, как теперь доказано, столь древним» [Lambert 1984, p. 397]. В самом деле, слово ka3-ma-tu3 как обозначение Плеяд не встречается в текстах Древней Месопотамии.
Эту возможность отмечает также сам В. Горовиц в одном из примечаний к своей статье [Horowitz 2005, p. 173, note 39].
Эти же названия в ранней версии серии Urra из Эблы фиксируются по-другому, а именно: ab2-bar-mul и gu4-bar-mul [MSL VIII/1, p. 87: 212, p. 45: 316], цит. по [MEE 3, p. 55]. Здесь, как видим, знак mul стоит на последнем месте и точно не является детерминативом.
Аналогичное тождество содержится также в лексических текстах, а именно: SUD = ga-ba-ga-bux(NI) [MEE 4, VE 1185b]. Согласно С. Гордону, запись ga:ga:ba:bu3 в [ARET V, Nr. 1 ii 5] представляет «тайное (cryptic) обозначение звезды» [Gordon 1992, p. 133].
Перевод М. Креберника: «И принес (?) ему звезду (?) как посланника к Энлилю, отцу богов» [Krebernik 1984, S. 324].
См., например, [Buchanan 1981, Fig. 468, 470, 474, 479 и др.]. Об изображениях божеств-посредников в месопотамской глиптике см. [Woods 2004, p. 45–50].
Упоминания Евфрата в заклинаниях из Эблы см. [Gordon 1992, p. 133].
В современном издании текста Библии под ред. М. Селезнева соответствующее место выглядит следующим образом: «Разве с жертвами и приношениями приходили вы, израильтяне, ко Мне, кочуя сорок лет по пустыне? Вместе с вашим царем Сиккутом и богом-звездой Кийюном, чьи изваяния вы сделали, Я угоню вас в плен, и не в Дамаск, а дальше! – говорит Господь, чье имя – Бог Воинств» (Амос 5: 25–27). Есть основания полагать, что астральное божество, о котором идет речь в книге Амоса, это Сатурн, поскольку используемое в еврейском тексте название kiyyūn родственно аккадскому kay(y)amānu(m), обозначавшему Сатурн [Куртик 2007, g10, k08].
Если мы правильно понимаем этот текст, в нем утверждается, что Солнце померкло в день разрушения Ура.
См. также [Куртик 2008, с. 42].
Tigi – барабан или какой-то иной музыкальный инструмент.
Более подробное обсуждение этого и предыдущего фрагментов см. [Куртик 2002, c. 292, прим. 94].
Вероятная параллель в мифе «Гильгамеш и Хувава» (Version B) [ETCSL, Text 1.8.1.5.1: 45], см. также [Куртик 2002, c. 291, прим. 91].
Подробнее о Нисабе см. [Куртик 2002, c. 290–291].
Параллель см. в описании подвигов Нинурты [ETCSL, Text 1.6.2: 723].
Подробный анализ содержания этих текстов и связанных с ними трудностей интерпретации см. [Куртик 2010, с. 187–189]. Краткий, но очень емкий и точный обзор источников и различных точек зрения, касающихся «сна Гудеа», см. [Rochberg 2006, p. 337–338]. У. Кох-Вестенхольц, автор наиболее авторитетной работы по истории месопотамской астрологии, отвергает астрологическое значение этих текстов; она заключает: «There is no trace of any real astrology in Sumerian sources» [Koch-Westenholz 1995, p. 33].
Подробнее об этих созвездиях см. [Куртик 2007, а48, g15].
См. также [Емельянов 2001, c. 335].
См. также [Klein, Sefati 2013, p. 93, note 77; Sallaberger 2003, S. 613–614].
Обзор публикаций, в которых mul переводится как «письмена» в связи с Нисабой, см. [Klein, Sefati 2013, p. 91–93].
Б. Альстер предполагает, что в раннединастический период Нисаба отождествлялась с Меркурием [Alster 1976, p. 20]. Никаких аргументов, подтверждающих правильность этого предположения, он не приводит, но, очевидно, имеет в виду параллель с Набу, городским богом Борсиппы, который в I тыс. считался богом письма и мудрости и отождествлялся с Меркурием [Куртик 2007, n02]. Можно ли на этом основании отождествлять Нисабу с Меркурием в раннединастический период?
Их имена в переводе В. К. Афанасьевой звучат следующим образом: «Семь дивных героев, порождение единой матери: / Первый – старший брат, лапы льва и когти орла у него, / Второй – змея ядоносная, пасть раззевающая … / Третий – змей-дракон, змей яростный, / Четвертый – огнь поядающий … / Пятый – дикий змей, удушающий … / Шестой – поток разрушающий, горы и скалы разбивающий, / Седьмой – скорпион жалящий, пути назад не ведающий» [От начала начал, с. 208, стк. 36–43].
Частичную параллель находим в песне Гештинанны, оплакивающей своего брата Думузи: e-ne-ne an-na mul-zu-me-eš ki ḫar-ra-an-zu-me-eš, «Они знают звезды на небе, они знают дороги на земле» [Alster 1985, p. 223–224, 228; 2005, p. 64, no. 4]. Перевод на русский язык см. «Сестра любимая Думузи (Гештинанна и певцы)» [От начала начал, с. 166–7].
Интересную характеристику злых демонов находим в мифе «Лугальбанда во мраке гор»: e-ne-ne-ne dnanna-gin7 dutu-gin7 dinana me 50-gin7, «Они Нанне подобны, Уту подобны, Инанне c 50 ме подобны» [ETCSL, Text 1.8.2.1: 490]. Здесь, по-видимому, речь идет о группе астральных демонов, астрономический смысл которых, однако, неясен [Alster 2005a, p. 70].
Транслитерацию и перевод на английский язык текста мифа см. [ETCSL, Text 1.3.3]; комментированное издание см. [Volk 1995].
Речь идет, прежде всего, о трех шумерских гимнах, посвященных Нанне: «Песня бальбаль Зуэну» (Nanna A) [ETCSL, Text 4.13.01], «Стада Нанны» (Nanna F) [ibid., Text 4.13.06] и «Песня бальбаль Нанне» (Nanna D) [ibid., Text 4.13.04]. Подробнее см. [Куртик 2009, с. 125–126]. Bal-bal-e – песня, построенная по определенному композиционному плану.
См. в связи с этим изображение на архаической печати из Урука, имеющее, возможно, астральное значение [Collon 1987, p. 14, no. 12; Horowitz 2010, Fig. 4] (рис. 8).
По данному вопросу см. публикации [Rochberg 2010; Horowitz 2010].
О восприятии времени в Месопотамии II–I тыс. см. исследование И. С. Клочкова [1983, гл. 1].
Знак SIG, в пиктографическом варианте – это U4, обращенный в противоположную сторону [ZATU, No. 451], имел значения: «быть слабым», «быть низким», «быть тонким» [ePSD, sig].
Неомения (букв. «новая Луна») – первое наблюдаемое появление на небе вечером лунного серпа после периода невидимости Луны.
В обозначениях Энглунда, это соответственно знаки: u4 + N1, u4 × N8, N57 + u4 [Englund 1988, p. 184].
Они упоминаются: 1) в старовавилонских письмах, 2) в тексте мифа об Атрахасисе (Table I, 70, 72) [CAD M/1, p. 338; Englund 1988, p. 167, no. 40], а также 3) в астрологических предсказаниях по лунным затмениям, где протасис имел следующий вид: «Если затмение произошло в вечернюю (вар.: среднюю или утреннюю) стражу…» [ABCD, p. 20, 44].
Самый ранний пример относится к старовавилонскому времени (см. гл. 5).
В текстах второй половины III тыс. этот знак встречается ок. 1500 раз [ePSD, iti].
Например: u4-29-kam2 / ma-ṣar-tu ni-ta-ṣar / d30 la ne2-mur «Мы наблюдали в 29‐й день (месяца), мы не увидели Луны» [ARAK, No. 130: 1–3]; u4-30-kam2 / ma-ṣar-tu / ni-ta-ṣar d30 / ne2-ta-mar «Мы наблюдали в 30‐й день; мы увидели Луну» [ibid., No. 133]; см. также [ibid., No. 126–129, 131–132]. Из общего числа 576 рапортов астрологов ассирийским царям, опубликованных в [ARAK], 90 посвящено наблюдениям дней первой видимости Луны. Это весьма значительное число. Отсюда можно заключить, что месопотамские астрономы придавали огромное значение точному определению длины лунного месяца в новоассирийский период.
В письме сказано: d30 u4-30-kam2 / a-ta-mar ša2-qi-a / ša u4-30-kam2 / ina pi-it-ti i-ša2-qi-a / ki-i ša2 u4-2-kam2 / iz-za-az «Я наблюдал лунный (месяц) в 30‐й день, но он был высоко, слишком высоко, чтобы быть (месяцем) 30‐го дня. Его положение соответствовало 2‐му дню» [LABS, No. 225: 8–13].
А такие случаи регулярно имели место, как об этом сообщается в новоассирийском письме: [u4-30-kam2] en.nun / [ša] dingir i-ta-ṣa-ru / im.diri dan-nat / dingir la na-mur) «[30-го] они наблюдали Луну (букв. «бога»); облака были плотными, и Луны не было видно» [LABS, No. 145: 3–6].
Как об этом сказано в некоторых новоассирийских рапортах: mi-na-at ITI UD-30-KAM u2-šal-l[am] «30‐й день заверша[ет] длину месяца» [ARAK, No. 106: 3; 290: 3; 291: 3].
Из-за неравномерного движения Луны и Земли истинная длина синодического месяца изменяется в пределах от 29,26 до 29,80 суток. Изменяется также длина промежутка между моментом наибольшего сближения Луны и Солнца (момент конъюнкции) и первым видимым вечерним заходом Луны (неомения). Первая видимость Луны определяется несколькими факторами: она зависит, в частности, от расстояния между Луной и Солнцем в момент наибольшего сближения, а также от широты и долготы места наблюдения [Бикерман 1975, с. 15].
Согласно вычислениям П. Хубера для широты Вавилона в предположении идеальных погодных условий, «среди 1000 месяцев будет всего 471 интервал по 29 дней, 528 по 30 дней и 1 по 31 дню» [Huber 1982, p. 7].
В эпоху III династии Ура праздник новолуния (Feiern zum Neulichttag) отмечался иногда в 28‐й, 29‐й или 30‐й день месяца, что предполагало длину месяца в 28, 29 или 30 дней [Sallaberger 1993, Bd. I, S. 12, no. 39]. В новоассирийский период в рапортах сообщалось иногда о наблюдении лунного месяца длиной в 28 дней. u4-28-kam d30 iz-[za-az-ma] «Луна сто[яла там] в 28‐й день» [ARAK, No. 63: 3]. Для 28‐го дня как начального дня месяца существовали особые астрологические предсказания, как, например, следующее: diš 30 ina igi-lal-šu2 gim u4-1-kam2 u4-28-kam2 igi «Если Луна при своем появлении становится видна в 28‐й день, как это происходит в 1‐й день…» [ARAK, No. 14: 1], см. также [ibid., No. 63]. Ассирийские наблюдатели, очевидно, считали, что продолжительность месяца иногда может быть равна 28 дням.
Использовался тот же знак, что и при определении величины долга la2-a = ribbatu, «задолженность, недоимка»; см., например, [OIP 121]. Этот способ обозначения чисел, отличающихся на единицу от какого-либо круглого числа (19, 59 и т. д.), применялся и во многих других случаях [ibid.].
Например, в сообщении: 2 iti-meš da-rat a-ḫe-e-iš / u4-mu ut-tir-ir-ra itigud itisig4 «Два месяца подряд (Луна) отвергала (30‐й) день, (в) айяру (и) симану» [ARAK, No. 53: 7–8].
Например: [d30 ina] itibarag u4-mu u2-šal-lam «[Луна] завершает день в месяце нисану» [ARAK, No. 60 r. 5].
В текстах второй половины III тыс. это слово встречается более 40 000 раз, см. [ePSD, mu].
Собрание более 2000 датировочных формул в административных и других клинописных текстах за период от эпохи Саргона Древнего до времени I вавилонской династии представлено в работе [Sigrist, Damerow], откуда мы заимствовали приведенные примеры. Обширный материал, относящийся к датировочным формулам, приводится также в публикации [Sallaberger, Schrakamp 2015].
Во второй половине III тыс. слово zag-mu встречается в текстах более 160 раз [ePSD, zag-mu].
В разных местных календарях до унификации это были разные месяцы: в Ниппуре – itibara2-zag-gar (акк. nisannu), в Лагаше – burux (=gana2)-maš, в Уре – še-kin-ku5, в Умме – še-kin/sag-ku5, в Адабе – eš2-gana2-ra и т. д. [Cohen 1993; Sallaberger 1993, Bd. I, S. 7–11].
В эпоху III династии Ура этот месяц стал четвертым в календаре Уммы после принятия весенней точки отсчета начала года. Однако в описании связанных с ним праздников и жертвоприношений упоминаются новогодние жертвоприношения. Вероятно, в более раннюю эпоху именно этот месяц был начальным в календаре города Уммы [Cohen 1993, p. 17].
Как это следует из хронологических таблиц [Parker, Dubberstein 1942]; см. в связи с этим также [Rochberg-Halton 1992, p. 811].
Самая ранняя такая схема, как мы уже говорили, датируется старовавилонским периодом. Краткий обзор источников, содержащих положения дней равноденствий и солнцестояний в месопотамском календаре, см. [Britton 2007, p. 118].
Современные помесячные характеристики климата Месопотамии см. [Емельянов 1999].
Примечание Н. О. Чехович: «Из культурных растений летом в Месопотамии росла хорошо финиковая пальма, любящая воду; пальмы сажали по берегам рек и больших каналов. В прозрачной тени этих пальм, при ежедневном поливе, могли расти овощи: бобовые, огурцы и др. Без этой тени все бы сгорело. Пишут, что летом мог также расти важный источник растительного масла – сезам, он тоже требовал полива (Dictionnaire de la civilization mésopotamienne / Ed.: F. Joannès. Paris: Robert Lafont, 2001. S. v. Sésame, p. 778.)
В Месопотамии пахали осенью, но вначале поле орошалось из каналов, чтобы смягчить пересохшую за лето почву. Помогали и дожди, если начинались, конечно. Сев озимых зерновых (основная культура для Южной Месопотамии – ячмень) проводили осенью, главным образом в октябре-ноябре (см. то же издание).
В течение зимы поля пропалывали, а скот держали вдали от засеянных полей. Урожай убирали весной. В месяце симану (III месяц, начало жаркого сезона) возили солому, в месяцах симану и ду’узу отдавали долги зерном (обычная практика для середины I тыс. до н. э., много хозяйственных текстов об этом).
Скорее всего, пять летних месяцев и три зимних – это и есть время, когда Плуг отдыхает. Работает он, по словам его соперницы – Мотыги, всего четыре месяца в году, да и то все время ломается (см.: шумерский «Спор Мотыги и Плуга» [От начала начал, с. 80]). Летом разбивать пересохшую землю может только мотыга.
Вероятно, важной была роль скота в удобрении почвы, хотя прямых указаний в текстах мы не находим. Видимо, после уборки урожая поля пропахивались, по ним прогонялся скот. Отсюда призыв в «Советах земледельцу» – не лениться, выпускать скот на поля несколько раз. И это не ради пахоты. Удобряли поля, лежавшие под паром».
Нам удалось найти только один пример (en-te-na), относящийся к эпохе III династии Ура, см. [ePSD, enten].
Транслитерация текста и перевод на английский язык см. [ETCSL, Text 5.3.3], краткое изложение содержания мифа на русском языке см. [Крамер 1965, с. 162–165]. В мифе приводятся подробные сельскохозяйственные характеристики каждого из сезонов, однако отсутствуют какие-либо астрономические данные, позволяющие установить связанные с сезонами астрономические представления, если таковые существовали. Само их отсутствие уже о многом говорит.
Слово buru в разных вариантах записи как обозначение лета было очень распространено; в текстах второй половины III тыс. оно встречается ок. 140 раз [ePSD, buru].
Тождество ud = um-šum/šu встречается в старовавилонских лексических текстах [AHw, 1418], употреблялось ли оно раньше, неизвестно.
Примеры сопоставлений «тепло – холод», «лето – зима» в месопотамских источниках в разные периоды см. [Landsberger 1949, S. 248–250].
Этот термин отсутствует в календарных текстах, датируемых эпохой III династии Ура [Sallaberger 1993], его нет также в текстах шумерских мифов, принявших каноническую форму, по-видимому, в старовавилонский период [ETCSL]; словарь [ePSD] не упоминает о нем. Самый ранний известный нам пример mu-an-na содержится в серии ur5-ra=ḫubullu из Эмара (XIII в.) как тождество: mu-an-na = ša-na-at [Emar VI/4, p. 51: 156´].
См., например, [Landsberger 1949, S. 254].
А именно: itiše itikin sag mu-an-na / ki-i ša itibar2 itidu6 / ina sag mu-an-na «(В этом году) месяцы аддару и улулу начинают mu-an-na, как (обычно) месяцы нисану и ташриту начинают mu-an-na» [Cohen 1993, p. 7], ср. [ARAK, No. 165: 4 – r. 1]. В тексте речь идет, несомненно, о двух полугодиях по 6 месяцев каждый, причем к каждому из них прилагается термин mu-an-na.
В одном из них сказано: ina 12 arḫī 10 ūmū dir-meš minât mu-an-na «Для 12 месяцев 10 дополнительных дней составляют величину, (которую необходимо добавить, чтобы получить величину) года», цит. по [CAD Š/2, p. 197b]; другие примеры см. там же.
Альтернативная гипотеза высказана И. С. Архиповым, который считает, что здесь, поскольку mu-an-na не встречается в шумероязычных текстах, речь может идти о явлении письменности, а не о терминологии. Новая логограмма для šattu(m) вводится потому, что у знака MU слишком много прочтений (устное сообщение). Однако то, как она вводится, имеет, по нашему мнению, явное астрономическое значение.
Если не считать схемы для определения длины дня и ночи на протяжении года в схематическом календаре, в которой год подразделялся на четыре трехмесячных интервала, но не связывался с климатическими характеристиками (см. выше).
Другие примеры употребления сочетания u4 iti u mu «день, месяц и год» в различные эпохи см., например, [CAD A/2, p. 259b, 261b].
То есть защищен.
Оба названия принадлежат к так называемому раннему семитскому календарю (см. ниже) [Cohen 1993, p. 25, 29].
Списки названий месяцев, принятых в разных городах Южной Месопотамии во второй половине III тыс., см. [Дьяконов 1975, с. 308–311; Cohen 1993; Hunger 1976–80; Sallaberger 1993, Bd. I, S. 7–11].
Досаргоновский период определяется здесь как промежуток 2500–2350 гг., то есть это интервал приблизительно от эпохи Фары до начала саргоновского периода, соответствующий скорее РД III, [Englund 1988, p. 140].
Транслитерации и переводы названий месяцев приводятся нами в основном по [Cohen 1993, p. 78–124; Britton 2007, p. 116]; в ряде случаев мы даем также варианты, предложенные В. В. Емельяновым [Емельянов 1999].
Согласно М. Коэну, это «месяц, в который статуи богов или их вотивные изображения „занимают (свои) места по сторонам трона или святилища (Энлиля?)“, изображая, таким образом, державный двор Энлиля» [Cohen 1993, p. 81].
«Месяц выгона рогатых волов» (в поле), согласно [Емельянов 1999, с. 67].
Примечание Н. О. Чехович: «Если в месяце ду’узу (лето, жара и сухость) „готовятся к севу“ – то не к реальному же севу! Все сгорит! Может быть, к отдаче занятого зерна, подати зерном? (что и происходило в этом месяце в середине I тыс. до н. э.). Шумерское название месяца – это сочетание двух знаков: šu «рука» и numun «зерно». Думузи-пастух уходил в подземный мир, природа страдала от жары, многие животные жарких степей засыпали на это время, например суслики, но никакого реального сева тут быть не могло».
Священный Холм – место обитания предков верховного бога Энлиля в Ниппуре.
Месяц, в который прекращались сельскохозяйственные работы, связанные с использованием плуга.
Известно, что эпитет ku3-sux(ŠIM) был связан с именем богини зерна Ашнан. Таким образом, месяц был посвящен, скорее всего, этой богине, хотя ее имя в названии явным образом не упоминается [Cohen 1993, p. 116]. Емельянов переводит один из вариантов написания месяца ku3-su3 как «священная чистота», «месяц священной чистоты», понимаемой как «чистота нив по окончании полевых работ на земле» [Емельянов 1999, с. 121–122].
Месяцы ниппурского календаря образовывали стабильную систему с самого раннего времени. Исключением является десятый месяц itiku3-sux, его название было заменено на itiab-e3. Самый поздний известный текст, содержащий название itiku3-sux, датируется 3‐м годом правления царя Ибби-Суэна (2027–2003). Согласно М. Коэну, месяц был переименован в честь 30-летия правления Шульги. Связь с Шульги подтверждается повторяющимися упоминаниями его имени при описании жертвоприношений в праздник ab-e3 [Cohen 1993, p. 116–118].
Согласно В. В. Емельянову, «отцами, выходящими из-под земли для вкушения жертв, являются усопшие цари Ура» [Емельянов 1999, с. 122–123].
Речь идет, по-видимому, о времени жатвы полбы (= эммера).
Вариант В. В. Емельянова: ŠE.GUR10.KU5, букв. «урожай ячменя серпом (сжать)» [Емельянов 1999, с. 135]. Энглунд переводит это название как «(праздник) жатвы» [Englund 1988, p. 124, 126, 128].
М. Коэн приводит 6 названий месяцев, встречающихся в календаре Лагаша однократно. В их числе: iti dNin-gir2-su e2-gibil an-ta-sur-ra-ka-na i3-gin-gin-a «месяц, (когда) Нингирсу входит в свой новый дом Антасурра» (речь идет, по-видимому, об открытии храма Антасурра вблизи Гирсу, построенного Акургалем (XXV в.) [George 1993, p. 68, no. 83]), iti dNin-dar e2-gibil-na i3-gin-gin-a «месяц, (когда) Ниндар входит в свой новый дом», itilu2-Unuki-ga-3-kam-ma-gin-na «месяц, (когда) „человек из Урука“ (по-видимому, вождь Урука с войском) пришел в третий раз» и др. [Cohen 1993, p. 42–43, 60, 62].
Перевод названия представляет трудности. Расхождения, однако, не затрагивают астрономической сути явления, запечатленного в нем. Различные варианты переводов, принятые в научной литературе, см. [Куртик 2002а, с. 295].
Как это происходит в современном мусульманском календаре.
Тексты, датируемые эпохой Фары, не содержат данных об интеркаляциях. То же самое касается текстов из архаического Урука, Джемдет-Насра и Ура конца IV – начала III тыс., хотя нужно сделать оговорку – эти тексты еще недостаточно изучены.
Приведем один пример из работы Энглунда: «Отчет (писца) Налу: / от месяца „(Праздник) поедания газели“ (месяц 1 в календаре Дрэхема) / года „(Когда) Симурум был разрушен“ (правление Шульги, год 26) / до дополнительного месяца „(Праздника) урожая“ (iti-diri-še-kin-ku5) (месяц 13) / года, следующего за годом следующим за годом „(Когда) храм Дрэхема был построен“ (правление Шульги, год 41); / (Это период) 16 лет, / включая 6 дополнительных месяцев (iti-diri-6-am3)» [Englund 1988, p. 123–124, no. 3]. Шесть вставок за шестнадцать лет предполагают средний период вставок ок. 3 лет.
Приближенно период интеркаляций можно определить как отношение средней длины месяца 29,53d и разности длин солнечного и лунного годов 10,89d (365,25d–354,36d). Отсюда период интеркаляций ≈ 2,7 года, меньше, чем упоминаемый нами трехлетний период.
Трехгодичный период интеркаляций зафиксирован в трактате MUL.APIN II ii 11–17: ina 3 mu-meš iti diri-ga ta-qab-bi «Через три года (вар: в третий год) ты объявляешь дополнительный месяц» (ii 11), 10 u4-meš diri-meš šid-at mu-an-na tam-mar / ina 3 mu-meš mu bi diri-ga me-bi «10 дополнительных дней, (это) число на один год ты находишь. / Через три года (вар.: В третий год) ты объявляешь (этот год) високосным годом» (ii 16–17) [Hunger, Pingree 1989, p. 94–95].
В разных местных календарях это были разные месяцы. Например, в Ниппуре – itidiri še-kin-ku5, в Уре – itidiri (ezem)-dme-ki-ĝal2, в Дрэхеме – itidiri še-kin-ku5 (но известны и другие варианты), в Умме – просто itidiri, в Гирсу – опять itidiri še-kin-ku5 [Sallaberger 1993, Bd. I, S. 7–10].
Такого рода отклонения встречаются в календарях Мари, Сиппара, Эшнунны и Уммы [Cohen 1993, p. 5, no. 2].
В одном новоассирийском гимне прямо фиксируется особая календарная роль лунного божества: ana Sin … muaddū ūme iti u šatti «(приношения) для (лунного божества) Сина … который отмечает день, месяц и год» [CAD A/2, p. 261b].
О календарной роли богини Нисабы в шумерский период см. выше, гл. 1.
Хаммурапи ок. 1760 г. издал указ: «Поскольку год неполон, пусть начинающийся месяц считается за второй месяц улулу, а полагающаяся в Вавилоне на 25‐й день месяца ташриту подать пусть будет доставлена 25‐го дня месяца улулу второго» [Бикерман 1975, с. 19]. Такого рода декреты издавались и в другие эпохи, свидетельства дошли от времени Набонида, Кира и Камбиза [Hunger 1976–80, S. 298; Rochberg-Halton 1992, p. 811].
В одном из рапортов автор пишет, обращаясь к царю: iti lid-ru-ru mul an-e gab-bu / it-ta-mar-ku-u «Пусть они произведут вставку (дополнительного) месяца; все звезды небесные опоздали» [ARAK, No. 98: 8–9]. Речь идет о том, что гелиакические восходы звезд наблюдались позднее дат, указанных в «астролябиях». Астроном-наблюдатель сообщает свое мнение эксперта, но решающий голос принадлежит царю. Как решались подобные вопросы в III тыс., мы не знаем. См. также [LABS, No. 42, 253, 356].
Переводы названий месяцев в некоторых случаях представляют трудности. Мы привели лишь те названия, смысл которых более или менее ясен.
Попытки обнаружить следы гражданского лунно-солнечного календаря в текстах из архаического Урука пока не привели к положительному результату. См., однако, в связи с этим [Brack-Bernsen 2007, p. 92].
Обзор источников по истории «Стандартного месопотамского календаря» см. [Cohen 1993, p. 297–342]. Аккадские названия месяцев появились в текстах впервые в старовавилонский период. Полная система обозначений, шумерских и аккадских, содержится в двуязычной лексической серии ur5-ra = ḫubullu, датируемой концом II тыс. [MSL V, p. 25–26]. В ранней версии этой серии, происходящей из Эмара (XIII в.), дана колонка только шумерских названий [Emar VI/4, p. 43–44: 180´–192´]. Сокращенные названия приводятся также в «Астролябии Б», датируемой XII в. [Horowitz 2014, p. 33–36, 40; Çağirgan 1985; Емельянов 1999].
Он был принят, в частности, иудеями в результате их переселения в Месопотамию, а также набатейцами, жителями Пальмиры и другими народами, говорящими на арамейском языке [Cohen 1993, p. 299–300].
В новоассирийских научных текстах, в том числе в астрологических, одиннадцатый месяц šabāṭu заменялся иногда на эламский месяц sililītu, а десятый месяц ṭebētu мог называться kanūnu [Cohen 1993, p. 298–299]; конкретные примеры см. [ARAK; LABS].
В новоассирийском тексте встречаем запись itikin ur-ki-i, букв. «улулу, более поздний, следующий» [AHw, S. 210].
Поскольку расхождение с солнечным календарем в один месяц набегало в нем как раз за шесть лет.
Примеры параллельного использования схематического и гражданского лунно-солнечного календаря в так называемых «Календарных текстах» (Kalendertext), датируемых концом IV в., см. [Brack-Bernsen 2007, p. 94–95].
Именуемой в тексте dingir be-li2 dNin-si4-an-na «Божество, господин Нинсианна».
Текст гласит: iš-tu itibar2-zag-gar u4-20-kam / a-di itibar2-zag-gar u4-20-kam / 6 šu-ši u2-ma-tim 6 šu-ši mu-ši-tim a-di ša-at-tim e-ri-ib-ti «От 20‐го нисана до 20‐го нисана (всего) 6×60 дней (и) 6×60 ночей, пока год пройдет» [Meyer 1982, p. 274: 16–18], см. также [ibid., p. 274: 7–9; 277: 11–15; Brack-Bernsen 2007, p. 95; Brown 2000, p. 250].
Исходно UŠ – единица длины (ок. 360 м), хорошо известная уже в III тыс. [Powell 1987–90, S. 467]. Со средневавилонского времени в астрономических и астрологических текстах UŠ стала использоваться как угловая или временнáя единица, а именно UŠ = 1° = 4m. Как единица измерения времени UŠ впервые встречается в таблице XIV серии ЕАЕ в схеме для определения длины «стражи» на протяжении года [Al-Rawi, George 1991–92].
Исходно danna (записывалась как da-na, danna, dana2, акк. bēru(m)) – это единица длины, составлявшая ок. 10,8 км [Powell 1987–90, S. 467]. Позднее этот же знак стал использоваться при определении величин углов и промежутков времени, а именно: 1 danna = 30 UŠ = 30° = 2h (1/12 часть суток).
Большое число шумерских литературных текстов, связанных с Нанной, представлены в электронном каталоге ETCSL, о котором шла речь выше. Клинописные копии текстов из этого каталога датируются в основном старовавилонским временем. Издание содержит транслитерации текстов, их переводы на английский язык и соответствующие библиографии.
Глосса na-an-na как чтение для dŠEŠ.KI встречается в списках богов новоассирийского времени [CT 29, 46: 26] и [CT 25, Pl. 28, K.2115 ii 3], но была известна, очевидно, намного раньше. Предполагавшееся ранее чтение dŠEŠ.KI = dNannar в настоящее время считается устаревшим, хотя оно присутствует в некоторых аккадских текстах [Krebernik 1995, p. 360b; Litke 1998, p. 116, note 1].
Проблемой является происхождение графемы dŠEŠ.KI как обозначения имени лунного божества. Согласно К. Шажиньской, имя лунного божества первоначально записывалось как ŠEŠ. Однако уже в текстах из Урука III встречается выражение ŠEŠ.NA, где NA – фонетический комплемент, указывающий на произношение nanna. Аналогичные примеры можно найти в текстах из архаического Ура и Фары. Знаки ŠEŠ и NA записывались в них всегда в виде лигатуры с некоторыми упрощениями, приведшими в конце концов к возникновению ŠEŠ + KI [Szarzyńska 1987–88, p. 12–13].
dEN:ZU, по-видимому, аллограмма, читавшаяся как zu-en. Список досаргоновских и саргоновских текстов, в которых встречается это название, см. [Roberts 1972, p. 49–50]. Однако впервые оно засвидетельствовано уже в тексте из архаического Урука в неясном контексте и в текстах из Фары и Абу-Салабиха. Самая ранняя известная силлабическая запись встречается в лексических текстах из Эблы, а в самой Месопотамии – в эпоху III династии Ура [Krebernik 1995, p. 361b].
Фрагмент «списка Вайднера», содержащий имена лунного божества, датируется старовавилонским периодом. Однако другие фрагменты того же списка восходят ко времени III династии Ура и Исина – Ларсы. Не исключено поэтому, что этот список целиком должен относиться именно к этому периоду [Weidner 1924–25, S. 4–6; Lambert 1969, p. 474; Cavigneaux 1981, p. 79].
Список богов AN:dAnum – самый обширный и наилучшим образом организованный двухколоночный список имен богов, включавший около 2000 имен, средневавилонского времени. Основное имя божества помещалось в левой колонке, пояснения – в правой. Great God-List – распространенное название в англоязычной научной литературе. Две наиболее авторитетные полные копии этого списка (хотя и не во всем совпадающие), принадлежат одному писцу (Kiden-Sîn) и датируются эпохой Тиглатпаласара I (1115–1077). Известны фрагменты, относящиеся к концу касситского периода. Его старовавилонским предтечей считается одноколоночный список Женуяка (H. de Genouillac), включавший 473 имени [Lambert 1969, p. 475–476]. Фундаментальное издание AN:dAnum см. [Litke 1998]. Из новейших публикаций см. также [Veldhuis 2014].
Имя встречается уже в списке богов из Абу-Салабиха как dAŠ-im4-babbar [Biggs 1974, 82 r. II 21, 86 II 3’; Mander 1986, р. 6, 16], позднее записывалось как dAŠ-im2-babbar [Krebernik 1995, р. 362–363]. В настоящее время принято чтение dDil-im2-babbar [Alster 2004]. Его история в текстах III–II тыс. рассмотрена в [Steinkeller 2016, p. 616–17].
Параллель см. в списке богов AN : Anu ša2 amēli 38 старовавилонского времени: Aš.
Самые ранние примеры относятся ко времени РД III, но большинство к эпохе III династии Ура [ePSD, u4-sakar].
Самый ранний пример использования bubbulu в указанном значении относится к эпохе царя Самсуилуны (1749–1712) [BE 06/2, 60: 2, 6], шумерский эквивалент, однако, был известен раньше.
В современных изданиях иногда можно встретить обозначения dXXX, dEŠ. В текстах серии AN : dAnum содержатся соответствия и глоссы, равносильные тождествам: dEn.zu = d30 = d(si-in-nu)30 [Litke 1998, р. 116, note 2].
Цифровая форма записи имен богов месопотамского пантеона восходит к старовавилонскому времени. Она была введена для того, чтобы зафиксировать простейшими средствами относительный ранг богов, как он мыслился в божественной мифологии в это время, и одновременно ввести простые обозначения их имен. В ней были приняты следующие цифровые обозначения: Anu – dLX, Enlil – dL, Ea – dXL, dSîn – dXXX, dŠamaš – dXX, dIštar – dXV, dAdad – dX (по другой версии – dVI) [Litke 1998, р. 37, note 150; Röllig 1969; MZL]. Хотя такие обозначения встречаются уже в старовавилонский период, однако всеобщее распространение, прежде всего в астрологической литературе, они получили только к началу I тыс.
Критические замечания в связи с этой идеей см. [Litke 1998, p. 37, note 150].
См. [Sjöberg 1960, S. 123–124: 15–16; TCS 3, p. 23, lines 115–116; ETCSL, 4.80.1: 115–116], см. также [Widell 1999, S. 127].
См. [TCS 3, p. 44–45, lines 475, 476; ETCSL, 4.80.1: 475–476].
См. [Hall 1985, p. 592; Widell 1999, S. 127].
Иногда просто «Корабль» (dma2) или «Барка (лодка, баркас)» (dma2-gur8) [Litke 1998, p. 119: 24–25].
См. соответственно [Litke 1998, р. 116–119, 230–231; Krebernik 1995, р. 363].
Известны также перевернутые изображения на печатях и в мелкой пластике, см. [Collon 1995a, p. 356b], а также наклонные изображения, например [Amiet 1961, fig. 1427; Куртик 1998, рис. 37].
См., например, [Amiet 1961, fig. 741, 761; UE III, No. 250, 252, 276, 279 и др.].
Месяц присутствует на раннединастических печатях, обнаруженных в Уре, форму месяца имеют также некоторые вотивные и культовые предметы из меди, золота и камня, происходящие из Ура [Goff 1963, passim; Van Buren 1945, p. 61]. Известны вотивные круглые диски из камня, напоминающие полную Луну, на которых зафиксированы имена верховных жриц лунного бога Нанны из Ура – Энхедуанны, дочери Саргона (ок. 2250) и Энменаны, дочери Нарам-Суэна (ок. 2200) [Collon 1995a, p. 356b].
Неудивительно, что среди эпитетов Нанны/Сина встречаются образы лодки или корабля, см. выше.
Диск, лучащийся диск или звезда между рогами месяца – это, вероятно, различные варианты изображения одного и того же светила, а именно Солнца. Едва ли правильно в данном случае рассматривать диск в качестве изображения полной Луны, как предполагается в [Collon 1995a, р. 357b].
Подробнее см. [NSAM 2, р. 60–61] и приведенную литературу.
По истории этого символа в III тыс. см. прежде всего [Van Buren 1945, р. 64–67], а также [Braun-Holzinger 1993; Collon 1995a, р. 358; Colbow 1997; Ornan 2001; Dijk-Coombes 2018, p. 5–9].
На некоторых новошумерских изображениях представлены сцены поклонения штандарту с месяцем [Colbow 1997, р. 22–23].
Антропоморфная фигура, у которой верхняя часть туловища, руки и голова человеческие, а хвост скорпионий.
Собрания подобных изображений см. [Braun-Holzinger 1993; Collon 1995b, р. 374–375; Colbow 1997].
Что касается одежды и прически лунного божества, то они практически ничем не отличаются от одежды и прически многих других богов на печатях конца III – начала II тыс.
Согласно И. М. Дьяконову, e2-kiš-nu11-gal2 означает «Дом, обладающий мощью (лунного) сияния» [Дьяконов 1990, с. 337, прим. 8]. Варианты записи и перевода названия см. также [TCS 3, р. 75 ff.; George 1992, р. 319–320]. Аналогичные названия имели позднее святилища Нанны/Суэна в Вавилоне и Ниппуре [George 1993, p. 114].
Реконструкция зиккурата, воздвигнутого царями III династии Ура, приводится во многих изданиях, посвященных истории древней Месопотамии. Предполагается, что на том же месте уже в раннединастический период стоял зиккурат меньших размеров, посвященный Нанне [Ллойд 1984, с. 114]. Археологические свидетельства, однако, отсутствуют. Староаккадская печать, содержащая, предположительно, изображение зиккурата в Уре, см. [Fischer 2002, p. 126, Fig. 1, 128–129, 133; Collon 1987, p. 34, No. 105] (рис. 54).
М. Креберник приводит список более десяти святилищ в разных городах Месопотамии, посвященных Нанне/Суэну [Krebernik 1995, p. 368–369]. Среди них отметим святилище в г. Уруме (на территории современного Телль-Укайра). Лунное божество почиталось в нем под именем Дилимбаббара уже в эпоху Абу-Салабиха. На севере Месопотамии главным местом почитания лунного божества со старовавилонского периода стал город Харран.
Букв. «святилища» (множественное число от eš3), согласно [Емельянов 2003, с. 123].
Известно более двухсот примеров использования слова eš3-eš3 в текстах, датируемых концом III – началом II тыс. Вот типичные сообщения, относящиеся ко времени III династии Ура и связанные с наблюдением Луны: eš3-eš3 u4-sakar «(Праздник) eš3-eš3 в день новолуния» [AUCT 2, 244: 7], eš3-eš3 u4-sakar sag iti gu-la «(Праздник) eš3-eš3 в день новолуния, начало великого месяца» [UET III, 0105 r. 2], eš3-eš3 u4-15 «(Праздник) eš3-eš3 в 15‐й день (месяца)» [MVN 07,519 r. 1], eš3-eš3 u4-15 u4-sakar «(Праздники) eš3-eš3 в 15‐й день (месяца и) в день новолуния» [ITT III, 05280 o i 2].
Тексты дают: eš3-eš3 e2-u4-sakar «(Праздник) eš3-eš3, „дом“ новолуния» [MVN 15, 0105: 2], eš3-eš3 e2-u4-7 «(Праздник) eš3-eš3, „дом“ 7‐го дня» [SNAT 077: 4], eš3-eš3 e2-u4-15 «(Праздник) eš3-eš3 , „дом“ 15‐го дня» [SNAT 077: 7].
Такого рода обозначения не встречаются позднее старовавилонского периода. Они, конечно, никак не связаны с концепцией астрологических «домов» как подразделений зодиака, получившей развитие позднее в эллинистической астрологии, как предполагает [Cohen 1993, р. 180].
См. в связи с этим [CAD E, р. 373b].
Упоминаются месяцы itiezem-maḫ-dNanna «Великий праздник Нанны», itiamar-sag-gu7-dNanna, название связано, по-видимому, с ритуалом принесения в жертву птицы amar-sag, itišu-eš-dNanna, значение šu-eš неясно [Cohen 1993, р. 129–130].
Составляющая nu-ru в названии праздника ma2-nu-ru происходит, вероятно, от аккадского nūru «свет». Название elip nūri «Лодка света», относящееся к лунному божеству, известно по тексту I тыс. [Cohen 1993, р. 141–142, 231–232].
В III тыс. существовало также представление о Нанне/Суэне как женском божестве, засвидетельствованное в именах собственных и в глиптике. Примером может служить староаккадское имя: AMA-dEN.ZU «Суэн – моя мать» [Widell 1999, S. 136–138].
См., например, [Mander 1986, р. 40; Weidner 1924–25, S. 9–10].
Нингаль считалась женой Нанны уже, по-видимому, в эпоху Абу-Салабиха [Biggs 1974, p. 46 ff.; Krebernik 1986, p. 168 (I 13); Mander 1986, p. 40]. В старовавилонской версии списка богов Вайднера непосредственно после имени Нанны приводится тождество: dnin-gal = aššat(dam) dS[în] «Нингал = жена Нанны» [Weidner 1924–25, p. 10]; в «Большом списке богов» в аналогичной позиции находим: dnin-gal = dam.bi.[SAL] [Litke 1998, p. 119: 27].
Среди эпитетов Нингаль в новоассирийских текстах встречаем: nu-ur2 šamê rabû[ti] «Свет великих небес» [Tallqvist 1938, p. 134, 403], а также dnin-mul-nun-da «Госпожа звезд великих (?)» [CT 18, 29: 44a; Куртик 2007, n37]. Вероятно, в новоассирийский период эта богиня имела какое-то самостоятельное астрономическое значение, однако, какое именно, неясно.
Подтверждения находим во многих текстах. В некоторых ранних списках богов имена Уту и Инанны следуют непосредственно после Нанны [Mander 1986, p. 40]. Однако есть исключения, в списке богов SF 7, например, имя Инанны предшествует имени Нанны [ibid].
См. прежде всего [ETCSL; Sjöberg 1960].
В другом месте сказано: aga du7 me u4 su3-ra2 «у него совершенная корона и непреходящая божественная мощь» [ETCSL, 2.4.5.3: 24], an-na men gal maḫ-bi «великая и благородная корона неба» [ETCSL, 2.5.4.13: 34].
Этот же смысл имеет выражение su3-ra2-ag2 an-na, букв. «свет неба» [ETCSL, 2.4.5.5: 13].
Транслитерация текста, немецкий и английский переводы и комментарии см. [Sjöberg 1960, S. 13–34; ETCSL, 4.13.01 (Nanna A); Heimpel 1989]; перевод на русский язык В. К. Афанасьевой см. [От начала начал, с. 112–114]. Близкая текстовая параллель содержится еще в одной песне бальбаль [ETCSL, 4.13.04 (Nanna D)].
«Песня бальбаль» – особый вид литературной композиции, любовная песня, посвященная божеству.
В одной из копий текста вторая строка имеет вид: tur3-dsuena<-ka> me-a lu-lu «В загонах Зуэна, как много их!» [Sjöberg 1960, S. 13, 18; От начала начал, с. 112].
Наш перевод соответствует в основном версиям, представленным в [ETCSL, Text 4.13.01; Heimpel 1989].
См. в связи с этим [MCG, p. 263, note 28; Куртик 2002, с. 286]. В энциклопедиях ляпис-лазурь обычно отождествляется с лазуритом. Однако это не вполне точно. Лазурит – это минерал, а ляпис-лазурь – каменная порода, которая содержит лазурит, но может включать также и другие минералы, например пирит. – Этим замечанием мы обязаны И. Хаиту.
Иногда этот знак записывают как MUL4 [Horowitz 2010, p. 76] или MULx [Куртик 2007, m41].
Элегия содержит молитвенное обращение к лунному божеству: dnanna-a u4 nu2-a nam-zu ḫe2-tar-re «Нанна в день невидимости пусть решит судьбу твою (благосклонно)» [ETCSL, 5.5.2: 90; Крамер 1991, с. 176].
iti-da u4-sakar-ra dsuen-gin7 an-ne2 za-ra ša-mu-ra-an-u3-du2 [ETCSL, 4.07.5 (Nanna E): 48, 52; Foxvog 1993]. «Возрождение» лунного месяца вспоминается здесь в связи с повторяющимся в ритуале «возрождением» Думузи.
Транслитерация текста и перевод на английский язык см. [ETCSL, 1.5.1], там же см. список предшествующей литературы; перевод на русский язык см. [Емельянов 2003, с. 247–259].
О так называемых текстах путешествий в шумерской литературе см. [Емельянов 2003, с. 87–90].
См., например, [Amiet 1961, No. 1434, 1503–1506]. Когда речь шла о водном, а не о небесном путешествии Нанны, под дном лодки изображались рыбы.