Первая публичная лекция 8 марта 1987 года Токио, Япония
Для начала мне хотелось бы рассказать о том, как я приобщился к миру религии. Я был двадцатилетним студентом университета, не проявлявшим особого интереса к духовным делам. Но в то время часто случалось так, что когда я ехал в автобусе или поезде, почему-то слово ВЕЧНОСТЬ появлялось у меня перед глазами большими белыми буквами. Я не знал, почему именно слово «вечность» продолжало так упорно мне являться, но время от времени это происходило вновь и вновь. Не имея представления о том, что мне предстоит, я, бывало, говорил друзьям: «В будущем мне хочется оставить после себя мудрость, которая будет передаваться тысячи лет после меня». Я не осознавал, почему так говорю, но у меня была смутная мечта стать философом или, по крайней мере, заниматься литературной работой. Сегодня я понимаю, что подготовка к моему будущему началась еще тогда. Но шло время, мечта моя несколько отступила. Несмотря на то, что идея вечности и само слово «вечность» продолжали возвращаться в мое сознание, я постепенно подпал под влияние своих друзей, чьей целью было достижение земного успеха.
Во время моего студенчества в Токийском университете я с увлечением читал книги по самым разным предметам, не сосредоточиваясь на чем-то одном. Меня заинтересовало право, то право, которое управляет обществом, и сам того не осознавая, я потянулся к достижению земного успеха. Постепенно желание выбиться вперед и достичь успеха становилось все сильнее. Я думал, что буду счастлив, если после старательной учебы посвящу свою жизнь делу, которое находится в большом почете у людей. В то время у меня было две возможности. Одна – это остаться в академическом мире и стать ученым, может быть, даже специализироваться в политической философии. Вторая возможность – достичь успеха вне ученого мира. Я продолжал колебаться между этими двумя перспективами, но, глядя на друзей, которые хотели испытать свои способности в деле, с приближением окончания учебы я все больше склонялся к карьере вне академического мира, хотя мне все еще хотелось учиться.
Я специализировался в области права и очень старательно учился. Несмотря на все мои усилия, однако, моим мечтам о светском успехе не суждено было осуществиться. Тогда я еще не мог понять почему. Для моих однокурсников не составляло проблемы найти свой путь, каждому в своей области. Большинство членов моей университетской группы стали успешными дипломатами и высокопоставленными чиновниками, некоторые из них посвятили себя профессии юриста. По окончании университета вступить на одно из этих поприщ тоже было моей целью. Однако каждый раз, когда мне надо было держать экзамен или явиться на интервью, случалось что-то такое, что преграждало мне путь, как будто какая-то стена вырастала передо мной. По непонятным причинам в каждом из случаев появлялось препятствие, мешавшее мне двигаться вперед в том направлении, которое я выбрал. Я был смущен этим и начал сомневаться, действительно ли мне нужно вступать в мир бизнеса.
Однако неким осенним днем мне позвонили из одной торговой компании, и все прошло настолько гладко, что прежде чем я сам это осознал, я принял их предложение. В те дни я все еще не был уверен, в каком направлении мне нужно двигаться. Несмотря на то, что во мне было много рвения, я колебался в отношении того, куда мне направить свою энергию. На самом деле, не удивительно, что я не мог найти место, которое бы отвечало моим идеалам, потому что ни одна профессия не смогла бы удовлетворить моей жажды вечности. Я вырос в деревне – поэтому казалось странным, что я начал работать в компании, занимающейся международной торговлей, и меня сразу же отправили работать в Соединенные Штаты. Я оказался в мире, абсолютно противоположном миру людей, ищущих Истину в буддизме или христианстве. Это был мир, где люди жили по волчьим законам, гонясь лишь за наживой день за днем.
Первым делом по утрам, с чашкой кофе в руке, я просматривал в газетах колонки с последними экономическими и финансовыми новостями, выискивая сведения, которые еще никто не успел открыть. Я приезжал в офис на два часа раньше других, чтобы прочесть информацию, поступившую из-за рубежа по телексу – часто новости занимали более трех метров бумаги, – которую я как можно быстрее анализировал и обдумывал стратегию дня. Такой была моя работа в торговой компании.
С 23 марта 1981 года я начал получать откровения из духовного мира, что, в конце концов, привело к радикальному повороту моей жизни. Все произошло совершенно неожиданно. Первые послания приходили от духов японских буддистских наставников Ничирена (1222–1282) и Никко (1246–1333).
Это было шоком, словно меня пронзил сноп света с небес. Небесное откровение указало мне, что я выбрал неверный путь в жизни. Однако мне надо было как-то продолжать жить. Получив откровение с небес, я думал, что уже не смогу жить как прежде, но точно так же для меня было невозможным жить на подаяния, как священники в прежние времена. Мне хотелось как-то совместить карьеру в бизнесе и Мир Истины. В последующие четыре-пять лет я продолжил поиски Истины, не прекращая работы в компании, но на поиски оставалось менее десяти процентов от моего времени. В тот момент, несмотря на то, что я постоянно получал духовные послания, я все еще не был уверен, что мне предстоит, и поэтому решил ничего не предпринимать до тех пор, пока у меня не будет ясной картины будущего. В любом случае, я был еще молод и недостаточно опытен, чтобы выступать перед людьми.
Сейчас мне всего тридцать лет. Я думал: «Тот духовный феномен, который я переживаю, должно быть, реален, но если я стану проповедовать людям сейчас, едва ли из этого что-то выйдет; не пройдет и года, как люди начнут считать меня человеком не в своем уме. Сейчас мне надо быть терпеливым и постоянно стремиться к еще большим знаниям, с тем, чтобы компенсировать недостаток опыта». Итак, я решил терпеливо ждать, пока не наберусь опыта, чтобы нести людям Истину. Я решил проявить терпение и не предпринимать никаких действий, пока не подойдет тому время. Я верил, что это время скоро наступит, и я сделаю первый шаг. С тех пор я накопил самый разнообразный духовный опыт. Я опубликовал много книг о духовных посланиях, но кроме них были еще сотни других контактов. У меня были контакты с сотнями высших духов[2]. Прежде чем написать свою первую книгу, «Духовные послания Ничирена», я провел четыре года, накапливая для нее данные, так что общее количество посланий было в сотни раз больше, чем то, что составляет содержание книги. Подготовка к той книге была основательной. Я твердо знал, что без такой подготовки нельзя двигаться дальше. Большинство людей начали бы проповедовать, едва установив связь с такими высокими духами как Ничирен, и, вероятно, всего через год основали бы новую религиозную организацию. Полагаю, что само духовное водительство Ничирена привлекло бы миллионы последователей уже через несколько десятков лет, а также был бы опубликован не один десяток книг с его духовными посланиями.
Однако я чувствовал, что со мной происходит что-то гораздо более значительное. Я осознавал, что Ничирен был лишь проводником и что за ним стояла группа из четырехсот-пятисот высших духов, готовых мне помогать. Позднее, через три-четыре месяца после первого духовного контакта, я начал получать послания от Иисуса Христа. Как бы то ни было, после этого прошло еще, по крайней мере, три года, прежде чем я убедился, что послания от Ничирена были истинные.
В настоящее время существуют многочисленные вновь сформированные религиозные организации. Их лидеры в своем большинстве начали проповедовать, едва пережив духовный феномен. Однако они не осознают, какая это огромная ответственность – быть религиозным лидером. Одна простая ошибка может ввести в заблуждение не только миллионы ныне живущих людей, но также и будущие поколения. Этот вред нелегко поправить. И мне известно, куда отправились после смерти многие основатели новых религиозных групп.
Несмотря на то, что я получал просьбы от нескольких религиозных групп опубликовать послания их лидеров, я не считал это подходящим. Ни один издатель не захотел бы издать их рассказы, потому что все, что эти вожди могут сказать, это: «Здесь такая тьма! Помогите мне избавиться от этой боли…» Это бы только причинило читателям чувство неудобства. Я не могу не посочувствовать тем основателям новых религий, которые после смерти попали в ад. Они теперь осознают совершенные ими ошибки. Но, даже если бы они смогли поправить свои собственные мысли, они не могут переместиться в рай, потому что их последователи продолжают распространять ложное учение на Земле. Основатели отчаянно молятся, чтобы их последователи перестали это делать, но они прилежно продолжают ошибочный путь во имя своего учителя. Чем больше людей последователи привлекут в свою организацию, тем тяжелее будут страдания их основателя в аду. Сегодняшний лидер такой религии может выражать благодарность своему учителю, говоря: «Учитель, благодарю тебя за твою милость, наши ряды выросли в десять раз». Но от этого учитель впадает в еще большее отчаяние. В аду он думает: «Теперь мне придется пробыть здесь в десять раз дольше. Вместо двухсот лет мне придется страдать две тысячи лет. Так я могу и забыть, что когда-то был человеком…» Мне жаль их, но, даже если бы я того хотел, я не мог бы их спасти. Почему? Когда стоит вопрос об обычных проклятых духах, если бы я поговорил с ними, то смог бы перенести их в рай за несколько минут, максимум за один час.
Однако совсем иначе дело обстоит с религиозными лидерами. Они в ответе за ошибки миллионов своих последователей, все еще верящих в их ложное учение. А пока они не смогут поправить свои ошибки, они не смогут вернуться в рай. Так что они были бы в гораздо лучшем положении, живя в деревне и ухаживая за огородом, чем становясь лидерами псевдорелигий. Тогда, в худшем случае, они могли бы попасть в ад за то, что злословили по поводу своих соседей, и тогда они совсем скоро вернулись бы в рай. Духовный контакт со многими религиозными лидерами научил меня быть очень осторожным. Поэтому я воздерживался от каких-либо действий до тех пор, пока не смог полностью удостовериться в подлинности Ничирена. В течение четырех лет его послания были последовательны, а его образ реалистичен. Послания эти были настолько логичны и вдохновляющи, что никакие интеллектуалы на Земле не могут и надеяться на то, чтобы в этом с ним равняться.
С другой стороны, духи из ада непоследовательны. Как бы они ни старались прикрываться, непоследовательность их слов вскоре раскрывается. Обычные проклятые души прямолинейны, они только жалуются на боль. Однако Сатана и его демоны[3] очень опытны и довольно хитры. Они хвастаются своими религиозными познаниями, например, о карме[4] или реинкарнации[5]. Они могут даже отправлять послания, как например: «Спасите людей. Я передаю вам Божьи слова, так что ваш долг – распространить их среди людей. Издайте книгу моих посланий и доставьте ее в каждый божий дом». Даже когда вы слышите подобные слова, будьте осторожны. Необходимо иметь интеллект, или знание Истины, чтобы рассмотреть реальные намерения этих духов. Бывают злые духи, обладающие сильной психической силой и силой воли, но у них нет системных знаний об универсальной Истине, потому что им негде их получить. Злые духи, бывшие при жизни буддистскими монахами секты сингон[6], например, знают много об учении своей секты. Так, в Японии жил монах, принадлежавший к эзотерическому буддизму, который совершил огромный труд, чтобы восстановить секту сингон. В известном смысле, его считали более компетентным, чем самого основателя секты, Кукая (774–835)[7]. Но после своей смерти он попал в ад, а в настоящее время владеет одной религиозной группой и вводит людей в заблуждение. Он обладает обширными знаниями в области эзотерического буддизма, и обычные люди со средним интеллектом не могут уловить его настоящую натуру.
Однако если вы смиренно изучаете не только буддизм, но и разные другие религии, как, например, христианство, синтоизм и даосизм, и если вы, кроме этого, изучаете также мораль, философию и науку, тогда вы сможете обнаружить непоследовательность в словах демонов. Потому что, углубляя свое понимание, вы сможете ухватить золотую нить, проходящую через все знания и науку. И наоборот, те, кто верит исключительно, например, в эзотерический буддизм или какую-то конкретную секту в христианстве, и чьи глаза крепко закрыты для других идей, могут очень легко быть обмануты злым духом, являющимся экспертом в их конкретной вере. Такого рода верующих можно встретить в некоторых христианских сектах. Меня часто останавливают на улице люди, которые пытаются продать мне Библию. Я всегда им говорю: «Я знаю, что Библия – очень ценная книга, и она у меня уже дома есть».
Однажды, когда я выходил из метро, меня остановила одна женщина из христианской секты и спросила: «Можно вас о чем-то спросить? – и, не дав мне возможности сказать «нет», продолжила: – Похоже, у вас есть проблемы». Конечно, у меня были проблемы, потому что я не знал, как от нее отвязаться. Она продолжала: «Возможно, в тебя вселился какой-то злой дух. Я могу изгнать его, если у тебя найдется несколько минут времени». Я отказался быть подвергнутым обряду очищения прямо на улице. Тогда она сказала: «А почему бы нам не переместиться в более тихое место?» Я был в замешательстве, не зная, что делать. Если бы она действительно взялась меня очищать, она получила бы шок, так что я всеми силами отклонял ее предложение. Но она не хотела отказываться и настаивала на том, что ей надо спасти как можно больше агнцев. Наконец, я был вынужден извиниться и сбежать.
Наблюдая новые религии и видя их основателей в загробной жизни, я твердо решил не ступать на путь религии, пока не приму это всерьез. Я решил, что даже если это отнимет годы, я не предприму никаких шагов к выступлению перед публикой, пока не смогу заявить категорично, что духовные послания, получаемые мной, действительно приходят от высших духов. «Хэппи Сайенс» является благоразумной и внимательной в своих действиях ассоциацией.
Обычно никто бы не стал ждать шести лет после получения посланий от Ничирена и Иисуса Христа. Обыкновенно, люди, с которыми случилось подобное, начинают сразу же распространять послание, но я так не сделал. Я выждал до тех пор, пока не убедился в подлинности связи с высшими духами. Мои книги о духовных посланиях составляют всего один процент всех тех знаний, которые я получил. Это отдельно выбранные послания, которые я проанализировал и убедился, что они верны. Хочу, чтобы вы знали, что я начинал очень скромно. Мне хотелось создать прочную основу, прежде чем я начну проповедовать свои собственные заповеди. Тем, кто вступил в «Хэппи Сайенс», рекомендуется каждый день изучать правильный разум, но некоторые, может быть, уже позабыли это условие, даже если в самом начале они и были вдохновлены. Но я сам годами ежедневно осваивал правильный разум, потому что без этого было бы невозможным общение с высшими духами. Нужно быть на одной волне с высшими духами, если хочешь с ними установить контакт. Таков закон, и в нем нет исключений.
Теперь я хотел бы поговорить о пророках. Пророки отличаются от обычных духовных медиумов. В то время как медиумы слышат духов обычных умерших людей, пророки слышат голоса высших духов. Они не просто предсказывают, что произойдет; они передают слово Божье.
Одним из таких примеров был Моисей, который вывел израильтян из египетского рабства примерно 3200 лет тому назад. Моисей услышал голос божественного духа девятого измерения, который представился как Яхве. Моисей смог услышать этот голос, потому что он был пророком. Передавать Божьи слова было его миссией.
Илия[8] был еще одним пророком, который жил около 2800 лет назад. Один, он выступил против четырехсот пятидесяти жрецов Ваала (Баала) на горе Кармель, чтобы опровергнуть их ошибочную веру в их божество. Поклонение Ваалу было такой верой, которая удовлетворяла земные желания. Заблудшие священники проповедовали, что Ваал всегда даст людям все, что они пожелают. Илия, веровавший в Яхве, бросил вызов священникам, предложив им доказать, кто истинный Бог, сказав: «И призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа, Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог». (3-я кн. Царств, 18: 24). Противостояние на горе Кармель началось рано утром. Четыреста пятьдесят жрецов Ваала возвели алтарь и молились Ваалу, чтобы тот зажег его небесными огненными шарами. С утра до полудня они молились Ваалу, но ответа – небесного огня – не последовало. Веря в то, что Ваал никогда бы их не оставил, они продолжали молиться. Наступил полдень, и тогда они стали полосовать себя саблями и копьями, как повелевает их традиция. Окровавленные, они танцевали и продолжали громко молиться, но огня опять не последовало. Молитвы продолжились, пока не настало время для вечернего жертвоприношения. Видя это, Илия посмеялся над ними и, в свою очередь, стал молиться своему богу, Яхве. Ему было всего двадцать с небольшим лет, и люди завидовали его молодости. И не успел он начать, как с небес низвергнулся огонь и ударил в его алтарь, который загорелся ярким пламенем. В конце концов, всех священников Ваала схватили и зарезали. В прошлом имели место такие яростные столкновения. Илия, действительно, был пророком.
Ближе к нашему времени с небес был послан Иисус Христос. Когда один из его учеников попросил его: «Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас». (Ин., 14: 8), – он ответил: «Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во мне, Он творит дела». (Ин., 14: 10). Истина заключалась в том, что великие священные духи сошли и говорили через Иисуса. Божественные духи, такие как Яхве, Моисей, Илия, проповедовали через Иисуса, или, скорее, вдохновляли его, когда он вещал. Поэтому Иисус говорил: «Верьте мне, что я в Отце, и Отец во мне…» (Ин., 14: 11). Итак, Иисус передавал слово Божие.
Мухаммед (570–532)[9] был еще одним пророком. Он был купцом из Аравии. В возрасте сорока лет, медитируя в пещере, он услышал громкий голос. Мухаммед понял всю важность этого духовного переживания. Он получал с небес многочисленные откровения, которые стали основой Корана, священной книги ислама. Коран – это компиляция божественных посланий. У Мухаммеда не было магнитофона или кого-то, кто бы мог стенографировать, так что он внимательно слушал и потом записывал послания слово за словом каждый день. В течение всей истории божественные духи спускались на землю как пророки и передавали слово Божье.
Я уже говорил о том, как осторожен я был, руководя «Хэппи Сайенс» на начальных этапах нашей деятельности. Как я объясняю далее, в разделе «Принципы счастья», в «Хэппи Сайенс» мы придаем большое значение знанию, потому что без этого человек не может отличить добро от зла. И это не такой вид знаний, который необходим для школьных экзаменов, а знание духовной Истины. Если рассмотреть существующие религиозные учения и философии в сравнении со знанием Истины, изложенным в наших книгах, то можно обнаружить в них некоторые несоответствия. Это значит, что в наших книгах содержится безмолвная критика.
В конечном счете, знание – это сила. Один религиозный деятель наших дней сказал: «Избавьтесь от головы». Может быть, это и неплохо сделать, если голова забита ошибочными идеями, однако голову, наполненную знанием об Истине, нужно ценить. Сократ (469–399 до н. э.)[11], например, обладал огромным знанием Истины, и было бы бессмысленно это не признавать. Так что для начала я бы хотел, чтобы вы получили знание об Истине, так как это очень важно.
Когда вы читаете книги об Истине, пожалуйста, не удовлетворяйтесь, прочитав их только один раз. Важно проверить и убедиться, что вы действительно усвоили то, что прочли.
Сегодня, если хочешь углубить свои академические знания, можно найти множество учителей, но проверить, верно или нет твое понимание Истины, негде. Конечно, мы будем нести Истину по миру, но я подчеркиваю исключительную важность создания твердой основы, как это было со мной первые шесть лет. Наша основная стратегия – это, прежде всего, укрепление внутри, а потом снаружи, то есть построение фундамента, а потом уже колонн. Правильная последовательность здесь такова: открытие Истины, изучение ее и затем передача другим. «Кофуку-но-кагаку» (Хэппи Сайенс) еще не твердо установилась сама, так же как нет у нас еще и своей материальной базы[12]. На этом этапе бесполезно повсюду распространять учение, говоря о том, что ты обнаружил книги о духовной мудрости. Это нельзя считать настоящей миссионерской работой; люди просто подумают, что ты выжил из ума. Вместо этого мне бы хотелось, чтобы вы сначала занялись серьезным изучением Истины в течение нескольких лет, так же как я посвятил шесть лет созданию основ «Хэппи Сайенс». Хорошенько обдумайте, что вы хотите передать людям. Как сказал Иисус: «…Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму». (Мф., 15: 14) Не надо передавать другим то, чего вы сами не поняли. Новые современные религии создают проблемы тем, что люди, которые еще не постигли настоящей духовной мудрости, пытаются вести за собой других и часто вовлекают их в свои организации силой. Примеров тому можно найти множество.
Если бы они воистину были центрами духовного знания, они бы приносили только пользу. Людям бы хотелось говорить с человеком, у которого прекрасные личностные качества, который обладает духовным знанием и у которого есть понимание Истины. Но обычно дела обстоят не так, а последователи силой обращают других в свою веру. Полагаю, что такое поведение беспокоит не только меня, любой почувствует себя от этого неудобно.
Чтобы избежать подобных проблем, мы должны посвятить некоторое время открытию Истины и ее изучению, прежде чем передавать ее другим. Поэтому в первые несколько лет я ограничивал деятельность нашей организации группой обучающихся. У нас все еще нет лекторов, чтобы преподавать новичкам, и расширение наших рядов на этом этапе породило бы лишь смятение. Думаю, было бы неразумно открывать филиалы наших офисов при условии, что только я буду ездить с места на место со своими лекциями. Так что в течение первых нескольких лет я хотел бы подготовить людей с достаточным познанием Истины, лекторов, которые могли бы обучать других и которые станут ядром наших миссионерских усилий. Многие из наших членов нетерпеливы и хотят поскорее открыть филиалы, но прежде я хочу, чтобы они в полной мере поняли, что они будут передавать другим. Сейчас я создаю основы для проповедования Законов. Так что, прежде чем чему-то обучать, будьте любезны сами поучиться. В буддистских терминах то, что я объясняю, можно выразить так: «Махаяна начинается только после того, как уже установлена тхеравада»[13]. Только достигнув просветления, можешь спасать других. Когда люди начинают действовать наоборот, тогда из религии получается трагедия. Так что вначале найди свое счастье, прежде чем пытаться сделать счастливыми других. От тхеравады к махаяне – такова правильная последовательность.
«Хэппи Сайенс» только что начала свою деятельность, и мы все еще находимся на этапе установления «тхеравады». Я хочу передавать Истину по всему миру, но внутренние основы для этого все еще не созданы. Что вы узнали из учений «Хэппи Сайенс»? Если вы пока не нашли свой ответ на этот вопрос, тогда вы не можете проповедовать Истину людям. Из того, что я до сих пор объяснил, надеюсь, что вы поняли, как обстоят дела в «Хэппи Сайенс» в настоящий момент[14].
Наконец, я обращусь к главной теме этой лекции, Принципам счастья, которые являются уникальным достоянием «Хэппи Сайенс». Существует множество способов стать счастливым, но счастье, которое здесь имеется в виду, это такое счастье, которое переходит из физического мира в мир иной. Это не такое счастье, которому радуешься только в нашем феноменальном мире. Мы изучаем Принципы счастья, приложимые в прошлом, настоящем и будущем. Отправной точкой этих принципов является желание изучать правильный разум. Каждый индивид имеет бриллиант внутри себя, и этот чистый бриллиант есть правильный разум. Вы можете подумать, что в другом мире высокоразвитые духи лучше духов более низких уровней. Например, что татхагаты[15] из восьмого измерения более велики, чем бодхисатвы[16] из седьмого измерения, а бодхисатвы выше духов из Царства Света шестого измерения.
Однако не следует судить о существах только по уровню их духовного развития. Алмаз внутри каждого из нас тот же самый, разница состоит в степени его чистоты и блеска, что является результатом множества инкарнаций. Те, кто попытались отполировать свой алмаз, становятся ангелами света. Так что, если продолжать очищать свой внутренний алмаз, то, несомненно, он засияет. Это относится ко всем.
Тем не менее, никто не может стать татхагатой в один миг. Ваш алмаз не засияет вдруг. Чтобы он засиял, вам нужно прилагать непрестанные и неутомимые усилия шлифовать его. Эти усилия, по сути, заключаются в исследовании правильного разума; это тренировка души, которая позволит вам открыть вашу настоящую сущность. Путем ежедневных усилий по исследованию правильного разума вы перейдете к следующему этапу поисков истинного счастья.
Первый Принцип счастья – это любовь. Но не та любовь, которую ожидаешь получить от других. Любовь, которой я учу в «Хэппи Сайенс», – любовь отдающая[17]. Что же такое «любовь отдающая»? Означает ли это, что нужно раздавать людям деньги? Нет. Истинная природа любви отдающей основана на пробуждении осознания того факта, что все люди – это дети Бога и берут свое начало от Него, и что ты, по сути, составляешь единое целое с другими. Даже если создается впечатление, что твоя личность не похожа ни на одну другую, твоя изначальная сущность абсолютно та же, что и сущность других. В этом основа истинной любви. Трения и разногласия возникают тогда, когда ты думаешь, что стоишь отдельно от других. Пробудившись однажды к тому факту, что все мы – одно целое, что все мы происходим от Бога и все мы Его дети, мы естественно приходим к любви к ближним.
Но что же именно означает «любить других»? Это значит – желать другим добра, заботиться о других, ничего не ожидая взамен. Это бескорыстная любовь, освобожденная от личных желаний. Так как твоя сущность та же, что и сущность других, то нужно любить других, как себя самого. Себя любить легко, и мы себя любим, не будучи этому обучены. Но, к сожалению, родившись в физическом теле, мы забываем любить других. Поэтому нам приходится учиться любви отдающей.
Еще одно слово, означающее то же самое, что и любовь отдающая, это сострадание. Учение о любви звучит очень по-христиански, но «любовь отдающая» означает также сострадание, что лежит в основе учения Будды Шакьямуни. В переводе на современный язык, Шакьямуни учил: «Вначале подумай о том, как отдавать любовь». В этом был смысл его учений о сострадании. Итак, любовь – это первый Принцип счастья.
Второй Принцип счастья – это мудрость. Как я уже упоминал, важно иметь правильное знание духовной Истины. Без такого знания Истины человеческие существа не могут быть свободными в истинном смысле. Я лично чувствую себя полностью свободным, потому что уверен в своем познании Истины. Возьмем, например, христианских миссионеров, приезжающих в Японию. Они усиленно стараются обратить людей в свою веру с тем, чтобы их спасти. При этом они говорят: «Оставь свой буддистский алтарь и стань христианином. Ты не сможешь попасть в рай, если не откажешься от буддизма». Может быть, они чистосердечны и преданны Богу, но, к сожалению, они не знают Истины. Они считают, что если люди не откажутся от веры в «еретичный» буддизм, то не смогут попасть в рай. Они испытывают облегчение, когда видят, что люди обращаются в христианство, и говорят: «Ну вот, теперь ты окажешься в раю».
Высшие духи на небе печалятся, видя это. Многие христиане считают, что спасение людей – в христианстве, но они не знают, что Истину можно найти и в других религиях. Такие ошибки очень печальны. Чтобы избежать этого, я бы хотел, чтобы у вас было правильное понимание Истины. В этом настоящее значение фразы «Истина сделает вас свободными» (Ин., 8: 32).
Третий Принцип счастья – самоанализ, который тесно связан с исследованием правильного разума. По существу, мы все – дети Бога, с душами, сияющими ярко, как бриллиант. Однако точно так же, как на алмазе собирается грязь, если его забросить, наши души неизбежно покрываются пылью и копотью по мере того, как мы живем в этом мире. Мы должны очищать наши души, и в этом состоит наша духовная обязанность.
Конечно, может прийти помощь от внешней силы – так же, как мы получаем помощь от специалиста – и иногда такая помощь необходима. Но сначала, вместо того чтобы просто сидеть и ждать помощи, ничего при этом не делая, нам нужно отшлифовывать наш собственный алмаз. Если мы сами не будем его очищать, тогда в чем состоит духовное послушание в этом мире? Какое значение тогда имеет тот факт, что у каждого из нас свой уникальный характер? Мы разные личности, но каждый должен вырасти, ценя при этом свою собственную индивидуальность.
Если ты осознаешь, что допустил ошибку, кто может ее исправить, кроме тебя самого? Кто-нибудь другой может вымыть твое физическое тело, но только ты сам можешь очистить свою душу, ты в ответе за ее чистоту. Медитация – самоанализ базируется на силе нашего собственного «Я»[18], что очень важно. Начните с размышления о своих прошлых мыслях и делах. Бесполезно покрывать позолотой металл, не удалив с него предварительно ржавчину; если внизу останется ржавчина, то блестящая поверхность вскоре начнет шелушиться.
Учение о самоанализе дает возможность достигнуть уровня архата[19], верхнего Царства шестого измерения. Архат – это подготовительный этап к становлению ангела света, бодхисатвы. Прежде чем ступить на путь становления бодхисатвы, важно пройти по дороге самоанализа. Чтобы достигнуть уровня архата, необходимо приложить усилия и очистить свое сознание от «ржавчины», позволив тем самым вашей духовной ауре, или нимбу, засиять над вами. Так что хотелось бы, чтобы все вы для начала стремились к уровню архата. Каждый может достичь этого уровня в течение одной жизни. Несмотря на то, что у каждого накопилась карма из предыдущих инкарнаций и каждый проходит через различные стадии духовного развития, все без исключения могут достичь уровня архата. Более высоких уровней достичь гораздо сложнее, но путем духовного очищения любой сможет развить духовную ауру и стать архатом. Именно в этом состоит основная цель практики самоанализа. Прежде всего, я хочу создать тысячу архатов, потому что одна тысяча архатов способна изменить целую нацию. Если они будут трудиться на постах политиков, преподавателей, руководителей в бизнесе, они смогут оказывать огромное влияние на окружающих людей, и общество, в конце концов, переменится. Один архат может повлиять на пятьдесят или даже сотню человек. Так что, если появится тысяча архатов, постепенно они изменят сто тысяч человек. Я считаю, что это правильный способ распространения Истины.
Самоанализ предшествует четвертому Принципу счастья, прогрессу. Если не практиковать самоанализ, то, скорее всего, на пути к прогрессу у вас возникнут трудности. Это будет так же напрасно, как покрывать металл позолотой, не удалив с него ржавчину, потому что нельзя наложить позолоту на ржавую поверхность. Так что вначале поставьте себе целью достичь уровня архата, что соответствует высшему уровню шестого измерения, и после этого вы сможете сделать огромный скачок на более высокий уровень. Идея о том, что «все есть свет», – это учение духов-татхагат из восьмого измерения. Для того чтобы стать татхагатой, вначале нужно стремиться к тому, чтобы стать архатом. Лишь став архатом и достигнув определенного уровня просветления, вы сможете возвыситься до бодхисатвы седьмого измерения. Бодхисатва – это такой этап, на котором ты можешь спасать людей. Но прежде чем спасать других, нужно достичь определенного уровня просветленности. Те, кто достиг успеха, спасая себя, называются архатами, и затем, практикуя любовь к ближнему и оказывая помощь другим, архаты становятся бодхисатвами. А бодхисатвы потом переходят в Царство Татхагат, где нет темноты, нет зла и нет теней, один только свет.
Узнав об этих ступенях, вы поймете, что дуализм добра и зла[20] не противоречит идее о том, что все есть свет. Все дело в различных ступенях. Большинству людей приходится практиковать самоанализ в дуальном мире, а те, кто уже очистил свои души, могут после этого вступить в мир, где существует только свет. Это неоспоримый факт, что в духовном мире есть четко различимые уровни[21], и прогресс происходит, когда переходишь с одного уровня на другой. Духи из четвертого измерения не могут перескочить сразу же в восьмое. Для начала им надо освоить совершенство пятого измерения. Духи пятого измерения должны стремиться достигнуть шестого измерения, а потом попасть в Царство Бодхисатв седьмого измерения, и только после этого – в Царство Татхагат в восьмом измерении. Таким образом, человек может развиваться после занятий самоанализом. Я бы желал всем вам переживать прогресс, потому что без ощущения движения вперед нельзя почувствовать себя по-настоящему счастливым.
Последний Принцип счастья – это прогресс, развитие себя самого, других и общества в целом. Высшая цель – создание идеального мира гармонии на Земле, и я бы пожелал вам идти по этому пути. Четыре Принципа счастья – это любовь, мудрость, самоанализ и прогресс. Это и есть современный Четверичный путь, ведущий к истинному счастью. Я бы желал всем вам пойти по этому пути. Это первые врата на пути к тхераваде, которую я проповедую. Потом будут следующие ступени, но на этом этапе вам нужно освоить Четверичный путь любви, мудрости, самоанализа и прогресса. Я уверен в том, что вы насладитесь уникальным вкусом своего собственного истинного счастья.