Я сам обманываться рад
А.С.Пушкин
Возьму на себя смелость составить описание термина, которое кочует из статьи в статью, книжки в книжку, из рекламы в рекламу:
«Цигун (или дыхательная гимнастика) – драгоценное наследие, имеющее тысячелетнюю историю. Система тренировки посредством взращивания жизненной энергии. Иероглиф «ци» означает дыхание, а «гун» – процесс регулирования дыхания и поз тела. Заниматься цигуном – значит тренировать энергию (ци) и сознание; сознание при этом должно направлять поток ци по сети каналов. Благодаря этому здоровье укрепляется, а срок жизни продлевается».
Отличный пример, когда слов много, а ясности мало.
Так «дыхательная гимнастика» или «тренировка энергии»? Основное это «взращивание» или «направление по каналам»? Каким образом принятие поз и изменения ритмов дыхания может направлять энергию? И что такое эта самая «энергия»? Откуда берется? Где хранится? Как генерируется? Почему нет приборов, которые ее фиксируют? Как может термин «цигун», появившийся во времена Мао Цзэдуна (середина 20 века), иметь тысячелетнюю историю? Почему многие авторы учебников, признанные мастера «работы с ци» прожили срок, вполне согласующийся с данными статистики, описывающими среднюю продолжительность жизни?
Может ни «цигуна», ни «ци» вовсе не существует? Как ни странно, но автора книги так и подмывает ответить на этот вопрос утвердительно. Да, ни цигуна, ни ци в реальности нет. В том смысле, в котором нет зубных паст, делающих ваши зубы несокрушимыми. Или шоколада, гарантировано поднимающего настроение. Или дезодоранта, дарующего неизменный успех у девушек. Цигун и ци (а в купе с ними прана и ки) давным-давно стали брендами. Ярлыками, щеголяющими изящной формой, красивым золотистым тиснением букв, складывающимися в громкое имя. Не более того.
Объяснения, приведенные в подавляющем большинстве книг восточных авторов, ничего не поясняют! Да и как они могут пролить свет на предмет, если оперируют понятиями, лишенными четко сформулированных определений. Почему так? Ответ очень прост. В древности существовали отдельные практики, передававшиеся из поколения в поколение. Иногда такого рода знания носили секретный характер. А порой и совсем наоборот, широко распространялись в народе. Часто общее направление практик определялось религиозными взглядами занимающихся. Но далеко не всегда. Некоторые исследователи искали, прежде всего, расширения функциональных возможностей тела. Подобные системы выстраивались вокруг понятий «сила», «прочность», «выносливость». Других более привлекала ясность ума. Третьих – продление жизни. Четвертых – освобождение от ограничений, накладываемых физическим телом. И все они выстраивали определенные последовательности действий, по их мнению, наиболее эффективно и быстро приводящих к цели. И все передавали свой опыт в виде устных наставлений, записей, а в последующем – обобщали в теории. Надо ли говорить, что пытливые умы древности жили в разрозненном мире, географически были удалены друг от друга. Да зачастую еще и совсем не стремились поделиться своими знаниями с «чужаками». В такой атмосфере в каждой «школе» (под школой в данном случае я подразумеваю учителя-основателя и идущую от него «линию»), формировалась своя терминология.
Чтобы не быть голословным, сошлюсь на тайцзи цюань. Столкнувшись с трудностями в передаче постулатов школы, наставники не стеснялись привлекать образные выражения, вводить слова, редко употребляемые в быту или вообще слова-новоделы (в нашем отечестве сим славен был Владимир Владимирович Маяковский). К таким словам относятся «сун» (обычно переводят как «расслабление», что не отражает сути явления), «цзинь» (особый вид «упругой, цепкой» силы) или скажем, поза «хватать птицу за хвост». С последним примером произошел вообще анекдот. Поза названа по аналогии с человеком, несущим подмышкой крупную птицу, придерживая ее за длинный свисающий хвост второй рукой. Позднее в переводах трансформировалась в «схватить воробья за хвост», а еще позднее в «игру с птицей в утреннем саду».
Но мы отвлеклись от темы.
Адепты, «заточенные» на кулачный бой, последователи философских доктрин, целители, монахи, – каждый из них совершенствовался в определенной системе, совершенно точно имеющей мало общего с системой другого. Естественно, случаи локального объединения, слияния школ, имели место быть. Как и синтетические учения, изучающие сразу несколько аспектов совершенствования. Попытки обмена знаниями предпринимались постоянно. Но все же погоды они не делали. Разные цели. Несхожие методы. Противоречивые взгляды. Абсолютно оригинальные теоретические построения. Вот такие черты описывали те школы. И такое положение дел сохранялось до двадцатого века. В 1940–50-х годах китайское правительство попыталось интегрировать разрозненные подходы в единую систему с целью создания научной базы в рамках идей культурной революции. Нельзя сказать, что попытка эта потерпела полное фиаско. Без сомнения, авторами новой теории была проделана большая работа по сбору, обработке и анализу информации. И теория, таки, появилась на свет. Теория как теория. Не хуже других. Если изложить ее предельно лаконично, суть занятий сводится к возрастанию объема и улучшению качества индивидуальной жизненной силы практикующего.
Лично я обеими руками за!
Вот только пути достижения столь благой цели излагаются в специфических китайских терминах. И представляют собой, по сути, лоскутное одеяло, сшитое из кусочков, выкроенных из различных систем и подогнанных по размеру друг к другу. Тут и «сохранение трех сокровищ» и «пестование жизни», и «малая микрокосмическая орбита», и «укоренение», и «черепашье дыхание», и «распространение огня», и «промывка костного мозга»! Глаза разбегаются! Чтобы не потеряться в этом сумбурном море компиляторы задают несложный, хорошо запоминающийся маршрут. «Семя должно трансформироваться в энергию, энергия – в дух, а тот, в свою очередь, слиться с эволюцией космоса». Ну или в восточных терминах «цзин в ци, ци- в шэнь, шэнь – в Дао». Далее идет уточняющая градация. И выяснение вопросов, можно ли сразу женщине практиковать «цзин в ци», или лучше ей хотя бы немного поднабрать мужских гормонов («цзин» – ведь это «семя»).
Не знаю как вам, дорогой читатель, а мне сии рассуждения напоминают трактаты средневековых богословов. О том, сколько ангелов сможет уместиться на кончике иглы. К сожалению, дальнейшее теоретизирование и детализация уводят нас еще дальше в лес, полный сказок и чудес. Мы ступаем в таком плотном тумане, словно идем по облакам. И при этом еще умудряемся спорить с идущими рядом, кто более верное направление выбрал!
Думаю, мы так с вами недалеко уйдем. Давайте сделаем несколько шагов назад. И вспомним, с чего все началось.
«Один раз инь, один раз ян. Вот и появилось Дао. Кто наследует ему – движется к благу».
В развитии практик, делающих акцент на управлении потоками внутренней силы, даосизм занимает… Хотел написать, «ведущее место». И добавить пояснение, для тех, кто совсем не в курсе, что даосизм представляет собой философско-религиозную систему взглядов, довольно распространенную в Китае. Но как-то совсем сухо выходит. По канцелярски. А хотелось бы создать живую, яркую картину. Воспользуюсь, пожалуй, методом сказки.
Жил-был в далекой восточной стране человек. Звали его Лао Цзы. С юности задумывался он о том, как устроен свет. Почему солнце всходит, начиная день, а потом на смену ему приходит тьма, и вступает в свои права ночь. Как так получается, что следует такой порядок неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом. Да что там годы? Века и тысячелетия минуют, а неразлучной парочке все нипочем! Что за пружина приводит в действие мировой закон? Где она спрятана от глаз людских? Что за чудо заставляет работать механизм природы, не изнашиваясь и не ломаясь? А если сможет человек разгадать его тайну, и, уподобившись Вселенной, воспроизведет в своем организме и сознании вращение космического колеса, не приобщится ли он к бессмертию? Долго обдумывал всё это Лао Цзы. Так долго, что некоторые начали полагать его речи странными. Но гораздо больше людей, слышавших слова философа, признавали, что в них что-то есть. Так Лао Цзы заслужил славу мудреца. Однажды, решил он, что пришла пора попутешествовать, покинув родные пределы. Заставой, через которую лежал путь нашего героя на запад, командовал некий образованный муж, до которого доходили слухи о взглядах философа. И начальник древнего КПП не пропускал Лао Цзы до тех пор, пока тот не изложил ему в письменной форме… нет, не биографию. И не цели пребывания за границей княжества. Лао Цзы, поддавшись административному давлению, впервые изложил на бумаге то, о чем так долго размышлял. Вот так появилась «Книга о пути добродетели» («Дао дэ цзин»). Так появился даосизм.
В «Дао дэ цзин» («Книге пути добродетели») описание мира дается языком возвышенной, почти поэтизированной философии: «Дао рождает один. Один порождает два, а два – три. Три порождают все вещи на свете, которые содержат инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию». Нетрудно догадаться, что Инь, Ян и Ци – как раз те «три основы», из которых исходят вещи. Некоторые возражают, ссылаясь на графический символ Тай Цзи (великого предела), что основ все-таки две. Особенно интересующихся деталями космогенеза с точки зрения древних китайцев настоятельно рекомендую ознакомиться с книгой перемен «И-цзин». Точнее, с ее интерпретацией «Дао И-цзина» автора Чжоу Цзунхуа. Писатель сочетает в себе рационализм профессионального математика с глубоким почтением к традициям. Последовательно и наглядно автор демонстрирует весь процесс трансформации У-цзи (Бесформенного или «Негативного Предела») в Тайцзи (гармоничную форму или «Великий предел»).
Так два начала в символе Тайцзи или три? Здесь как раз тот случай, когда можно смотреть в упор, но не видеть. Монада содержит три начала.
Представьте себе ведерко, в которое влили две несмешивающиеся краски – красную и белую. Одна краска заняла правую сторону. Другая – левую. Между ними – прямая линия, отделяющая красное от белого. Так бы выглядел символ мира из двух начал. Но вселенная не статична. Она постоянно перетекает из одной крайности в другую. Если процесс на каком-то этапе стабилизируется, то прекращается хаотичное перетекание энергии, она обретает равновесие в виде оси, центра масс или пределов отклонений. Энергия выходит из-под юрисдикции хаоса и становится полноправным объектом проявленного, стабилизированного на данный миг мира. Становится вещью, у которой есть границы и мера. Вещью, сохраняющей частицу первобытного движения (хаоса) в пределах равновесия, согласно своей природе и закону, графически выраженному монадой, в которой красная (или черная) рыбка образует единое целое с рыбкой белой. И объединяет их не прямая, а прихотливо изогнутая кривая линия, одновременно строгая и плавная, изображающая гармоничное ДВИЖЕНИЕ. Вся соль даосских методов заключена в том, чтобы «линия водораздела» сохраняла свою изящную и, одновременно, функциональную, форму. Практикующий работу с «гармонизацией энергии» по сути лишь регулирует характер взаимодействия противоположностей. Каждый раз заново находит то золотое правило, следуя которому, можно сохранять целостность объекта, при том, не деформируя его части. Если части уже подвергнуты искажению, легче всего привести их в порядок при помощи возврата к естественному ходу вещей. Беда в том, что, заплутав в навязанных со стороны ложных представлениях о мире и собственных амбициях, человек часто уже и не помнит, каково это – быть естественным. Для тех, кто запамятовал и придуманы специальные динамические упражнения. Забегая вперед, именно им будет посвящена значительная часть книги. Движение – поистине волшебный феномен, общедоступный и глубоко сакральный одновременно.
«Текущая вода не портится, вращающуюся петлю не точит ни червь, ни ржавчина», – древнее наблюдение справедливо и по сию пору. Добавлю только, что легче всего гармонизировать полярные начала именно через движение, а не через изменение количественных параметров «Инь» и «Ян». А если уж вы прибегаете к механическому уравновешению, возьмите за правило брать эталоном меньшую величину. Вашим методом станет «избавление от лишнего», а не «приобретение недостающего». Вроде бы элементарная стратегия, но большинство из нас поступают почти рефлекторно прямо наоборот. Движение от большего к меньшему как раз то, что в восточных текстах именуется «вкладыванием в убыток», или «возвращением к истокам». Если бы мы прибегли к языку математики, речь бы пошла о кривой, бесконечно стремящейся к нулю. То ли по иронии судьбы, то ли по причине общности всех проявленных аспектов бытия, в учебниках алгебры говорится о ПРЕДЕЛЕ (предельном значении) функции. Когда предельное значение – ноль, функция с течением времени все более и более приближается к нулю в абстрактной алгебре. А в даоской практике, где основная функция ваше сознание, именно оно все более и более приближается к оси мироздания.
В статике процесс отрегулировать труднее. Человеческий организм и ум – не скалы. В них постоянно что-то происходит, даже когда индивид застыл, как вкопанный, движение продолжается. Хотя бы для того, чтобы поддерживать само вертикальное положение тела. Оно не прекращается и во сне, и в бессознательном состоянии, уводя и «пряча» искру жизни на время в более глубоких слоях мозга. Нет движения, нет «ци», и связь между частями распадается. Увы, но бывает и так, что с катастрофическими для целого последствиями. «Инь» больше не следует «Ян», «Ян» не питается от щедрот «Инь». Они заняли свои места слева и справа и больше никак не соотносятся друг с другом. Тело и ум, бензин и двигатель, гора и низина, в общем-то, могут существовать и сами по себе. Но тот эффект, что возникает при их соединении, совершенно не сводится к механической сумме компонентов. Не сводится, потому что объединяет их третье, динамически-равновесное начало. И тогда тело становится вместилищем духа, автомобиль едет к пункту назначения, а ручей упрямо прокладывает свой путь со склона в речную долину.
Мы кратко познакомились с абстрактным, и, как ни странно, утилитарным, аспектом понятия «ци». Но для полноты картины стоит намекнуть и о том аспекте, где «ци» очень близка к понятию «дух» или даже «живая душа». Если прибегнуть к образному языку, «ци» в данном контексте, – живая искра Хаоса, облеченная в оболочку Закона (формы). Форма состоит из «Инь» и «Ян», без формы искра либо угаснет, либо обожжет окружающих. В материальном мире ей иначе нельзя. Отделившаяся от общего потока частичка «ци» постоянно ищет выход, стремясь приблизиться к максимально возможному уровню интенсивности энергии. Она «помнит» что где-то есть океан энергии, населенной мириадами таких единичных «ци», не ограниченных ни формой, ни Законом. Форма сберегает ее от саморазрушения, одновременно приковывая к относительно косному, «грубому» плану бытия.
Идея имеет свое отражение и в Йогической философии, где само значение слова «йога» интерпретируется как «узы» или «ярмо».
Классический даосизм опирается на три основополагающих принципа. Оставляя в тени их общефилософский смысл, мы попытаемся разобраться, как они воплощаются в ходе тренировок.
1принцип. Ву вэй. Ничегонеделание
Отличной иллюстрацией к сути принципа является легенда о подвижнике, которому никак не удавалось обрести покой ума. После очередной неудачи он пришел на берег речки, и, посмотрев в воду, увидел маленькую золотую рыбку. (Нет, это была не та золотая рыбка. И даже не родственница. И ей не было дела до желаний адепта.)
Рыбка пыталась попасть в стремительный придонный поток, но мощь быстро струящейся воды, раз за разом отталкивала её. Какие бы усилия не прикладывала она, сколь ни причудливы были ее движения, под каким углом не пробовала она войти в поток, результат был всегда один. И, в конце концов, выбившись из сил, рыбка перестала атаковать свою цель и спокойно поплыла рядом с потоком. И уже через пару секунд вихри течения подхватили ее и сами втянули внутрь. Подвижник понял смысл урока, который ему преподала сама природа. А вы?
К сожалению, в большинстве случаев, мы идем путем рыбки. То есть совершаем огромную работу, чтобы убедиться в том, что желаемая цель не может быть достигнута тем методом, которым мы пользуемся сейчас. И очень гордимся, когда нас настигает озарение: «О! Мне открылась великая истина! Нельзя войти в нарисованную дверь! Нужно перестать и пытаться. И найти, наконец, такую же, но настоящую!»
Как метод познания, такой способ исследования мира вполне приемлем. И даже, пожалуй, надежен. Знания, добытые такой ценой, не забываются! Однако один-единственный недостаток этого метода может напрочь перечеркнуть всю пользу. И этот недостаток – время. Бабочки может не хватить жизни на то, чтобы осознать, что перед ней – стекло.
На мой взгляд, задача любого учителя состоит как раз в том, чтоб подобных озарений было как можно меньше. Надеюсь, что и мой скромный труд (любой автор поневоле становится в чем-то учителем), позволит внимательному читателю, не тратить время на штурм хотя бы части нарисованных ворот.
2 принцип. Ван но. Освобождение
Второй принцип весьма тесно связан с практикой. С некоторой натяжкой можно сказать, что мы имеем дело с другим именем уже известного нам требования – «расслабления». В русском языке можно подобрать синоним, неплохо отражающий в строении слова саму суть принципа. И слово это – «раскрепощение».
Освобождение тела как ослабление неэффективного, излишнего напряжения, освобождение ума от ложных, мешающих адекватному восприятию действительности, неуместных мыслей, вовсе не является ЖЕЛАТЕЛЬНЫМ слагаемым. Это обстоятельство является НЕОБХОДИМЫМ, непременным условием эффективности практики. Это фон, грунтованный правильно холст, на котором вы, как художник, будете рисовать картину своей практики.
3 принцип. Цуянь. Эффективность спонтанности
Смысл третьего принципа сводится к изречению – «всему свое время». Каждое деяние – неповторимо. Каждое движение, мысль, поступок, – уникальны. Череда поступков, следующих в потоке изменений, «вписываясь» в общий ритм, напоминает танец. Танец представляет собой нечто большее, чем набор статичных поз, связанных переходами. В любом танце заложена интерпретация (личное толкование, если угодно) ритмов мира. Одухотворенный танцор, как и поэт, становится на какое-то время непосредственным проводником энергий Вселенной. Его великолепные жесты, выпады, вращения не исходят из усилия мышц. Также как и поступки в жизни, которые мы называем «великими», «благородными», «красивыми» не исходят из соображений непосредственной выгоды или вероятностных расчетов. Их требуют обстоятельства, и они происходят, если мы готовы дать им произойти. Те же поступки, совершенные вне связи с обстоятельствами, так и останутся отдельными, более или менее (чаще всего «менее» и очень даже «менее») удачными единичными актами.
То же происходит и в практике занятий. Прежде чем следовать определенным закономерностям на тренировках, их нужно узнать. Не прочитать о них. Не представить в виде нарисованной на бумаге схемы. Не вообразить. Не придумать заново. Именно узнать. Так же, как мы внезапно узнаем лицо старого знакомого, идущего навстречу, с которым не виделись несколько лет. Здесь нет ошеломляющей новизны открытия ранее неведомого. Узнавание больше похоже на обретение потерявшегося друга. Мы всегда знали, что он ходит здесь, рядом. Но встретили его только что. Не упускайте свой шанс! В этом соль принципа спонтанности. В распознавании изменений и незамедлительном следовании им.
И последнее – все три принципа не сами по себе. Они грани, образующие единую пирамиду. Целое порой легче познать, если рассмотреть его части по отдельности. Но и «неделание» и «освобождение» и «спонтанность» существуют одновременно. Слитно. Здесь и сейчас.
Помните о «вечной пружине», приводящей в движение и время, и Небо, и Землю, о которой раздумывал Лао Цзы? Его последователи рассудили примерно так: раз явление имеет место быть, почему бы ему не приносить конкретную пользу? И попытались выявить действие сей сущности в себе. Найти, понять, поставить на службу. В лучших традициях прагматизма, не просто стремиться за синей птицей, а включить пернатую крикунью в книгу о вкусной и здоровой пище. Цель перед собой поставили масштабную. Можно даже сказать, предельно амбициозную.
А именно – достижение бессмертия.
Не больше и не меньше. По теории адепт учения должен пройти несколько стадий ученичества, которые преобразят и его тело, и его духовную сущность. Причем бессмертие физического тела не является высшим достижением. По воззрениям даосов, этого дела можно достичь и просто применяя хитрые эликсиры. (Когда очередной император, возжелавший стать бессмертным, достигал вдруг, к всеобщему удивлению, прямо противоположного результата, придворный фармацевт знал что сказать. «Духовные каналы распахнулись под действием эликсира слишком быстро и широко. Дух правителя, не подготовленный долгой упорной практикой к подчинению высшей воле, не удержался в теле и выскользнул наружу». Изумленные царедворцы кивали понимающе головами. Но это мало помогало технологу по обретению вечной жизни. И он частенько отправлялся вслед за духом императора незамедлительно. Видимо, в качестве почетного эскорта).
Ну а легенды говорят о тех, кто не довольствовался лишь физическим бессмертием и шел дальше. Возвысившийся в телесном и духовном познании адепт создавал столь же совершенный «зародыш». Который, в свою очередь развивался в младенца, выходящего наружу, в мир, через голову святого подвижника. В нем сосредотачивалась духовная составляющая практикующего. Позднее повзрослевший малец начинал самостоятельную жизнь и даже размножался многократно, одновременно непостижимым для рядового обывателя образом, сохраняя единство сознания.
Вот как описывает результаты практики Чжунли Цюань, учитель Люй Дунбиня:
«Как соберешь снадобье – наполнит тебя золотая эссенция воспроизводящей энергии. С этого времени ум твой должен быть готов сразиться с призраками Инь, откроется канал сердца, и ты явственно ощутишь, будто нечто пробивается наверх, а рот твой наполнится сладкой жидкостью. Инь и Ян войдут в связь, из живота послышатся звуки ветра и грома. Дух и душа смешаются, во снах могут явиться ужасные образы.
Кости станут легкими, а тело – способным поселить в себе дух Ян. Походка обретет плавность, и ты сможешь бегать наравне с резвым скакуном. Внешнее перестанет тревожить ум, ибо все желания исчезнут. Можно будет извлекать ци из тела, исцеляя [с ее помощью] других.
Когда истинная ци станет обильна – чувство голода навсегда покинет тебя. Пищи нужно будет лишь самая малость, а хмельные напитки вовсе перестанут воздействовать.
Тело озарит золотое сияние. Благоухание божественного эликсира окутает тело, изо рта и ноздрей будет идти особый аромат. Даже люди вокруг тебя ощутят все это. Возникнет способность рассмотреть мельчайшие детали вещей, что за сотню шагов от тебя. Все изъяны кожи исчезнут, тело перестанет выделять слизь и пот.
Когда дух и душа обретут способность путешествовать в другие царства, ты совсем перестанешь нуждаться во сне, будешь бодр и днем, и ночью.
Овеществится эссенция Ян – и Дом духа весьма упрочится, тело перестанет страдать от холода и зноя. И жизнь, и смерть перестанет тревожить тебя. В тиши внутреннего созерцания ты отправишься в райские земли бессмертных. Услышишь чудесную музыку, что звучит там на террасах пред дворцами, испытаешь красоту превыше всякого разумения простого смертного. Когда накопишь достаточно заслуг и отдашь все кармические долги, имя твое занесут в особую книгу трех чистых царств. Возникнет способность зреть превращения Инь и Ян, предсказывать события, что должны произойти в мире людей, и видеть грозящие беды и близость удачи. Потом тебе окончательно наскучит прах мира сего и вечная круговерть суеты. Захочется найти уединенное место, где бы можно очистить себя и дать возникнуть бессмертному зародышу. Многочисленные тела, которые выйдут из твоего тела, – вот признак того, что ты достиг священного царства».
Великолепная, захватывающая воображение картина! Немного смущает меня лишь одно. Когда заговариваешь с современными последователями «стяжателей вечной жизни» о достигнутых за годы практики результатах, они впадают в состояние молчаливой медитации. Или ссылаются на закрытость информации. Или намекают, что не всем дано понять. Ну что ж. Прибегнем тогда к безотказной отмычке к ларцам чужих тайн. Я имею в виду арифметику. Годы жизни подавляющего большинства известных истории адептов (будь они искателями вечной жизни, практиками цигун, выдающимися мастерами тайцзи цюань, либо последователями йогических учений) вполне даже вписываются в общую статистику. Это легко проверить, воспользовавшись интернетом. То есть, возможно, есть отклонения в сторону активного долголетия. Но не более чем у энтузиастов физической культуры, без особого фанатизма придерживающихся естественного здорового образа жизни. И понятия не имеющих о таинственных секретных способах восточных алхимиков.
Аргумент, согласитесь весомый. Сразу наводит на размышления – стоит ли знакомиться с устройством широко разрекламированного механизма по производству золотых слитков, если «на выхлопе» мы наблюдаем лишь горстку медных монет.
Но так как корни очень большого количества «цигунов» тянутся именно из этой почвы, мы, продолжая оставаться сугубо дилетантами, постараемся разобраться сами. И здравый смысл нам в помощь!
«Бежать к далекому, пренебрегая близким – большая ошибка»
Одна из широко распространенных «базовых» теорий даосской традиции носит имя «учение о трех драгоценностях». Называются эти драгоценности Цзин, Ци и Шэнь.
Русскоязычному человеку термины мало что говорят. Да большинству китайцев тоже не слишком много. А ведь именно принцип «переплавления» одной сущности в другую, более совершенную, и составляет всю суть практики алхимических преобразований. Откуда собственно и взята идея «трех сокровищ». Некоторые сведения об алхимических манипуляциях содержатся в книгах. Я бы даже сказал в томах, количество страниц в которых сопоставимо с Библией. И почти в каждом труде упоминается, что сведения, содержащиеся в нем, неполные. И, – внимание, – неспособные привести последователя к принципиальному прогрессу в обретении бессмертия без личного наставничества уже прошедшего этот путь. Так спрашивается – а зачем тогда, собственно, столько букв? И где они, «прошедшие»? Я мог бы, конечно, перенести в эту книгу расхожие представления о «трех сокровищах» с их градациями, видами и подвидами и т. п. Но очень уж не хочется множить объем знаний, не применимых на практике. С другой стороны, теории большинства направлений цигун на деле усеченные и очень сильно упрощенные интерпретации даосских концепций. Я попытаюсь отыскать компромисс с самим собой и обрисовать общую картину, ограничившись минимальным количеством знаков.
Предупреждение: все изложенное ниже есть лишь мой, выборочный, предвзятый и намеренно заостренный под определенным углом, взгляд на вещи. Причина такого искусственного сужения не в получении личной выгоды. И не в тщеславном желании выдумать собственное объяснение теории. Это мой метод донести до вас, читатель, тот опыт, что я приобрел. Для того чтобы вы поняли мой взгляд на систему, мне потребуется ввести ряд новых трактовок терминов, весьма сильно отличающихся от общепринятых. Они не претендуют на универсальность. Однако, благодаря им, как мне кажется, общее уравнение древнего наследия имеет шансы сложиться в истинное равенство.
Итак, первая драгоценность:
Значение слово – семя. Или естество – в смысле зримой телесной формы. Сложность термина в том, что «Цзин» (как и «Ци») понятие многозначное. Как электрон в квантовой физике, одновременно и волна и частица. Как волна «цзин» это программа развития организма, в которую мы не можем вмешаться обыденными средствами. Программа, которая определяет формирование, рождение, рост, взросление, а затем старение и смерть тела.
Первое генеральное направление в штурме бастионов бессмертия – именно «волновое» или «программное». Идея лежит на поверхности. Обмануть мозг, подменив традиционный алгоритм развития организма иным. В идеале – обратным. Отсюда огромное внимание к технике обратного (или зародышевого) дыхания. Эмбрион втягивает кислород животом, через пуповину. Имитируя такой тип обмена с окружающей средой, адепт как бы посылает мозгу сигнал: «я маленький, совсем юный, давай-ка перезапускай программу развития тела с нулевого цикла!» И это только начало последовательной мимикрии «под младенца»!
Как «частицу» «цзин» можно разделить на две очень разные части. Одну из них определить не составляет труда. Это физическое тело как оно есть.
А вот со второй сложнее. Она возникает в теле особи мужского пола годам к тринадцати-шестнадцати. И проявляет себя в виде семенной жидкости (спермы). Программа «цзин», таким образом, дублирует себя, замыкая круг на материальном уровне. Субъект готов стать отцом, и возобновить воспроизводящий цикл. Поздними алхимиками этой жидкости приписывались абсолютно мистические свойства, определяя второе генеральное направление в походе за чудесными молодильными яблоками – работа с «семенем-эссенцией». От тонких настроек сознания, близких иногда к психотерапии до весьма приземленных приемов. Тем не менее, общая идейная база у методик едина. Заключается она в сохранении семени для его дальнейшей трансформации. Грубые уровни практик предполагают запрет на эякуляцию (выброс спермы вовне). Что любопытно – следуя естественной человеческой природе, сама половая жизнь не возбраняется. Совокупляясь, партнеры достигают оргазма. Но без мужского семяизвержения. Первоначально применяют манипуляции с пережиманием семявыводящих протоков в строго определенных точках (внимание – такая техника, примененная «в лоб» крайне опасна для здоровья!). Более интересные техники особым образом координируют напряжения глазных и горловых мышц при «сбрасывании» мышечных зажимов с кистей рук и стоп.
Но …
Практика непосредственной работы с «цзин-семенем», уже воплощенным в сперму, описывается образным выражением: «все равно, что нестись галопом на лошади по краю пропасти, управляясь гнилыми поводьями». Одним словом, надо всегда держать в голове, как занимаются любовью ежики. Если вы еще не знаете – то делают они это очень… очень… очень осторожно!
Представим, что происходит в организме в преддверии соития.
Желание запускает синтез гормонов в теле, активно работают надпочечники, подстраивается под гормональную бурю пульс. Возросшему давлению требуется выход. Практикующие еще в древности подметили, что исходов для «освобождения» от напряжения всего два. Либо вниз, с вытеканием семени через «врата смерти», расположенные в основании пениса. Либо вверх, восходящим термальным потоком орошая область сердца и фонтанируя в голову. Второй вариант и составляет ноу-хау начального этапа «эссенциальной» алхимии. Спонтанное слияние двух потоков закручивается в диаграмму Инь-Ян, порождая новый, невиданный ранее тип равновесия в организме. Не вдаваясь в подробности, отмечу только, что для успешной активации эзотерической гидротехники, нужно непременно поддерживать открытыми «врата жизни» (точка «Мин-мэнь» в китайской медицинской науке, проецирующаяся на поясницу). А вы что думали – точки просто так получили свое название? Вовсе нет.
Лирическое отступление. Натурфилософские тенденции в вышеизложенном тексте по-прежнему рулят. Женщина (Инь), посредством полученного от мужчины семени (Цзин), рождает младенца для земного воплощения (вниз). Мужчина (Ян) способен переплавить (трансформировать) свою сущность «цзин», выносить духовный зародыш и вывести его в мир через темя (вверх). Обыкновенный человек также высвобождает дух, умирая. Если дух тяжел (человек ассоциирует себя лишь с твердо-материальной формой, вырастающей из «цзин»), он уходит через расслабившиеся «смертные врата» вместе с калом и мочой, вниз. Ели дух легок и осознан как самостоятельная сущность, а тело «прозрачно», душа «просачивается» к макушке (точка «тысячекратный сборщик» (бай-хуэй) и воспаряет сквозь темя к небу. По слухам, у адептов даосских практик череп становится похож на череп новорожденного с не заросшим теменным «родничком» и подвижными относительно друг друга костями. Что прекрасно вписывается в общую концепцию «поворачивания вспять», широко распространенную в узких кругах адептов «внутреннего делания».
Немного отвлекаясь в сторону, замечу, что подобные представления не чужды и средневековой европейской культуре. Казнь через повешение была предусмотрена для преступников простолюдинов. Поток вверх сдавливался веревкой, мужчина корчился в судорогах, попутно зачастую наступала неконтролируемая эрекция, порой сопровождающаяся семяизвержением. (Поэтому по преданию под деревом, заменявшим виселицу, следовало искать корень мандрагоры, «зачатый» таким вот способом.) Вся символика мрачного действа намекала, что у души повешенного один путь – вниз. Казнь через отсечение головы являлась другой крайностью темных веков. Как правило, являясь «привилегией» дворянского сословия, считалась более «благородной» и оставляла шанс душе наказуемого выпорхнуть бабочкой вверх.
Извините, автор отвлекся. К тому ж он признается честно, – нет у него никаких мыслей по поводу первых двух направлений, которыми он хотел бы поделиться с читателем. Более того, автор отнюдь не уверен, что вся «эссенциальная» линия, так популярная ныне, с которой в первую голову стали ассоциировать всю внутреннюю алхимию, не является прямым следствием небрежного и сильно искаженного перевода индийских йогических текстов. Во всяком случае, термины «содержащее семя», «опаленное семя», «отсутствие семени» – нередкие обороты в трактатах о путях самадхи. Как и последовательная брахмачарья (идея умеренности в половой жизни, вплоть до полного воздержания ради духовного роста) явно перекликается с идеей прекращения неконтролируемых эякуляций. Оставим этот путь любителям мистики. И сосредоточимся на другом.
Третье генеральное направление – и единственное, которое подробно будет рассмотрено в этой книге, – работа с телесной формой. В цигуновскую практику перешло под именем «регулировка тела». Что не так с нашим телом, зачем его нужно регулировать, – рассмотрим позже. А пока нас ждет вторая драгоценность. Основная. Глыба. Монолит, на котором построены здания множества систем.
Понятие, на котором, как на фундаменте, зиждется все здание практики. Чрезвычайно сложно передать значение этого термина. И в первую очередь потому, что за фасадом слова «ци» скрывается столь много СОВЕРШЕННО РАЗЛИЧНЫХ, обособленных объектов, что просто диву даешься. Но мы все же попытаемся. Для начала спросим себя: «А как так получилось, что одним термином обозначено множество явлений? Что, у китайцев других иероглифов не нашлось?» Ответ на вопрос и прост и сложен. «Ци» – очень удобный инструмент, традиционно принятый в восточной культуре для описания как взаимоотношений индивидуума с окружающим миром, так и «внутреннего космоса» человека. Здесь есть соблазн пойти по легкому пути и объявить «ци» единой, универсальной и всепроникающей. И она такова и есть. Если рассматривать ее применительно к философскому осмыслению-описанию мира. Но ситуация кардинально меняется, если термин присутствует в конкретных описаниях. «Ци почек», «ци дыхания», «изначальная ци», «ян ци» и т. д. – здесь и везде далее «ци» не является постоянной величиной. Если прибегнуть к языку математики, то «ци» как раз наоборот – величина переменная. Как «икс» в уравнении. Уравнение может быть элементарным, обычным или архисложным, не суть – важно то, что каждый раз «иксу» будет соответствовать РАЗНОЕ число (группа чисел). Как «икс» в стандартной записи уравнения есть лишь абстракция, для конкретизации которой необходимо верно решить задачу, так и «ци» имеет смысл рассматривать лишь применительно к объекту, в котором (на который) она действует.
Рассмотрим краткую историю термина, чтобы разбавить излишнюю сухость изложения:
А. Натурфилософские корни
Вы слышите незнакомый восточный термин и немного теряетесь. Пояснения типа «энергия», «пневма», «индийская прана» скорее еще более запутывают, чем разъясняют. Отсюда – налет мистичности, некой загадочности, который скрывает само понятие. Так туман окутывает на рассвете со всех сторон гору. И до тех пор, пока густые клубы не развеялись, вам будет чрезвычайно трудно наметить маршрут восхождения на вершину.
Я попробую помочь вам прогнать туман, дав простые, понятные объяснения основам практики.
Начнем танцевать по старой русской традиции – от печки. Точнее, от горшочка с рисом, томящимся за заслонкой этой самой печки. Причем здесь рис? А притом, что первоначальное значение иероглифа «ци» означало всего лишь парок, поднимающийся над сваренным рисом.
В применении к человеческому телу парок обычно трактуют как газообразное вещество, которое наполняет, согревает и увлажняет внутренние органы, мускулы и кожу изнутри.
Остановимся на первом моменте. Наполнение. Откуда вообще взялась идея, что тело человека должно быть «наполненным» чем-либо? Ответ напрашивается сам собой. Да из жизненных наблюдений!
Что мы говорим о молодом, здоровом, энергичном человеке? «Он полон сил!», «Его распирает от энергии», «Идет молодец – грудь колесом!» Заметьте, все определения содержат намек на то, что давление изнутри организма превышает давление окружающей среды. Если взять общедоступный пример, тело в данном случае можно сравнить с накачанным волейбольным мячом. Или с упругой велосипедной камерой. Пока давление внутри камеры оптимально – мяч задорно отскакивает от пола, шина предохраняет велосипедиста от неудобств неровного грунта, а обод – от избыточной нагрузки и деформации.
Также обстоят дела и с человеческим телом. Юность характеризуется силой, активностью, широко расправленными плечами, высоко поднятой головой, дыханием полной грудью. Старость – прямо противоположными признаками. Скелет, обтянутый кожей, впалый живот, согбенная от непомерной тяжести спина, ссохшаяся кожа, запавшие глаза и стесненная вогнутая грудь – так обычно рисуют человека, который находится в шаге от смерти. Взгляните на картинку – и, думаю, вам станет ясна концепция «наполнения ци». Если бы у нас с вами случился под рукой чудесный насос, способный подкачать «ветхую» картинку, то мы бы стали свидетелями, как под воздействием внутреннего давления разглаживаются овраги глубоких морщин, округляются щеки, раскрываются шире глаза, следуя за приподнимающимися бровями, проступает рельефно наливающиеся краской губы…
Вот такое волшебство творит воображение. Но возможно ли существование некоего аналога «волшебного насоса» в реальности?
Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно немного подробнее узнать наше тело.
Б. Вентиляция и компрессия
И у мяча и у камеры из предыдущего примера есть отверстия (иногда – по типу клапана), через который воздух входит и (или) выходит. Есть ли такие отверстия в теле человека? Несомненно. По традиции насчитывают их девять. И практически все как-то работают с разницей внутреннего и внешнего давления. Очевиднейший пример – носовые каналы, через которые (рот всего лишь «запасной вариант») и осуществляется дыхание. Так может быть именно они и ответственны за внутреннее давление, делающее тело молодым и упругим?
Заманчиво было бы с помощью дыхательных упражнений научиться поддерживать такой уровень «насыщенности» тканей тела воздухом, чтобы призрак старости не мог и подумать приблизиться к нам. Некоторые энтузиасты полагают, что основой практики и являются подобные дыхательные техники. Действительно, существуют такие приемы, которые позволяют быстро нагнетать давление внутри тела. Как правило, они похожи по принципу действия на ниппель (клапан, препятствующий обратному выходу воздуха) автомобильной или велосипедной шины. Беда в том, что, во-первых – действие эффекта локально и ограничивается (в основном) легкими, во-вторых – продолжительность подобного воздействия невелика и принципиально не предполагает значительного продления во времени. И, самое главное, – поскольку внутри организма давление оказывается неравномерным, такое воздействие годится либо как подготовительное, либо как узко-специфическое упражнение тела. Если прибегнуть вновь к общедоступным аналогиям, с дыханием та же история, что и с пищей. Невозможно насытиться впрок, сколь ни усердствуй за столом. Более того, такого рода прилежание принесет ощутимый вред здоровью.
Газообмен в легких – необходимейшая, неотъемлемая часть нашего бытия. Но не она является предметом тренировки в китайских практиках. Тренировка легких как органа тела имеет одну ярко выраженную цель – увеличение такого показателя, как Ж. Е. Л. (жизненная емкость легких). Большой коэффициент Ж. Е. Л. – очень даже неплохой бонус к здоровью. Но к обсуждаемой нами теме он имеет лишь отдаленное отношение. Свойства «ци» могут иметь некоторое сходство со свойствами газов, когда речь идет о дыхании. Но всё- таки одно не тождественно другому. Совершенно.
Кроме того, древние подметили еще одну особенность тела. Если конкретизировать – туловища. А именно разделение его, любезного, на две части. Конкретно – на живот и грудь. Концепция, кстати, весьма удачно вписывается в умозрительную схему инь-ян. Сверху, допустим, «инь», снизу – «ян». Соединены-разделены диафрагмой, которую можно рассматривать как динамическую «ци». Управляя диафрагмой можно менять баланс между двумя полостями тела – верхней и нижней. Анатомическое предназначение верхней части – снабжать организм кислородом, в то время как нижняя обеспечивает приток питательных веществ. Оба вида питания нужны, чтобы продолжать жить. Поэтому говорят о «кузнечных мехах» и «поле». Да-да, то самое «поле пилюли», столь живописно рисуемое современными «алхимиками» как некий электромагнитный сфероид с центром внутри живота, по сути – всего лишь кишечник, честно добывающий для тела «хлеб наш насущный». И первоначальная аналогия именно такова:
Первое.
Поле, на котором зреет рис (злаки, пища вообще – не суть важно), расположено в животе. Ну не знали древние китайцы значения слово «поле» как некоего облака заряженных частиц, окружающего полюс магнита. Мне жаль разочаровывать поклонников красочных схем, но … не знали!
Второе.
Обработка этого риса, преобразование его в «питательную ци». В бульон, если хотите, который разносится «водяным колесом» по телу. И, наконец,
Третье.
Не совсем ясное превращение субстанции водянистой в субстанцию газообразную (парок над горшочком, помните?). Здесь частенько рисуют курильницу. Позднее курильница, где возжигают фимиам и благовония, была заменена более прозаичным котлом. Живот «кормит» тело так же, как котелок над костром кормит путников, расположившихся на привале. Без котла каши не сваришь, и чаю не попьешь. Можно сказать, что, после обретения огня, котел стал следующим шагом на пути прогресса. Отголоски древней натурфилософии перешли и в современный язык. «Пищеварение» – корень «варить» явно указывает на кастрюлю или котел.
Пища + утварь + огонь = …
Равно чему, дети? Правильно, равно «питающему, увлажняющему и согревающему «ци».
То бишь – «ци» в груди (легких) и «ци» в животе – две разные песни. Почему обозначены одним словом? Абсолютно точного ответа нет. Скорее всего, таков менталитет мышления народного был на тот момент. Перефразируя «Ивана Васильевича, меняющего профессию»:
«– Тело питает и то и другое?
– Питает.
– Ну так, чего ж, тебе, собака, надобно? «Ци» это!»
Ну вот так, мысль исконная, народная, смешиваясь с философией даосской, благородной, и породила то, что породила. А именно, целую огромную семью разнообразнейших «ци». А заодно и теорию алхимии с картинками.
Два слова, чтобы быть правильно понятым. Автор далек от того, чтобы «стебаться» над поисками предшественников. Не могли они нам оставить в наследство одни лишь заблуждения. И глупее нас они не были. Трунит автор лишь над слепым копированием форм, да над игрой в даосов. Отнюдь не над самими даосами. Ведь если вглядеться даже вот в эту, переводную схему, и то можно почерпнуть довольно пищи для рассуждений. «Заставы» например… О чем это? О препятствиях на пути «ци»? Придет время, и о них поговорим…
В. Котловедение. Или о котлах, хороших и разных
В предыдущей главке мы развели по разным сторонам два вида энергии, действующих в теле человека. Энергию дыхания, подвизавшуюся в грудной клетке и энергию пищеварения, нашедшую приют в брюшной полости. (Дотошные индийские йоги, подметив, что живот не только обеспечивает организм питанием, но и «отвечает» за продолжение рода, фильтровально-выделительную и обогревательную функции педантично разделили полость на отдельные центры. Чакры. Только мы о них рассуждать не будем, нам бы со своими угодьями разобраться.)
Забегая немного вперед, упомяну о третьем виде энергии, а именно нервной, имеющем штаб-квартирой мозг. Так какая же из них возьмет на себя ответственность за нашу молодость и здоровье? Что наполняет тело, делая его упругим? В каком котле варится чудо-каша, которую вкушают пресловутые вечно юные небожители?
Хотелось бы подробнее остановиться именно на котлах. Они, как и многое в восточных учениях, совсем не то, чем кажутся на первый взгляд. То, что в котлах происходит сложная дистилляция жизненной энергии, оставим эссенциальной алхимии. Хотя, вполне вероятно, что и на самом деле происходит. Только вовсе не так, как в атомном реакторе обогащенный уран-237, отдавая электроны, становится… Ну, не важно, чем он там становится. Важно, что три «котла» по сути, представляют собой три типа питания организма. В автомобиле, чтобы работало зажигание, горели фары и работал кондиционер, необходимо электричество. И конечно, двигателю необходим бензин. А еще автомобилю, чтобы куда-то попасть, нужен достаточно опытный и адекватный водитель. При желании можно было бы говорить о трех видах автомобильного «ци». «Ци» бензина, «ци» электричества и «ци» управления. Следуя дальше аналогии, установим иерархию. Если есть водитель, но нет аккумулятора и бензина, человек может попытаться компенсировать недостачу. Занять, купить, попросить, даже украсть недостающее. Бензин и аккумулятор без человека – мертвы.
Та же иерархия в теле. Босс здесь мозг и его энергия, генерируемая под сводом черепной коробки. Как не называй источник этой энергии – котлом, верхним киноварным полем или как-то еще – без него – никуда!
Про нижний котел в животе мы уже довольно поговорили. Ну а между ними есть и еще один. Ассоциируется обычно с сердцем, как средоточием эмоционально-душевной жизни человека.
Для эффективной работы организма необходимо поддерживать в надлежащем порядке все три котельные. Просто потому, что так же, как и в примере с автомобилем, каждая котельная производит свой вид энергии, совершенно необходимый для перемещения машины из пункта «А» в пункт «Б». Генеральная же линия алхимии состоит в постепенном переносе активности из нижнего котла, отвечающего за пищеварение и продолжение рода, в верхний. Иногда даже минуя транзитом «вычищенный до блеска» средний.
Хотя средний брат тоже при деле. Внутренние органы «общаются» друг с другом на одном языке. Мозг их контролирует, основываясь на донесениях, путешествующих по нервам. Но это совсем не язык управления и регулирования. Для воздействия мозга на печень, почки и другие органы гораздо эффективнее не электрический импульс, а нечто иное. Что? Вещества, вырабатываемые органами внутренней секреции. Адреналин, норадреналин и так далее. Железы не поддаются непосредственно волевому контролю. Но спровоцировать, «подбить» их на подвиги можно. Как? Да через эмоции. Страх, печаль, смех, удовлетворение, – этих «духов» вызвать рядовому человеку вполне по силам. А вызвав запустить процесс поэтапного стимулирования внутренних органов. За эмоциональную жизнь по традиции назначено ответственным сердце. Уловили логику?