Человек шепотом просил:
– Боже, поговори со мной.
Ему пели луговые травы и полевые цветы. Но человек не слышал. Он оглянулся и громко сказал:
– Господи, ну поговори же со мной!
И грянул гром, и молнии рассекли небо. Но человек испугался и спрятался, ничего не поняв. Затем снова вышел и попросил:
– Господи, позволь мне увидеть тебя.
И небо украсили яркие звезды. Но человек их не видел, смиренно склонив голову. А затем он вскричал вновь:
– Боже, яви мне чудо!
И родилась новая жизнь. Но человек не заметил и этого. От отчаяния он зарыдал и сквозь слезы прошептал:
– Прикоснись ко мне, Господи, дай мне знать, что ты здесь.
Господь спустился и прикоснулся к человеку. Но тот раздраженно смахнул с плеча бабочку и ушел прочь.
Самая известная евангельская притча – это притча о сеятеле. В евангельской истории это уникальный случай, когда сам Иисус Христос не только подробно рассказал своим ученикам притчу, но и растолковал ее.
Это было в Капернауме, когда Иисус Христос пришел на берег Галилейского озера. Тотчас к Нему стал собираться народ, и собралось великое множество. Тогда Он вошел в лодку и оттуда начал поучать народ притчами.
И сказал Он:
– Вот вышел сеятель сеять. Когда он сеял, то иное семя упало при дороге и было потоптано, и птицы поклевали его. Иное же семя упало на каменистое место, где было мало земли; оно быстро проросло, но взошло солнце и опалило ростки, и они скоро засохли, потому что не имели корня и влаги. Иное упало в терние, и терние заглушило его. Иное же упало в хорошую добрую землю, оно выросло и принесло обильный плод сторицей. И да услышит всякий, имеющий уши!
Тогда подошли ученики и спросили Иисуса:
– Почему Ты говоришь с людьми притчами?
Иисус ответил так:
– Потому что вам дано знать тайны Небесного Царства, а им не дано. Я говорю им притчами, потому что они, смотря, не видят, слушая, не слышат и не понимают. Вспомните пророчество Исаии:
«Вы будете слушать и слушать, но не поймете,
будете смотреть и смотреть, но не увидите.
Сердце этого народа ожесточилось,
они с трудом слышат ушами,
и глаза свои они закрыли,
чтобы не увидеть глазами,
не услышать ушами,
не понять сердцем
и не обратиться, чтобы Я их исцелил».
Блаженны ваши глаза, потому что они видят, и ваши уши, потому что они слышат. Говорю вам истину: много пророков и праведников жаждали увидеть то, что вы видите, но не увидели, желали услышать то, что вы слышите, но не услышали.
Так послушайте, что означает эта притча.
Семя есть слово Божие.
Сеятель – тот, кто сеет слово Божие.
Земля – сердце человеческое.
Семя, упавшее у дороги, означает тех, кто слушает, но не слышит слово Божие. И тогда диавол без труда похищает и уносит его от них, чтобы они не уверовали и не спаслись.
Семя, упавшее в каменистое место, означает людей малодушных, кто охотно слушает слово Божие, но оно не утверждается в их душе, и при первом искушении, скорби или гонении они отпадают от веры.
То семя, что упало в терние, означает людей, у кого житейские заботы, богатство и всевозможные пороки заглушают в душе слово Божие.
Когда же семя падает в хорошую, плодородную почву, это означает, что человек не только услышал, но и понял слово Божие. Он сохраняет его в доброй душе своей и с терпением исполняет все, чему оно учит. Такой человек приносит плод, кто во сто, кто в шестьдесят, кто в тридцать раз больше посеянного. А плоды их – это добрые дела, за которые они удостаиваются Царства Небесного.
В течение сорока лет ходил по земле Будда. Тысячи учеников следовали за ним, но пришел его путь к концу, и теперь он умирал.
– Сегодня мой последний день, – сказал он приверженцам своего учения. – Если у вас еще остались вопросы, задавайте их сейчас, ибо с завтрашнего дня вам надлежит идти своим путем.
Когда ученики услышали эти слова Будды, им показалось, что небо рушится на землю и солнце закатилось навеки. Но больше прочих отчаивался любимый ученик Будды – Ананда. Он рвал на себе одежду и бил себя в грудь. Казалось, что от горя он обезумел.
– Что с тобой, Ананда? – спросил Будда.
– Учитель, как же мы останемся без тебя? Что нам теперь делать? – вскричал сквозь рыдания Ананда. – Ты всегда светил нам, и мы шли, озаренные твоим светом. Теперь мы совсем забыли, что такое тьма, и нам невыносимо думать, что источник света нас покидает.
– Сорок лет ты, Ананда, шел в моем свете, но свой так и не приобрел, – сказал ему Будда. – Неужто ты думаешь, что, проживи я еще сорок лет, ты бы обрел свой собственный? Увы, друг мой, чем дольше ты следуешь чужому свету, тем больше теряешь. Ведь ты только подражаешь ему. Поэтому мне лучше уйти сейчас. И вы все – прошу вас, поймите эти мои слова. Сами станьте светом для себя и других.
Это были последние слова, произнесенные Буддой.
Однажды утром, когда Будда в сопровождении верного ученика Ананды гулял в роще, к ним подошел человек и спросил:
– Ответь мне, существует ли Бог?
Будда взглянул ему в глаза и сказал:
– Бог был, есть и всегда пребудет. Ты найдешь его, если будешь искать.
Через некоторое время к ним подошел другой человек и задал тот же вопрос:
– Существует ли Бог?
– Выкинь эту чепуху из головы, – ответил Будда, глядя в глаза вопрошавшему. – Никакого Бога не существует.
Ананда при этом несказанно удивился. Он ведь помнил предыдущий – прямо противоположный – ответ. Однако он не решился потревожить Будду своими расспросами.
День подошел к исходу. Будда и Ананда в тишине наблюдали за закатом, сидя под деревом. Тем временем к ним подошел еще один человек и задал уже знакомый вопрос:
– Существует ли Бог?
Будда в этот раз промолчал, лишь сделал жест рукой, пригласив человека сесть рядом. Так они просидели несколько минут, затем человек встал.
– Благодарю за ответ, – с поклоном сказал он и удалился.
На этот раз удивлению Ананды не было предела, и он все же решился задать Будде вопрос:
– Учитель, я в замешательстве. В течение одного и того же дня три разных человека задают тебе один и тот же вопрос, а ты даешь им совершенно разные ответы. Прошу тебя, объясни мне смысл твоих действий, иначе я этой ночью просто не усну.
– Первый человек, – ответил Будда, – был атеистом. Он верит в науку, и его голова набита разными идеями. Он хотел получить подтверждение своему неверию. Но поддерживать неверие так же глупо, как и поддерживать веру. Потому я и сказал ему, что Бог существует.
– Но почему второму ты дал противоположный ответ? – продолжил расспрашивать Ананда.
– Он верующий, но его вера не крепка, – сказал Будда. – Он задал свой вопрос с целью получить подтверждение. Но я, как ты уже знаешь, не поддерживаю ничьи верования. Ведь верования ошибочны, а знание – это совершенно иное. Для того чтобы он начал искать свой путь к Богу, ему нужен был шок. И я шокировал его, ответив, что Бога нет.
– Ну а третий? – промолвил Ананда в задумчивости. – Ему ты вообще ничего не сказал, но он почему-то поблагодарил тебя за ответ.
– О, это был подлинный искатель, который искал не ответа. Он хотел испытать нечто и при этом доверял мне. Поэтому я не стал ему отвечать, а просто предложил сесть рядом. И это нечто произошло.
Однажды Будда собрал учеников и сказал им:
– Представьте себе бурный поток и человека, которому надо перебраться на другой берег. За ним гонится дикий зверь, другой же берег сулит ему спасение. Но река широка, моста через нее нет, как нет и ни одной лодки. Тогда путник ломает тростник и связывает из него плот. Спустив его на воду, он отчаянно гребет руками, сопротивляясь течению, избегая водоворотов, и в конце концов, еле живой от усталости и страха, преодолевает стремнину. Выбравшись на безопасный берег, он отдышался и задумался: «Этот плот, что я сам построил, спас мне жизнь. Кабы не он, я не смог бы избежать смертельной опасности и оказаться на этом берегу. Пожалуй, мне стоит забрать его с собой!» Тогда этот человек взваливает себе на спину тяжелый и неудобный плот и уходит с ним.
Будет ли мудрым такой поступок? Нет, друзья мои, это неправильное решение. Да, плот помог ему достичь спасительного берега, но теперь следует оставить плот и продолжить свой путь по этому берегу налегке.
Знаете, зачем я вам это рассказал? Вам нужно понять, что все, чему я вас учил, – это такой же плот. Мое учение есть средство к освобождению, но вы не должны постоянно нести его на себе. Без сожаления оставьте его, как только достигнете берегов Нирваны.
Будда достиг цели, к которой шел всю свою жизнь, и предстал пред вратами рая. Напоследок он оглянулся и увидел миллионы душ, которые следовали за ним, в борьбе, муках и страхе пытаясь достичь врат рая и блаженства.
Тут распахнулись райские врата и, улыбаясь, навстречу ему вышли Привратники:
– Мы давно уже ждали тебя! – приветствовали они Будду. – Заходи, пожалуйста. Мы рады тебе!
Но на лице Будды уже не было радости.
– Я не могу войти к вам, – сказал он. – Пожалуйста, закройте врата. Я снова вижу позади себя грустные лица и полные слез сердца людей, которые никогда не знали радости. И пока все они не войдут в эти ворота, я буду ожидать их. Пусть для этого потребуется вечность, но для меня она не имеет значения. Закрывайте ворота, я войду последним.