Божественный Кришна решил испытать правителей Индии. Вначале он призвал царя по имени Дурьодхана. Тот был известен своей жестокостью и невероятной скаредностью. Подданные Дурьодханы считали его земным воплощением злобной богини Кали и жили в бедности и постоянном страхе.
– Ты должен обойти весь мир и найти по-настоящему доброго, хорошего человека, – сказал Кришна Дурьодхане. – Ступай и сделай это для меня.
– Слушаюсь, о Кришна! – ответил Дурьодхана и отправился в путь.
Спустя некоторое время он вернулся обратно и сказал:
– О великий! По твоему приказу я обошел весь мир и встречался со многими людьми в поисках по-настоящему доброго и хорошего человека. Увы, мои странствия не привели к нужному тебе результату. Все люди, которых я встречал на своем пути, заняты лишь собой и своими проблемами. Они безнравственны и порочны, и среди них нет человека, которого ты ищешь.
Тогда Кришна прогнал Дурьодхану и призвал Дхаммараджу. Тот был славен как царь-праведник, и его подданные возносили ему хвалу как своему покровителю и защитнику.
– Ты должен обойти весь мир и найти хотя бы одного действительно порочного и злого человека, – сказал Кришна Дхаммарадже. – Ступай и сделай это для меня.
– Слушаюсь, о Кришна! – ответил Дхаммараджа и отправился в путь.
Спустя много времени он вернулся к Кришне.
– Мой повелитель, – молвил он, – прости недостойного, но я не смог выполнить твою волю. Я обошел весь мир, встречался и разговаривал с огромным количеством людей, но не нашел такого человека, которого ты ищешь. Я видел обманутых людей, видел тех, кто сбился с пути, и тех, кто действовал не ведая, что творит. Но клянусь – я нигде не встретил по-настоящему грешного человека. Они могут быть слабыми, могут заблуждаться, но сердце у любого из них доброе!
В начале времен Солнце и Луна одинаково ярко светили на Землю. Завистливой Луне это не давало покоя. Она хотела быть главной и взмолилась:
– Господи! Нехорошо, что Солнце светит так же ярко, как я. Из-за этого нас не различают.
И ответил ей Господь:
– Будь по-твоему. Отныне всякий сможет различить вас, потому что за твою зависть и высокомерие я сделаю твой свет тусклым.
Рассказывают, что однажды Лао-цзы[1] в сопровождении учеников довелось идти через лес, где сотня дровосеков рубили деревья. А посреди широкой просеки одиноко стояло огромное и прекрасное дерево. Мастер послал своих учеников узнать, почему это дерево не рубят.
«Оно бесполезно, – был ответ, – из него ничего нельзя сделать. Оно не годится даже для мебели».
И Лао-цзы сказал ученикам:
– Это великое дерево. Взгляните, все другие деревья – прямые и стройные – погибли. Должно быть, раньше они очень гордились собой, но вот кому-то понадобились и пали. Учитесь же бесполезности у этого дерева, тогда никто вас не тронет. Но имейте в виду истинный смысл такой бесполезности: не становитесь товаром, не становитесь вещью, иначе вас будут продавать и покупать.
К знаменитому японскому мастеру дзэн Банкею Ётаку с разных концов Японии собирались ученики. И однажды во время групповой медитации один из них, пользуясь всеобщей погруженностью в постижение Истины, попытался обокрасть соучеников. Впрочем, его тут же поймали, и все решили, что мастер тотчас выгонит провинившегося, но Банкей оставил этот случай без внимания.
Позднее этого же ученика вновь поймали за тем же занятием, но Банкей, как и в прошлый раз, не стал ничего делать. Воришка продолжил посещать занятия и буквально через несколько дней опять был пойман в тот момент, когда пытался стащить чужое. На этот раз ученики рассердились не на шутку и написали Банкею прошение, в котором требовали немедленно выгнать вора, иначе они сами покинут школу.
Прочитав прошение, Банкей собрал всех учеников и сказал так:
– Раз вы уже сами знаете, что есть добро, а что – зло, то спокойно можете идти куда хотите и учиться там. Но этот заблудший брат еще не может отличить хорошее от плохого. Кто же его научит, если не я? Он останется здесь, даже если вы все уйдете.
Услышав эти слова, ученик-воришка заплакал и искренне раскаялся. Больше он никогда не брал чужого – все желание красть пропало.
На проповеди раввина Меира всегда собиралось много слушателей со всего Перемышля. Однажды на него нашло такое вдохновение, что служба закончилась очень поздно. Так что слушатели расходились уже ночью. Поздно вернулась домой и одна из женщин, посещавших проповедь. Но стоило ей переступить порог, как на нее набросился муж с криком:
– Ты где это была?
– Слушала проповедь рабби Меира, – отвечала женщина.
– Вот как? – воскликнул муж, довольно грубый и вспыльчивый человек. – Не дам тебе переступить порог моего дома, пока ты не вернешься и не плюнешь ему в глаза!
С этими словами он выгнал ее из дома и захлопнул дверь. Плача, женщина ушла к своим родителям.
На следующий день она снова пошла на проповедь. Слухи в штетле[2] расходятся быстро, и раввин уже знал о происшествии. Когда слушатели и ученики собрались в зале, он вышел к ним с повязанным глазом и спросил:
– Может ли кто-то из вас вылечить мне ячмень на глазу?
Соседки тогда шепнули той женщине, чтобы подошла и плюнула раввину в больной глаз, – верное средство! Заодно и муж помирится с ней.
Женщина сказала раввину:
– Учитель, я не умею заговаривать больной глаз.
– Ничего, – ответил Меир, – ты просто плюнь мне в глаз – и он исцелится.
Женщина так и сделала. А рабби Меир сказал ей:
– Теперь иди к мужу и скажи, что выполнила его приказ.
– Рабби, можно ли так унижать себя?! – воскликнули ученики.
– Здесь нет никакого унижения, – ответил старый учитель. – Сам Всевышний считает великим делом помирить супругов.
В один из вечеров Ситиро Кодзюн, как обычно, сосредоточенно читал сутры. В этот момент к нему ворвался человек и, потрясая острым мечом, потребовал: «Деньги или жизнь!». Не отрывая глаз от свитка, Ситиро ему ответил: «Вон в углу стоит денежный ящик, возьми там сколько нужно, только не мешай мне». После чего продолжил чтение, сказав напоследок: «Не забирай, пожалуйста, все. Мне завтра нужно заплатить налоги».
Незваный гость забрал большую часть денег и собрался уходить. И в третий раз к нему обратился Ситиро: «Когда тебе делают подарок, надо благодарить». Вор с усмешкой поблагодарил старика и ушел.
Вскоре вор был пойман и на допросе сознался в разных преступлениях, в том числе и краже денег у Ситиро.
Но когда судья пригласил Кодзюна как свидетеля, тот сказал: «Я не знаю, как обстоят другие дела, но в отношении меня этот человек не вор. Я сам дал ему денег, и он поблагодарил меня за них».
Вора, конечно, посадили в тюрьму за прочие прегрешения, но, когда тюремный срок закончился, он пришел к Ситиро и стал его учеником.
На встречи с учителем Банкеем стремились попасть не только те, кто хотел постичь дзэн, но и последователи других религий и учений. Мастер никогда не цитировал сутры, не увлекался схоластическими рассуждениями, но умел говорить так, что слова его шли прямо в сердце слушателей.
Такой популярности очень завидовал священник секты Нитирен, ученики которого нередко покидали секту ради встречи с Банкеем. Не выдержав, самолюбивый священник пришел в храм, намереваясь в споре доказать свою правоту.
– Эй, ты, называющий себя учителем, – сказал он, – не торопись. Несложно заставить повиноваться всякого, кто уважает тебя и твое учение. Но если человек, вроде меня, тебя не уважает, сможешь ли ты заставить его подчиняться?
– Подойди сюда и убедись, – ответил Банкей.
Горделиво расталкивая толпу, священник продвигался к Мастеру. Банкей улыбнулся и сказал:
– Чтобы нам удобнее было спорить, стань от меня слева.
Священник сделал так, как велел Банкей.
– Нет! – сказал Банкей. – Будет лучше разговаривать, если ты станешь справа.
Священник гордо прошел направо.
– Вот видишь, – с улыбкой произнес Банкей, – ты уже меня слушаешься. Я полагаю, что на самом деле ты добрый и мягкий человек. А теперь сядь и слушай.
Пришел к рабби Меиру за советом купец. По его словам, у него появился конкурент, из-за которого он может пойти по миру.
– Скажи, ты когда-нибудь видел, как конь, подходя к водопою, бьет копытом по берегу? Знаешь, почему он так делает? – спросил Меир.
Купец, обескураженный тем, что рабби, очевидно, совсем не понял его жалобы, посмотрел на него с изумлением.
– Я тебе объясню, – продолжал раввин. – Когда конь наклоняется над водой, чтобы напиться, он видит собственное отражение. Он считает, будто это другой конь, и начинает стучать копытом, чтобы отпугнуть соперника и сохранить воду для себя. Нам с тобой страхи коня кажутся глупыми, ведь мы знаем, что воды в реке хватит на всех.
– Но какое отношение к моей торговле и моим проблемам имеет дурацкий конь?
– Друг мой, ты и есть этот конь. Ты вообразил, будто реки Божьей щедрости может не хватить, если из нее будешь пить не только ты, но и еще кто-нибудь, и топаешь копытами по берегу, чтобы отпугнуть воображаемого конкурента.
– Да как же воображаемого? – возмутился купец. – Самого взаправдашнего!
– Бог дает богатство каждому из нас, и никто кроме Него не может отнять то, что тебе предназначено. Веди свое дело мудро и помни: все, что к тебе приходит, дается свыше. Все твои конкуренты – лишь отражения тебя самого, которые ты видишь в реке.
Всю свою жизнь Рёнан посвятил изучению дзэн. Однажды ему принесли письмо от родственников с жалобами на его племянника: тот чрезмерно увлекся куртизанками и тратил на них все деньги, невзирая на увещевания и призывы к благоразумию. Основная же опасность заключалась в том, что именно этот племянник со временем должен был занять место Рёнана во главе семьи. Управление такого транжиры угрожало бы благополучию клана.
Оценив проблему, Рёнан отправился в путь, чтобы повстречаться с племянником, которого не видел много лет. Но, несмотря на долгую разлуку, племянник был искренне рад видеть дядю, пригласил его в дом и предложил переночевать.
Всю ночь Рёнан провел в медитации, а утром намерился уезжать. Собираясь в дорогу, он попросил юношу:
– Помоги мне завязать шнурки на сандалиях. Старым я стал, руки уже не те, что прежде, и мне трудно это сделать самому.
Племянник с почтением помог дяде.
– Спасибо, – поблагодарил Рёнан. – Как видишь, дни и годы проходят, а человек стареет и слабеет день ото дня. Береги себя!
С этими словами Рёнан уехал, ничего не сказав племяннику о жалобах родственников. Но с тех пор юноша взялся за ум и прекратил бездумно тратить деньги и прожигать жизнь.
В одной деревне девушку из богатой семьи выдавали замуж. Поскольку она была единственной дочерью, свадьба планировалась с большим размахом. Мать невесты сказала своей подруге: «Дорогая, мы собираемся справлять свадьбу нашей дочери по высшему разряду. Мы заказали оркестр из Бомбея, сладости из Калькутты, знаменитых певцов из Мадраса, кокосы из Кералы, цветы из Бангалора и фрукты из Кашмира. Из Майсора приезжают лучшие повара. Пожалуйста, приходи, я могу быть так занята накануне свадьбы, что не найду времени тебя пригласить».
Подруга ответила: «Я очень рада, что вы собираетесь отпраздновать это событие в нашей деревне на таком высоком уровне. Вот только я не поняла: кто жених? Какой он, красивый ли, добрый ли?» Женщина ответила: «Ой, я забыла тебе сказать: единственное, чего еще не выбрали, это жениха».
Так уж устроен мир. Нас часто беспокоит и притягивает второстепенное, и мы не думаем о главном. Точно так же мы часто забываем о подлинных ценностях, стремясь удовлетворить лишь потребности тела.
Как-то ученики завели спор о том, что важнее: забота о людях или забота о себе? Одни заявляли, что следует посвятить свою жизнь служению на благо других. Другие утверждали, что прежде всего стоит позаботиться о себе и своем здоровье, а уже затем заняться благотворительностью и помогать нуждающимся. Спорщики приводили разные доводы в защиту своего мнения, и лишь учитель слушал их молча.
– Мастер, а что же ты ничего не говоришь по этому поводу? – удивился самый бойкий ученик.
– Я не буду ничего советовать. Каждый из вас должен сам сделать выбор. Но чтобы помочь определиться, завтра я вам кое-кого покажу.
На следующее утро мастер повел учеников к заброшенному дому. Там жила стая обезьян. Они резвились, прыгали, пили воду из протекающего мимо ручья, рвали бананы с окрестных деревьев. И только одна мартышка – самая худая и грязная – не веселилась вместе со всеми. Она собирала вшей с шерсти своих сородичей, ухаживая и за старыми обезьянами, и за маленькими. А когда она заканчивала с чисткой, товарки тут же убегали по своим делам: резвиться, есть бананы.
– Посмотрите, – сказал один из учеников. – Эта обезьяна обо всех заботится, но она самая грязная и худая. На ее шерсти больше вшей, только почему-то их никто не собирает.
– А еще к ней перебегают вши от тех, кого она чистит, – подхватил другой ученик.
– Смотрите и сами делайте выводы, – сказал мастер. – Эта обезьяна старается всем помочь, обихаживает всех вокруг. Но со стороны сразу видно, что именно ей нужна помощь в первую очередь. Ведь у нее не остается ни сил, ни времени на себя. Конечно, человечность и добродетель необходимы, – продолжал учитель, – я вас всегда этому учу. Но в жизни всегда следует придерживаться золотой середины. Поэтому я и привел вас сюда, чтобы перед вашими глазами навсегда остался образ этой вшивой обезьяны. Будьте сострадательными, но всегда помните об этой грани.
К одному почтенному раввину однажды пришли двое за поучениями. Рабби попросил их прежде рассказать о себе.
Один считал себя большим грешником, поскольку когда-то случайно убил в драке своего друга и с тех пор постоянно испытывал муки совести, думая, что не заслуживает прощения. Другой же мнил себя безгрешным – не смог припомнить за собой грехов, кроме самых мелких.
– Пойди и принеси мне самый большой камень, какой только найдешь, – сказал раввин первому. – Ты же, – сказал он второму, – пойди и принеси мне самых маленьких камешков, столько, сколько сможешь ухватить.
Те отправились в поле, а когда вернулись, раввин осмотрел камни и сказал им:
– Теперь снесите назад все камни и положите на те самые места, где вы их взяли. А затем приходите ко мне.
Первый, что принес один большой камень, с легкостью нашел место, откуда взял его. Второй же никак не мог вспомнить, где брал, и вернулся, нагруженный все теми же камешками. Тогда раввин сказал:
– Грехи человека подобны этим камням. Ты легко положил свой большой камень на прежнее место. А у тебя, – обратился он ко второму, – камешков было слишком много, потому и не смог припомнить, где взял каждый из них. Человеку, чей грех лежит на совести, как большой камень, легче снять его с души и раскаяться. Но горе тому, чья совесть спокойна: он не считает злом свои мелкие грехи, привыкает грешить сам и, осуждая грехи других, все глубже и глубже вязнет в своих.
В одном селе обиделся мужик на местного священника. Что было тому причиной, Бог весть, но только ходил он по округе, проклиная пастыря и распуская о нем по всему приходу лживые и грязные сплетни. Батюшка же кротко сносил обиду. Шло время, и в один прекрасный день тот мужик понял, насколько был неправ. Полный раскаяния, он пришел к священнику и попросил у него прощения, обещая сделать все, чтобы загладить свой грех. На это священник сказал ему:
– Ступай домой, возьми подушку, распори ее и вытряхни все перья по ветру.
Необычным был такой приказ, но мужик не стал перечить и легко его выполнил. Затем вернулся в храм и приготовился получить прощение.
– Теперь, – сказал ему священник, – иди и собери все перья обратно в подушку.
– Батюшка, да как же можно это сделать? Их ведь разнесло ветром невесть куда!
– Видишь ли, сын мой, хоть и раскаялся ты искренне, но возместить зло, причиненное твоими словами, так же невозможно, как собрать пущенные по ветру перья.
В покосившейся хибаре на окраине города жила бедная вдова со своей дочерью. Сутки напролет они ткали полотно для талесов[4]. Но вырученных грошей им хватало лишь на скудный хлеб.
Местный раввин, который крайне ревностно относился к соблюдению предписаний Торы, любил прогуливаться в лесу за городской чертой. Однажды после полудня в субботу, проходя мимо хибары, где жили вдовы, он заметил, что она светилась ярким сверхъестественным светом. Должно быть, подумал раввин, здесь живет праведник. Он свернул к жилищу, собираясь зайти и поговорить о Торе с обитателем хижины. Но каково же было его удивление, когда он увидел в открытом окне еврейских женщин за работой!
– Что вы делаете? – закричал раввин. – Ведь сегодня же Шаббат!
Пристыженные и раскаявшиеся, они смотрели на раввина, не зная, что ответить. Раввин понизил голос, но все так же строго спросил, почему они работают в субботу. Женщины ответили, что работают по шестнадцать часов в день и никуда не выходят, даже к соседям.
– Ребе, – сказала мать, – даже таким тяжким трудом мы едва зарабатываем себе на хлеб.
– Так неужто не понятно, что, изматывая себя подобным образом, вы все равно не обогатитесь?
– Все так, ребе, – ответили они. – Зато это не оставляет нам времени, чтобы сплетничать.
– Ну уж, для сплетен к соседям ходить не обязательно, – пробурчал раввин.
– Ладно, ребе, – сказали они. – Мы попробуем измениться.
Раввин ушел, но решил проследить, сдержали ли они обещание. Когда в следующую субботу он подошел к жилищу вдов, то обнаружил, что женщины не работали, но жилище их больше не светилось божественным светом.
Это произошло давно, в те времена, когда Бог еще жил на земле. Однажды пришел к нему старый крестьянин и сказал:
– Послушай, хоть ты и Бог и создал мир, но одно я должен тебе сказать: ты не земледелец. Ты не знаешь даже азов возделывания земли. Поэтому люди живут так бедно, что никогда не едят вволю.
– Что ты предлагаешь? – спросил Бог.
– Дай мне один год и возможность, чтобы все происходило, как я хочу, и увидишь: бедности не станет.
Бог согласился и дал ему один год.
В течение этого срока крестьянин просил для урожая всего самого лучшего: бури не мешали, зайцы обходили поле стороной, словом, ростки были защищены от всего. Если посевы нуждались в тепле – было солнце, когда нужен был полив – шел дождь, и ровно столько, сколько хотел крестьянин. Пшеница выросла такой высокой!
И вот старик пришел к Богу и сказал:
– Смотри, в этот раз урожай будет такой, что даже если в течение десяти лет люди не будут работать, то еды хватит.
Но когда урожай был убран, зерен в колосьях не оказалось.
Крестьянин был несказанно удивлен.
– Как же так, Господи? – стал он жаловаться Богу. – Урожай-то вышел совсем негодный, все, что мне досталось, – пустая солома.
– Но ведь ты сам выбирал такую погоду, какую хотел, – отвечал Творец. – Что ж теперь жалуешься?
– Я посылал то дождь, то солнце, защищал от вредителей… Что же было неправильным?
И сказал ему Бог:
– Ты устранил все трудности. Из-за безделья твоя пшеница осталась пустой. А хоть немного борьбы было бы кстати. Бури необходимы урожаю, ветер нужен, а о них ты не вспомнил. Поэтому у тебя ничего и не вышло. Ведь только ветер может переносить пыльцу с одного колоса на другой, тогда получается хороший налитой колос. А без этого урожая не будет.
Услышав слова Творца, крестьянин устыдился и подумал: «Нет, пусть уж лучше Господь сам управляет погодой, а нам пристало ему повиноваться и делать свое дело».
Однажды мастер дзэн с учеником сидели на берегу пруда, сосредоточившись на спокойной поверхности воды. Вдруг с ветки свалился скорпион и упал в пруд. Он барахтался, стараясь выбраться на сушу, но у него ничего не получалось, и он стал тонуть. Мастер протянул руку, чтобы вытащить его, но когда скорпион оказался в воздухе, то сразу же укусил его за палец.
От боли мастер разжал пальцы. Скорпион вновь упал в воду и стал тонуть. Мастер вторично попытался его вытащить и снова заработал укус.
Ученик не вытерпел и обратился к мастеру со словами:
– Учитель, почему вы терпите укусы этого ничтожного существа, пытаясь его спасти? Ведь всякий раз, как вы пытаетесь ему помочь, он вас кусает!
На это мастер спокойно ответил:
– Потому что мы оба следуем своей природе. Нападает он или защищается, в его природе – кусать. Но это не может изменить моей природы – любить и помогать.
С этими словами он подобрал с земли листок, помогая веточкой, подцепил им скорпиона и перенес на берег.
– Даже если кто-то причиняет тебе боль, не изменяй своей природе и не осуждай тех, кто действует в соответствии со своей сутью. Принимай только меры предосторожности, – подытожил мастер.
У мудреца Элиягу однажды спросили:
– Если человек попал в беду, чем он сможет утешиться?
Элиягу ответил так:
– Это зависит от того, умен ли тот человек или глуп. Умный сможет осознать неизбежность случившегося, и это станет для него утешением. Ну а дураку принесет утешение мысль о том, что и с другими произошло то же самое.
Один монах как-то нашел куколку бабочки. Он принес ее в свою келью и принялся внимательно рассматривать. На одном краю кокона он заметил маленькое отверстие, через которое бабочка старалась выбраться наружу. Поначалу она протискивалась довольно активно, но прошло несколько часов, и шевеление стихло. Казалось, что насекомое совсем выбилось из сил и выбраться уже не сможет. Тогда монах решил ей помочь. Он взял небольшой ножик и разрезал кокон, аккуратно вытряхнув бабочку на стол. Монах ожидал, что она раскроет крылышки и взлетит, но этого не произошло. Ее тело как было, так и осталось атрофированным, сдавленным, а крылышки – сложенными и скрученными. Так она и осталась лежать, пока не засохла.
Настоятель, который зашел по какому-то делу к монаху в келью, застал того в унынии. Узнав причину, он пояснил, что жесткий кокон и невероятные усилия, которые вынуждена прикладывать бабочка для выхода из своего узилища, заложены в ее природе. Такой сложный путь к свободе необходим, чтобы тело приняло правильную форму, а крылья окрепли. Только тогда бабочка смогла бы лететь сразу, как освободится из кокона.
– Всему свое время, – наставлял учитель монаха. – Не помогай, если не умеешь или не просят. Не вмешивайся в природу вещей, которых ты не создавал и не понимаешь их сути. Иначе твоими благими намерениями может быть вымощена чья-то дорога в бездну.
Однажды Сократу довелось путешествовать вместе с неким богачом. Как-то в одном из постоялых дворов они услышали, что в этой местности орудует шайка разбойников.
– О горе мне, если они узнают меня! – вскричал богач.
– О горе им, если они меня не узнают, – сказал Сократ.
Жил в Египте один монах-пустынник. Проводил дни в постах и молитвах, изредка принимал подаяние да подкармливался финиками с окрестных пальм. Много раз искушал его нечистый, но все его потуги были тщетными. И вот после многолетней борьбы бес пообещал монаху, что отстанет от него навеки, если только тот единожды согрешит. И предложил на выбор три греха: блуд, убийство или пьянство.
Измучившись в борьбе с нечестивыми кознями, пустынник подумал так: «Убийство есть чудовищное зло, наказуемое как по божьему суду, так и по гражданскому. Блудодейство есть стыд, и гнусностью своей будет осквернять хранимую чистоту тела. Выпить же единожды грех небольшой, ибо любой человек вскоре протрезвляется сном. Зато нечистый больше не станет угнетать меня, и буду я жить в покое». С этими мыслями он набрал фиников, пошел в город и, продав плоды, заглянул в корчму.
Там, будучи в подпитии, он заговорил с бесстыдной прелюбодейкой, и та прельстила его. Когда же они сошлись в грехе, их застал муж той женщины. Хотел он побить монаха, тот стал защищаться и убил мужа.
Так, начав с пьянства, пустынник совершил все три греха, что предложил ему бес. Все, чего он избегал трезвым, пьяным оказалось легко совершить и тем самым погубить свои многолетние труды.
Однажды Дьявол решил устроить выставку своих инструментов. На площади перед своим мрачным дворцом он установил гигантский шатер со стеклянными витринами внутри и выставил инструменты на всеобщее обозрение. Это была потрясающая коллекция! Здесь можно было увидеть сверкающий кинжал Зависти, а на другой полке красовался молот Гнева. Рядом витрина хранила лук Страсти в комплекте с отравленными стрелами Чревоугодия, Вожделения и Ревности. Еще одна витрина демонстрировала разнообразные сети Лжи. Были там и занозы Уныния, и пояс Сребролюбия, и кувшин с Ненавистью. Все эти предметы были прекрасно освещены, снабжены ярлыками с названием и подробным описанием.
А в центре шатра особняком стояла самая яркая и наиболее украшенная витрина. На ее единственной полке лежал маленький и довольно невзрачный деревянный клинышек. Скромным был и ярлык на витрине, на нем было написано одно слово: «Гордыня».
Один из посетителей спросил Дьявола, за что этому странному клинышку оказана такая честь?
– О, я поместил его в центре, поскольку ценность его для меня наиболее высока, – ответил Дьявол. – Среди моего арсенала это единственный инструмент, на который я могу положиться в случае, когда все остальные окажутся бесполезными. Стоит мне вбить этот клинышек в голову человека, как он тут же откроет путь и для всех остальных моих инструментов.
Однажды старый вождь собрал юношей племени, которым предстояло вступать во взрослую жизнь, и сказал им следующее:
– Запомните, дети: чем больше вы взрослеете, тем сильнее в каждом из вас будет внутренняя борьба. Ее можно сравнить с борьбой двух волков. Представьте, что один из этих внутренних волков – это ваш эгоизм, ложь, зависть, ревность… Словом, все то зло, что порой проявляется в каждом сыне Маниту. Другой же – волк добра – несет в себе любовь, искренность, надежду, верность…
Юноши были тронуты до глубины души словами мудрого вождя. Лишь один из них задумался, а потом спросил:
– И какой же волк в итоге побеждает?
– Хороший вопрос ты задал, сынок, – усмехнулся старый индейский вождь. – В конечном счете победит тот волк, которого ты лучше кормишь.
У одного султана был роскошный дворец, а в нем – зеркальная комната. Все стены, пол и потолок в ней были из зеркал. Однажды в этот зал попала собака и застыла как вкопанная. Со всех сторон ее окружали собаки.
Она оскалилась. Зеркала многократно отразили ее оскал, и собаки вокруг тоже показали клыки. Собака в ужасе залаяла, и эхо вновь многократно отразило ее лай. Всю ночь собака металась по залу, лаяла и кидалась на мнимых зеркальных врагов.
Утром ее нашли мертвой.
А все могло сложиться иначе, будь она немного дружелюбнее и повиляй приветливо хвостом, вместо того чтобы злобно скалиться. Наш мир – это гигантское зеркало, которое отражает твой внутренний мир и возвращает тебе твое отношение к жизни. Хочешь, чтобы тебя окружали теплые и светлые люди и события, – сам стань теплым и светлым. Улыбнись – и мир вокруг улыбнется тебе в ответ!
Те, кто познал истину, знают, что жестокость мудреца бывает гораздо полезнее доброты глупца, а пресловутый «глас народа» порой имеет очень слабое отношение к действительности.
Ехал по дороге всадник и вдруг заметил, как в рот человека, спящего под яблоней на обочине, влез скорпион. Соня даже не пошевелился, а всадник понял – промедление грозит несчастному смертью от ядовитого укуса. Спрыгнув с коня, он стал стегать спящего кнутом. От испуга и боли тот подскочил и в ужасе уставился на пришельца. Всадник же, не давая ему опомниться, кнутом погнал человека к яблоне, под которой валялись гнилые червивые яблоки, и заставил их есть.
– Что я тебе сделал, что ты так издеваешься надо мной? – хрипел несчастный, но всадник продолжал хлестать его кнутом, заставляя поедать гниль. Вскоре мужчину стошнило, он исторгнул содержимое желудка вместе со скорпионом. Лишь тогда он понял, что произошло, искренне, хоть и со слезами на глазах, поблагодарил всадника за спасение своей жизни, поцеловал ему руку и, сняв со своей руки перстень, с поклоном отдал его в дар. Затем спросил:
– И все же, зачем было стегать меня кнутом? Можно было просто разбудить и объяснить, что произошло и что мне следует делать.
– Времени на твои раздумья уже не было, – ответил ему всадник. – Если бы я тебя просто разбудил, ты бы мне не поверил, по крайней мере сразу. И уж точно ты не стал бы есть червивые яблоки. К тому же боль от ударов кнута заставляла тебя содрогаться, что способствовало рвоте и дало возможность избежать укуса скорпиона. Поэтому я действовал именно так: жестоко, но разумно.
Сказав так, он вскочил на коня и продолжил свой путь.
В то же время мимо проходил крестьянин из соседней деревни. Увидев, как всадник стегает человека кнутом, он спрятался и испуганно наблюдал за происшествием. Правда, из-за значительного расстояния ничего не слышал, а вернувшись в деревню, поведал об увиденном соседям:
– Люди, я такое сейчас видел! Какой-то бедолага прилег отдохнуть у дороги, как вдруг к нему подъехал надменный всадник и давай стегать его кнутом! Но ему мало было этих издевательств: он заставил несчастного есть гнилые яблоки, пока того не вырвало, приказал целовать себе руки, а в довершение всего отобрал у бедняги кольцо. Какие же злые люди бывают на свете!
В одном селении жил водонос. Он ходил, положив на плечи коромысло с двумя большими горшками. Причем один из них всегда был полон воды, а в другом была трещина, и по дороге от источника из него вытекала половина содержимого.
Надо сказать, что треснутый горшок стыдился своей неполноценности, ведь он работал, можно сказать, вполсилы. Целый же горшок гордился собой.
И вот как-то раз водонос услышал голос треснувшего горшка:
– Хозяин, мне так стыдно! Прости меня.
– Что такое? – удивился водонос. – Из-за чего тебе стыдно?
– Мне стыдно, что я доношу всего половину воды из-за трещины в боку, в то время как мой напарник выполняет свою работу безупречно. Из-за моей ущербности ты вынужден больше работать, ведь часть воды пропадает бесцельно!
– Не спеши с выводами, – отвечал горшку водонос. – Погляди лучше на цветы, которые растут на краю дороги.
Действительно, вдоль дороги от источника к селению росли великолепные цветы – крупные, яркие, свежие. Однако треснувшему горшку по-прежнему было не по себе.
– Да, эти цветы действительно хороши, – сказал он, – но что мне с того?
– Дело в том, – ответил водонос, – что все они выросли именно с той стороны дороги, на которой всегда висишь ты. Ведь я отлично знаю о твоем недостатке и постарался использовать его наилучшим образом. Поэтому я посеял семена цветов вдоль этой дороги, а ты каждый день поливал их. Все жители нашего села приходят сюда любоваться их красотой. А помог создать эту красоту именно ты – такой, как есть, с трещиной в боку.
Жил когда-то в Китае император, очень любивший птиц. Он даже запретил на них охотиться, поэтому для охотников остались только дикие звери. Однажды во время прогулки император увидел, как мальчишки стреляют в голубей из рогаток. Наказывать детей он не стал, но приказал глашатаям во всеуслышание объявить, что за доставку во дворец живых птиц можно получить горсть риса.
Услышав императорский указ, детвора прекратила стрелять по голубям. У них появилось новое, более прибыльное занятие: ставить силки в лесу и ловить птиц живьем. Вскоре комнаты и дворы императорского дворца заполнились голубями и певчими птицами.
В это время в Китай прибыла делегация из соседнего царства, которую возглавлял известный мудрец. Увидав заполненный голубями дворец, он спросил императора:
– Зачем вам столько птиц?
Тот ему ответил:
– Я люблю птиц и таким образом спасаю их от мальчишек. Теперь они не убивают голубей из рогаток, а приносят их мне живыми.
– А кто же тогда кормит птенцов? – поинтересовался мудрец.
– Каких птенцов? – спросил император.
– У принесенных к вам во дворец птичек в лесу остались беспомощные птенцы. Кто их теперь кормит?
– Ой-ой, об этом я не подумал, – признался император.
На это мудрец ему сказал:
– Государь, у вас доброе сердце, и вы действительно любите птиц. Однако никто не принес им столько зла, сколько вы. Сейчас в ваших лесах все гнезда заполнены мертвыми птенцами. Вы спасли только несколько сотен птиц, а погубили в пять раз больше!
– Ах, как трудно быть добрым! – воскликнул огорченный император.
– И добро надо делать с умом, – отметил мудрец. – Плох ум без добра, но и добро без ума ничем не лучше.
Однажды к чаньскому наставнику Удэ пришли три ученика с вопросом, что нужно сделать, чтобы испытать подлинную радость. Учитель задал им встречный вопрос: что вообще может стать для них причиной радости?
Один ученик заявил, что радость ему приносит богатство. Второй признался, что радость ему бы принесла настоящая любовь. Третий сообщил, что мечтает о славе и признании.
Покачал головой наставник Удэ и с грустью произнес:
– С такими взглядами на жизнь вряд ли вы сможете познать радость. Ведь когда вы добьетесь богатства, любви и славы, то обретете лишь новые волнения и переживания, оказавшись в еще большем затруднении, чем на пути к ним.
– Так неужто нет никакого способа познать истинную радость? – в недоумении спросили обескураженные ученики.
– Не расстраивайтесь, есть такой способ, – ответил учитель. – Для этого вам сначала придется изменить свои представления о самой сути радости. Если ты достаешь деньги, чтобы отдать их другому, – это радость. Если ты отдаешь кому-нибудь свою любовь – это радость. Если твоя слава помогает тебе служить людям, ты познаешь радость.
Ученики, озаренные мудростью учителя, низко ему поклонились.
– Поймите, – продолжал наставник Удэ, – Чань – это тоже радость! Но он никак не связан с вещами, которые находятся вне тебя, и если ты прозреваешь свое чаньское сердце, то во всех областях жизни тебе будет сопутствовать удача и радость.
Знаменитый йог Нагарджуна – «серебряный змей» буддизма – исходил всю Индию, проповедуя свое учение. Однажды его путь проходил мимо горы, у подножья которой влачил жалкое существование некий народ. Пребывая в постоянной нищете, эти люди непрестанно ссорились из-за куска пищи, сосед враждовал с соседом, и даже дети никогда не помогали родителям. Пожалел Нагарджуна это убогое племя и решил сделать гору, у которой они прозябали, золотой, дабы те могли жить в изобилии. Но не успел он приступить к намеченному, как явился ему бодхисатва мудрости Кумарабхута.
– Подумай хорошенько, о Нагарджуна, – молвил учитель будд. – Твое стремление облагодетельствовать этих бедолаг похвально. Но приведет ли их к счастью гора из золота? Не станет ли она причиной еще большего раздора и несчастий?
– Но как же мне помочь этим людям? – возопил Нагарджуна. – Ведь их существование не отличается от возни червей в навозной жиже, и никогда им не суждено покинуть колеса Сансары![5]
– Ты сам почти ответил на свой вопрос, – произнес Кумарабхута. – Материальные богатства не приведут людей к просветлению. Для этого нужен духовный рост. Поэтому их следует научить Десяти добродетелям: вере в Будду, почитанию родителей, уважению старших, содержанию ума в чистоте, воспитанию молодежи, помощи неимущим, помощи сиротам и увечным, поддержанию порядка в общине, необходимости обучения невежд истинному пути.
– Это только девять основ, – подсчитал Нагарджуна. – Ты же говорил о десяти.
– Десятой добродетелью должна стать непреложность соблюдения всех этих законов во веки веков. Только так ты сможешь вырвать этих людей из вечной череды перерождений.
И стал Нагарджуна учить людей Десяти добродетелям. Постепенно их жизнь стала улучшаться: исчезли склоки и вражда, появилось взаимное уважение. Подгорные жители занялись земледелием и скотоводством, а в их сердцах затеплились мечты о прекрасном будущем.
Однажды самурай Нобусигэ пришел к мастеру дзэн Хакуину и спросил его:
– Учитель, правда ли, что рай и ад существуют на самом деле?
– Ты кто такой? – хмуро спросил его Хакуин.
– Я самурай, – ответил Нобусигэ.
– Это ты-то самурай? – воскликнул Хакуин. – Какой же глупец мог взять тебя в охрану? Ты же выглядишь, как последний нищий!
После такой отповеди рассвирепевший Нобусигэ схватился за меч.
– Ха-ха-ха! – рассмеялся старый Хакуин. – У тебя даже меч есть, и небось такой же тупой, как и ты сам. Этой железкой ты и курице голову не срубишь.
Взбешенный воин с обнаженным мечом вмиг оказался подле старика, но тот лишь улыбнулся и негромко произнес:
– Вот так открывается дорога в ад.
Ошеломленный этими словами Нобусигэ замер, как изваяние с поднятым мечом. Спустя несколько секунд он опомнился, вложил меч в ножны и склонился перед мастером в самом почтительном поклоне.
– А вот так открываются врата рая, – сказал ему ласково Хакуин.