Мифы Индии
Введение
Что такое миф? Определений множество. Если их обобщить, получится, что миф – часть фольклора, да и дословно с древнегреческого это слово переводится как «сказание», «предание». Главная особенность мифа, выделяющая его из ряда других сказаний, – попытка объяснить мироустройство и принципы тех или иных природных явлений, происхождение человека и законы, по которым живет социум. Да не просто объяснить, а лечь в основу верований. То есть рассказывались и слушались мифы не как сказки, а с установкой на достоверность.
Невозможно точно сказать, когда появились мифы, но то, что произошло это еще в каменном веке, в первобытном обществе, сомнений не вызывает.
В глубокой древности и египетские, и шумерские, и греческие, и римские, и скандинавские мифы составляли фундамент религий.
Но с течением времени отношение к этим историям менялось. Сначала веру в мифы заменило уважение к традициям предков, затем ее и вовсе вытеснили новые религии – христианство и ислам. Встречали ли вы когда-либо человека, всерьез полагающего, что в основе всего мироздания – чудесное древо Иггдрасиль? Или возносящего молитвы Зевсу? Или оказывающего почтение ларам и пенатам? Даже у слова «миф» появилась новая коннотация: неправда, выдумка, созданная кем-то с некоей целью.
Однако обесценивание этих сказаний в качестве ядра веры произошло не везде. Такие религии, как синтоизм, индуизм, буддизм, по-прежнему обращаются к традиционным сказаниям, объясняющим многое существующее в мире.
Индия, прекрасная и загадочная, долгие века искушала европейцев, в умах которых складывались удивительные легенды об этом крае – и восторженные, и жутковатые. Желание прикоснуться к заморским богатствам – причем отнюдь не духовным – побуждало искать удобный путь в эту волшебную страну. К чему привела одна из таких попыток, мы хорошо знаем – была открыта Америка, и ее коренное население получило обобщенное наименование «индейцы», и это притом, что никакого родства с индийцами оно не имело.
Многорукий Шива
А Индия со всей ее культурной неповторимостью открылась белому человеку значительно позднее.
За долгие века, пока она оставалась недостижимой мечтой, о ней сложили такие предания, что диву даешься: как безгранична человеческая фантазия! И какие странные формы она порой принимает!
Так, из древнерусского «Сказания об Индийском царстве» мы с удивлением узнаем, что Индия – место, где небо встречается с землей, иными словами, край света, и населена она самыми необыкновенными народами: один лишен дара речи, другому даны рога, у кого-то глаза и рот на груди либо один глаз во лбу, а у кого-то и вовсе песья либо птичья голова на человеческом туловище. Бродят по бескрайним просторам великаны. А есть еще трехногие и четырехрукие люди… «Царство же таково: в одну сторону нужно идти десять месяцев, а до другой дойти невозможно…»
Так и хочется предположить, что тот, кто это придумал, видел изображение какого-то из индийских божеств: с несколькими парами рук или со звериной головой. Но, конечно, такое предположение не имеет под собой оснований.
Хотя некоторые европейцы все-таки умудрялись добраться до Индии, например, жаждущие расширения границ мира греки. Но тех, кому это удавалось, было мало, и рассеять заблуждения оказалось им не под силу. Достоверная информация об Индии стала одним из итогов походов Александра Македонского, однако и это были только подступы к знакомству со страной многочисленных божеств. Индия еще долго оставалась по сути terra incognita для европейцев. Что же касается традиционных верований индийцев, то и сейчас, несмотря на огромное количество источников, из которых каждый может почерпнуть сведения, разобраться в многообразии божеств, их «профессиональных сферах», взаимоотношениях друг с другом и с людьми не так-то просто. Но познакомиться хотя бы с некоторыми из них необходимо. Ведь древняя культура Индии, несмотря на длительную (впрочем, как мы уже видели на примерах, не абсолютную) изоляцию от европейской, довольно быстро стала оказывать влияние на последнюю, очень уж привлекала людей яркая экзотика в сочетании с глубокой философией. И потому аллюзии к ней, прежде всего к мифологической ее составляющей, можно встретить довольно часто. А такие слова и словосочетания, как «карма», «нирвана», «мантры», «колесо сансары», «многорукий Шива», настолько прочно вошли в нашу жизнь, что мы их часто используем, даже не задумываясь и в мало подходящих контекстах, но вряд ли наш собеседник попросит пояснений.
Вас, конечно же, не удивит, что боги заводят семьи, общаются между собой, иной раз противостоят друг другу… Ведь о богах рассказывали люди. И какой бы глубокой и проработанной ни была философия, реалии, хорошо знакомые рассказчикам по их собственной жизни, не могли не проявляться.
Исследователи по крупицам собирали сведения об индийских верованиях из священных книг «Ригведа», «Авеста», «Махабхарата» и других. Причем «Авеста» – источник не индийский, а иранский, и это священная книга не индуистов, а зороастрийцев. Все эти издания – объемные, как правило, многотомные.
Реки как источники воды, места для промысла рыбы, транспортные пути имели для человека вполне очевидное значение. Вот почему цивилизации и возникали близ рек. Арийская – в области Саптасиндхава, что означает Семиречье. Интересно, что Инд был одной из этих семи рек, а Ганг – нет, арии узнали о его существовании не сразу.
«Ригведа» – старейшее из дошедших до наших дней произведений, написанных на ведийском языке, и одно из самых древних религиозных произведений в мире.
Манускрипт «Ригведы». XIX в.
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/02/Rigveda_MS2097.jpg
Всего же индийских религиозных текстов под общим названием «веды» четыре, прочие три – «Самаведа» («веда песнопений»), «Яджурведа» («веда жертвенных формул») и «Атхарваведа» («веда заклинаний»), и каждая из них в той или иной степени может послужить источником знаний о верованиях индийцев. В «Ригведе» десять разделов, именуемых мандалами, в каждый из которых входит ряд гимнов (сукта). Собственно, и название – «Ригведа» – переводится как «Веда гимнов». Приходится только удивляться, как гимны общим числом более тысячи, создававшиеся невообразимо давно, около 1700–1100 годов до нашей эры, дошли до наших дней, ведь их очень долго не записывали, а передавали из уст в уста. Записаны они были лишь в Средние века.
Гимны «Ригведы» обращены к определенным богам, причем из того, что говорится в тексте, о чем их просят, достаточно просто сделать вывод о «специализации» божества. Так, Индра – бог-защитник, Митра – божественный порядок, Агни – пламя, да не простое, а жертвенное. Дьяус – небо, Сурья – солнце, Ваю – ветер, Притхиви – земля… Найдете вы в «Ригведе» и богов, отождествляемых с реками. И удивительную богиню, которая олицетворяет слово. Как тут не вспомнить библейское: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Богиня-праматерь присутствует во многих религиях, и индуизм не исключение. Мать богов носит имя Адити. А вот дому покровительствует не богиня, как в большинстве культур, а бог – Вастошпати. Есть у богов и собственный жрец – Брихаспати.
Мандала на песке
И это тоже мандалы
Интересно, что мандалами (в переводе с санскрита – «круг») называют изображения, созерцание которых является частью медитации и у индуистов, и у буддистов. Мандала – это символ сферы обитания будд и индуистских божеств. В Индии мандалы изготавливают из различных материалов – дерева, камня, металла, теста, масла. Но, независимо от способа, важно учитывать цветовые гаммы. Если вы посетите эту удивительную страну, вам может посчастливиться увидеть мандалы, изображенные на потолках, стенах и полах храмов, и даже понаблюдать за процессом их создания, например, путем рисования на песке, выполнения с помощью цветных порошков, вышивания. Каким бы способом ни создавалась мандала, действия сопровождаются особыми ритуалами, в ходе которых происходит, к примеру, посвящение в монахи. Кроме того, мандалы создаются для того, чтобы попросить богов или будд о чем-либо. С этой практикой сейчас активно знакомятся и европейцы: вы наверняка видели раскраски-антистресс с мандалами. В аннотации или вступительной статье к ним вам предлагают во время раскрашивания держать в голове четко сформулированное желание и обещают, что оно сбудется.
Не обделяет вниманием «Ригведа» и некоторых божественных животных, например, отдельных гимнов удостоились кони Дадхикра и Таркшья.
Из «Ригведы» мы также можем почерпнуть некоторые сведения о материальной культуре древних ариев, о важных в хозяйственном отношении животных, например, о лошадях, слонах, верблюдах, буйволах. Есть и описание жертвоприношений, которым придается значение перехода животного в иное качество.
«Авеста» – свод зороастрийских священных текстов – обогащает нас пониманием сути асуров. Или, наоборот, заставляет растеряться? Судите сами. В индуистской традиции нет определенности. Слово «асура» используется в «Ригведе» как синоним слова «дэв» (бог), например, по отношению к Индре, Агни, Сурье, а в ее «младшей сестре» «Атхарваведе» это обозначение высших демонов, противостоящих богам. Для зороастрийцев асуры (ашуры, ахуры) – божества, а дэвы – демоны. Именно из зороастризма последние пришли в сказки в качестве отрицательных героев или неоднозначных персонажей, которых литературоведы именуют трикстерами.
Запись «Авесты»
https://ru.wikipedia.org/wiki/Авеста#/media/Файл:Bodleian_J2_fol_175_Y_28_1.jpg
Встретим мы в «Авесте» и знакомых нам богов индийского пантеона, только под несколько видоизмененными именами. Правда, Митра так и останется Митрой. А Зороастр – центральная фигура зороастризма – поклонялся высшему божеству, единому творцу богов и людей, владыке порядка и справедливости, именуемому Ахура-Маздой (в имени все тот же корень, отсылающий к ашурам).
Сходства между «Ригведой» и «Авестой», разумеется, неслучайны: и индийцы, и иранцы – представители историко-культурной и языковой индоиранской общности.
«Махабхарата» – источник другого рода и, осмелимся предположить, более простой для ознакомления. Это, как и героическое сказание «Рамаяна», о котором мы будем говорить подробно в соответствующей главе, – эпос, а значит, у него есть вполне определенная фабула.
У того, кто не является носителем языка, могут возникнуть проблемы с произношением. Но именно так принято именовать это произведение. Если вы используете перевод «Великая Бхаратиада», вас могут не понять.
Многотомные истории отнюдь не ноу-хау современных писателей, которые никак не могут расстаться со своим фантастическим миром и героями, которых на каждом шагу поджидают приключения. В «Махабхарате» восемнадцать книг. И события охватывают длительный период.
В этом эпосе есть все то, что мы любим в современной фантастической литературе: борьба за власть и престолонаследие, вмешательство сверхчеловеческих сил в жизнь людей и влияние людей на судьбу мира. Несмотря на то что некоторые события имеют параллели в реальной истории Индии, среди персонажей немало божеств и героев (а индийские герои, как и античные, зачастую имеют полубожественное происхождение или боги питают к ним особую предрасположенность). Кроме того, в «Махабхарате» есть отступления – изложение мифов о том, как появился мир, какие деяния совершило то или иное божество, чем прославился легендарный герой.
Вьяса (на старинном изображении справа) беседует с одним из царей Лунной династии
https://ru.wikipedia.org/wiki/Вьяса#/media/Файл:The_sage_Vyasa_and_the_king_Janamejaya..jpg
Кто такой Вьяса
Если создателей «Ригведы» мы не знаем, то у «Махабхараты» есть автор, пусть и такой же легендарный, как создатель «Иллиады» и «Одиссеи», иными словами, в достоверности рассказываемого о нем можно сомневаться, более того, некоторые подробности прямо-таки сказочные. Это мудрец Вьяса, который жил предположительно в III тысячелетии до нашей эры. Он же выступает в качестве одного из персонажей «Махабхараты», являясь дедом главных героев.
Таковы базовые источники наших знаний об индийских верованиях. Ну а теперь перейдем собственно к мифам.