Богодухновенные записи, оставленные Апостолом Павлом, содержат в себе важную информацию о восхищении святых. Из них мы узнаём о том, что восхищение неразрывно связано с воскресением умерших во Христе, и оно представляет собой восхождение воскресших для встречи с Господом на воздухе вместе с живыми верующими:
Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1Фесс. 4:16-17).
Взятие святых (спасение) принадлежит Богу и Христу. Бог приведёт их на небо со Христом.
Ибо, если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним (1Фесс. 4:14).
И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! (Откр. 7:10).
Перейдя к седьмой главе «Откровения», что кажется уместным и необходимым, мы обращаем внимание на вступительную фразу «после сего видел я» (Откр. 7:1, 7:9). Это указывает на тесную взаимосвязь видений этой главы. Но пока следует сосредоточиться на одном из этих видений – видении «великого множества» (Откр. 7:9-17). В этой и следующей главе книги мы уделим этому внимание, подробно осветив каждый аспект, ибо никакой другой текст Библии не показывает так определённо и ясно того, как восхищенные святые всех времён и из всех народов оказываются в небесах непосредственно после своего вознесения.
Обратившись к словам воскресшего Христа «итак, идите, научите все народы (этнэ)», мы увидим заметное сходство с тем, что сказано о великом множестве людей «из всех племён (этноюс), и народов, и колен, и языков» (Откр. 7). В этом перечислении в греческом тексте на первом месте слово «народы». Так исполнится пророчество о том, что «проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец» (Мф. 24:14). Это свидетельство того, что цель нашего Господа будет достигнута в этом «великом множестве людей» из всех народов (см. также Лк. 24:47, Рим. 1:5, Дан. 7:14).
Видение наученных Царству Небесному святых, достигших завершения своего спасения и оказавшихся в небесах – это пророчество Иоанна, вызывающее восторг (7-я глава «Откровения»)! Но мы должны сказать, что вследствие чудовищной попытки в недавнем прошлом по-новому истолковать всё Писание, в определённых кругах современных христиан единого понимания того, кто эти восклицающие люди, уже нет. Среди баптистов и пятидесятников теперь чрезвычайно распространён диспенсационалистский контекст (претрибуляционное учение), в котором акцент, главным образом, ставится на том, что эти люди пришли от великой скорби (Откр. 7:14)! По мнению учителей этой школы, в седьмой главе «Откровения» речь уже не идёт о «Церкви», потому что, согласно принятому ими учению, она не застанет великую скорбь. Великая скорбь же в их понимании представляется периодом времени, грядущим в конце дней, и отождествляется с последней седминой Даниила. Это весьма запутанный клубок, и мы претендуем на то, чтобы распутать его, но пока лишь скажем, что эти положения не являются истинными.
Последовательно разбираясь в вопросах второго пришествия Христа, уже с первых шагов можно прийти к выводу о несостоятельности упомянутого учения. В дальнейшем опираться на положения этой теории – означает следовать ошибочным путём. Но вот с опорой на слова Христа о Своём явлении с Ангелами после знамения в солнце, луне и звёздах можно утверждать вполне определённо, что избранные будут собраны по всей земле, после чего они окажутся в небесах в "белых одеждах". Завершение Библии соответствующим последовательным изложением неслучайно: небесное знамение (многократно возвещенное библейскими авторами) свидетельствует о наступлении «полноты» числа убитых на земле святых и времени отрады для народа Божьего за его скорби и муки, испытываемые на протяжении многих времён (Откр. 6:11-13, 7:14-17).
Два больших видения 7-й главы «Откровения», которые мы рассмотрим, следуют одно за другим после шестой печати. И перед тем как будет открыта последняя печать, читатель прочтёт эту главу, описывающую видения, – она послужит необходимой паузой в процессе снятия печатей. Причина такого вторжения видений о спасённом народе очевидна: открытие шестой печати построено на факте предстоящего знамения и поэтому хронологически предшествует 7-й главе. Для того чтобы правильно истолковать последующие видения главы 7, необходимо учесть взаимосвязь между спасёнными этой главы и знамением, о котором так настойчиво провозглашает Библия. Этот признак наступления кончины века весьма обстоятельно показан как завершение земного пути всех избранных. Это подтверждается тройным свидетельством евангельских текстов Матфея, Марка и Луки. В связи с этим необходимо напомнить, что Апостолы Христа имели все основания для веры в проповеданное Господом на Елеонской горе, и позже в своей проповеди они не противоречили проповеди Христа, убеждая разумеющих богодухновенное слово собратьев в день Пятидесятницы в том, что надлежит быть знамению прежде наступления дня Господнего! Обратимся к истории первой поместной церкви и рождению народа нового завета – народа «призывающих Господа».
Когда двенадцать Апостолов были исполнены Духа Святого, Пётр обратился к иудеям и всем находящимся в Иерусалиме, говоря словами пророка Иоиля:
"И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери… И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу… Солнце превратится во тьму, и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный (великий и страшный). И будет: всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся" (Деян. 2:17-21).
Каким же образом спасение связано со знамением в небе, которое будет явлено всему миру? Эта связь очевидна, так как прозвучавшее – «последние дни» – это период времени от первого пришествия Христа и до знамения второго пришествия. Этот период – время спасения всякого, кто призовёт имя Господне! Поэтому прежде этого славного дня Господнего восхищения быть не может! В приведённой речи Апостола Петра, как и в оригинальной речи пророка Иоиля (Иоил. 2:28-32), предсказанный евангельский период оканчивается наступлением дня Господнего, и факт упоминания этого периода вместе с его описанием сыграли такую важную роль в день Пятидесятницы, что множество народа обратилось ко спасению.
Также для нас является важным истолкование Апостолом Петром слов пророка о дне Господнем как о дне славном. Этот великий и славный день наступает не только как возмездие за угнетение и плен тех, о ком пророк говорит: «Израиль», «Иуда» и «Иерусалим» (Иоил. 3:1-2), но и как день отрады и славы для всех праведников. Однако то, как это описывает Иоиль, может не вполне согласоваться с представлениями современного толкователя-буквалиста.
Когда пророк призывает к покаянию свой народ (2:12-14) и сообщает о том, что после дней великого запустения Господь изольёт Дух на всякую плоть, мы с уверенностью видим в этом наступление того времени, в котором мы живём; «ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение… и у остальных, которых призовёт Господь» (2:32). Таким образом, народ Божий, то есть святые Израиля, начинает обретать полноту, включая теперь и язычников этой современной эпохи. Господь устами пророка говорит о том, что «в те дни», то есть в этот самый период, о котором мы сказали, «Я возвращу плен Иуды и Иерусалима» (3:1), и что день Господень – это «суд за народ Мой» (3:2). И этот народ «Мой» уже не просто Израиль нового завета, но «весь Израиль», включающий «остальных», о котором Апостол Павел говорил как о народе избранных (Рим. 11:26, Иез. 36:26-27, 37, Деян. 3:25). Поэтому отсюда мы можем знать, что возвратить плен Иуды и Иерусалима означает – спасение в эту евангельскую эпоху, когда всякий, имеющий «обрезание Христово», освобождается от рабства греха, и рождение свыше посредством Духа Святого (Иоил. 2:28) обеспечивает ему законный доступ в Царство Небесное, независимо от этнической принадлежности.
Цитата: "Призывая Авраама и давая ему обетование о потомстве, Бог изначально собирался создать единую семью из всех народов, объединённую верой (Рим. 4). Призвание Израиля – не ради него самого, а для исцеления человечества от греха Адама. К сожалению, Израиль не выполнил возложенную на него миссию, но возгордился своим особым статусом, да и жил зачастую неподобающим образом. Расплатой стал плен. Избавление от "плена" было обещано свыше, но до I века так и не осуществилось. Осуществилось оно лишь в Мессии, единственном праведнике, который исполнил миссию Израиля, а также взял на себя проклятье Закона (смерть на кресте). После воскресения открылась возможность для исполнения обетований, данных Аврааму, а также отпала необходимость в Законе, как сугубо временной мере: отныне создаётся единая мессианская семья. Завет с Израилем не отменяется, но обретает иное значение: отныне Израиль – это народ Мессии. И когда Павел говорит, что "весь Израиль спасётся" (Рим. 11:26), он имеет в виду Церковь. А многие этнические израильтяне оказываются за пределами народа Божьего" (Г. Г. Ястребов, «Павловы послания: комментированное издание», Издательство Гранат, 2017, стр. 761).
Это было выражение позиции таких богословов как Т. Райт, Э. Сандерс, Дж. Данн, М. Уилкок, Г. Гололоб, Дж. Уилмот, Ф. Мауро, Г. Ларонделл, Э. Лейн и многих других. И этого достаточно для того, чтобы принять, что в определённых пророческих текстах слова «народ Мой», «Иуда и Иерусалим» обозначают искупленный народ будущих времён (см. Иер. 33:16). И таким образом, становится очевидно, что следующие слова пророка Иоиля относятся к тому времени, когда увидят Сына Человеческого во славе! «Толпы, толпы в долине суда! Ибо близок день Господень к долине суда! Солнце и луна померкнут, и звёзды потеряют блеск свой… содрогнуться небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых» (Иоил. 3:15-16). Нет сомнения в том, что Апостол Пётр именно так, и никак иначе, понимал славу этого дня, когда провозглашал из Писания открытые ему Духом Святым истины перед живущими в Иерусалиме в день Пятидесятницы.
Будучи многократно предупреждены об этой крайней точке времени нашего земного пребывания пророками, Апостолами и Самим Христом, мы вполне могли бы ожидать от пророческих слов Писания того, каков будет ИТОГ земного пути всех избранных. Так, 7-я глава «Откровения» показывает нам это, и каждый христианин должен испытывать благодарность Богу за Его великую милость, состоящую в том, что мы не оставлены в неведении об этом великом и славном дне!
После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён, и колен, и народов, и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола, и старцев, и четырёх животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облечённые в белые одежды кто и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7:9-17).
Далее мы рассмотрим эту часть Писания подробно и попытаемся раскрыть её истинное значение. Правда, сделать это будет нелегко, поскольку нагромождение предвзятых богословских идей укоренено в сознании многих наших читателей, и поэтому невозможно обойтись без внимательного рассмотрения некоторых важных вопросов, касающихся этой темы.
Начать следует с популярного утверждения о том, что в 7-й главе «Откровения» Иоанн говорит не о Церкви.
Спасённый народ, великое множество искупленных кровью Агнца, Иоанном действительно не названы Церковью! Это послужило тому, что теперь «великое множество» – это уже не те, кто на протяжении веков обретают спасение по благодати Божьей, кого обычно мы называем общепринятым собирательным – «Церковь». Как сообщают авторы претрибуляционной теории, перед нами совершенно отдельная группа спасающихся, судьба которых на земле продолжается после восхищения Церкви!
Эта идея безосновательная, и скоро мы в этом убедимся. Однако то, что восхищенные святые в «Откровении» не были названы Церковью, нельзя считать и простым упущением Апостола. Важно теперь рассмотреть это, так как внимательное наблюдение показывает, что в Библии слово «Церковь» не используется так, как многие привыкли. В ней невозможно встретить такие определения как "восхищение Церкви", "ветхозаветная Церковь", "апостольская", "вселенская" или "земная Церковь". Согласно исследованию этой темы евангельского богослова Филиппа Мауро, в словарном составе Библии слово «Церковь» имеет исключительный статус и высокое происхождение: оно вошло туда непосредственно из уст Самого Господа Иисуса Христа, Который вдохнул в это слово то значение, которое народ Его обязан ревностно сохранять, особенно от того, чтобы никакая традиция, обычай или древнее человеческое употребление не умалило и не омрачило этого значения.
Христос, священник вовек по чину Мелхиседека, Сын Бога Живого, истинный Царь Израилев, Царь царствующих и Господь господствующих, Которому дана всякая власть на небе и на земле, имел и до сих пор имеет внеземную задачу создать «храм Господень» (Зах. 6:12-13). Об этом "строении" мы узнаём от Него непосредственно, когда Он Сам лично впервые вводит слово экклесия (Церковь), обозначая связанные с этим факты:
1. Он выделил это слово для обозначения чего-то, что принадлежит только Ему, назвав это "МОЯ ЦЕРКОВЬ" (Мф. 16:18).
2. Данное слово определяет строение, ещё не существующее, Строителем которого, как говорит Христос, будет Он Сам! (И мы замечаем, что слово "создам" здесь – это греческое "оикодомэсо" – построить).
3. Это строение должно быть построено на КАМНЕ, и его не одолеют врата ада.
Это всё, что было сказано на тот момент в отношении Церкви Христа, чтобы определить значение этого слова в его основном, высшем и вечном понимании. Далее в Писании это слово употребляется в этом же смысле, всё более открывая обозначаемое им строение. Оно определяет его как «дом духовный», состоящий из «живых камней» (1Пет. 2:5), как созидаемое в качестве «жилища Божия» (Еф. 2:22). Речь идёт о духовной сфере, и в отношении этого небесного строения, с его широтой, долготой, глубиной и высотой (Еф. 3:18б), Божьим намерением было то, чтобы «ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:10). Духовная природа этого истинно библейского определения Церкви также открывается в том, что врата ада не могут одолеть её.
Но в Новом Завете это слово часто используется и в другом смысле. В этом вторичном значении слово употребляется не для определения объекта небесного, вечного, обширного и всё ещё пребывающего в процессе возведения, но объекта земного, преходящего, ограниченного и обретающего свои размеры в этом порочном мире. Речь идёт о поместных церквях, каждая из которых обязана своим существованием «Царству», пришедшему в силе и распространяющемуся на земле (Мк. 9:1). Глава каждой поместной церкви – Христос, каждую из которых Он приобрёл Себе кровью Своей. И в этом вторичном значении слово "церковь" очень часто встречается во множественном числе, чего нет и не может быть по отношению к его первичному смыслу! Так мы читаем не только о церкви в Иерусалиме (Деян. 2:47, 5:11, 8:1, 3 [1Кор. 15:9, Гал. 1:13, Флп. 3:6], 11:22 и т. д.), о церкви в Антиохии (Деян. 13:1) и домашней церкви (Рим. 16:4, Кол. 4:15, Флм. 2), но также о всех церквях (Рим. 16:4, 1Кор. 14:33, 2Кор. 11:28), или о церквях Божьих (1Фесс. 2:14, 2Фесс. 1:4), церквях по всей Иудее, Галилее и Самарии (Деян. 9:31), церквях Галатийских (Гал. 1:2, 1Кор. 16:1), Македонских (2Кор. 8:1) и о семи церквях, находящихся в Асии (Откр. 1:4).
Весьма обширной темой является взаимосвязь между этими двумя определениями Церкви. Существующий же контраст между ними сильно затрудняет сведение их в одно. Однако, именно это и было сделано нашими отцами и праотцами, недостаточно точно употребляющими это слово.
Оба определения были установлены Иисусом Христом (Мф. 16:18, Мф. 18:15-17). В отношении второго (поместной церкви) наиболее важным для нас стало изречение Апостола, что «церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). В ключе этой важной характеристики мы и понимаем слова Господа: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь». И в связи с этим мы недоумеваем, как могут собрания людей (поместные церкви) так далеко отступать по различным вопросам от евангельской истины, образуя неприятный контраст с тем, что должно являться утверждением истины. Особенно ярко это проявилось, когда поместные церкви, разрастаясь количественно, устремились в централизованные системы, образуя конфессии, сохраняющие многие ошибки и заблуждения. Неизбежно приходя к последующим разделениям, они производили очередные ветви христианства, которые никогда не становились вселенскими ни в материальном, ни в духовном, ни в каком-либо другом смысле.
Неверное применение библейского слова «Церковь» для обозначения некой единой вселенской Церкви на земле, включающей всю совокупность поместных церквей (или совокупность христиан), не способствует установлению истины о «Царстве Божьем», суть которого зачастую и подменяется этим искажённым пониманием небесной Церкви Христа. И когда уже невозможно их различить, следствием становится то, что «Евангелие Царствия» как таковое уже не проповедуется, и сила проповеди уже не та, что была прежде.
Итак, для настоящей цели нашего исследования мы должны установить, что ни Иисус Христос, ни Павел, ни Иоанн, затрагивая тему восхищения святых, никогда не использовали слово «Церковь». Со всей очевидностью следует вывод о том, что не будет восхищения экклесии (церкви, или церквей). Восхищены будут «избранные» – эклектос! Или же «сыны Царствия» (Мф. 13:38).
Бог ли не защитит избранных Своих…? (Лк. 18:7-8).
Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных (Мф. 20:16).
И пошлёт Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их (Мф. 24:31).
Слово "избранные" применяется довольно часто как в Ветхом, так и в Новом Завете, не исключая при этом и «Откровение»:
И те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные (Откр. 17:14).
Так проблема определения людей («великого множества») наименованием "Церковь" снимается. Само по себе это определение никогда не встречается в пророчествах Ветхого Завета, а темой Нового Завета является тема Царства Божьего, также Царя и народа этого Царства. «Откровение» же, в свою очередь, завершая весь канон, становится дверью, ведущей непосредственно в духовный мир, открывающийся множеством красок и таинственных образов. И единственным предметом или объектом на странице рассматриваемого нами пророчества является «храм» – объект, объединяющий всё Писание общей идеей храма как жилища Божия. «За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр. 7:15). Но и это определение храма носит временный характер, потому что дальше мы читаем о том, что в новом Иерусалиме, будущем святом городе Божьего Царства, храма уже не видно, а престол Бога и Агнца теперь расположен в этом городе. Далее мы покажем, что «новый Иерусалим», спускающийся с неба, и есть то духовное строение, создание которого для Господа Иисуса Христа было делом Его жизни (Евр. 11:10).
Существует ещё одно важное обстоятельство, относящееся к определению «великого множества». Согласно Библии Скоуфилда, эти люди – мученики великой скорби, достигшие своего воскресения после восхищения Церкви (Справочная Библия Скоуфилда в русскоязычном издании, стр. 1386). Другие претрибуляционисты утверждают, что в конце великой скорби вместе с этими мучениками воскреснут и ветхозаветные святые. И, действительно, воскресение ветхозаветных святых отображено на различных схемах диспенсационалистской системы отдельно от «святых Церкви». Но мы должны заметить, что всё это вместе – исключительно человеческое изобретение. Все здравомыслящие христиане до сих пор согласны с тем, что будет общее воскресение всех праведников, и единство народа Божьего почти во всех аспектах никогда не оспаривалось. Несложно установить, что эклектос и экклесия – это родственные слова, которые обозначают всех избранных. Они обретают спасение во Христе, для избранных иного спасения нет (Деян. 4:11-12). Как нет его сейчас, в этот евангельский «день спасения», так не было его и в предшествующие века – «закон и пророки до Иоанна (но и они свидетельствовали о Христе); и поэтому нет никакого иного спасения и в период великой скорби – «с сего времени Царствие Божие благовествуется» (Лк. 16:16). Так во Христе Бог оправдывает всякого избранного независимо от того, в какое время он живёт. И поэтому неразумно и нелепо утверждать (но, тем не менее, утверждается), что воскресение мёртвых в день Христов будет ограниченным, так как восхищена должна быть лишь новозаветная Церковь.
Воскресение включает не только христиан евангельской эпохи, но и призванных к получению наследия ветхозаветных и даже более ранних праведников, так как, по словам Христа, "кровь праведная" существовала ещё во дни Авеля (Мф. 23:35). Воскресение было ожидаемо иудеями, но из Нового Завета мы узнаём, что время воскресения настаёт со Христом! И поскольку воскресение жизни отличается от воскресения осуждения тем, что касается лишь праведников (Ин. 5:29), то в таком случае воскресение жизни охватывает всех праведников: «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15:22). Тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою» (15:54). Воскресение мёртвых, по Писанию, через Человека – Иисуса Христа (15:21). Это произойдёт однажды, в пришествие Его (15:23). А раз всё это так, то мы имеем дело с восхищением не только лишь христиан, но всех детей Божьих, избранных Им для вечной жизни!
Итак, воскресение праведных относится ко всем людям, уверовавшим во Христа через Писания Ветхого Завета, либо непосредственно через «Слово», полное благодати и истины (Ин. 1:14). О древних же сказано: «все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор. 10:3-4).
Цитата: "Главное назначение Закона было в том, чтобы показать человеку собственное несовершенство, греховность, бессилие перед грехом и осветить грядущее избавление, которое совершит Сам Бог. Из этого не следует, что люди, живущие под Законом, не имели спасения. Во времена Ветхого Завета люди спасались точно так же, как и во времена Нового Завета – по вере в Жертву Сына Божьего. Но люди Нового Завета верой взирают на Жертву, совершившуюся в прошлом, а люди Ветхого Завета верою взирали на Жертву грядущую. Недаром Апостол Павел называет ветхозаветных святых «мужами веры» (Евр. 11), а не исполнителями Закона" (С. В. Санников, «Курс начального богословия ФУНДАМЕНТ», Одесса, 2006).
Действительно, многих имеющих спасение людей того времени без всякого сомнения можно охарактеризовать словами, адресованными Захарии и Елисавете, отцу и матери Иоанна Крестителя: «Оба они были праведны пред Богом» (Лк. 1:5-6). Нет никакой необходимости и абсолютно никакой возможности для того, чтобы сбрасывать со счетов всех этих «мужей веры». Однако именно это и пытаются сделать представители модернистской теории, настаивающие на ограниченном восхищении – «восхищении Церкви».
Так воскресение праведных делят на части, несмотря на то, что Писание по этому поводу молчит: сначала следует воскресение христиан, помещаемых в "диспенсацию Церкви", затем ветхозаветных святых, помещаемых в "диспенсацию Закона". Этот разрыв абсолютно искусственный, но он служит системе диспенсационализма, важной частью которого является претрибуляционизм.
В самом начале нами было показано, что «восхищение» неразрывно связано с воскресением. И теперь к этому мы можем добавить следующую важную истину. Воскреснут и будут восхищены все избранные, составляющие Божий народ. Это сыны Царства, образующие народ «Царства Небесного», немалую часть которых оно достигло уже здесь, на земле (Мф. 8:11, 12:28б).
Итак, воскресения и восхищения ожидают все праведники от сотворения мира. Имена всех избранных записаны в книге жизни. А тот, кто не записан в книге жизни, будет брошен в озеро огненное (Откр. 20:15).
Посему как преступлением одного – всем человекам осуждение, так правдою одного – всем человекам оправдание к жизни. Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Закон же пришёл после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим (Рим. 5:18-21).
Для того чтобы раскрыть истинное библейское значение «великого множества», следует определиться с тем, что для нас первостепенно, привычные положения теории, о происхождении которой мы знаем меньше, чем о её содержании, или свидетельства нетленного Слова Божьего, требующие, однако, усилий и внимания. Видение великого множества искупленных занимает определённое место в представленной нам сцене «Откровения» (4:1-8:1), где прежде следует знамение явления Сына Человеческого, а затем видения 7-й главы. Апостол Павел, как и обращавшийся к живущим в Иерусалиме в день Пятидесятницы Пётр, наставлял римлян в вопросах спасения (иудеев и язычников), цитируя того же пророка Иоиля (см. Рим. 10:13). Это удостоверяет нас в том, что время спасения всякого Божьего человека простирается до дня знамения пришествия Господа. И в этом обнаруживается полное согласие писаний Ветхого и Нового Заветов.
Скажем ещё несколько слов о несообразности в распространённой теории, которая гласит, что великое множество – это "неразумные девы", помещённые в период великой скорби (Откр. 7:9-17). Им присвоен статус мучеников, судьба которых решается после того, когда все "разумные девы" будут восхищены. Такой подход к объяснению «великого множества» лишает большинство христиан важных стихов об этом и удостаивает ими тех, кто не вошёл в царственный святой народ. Но также это говорит о том, что должно быть ещё одно восхищение! Ведь если эти люди окажутся в небесах «пред престолом и пред Агнцем», как и их предшественники, то значит в этой концепции не миновать повторного восхищения. И даже если, как некоторые предполагают, речь идёт всего лишь о пребывании перед Богом их бестелесных душ, тем более им предстоит воссоединиться с телом и быть восхищенными! Бремя доказательства, которое налагают на себя создатели этой теории, неразрешимое, так как в Библии невозможно найти подтверждения такому порядку. В следующей главе мы покажем, что диспенсационалистами также принято и неверное представление о «великой скорби».
И одним из наиболее ярких мест в этом странном учении является утверждение, что в момент восхищения вместе с народом Божьим с земли будет забран Дух Святой («удерживающий» – 2Фесс. 2:7). Таким образом текущий исторический период (диспенсация Церкви) завершится. Из этого следует, что дальнейшее спасение во Христе (в продолжение великой скорби) не то чтобы исчезает совсем, но значительно осложняется. Так Святой Дух и благодать Божья теперь заменяются делом мученичества для тех, кто недостаточно бодрствовал. И таковых набирается «великое множество»! Чтобы не допустить излишней иронии, от комментария следует воздержаться, но вопрос, который всё-таки остаётся, состоит в следующем. Как понимать, что Дух забран, а спасение продолжается? Неужели многовековой стройный план Божий по спасению людей, достигший своей кульминации в том, что Примиривший нас с Богом посредством креста для всех открыл «доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2:18), – и в противоположность этому сказано: «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9), уже под конец становится таким сбивчивым и невразумительным? Этот план Божий, в основе которого спасительная жертва Христа, предусматривает, чтобы «все пришли к покаянию», а до тех пор Господь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб!
Действительно, всё обстоит иначе, чем в упомянутой теории. Исполнение обетования Его пришествия будет означать, что все пришли к покаянию, а кто нет, для таковых это будет означать гибель (2Пет. 3:9). И об этой неминуемой гибели, как о важнейшем уроке Библии, говорится во многих местах Писания, среди которых не последнее место занимает «Откровение» – книга с недооценённым значением.
Уже сегодня более сознательные претрибуляционисты отходят от идеи «удерживающего» как одного из трёх лиц Божьих. Но, как и прежде, они едва осознают, что наступление «полноты времени» никак не предполагает, и даже исключает разделение действующей эпохи на какие-то части. Но именно из таких частей (периодов) и выстраивается концепция. И выглядеть это может вполне правдоподобно: "Спасение в период Великой Скорби состоит из комбинации веры и дел, в точности то, как это было для Израиля во времена Моисеева завета" (Питер Ракман, «Как преподавать истину о диспенсационализме», ББЦК).
Благодаря логике, которая лежит в основе этого высказывания, многие не готовы принять, что «великое множество» – это воскресшие святые всех времён, и что это могло произойти с ними в момент единственного восхищения «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор. 15:52). Однако признаётся, что два или три отдельных телесных воскресения различных групп святых – это нечто, вытекающее из библейского учения о последних днях. Кажется, что Библия в подобных дополнениях со стороны людей не нуждается.
Древние, основываясь на Писаниях Ветхого Завета, не смогли прийти к единому мнению о будущем воскресении. Теперь же мы можем быть утверждены в том, что представляет собой воскресение, и не должны забывать, что Новый Завет являет нам тайну преображения и телесного воскресения как неразрывное с восхищением. Любые рассуждения на эту тему в рамках современной доктрины «восхищения Церкви» неизбежно приводят к тому, что восхищение должно происходить дважды, трижды и т. д. Либо на протяжении нескольких лет, наполняя обитель Божью воскресшими постепенно, как и говорится об этом некоторыми авторами, придерживающимися подобного учения и пытающимися разрешить образовавшиеся в связи с этим дилеммы. Многие отечественные и зарубежные тиражи Библии содержат комментарии и толкования, основанные на подобных идеях. Несомненно, эти идеи наносят ощутимый вред в понимании библейских истин.
Оценив изложенное ранее, вы могли увидеть картину, в которой святые, только что взятые с земли, в конце этой эпохи предстают пред небесным престолом, пред Богом и Агнцем. Представляется, что богодухновенный исходный материал достоверный. Христос соберёт всех избранных в воздухе «от четырёх ветров» (Мф. 24:27). После чего на небе их никто не может перечесть (Откр. 7:9). Произойдёт это именно так, как описывает Павел (1Фесс. 4:15-17). И всё это в явление Господа, «грядущего с силой и славой великой» (Лк. 21:27). Слова, которые некогда произнесли Ангелы Господни, засвидетельствовали о том, что Христос придёт таким же образом, каким Его видели восходящим на небо (а Он вознёсся в славе – 1Тим. 3:16). Эти слова истинны и осуществятся непременно так, как сказано (Деян. 1:11). Воскресение и восхищение при этом состоятся лишь однажды, и они уже больше не повторятся. Великое множество спасённых на небе – одно из величайших откровений, которое дано нам свыше, и которое служит прекрасным свидетельством победы святых в Боге и начала новой жизни этого великого творения – народа Божьего.