Каждый, кто хотя бы немного интересовался историей восточных единоборств, знает, что зарождение в Японии мощного военного сословия буси (武士) или самураев (侍) относится к VIII–X вв. В это время стало очевидно, что для укрепления границ государства, постоянно расширяющегося на восток и ведущего жестокие войны на выживание с коренным населением Японских островов – айну, а также для безопасности феодальных поместий необходимо создать крупные подразделения профессиональных воинов, способных решать поставленные перед ними боевые задачи быстро и эффективно. В определённом смысле и на определённом историческом этапе легендарных самураев вполне можно сравнить с былинными русскими богатырями, защищавшими пограничные рубежи Руси и, по возможности, отодвигавшими их всё дальше и дальше, а в более поздний период – и с казаками, первоначальная задача которых также заключалась в охране и освоении приграничья, и которые тоже постоянно привлекались для участия во внутренних вооруженных конфликтах России в качестве профессиональной военной силы[12].
Именно тогда – в эпоху зарождения и перспективного роста самураев, в 794 г. н. э., в только что выстроенной японской столице Хэйан-кё – будущем Киото властью императора Камму был основан первый Павильон Воинской добродетели – Бутокудэн – с тем, чтобы развивать военные искусства и оттачивать боевое мастерство дворцовой охраны и провинциальных самураев. Известно, что 5 мая 818 г. н. э. по указу императора Сага в Бутокудэн была проведена церемония ябусамэ (流鏑馬) – стрельбы на скаку из лука. Это стало началом формирования официально поддерживаемых на самом высоком уровне демонстраций национальных воинских традиций. С тех пор на протяжении всей истории Японии Бутокудэн остаётся главным центром обучения всем видам боевых искусств.
С конца XI в. усиление класса воинов, в целом уже сформировавшегося экономически и политически, воинов, обладавших высокоразвитыми навыками ведения боя, явилось доминирующим фактором, определившим весь дальнейший ход японской истории. С профессиональной же точки зрения самураи обучались татиути (太刀打ち) – искусству боя с мечом, содзюцу (槍術) – бою с копьем, нагинатадзюцу (長刀術) – владению японской алебардой, кюба-но мити (弓馬の道) – искусству конного лучника), а также другим известным в то время способам ведения боя[13].
В феодальной Японии более позднего периода – конца XIV в. – начала XIX в. самураи развивали уже комплексные формы военных техник – сого будзюцу – с использованием разного рода оружия, доспехов и различных боевых принадлежностей. Широкое распространение получили рюха будзюцу (流派武術) – специализированные, профильные школы боевых искусств, совершенствовавшие собственные уникальные методы боевой стратегии, теорию военных действий и прикладные методики боя. Буси, ставшие к тому времени правящим сословием[14], в силу своих профессиональных обязанностей и призвания почти полностью посвятили свою жизнь развитию боевых навыков высокого порядка и служению культу военной доблести. В Японии XV – начала XVII в., а особенно в период Сэнгоку-дзидай (戦国時代) – так называемую «Эпоху воюющих провинций» (1467–1568), получили развитие комплексные системы хэйхо или боевой стратегии – хёхо (兵法).
В 1603 г. в стране установилось военное правление сёгунов[15] дома Токугава, продолжавшееся до 1868 г. При режиме военного правительства – бакуфу – сражения, до того времени непрерывно терзавшие Японию, практически прекратились, но класс самураев на протяжении всех последующих двухсот шестидесяти лет старался поддерживать традиционный дух в занятиях боевыми дисциплинами, надеясь таким образом сохранять в своих рядах высокую боевую готовность, реальная потребность в которой сошла на нет. В это время буси начали считаться не только высшим слоем, элитой общества, но и эталоном морального превосходства, «идеальными людьми», неукоснительно следующими законам своеобразного кодекса этики самураев – того, что был осмыслено, систематизировано и со временем явлено миру как бусидо (武士道), или Путь воина.
В никогда не формулировавшихся точно и сжато, но тем не менее понятных всем японцам заповедях бусидо особое внимание всегда уделялось полному подчинению строгим правилам поведения и образу жизни, глубокому пониманию и искреннему восприятию идеалов чести, верности, отваги, ответственности, сыновнего почтения, самопожертвования, единения, дисциплины, сочувствия в соединении с высочайшим боевым духом. При этом конкретные цели и объекты поклонения, ради которых самурай «взваливал» на себя груз бусидо, со временем менялись. Основной конфликт разгорался между разными проявлениями чувства долга: с одной стороны, перед своим непосредственным хозяином, что на философском уровне обосновывалось широко распространенными и популярными в среде воинов нормами конфуцианской добродетели. С другой – перед высшим сюзереном – императором, что, в свою очередь, теснейшим образом было связано с культом синто – первоосновой японского восприятия окружающего мира и определения своего обособленного места в нём.
С таким специфическим способом мышления и мировосприятия буси продолжали совершенствовать искусство боя с мечом и другие известные тогда военные дисциплины. В период правления Токугава возникли и получили распространение множество различных школ боевых искусств – рюги-будзюцу (流儀武術), каждая из которых заявляла о своем превосходстве и особой боевой доблести. В то же самое время из-за прекращения войн самураи неизбежно превратились в класс, функциональное существование которого и совершенствование будзюцу не могло быть оправдано реальными потребностями ситуации. В результате многие мыслители той эпохи были обеспокоены привилегированным положением класса воинов в обществе, которое уже не очень-то в них нуждалось с практической точки зрения, и пытались найти обоснование такого положения.
Одним из этих мыслителей был Ямага Соко (山鹿素行), влиятельный философ периода Гэнроку[16], основатель школы военной стратегии Ямага-рю (山鹿流) и сторонник классического обучения – когаку. Он являлся учеником Хаяси Радзан, японского философа неоконфуцианского толка, советника первых трёх сёгунов династии Токугава, и имел большое влияние на самурайскую элиту того времени. Не случайно кисти Ямага Соко принадлежит одна из первых попыток изложения идей, впоследствии получивших известность как бусидо. В определённом смысле он стал и идейным вдохновителем мести сорока семи ронинов – самураев, оставшихся без хозяина, во главе с Оиси Ёсио (大石良雄), который являлся его учеником. Эта самая известная история, ставшая легендой, иллюстрирует идеалы самураев токугавской Японии и до сих пор служит «учебным пособием» по воспитанию самурайского духа преданности[17]. Размышляя о роли буси в обществе, Ямага Соко писал: «Самурай потребляет пищу, не выращивая ее, использует утварь, не изготавливая ее, получает доход, не покупая и не продавая. Чем оправдать все это? Самурай ничего не выращивает и не производит, он также не занимается торговлей, но не может быть, чтобы у него не было совершенно никаких функций». Отвечая на этот вопрос, Ямага Соко писал, что отныне самурай более не должен быть лишь воином. У него более высокое предназначение: служить образцом добродетели и символом всей нации. Именно такое понимание роли самурайского сословия повлекло за собой значительные изменения в сущности воинских искусств, со временем воплотившихся в оформлении их нового типа – будо.
Кроме того, исключительно сильное влияние на формирование духа современных воинских искусств оказало малоизвестное сегодня среди любителей японских единоборств философское течение ёмэйгаку – так называемая «школа интуиции» – восходящее к учению китайского философа Ван Янмина – Оёмэй. Сегодня популяризаторы японских будо не любят вспоминать о всепоглощающем увлечении ёмэйгаку, которое охватило едва ли не всех представителей самурайского сословия в период бакумацу[18] (яростным почитателем этого учения был генерал Сайго Такамори, которого тогда не называли иначе как «Великий Сайго»), и которое в очень значительной мере сохранилось в духе будо до наших дней.
Оригинальным лозунгом ёмэйгаку было «знание – начало действия, действие – завершение знания», что на практике выливалось в решительное следование первоначальному импульсу, интуиции. Интуиция, дух, внутренняя сущность человека, выражавшаяся в иррациональной решимости в противовес рациональному размышлению, являлись для последователей ёмэйгаку главным и естественным, врождённым мерилом или, выражаясь современным языком, «ценностным индикатором» всех вещей. Соответственно, и действия на основе «знания» должны были быть мгновенными, спонтанными и точными. В сочетании с философией дзэн эта концепция была и остаётся исключительно ценной для всех адептов будо, так как отражает принцип мгновенной и единственно правильной реакции на атаку противника. Духовный наставник многих мастеров меча патриарх дзэн Такуан Сохо в своих «Вечерних беседах в храме Токайдзи» называл этот феномен «первородным умом» – хансин и говорил о нём, отделяя от эмоций – какки: «Всё, что вы делаете, делайте от всей души. Это и есть хансин. Если же вы сомневаетесь, действовать или не действовать, это какки. Прилежно делайте то, что вы желаете делать, и не делайте того, в чём вы не уверены. Глубоко осознанные желания исходят от первородного ума, в то время как неуверенность – это проявление эмоций»[19].
Нетрудно заметить, что ныне поверхностное знакомство со странным сплавом дзэн и Оёмэй вызывает искреннюю симпатию у представителей русской культуры, отождествляющих нередко его с концепцией «делай что должно, и будь что будет», восходящей то ли к Бхагавад-гите, то ли к латинским мудрецам. У наследников западной – протестантской традиции этому чувству нередко мешает непонимание и внутренне неприятие глубоких философских и религиозных основ «движущей силы» будо. Это естественно. По выражению выдающегося японоведа-компаративиста профессора А.А. Долина, «религиозный характер духовного поиска, преобладание иррационального над рациональным всегда составляли отличительную черту русской философии, которая, в отличие от философии западной, была не отвлеченным теоретизированием, а скорее руководством к действию, практическим пособием по социологии, учебником по самосовершенствованию, исправлению личной и общественной жизни – но без конкретных социальных ориентиров. В этом смысле многие работы русских философов конца XIX – нач. ХХ в. имеют немало общего с синтетическими восточными учениями…»[20] Ориетированым на поиски практической пользы абсолютно во всем и лишь время от времени соглашающимся отведать восточной экзотики, как говорил О. Генри, «вкусить лотоса», европейцам и американцам такие пассионарные метания ёмэйгаку представляются излишними и непонятными. Для русских же это еще одна, дополнительная линия, роднящая души двух народов.
В реальной жизни идеи ёмэйгаку стали духовной основой движения молодых, амбициозных, но небогатых и незнатных самураев юго-западных княжеств против феодального режима сёгуна в середине XIX в. Это движение привело их к победе, так как наиболее полно отражало внутреннюю сущность революционных преобразований. Однако оно не могло эффективно работать в условиях эволюционного развития государства, после достижения триумфа, когда для закрепления успеха требовался анализ, а не интуитивная реакция на события. Как тут не вспомнить пушкинское определение русского бунта – «бессмысленного и беспощадного»? Вот и в Японии ёмэйгаку постепенно стало уделом «вечных революционеров» – основателей и сторонников тайных обществ, самураев-пассионариев и фанатичных военных националистов. После установления нового режима смены строя, после революции, когда великая цель их подпольной деятельности была достигнута, они естественным образом стали маргиналами в новом обществе. В области боевых искусств ёмэйгаку также оказалось изрядно потеснено. Прежде всего, это произошло на ниве дзюдзюцу, поскольку основатель его самой авторитетной школы – дзюдо – доктор Кано Дзигоро был скорее противником, чем сторонником учения Ван Янмина, и в своей деятельности полагался на анализ, использование достижений западной науки и восточного опыта, на трезвый расчёт и тщательно обдуманные идеи, планы и методики. Но пока до этого было ещё далеко.
Правление правительства Токугава подошло к концу 9 ноября 1867 г., когда 15-й сёгун династии Токугава – Ёсинобу «передал свои полномочия в распоряжение Императора» и 10 дней спустя ушел в отставку. Этот государственный переворот и последовавшие за ним преобразования по названию годов правления императора Муцухито получили название Мэйдзи Исин – Реставрация Мэйдзи. Вскоре после этого, в январе 1868 г., началась война Босин[21], оказавшая значительное влияние на дальнейшее формирование духовной составляющей будущих боевых искусств и давшая самые замечательные примеры самурайского духа посттокугавской эпохи. Эта война, запечатлённая в сотнях японских фильмов и американском блокбастере «Последний самурай», закончилась в 1869 г. фактическим прекращением существования самураев как сословия.
Указом 1871 г. было объявлено о роспуске самурайских дружин и отмене их сословных привилегий. С 1872 г. буси де-юре становились рядовыми гражданами, не имеющими никаких исключительных прав. Новое правительство приступило к проведению широкомасштабных преобразований, в ходе которых были упразднены многие феодальные институты, особенно те, которые наследственное право ставили выше личных заслуг, – это было неприемлемо для общества, остро нуждавшегося в притоке свежих сил. Естественно, таким образом был нанесён серьезнейший удар по школам традиционных единоборств, полностью существовавших в мире сословных традиций. Как только самураи окончательно деклассировались, все виды военного искусства немедленно пришли в упадок. Наставники будзюцу отказывались брать учеников, не видя в этом никакого смысла. Заниматься воинскими ремеслами продолжали буквально единицы, вызывая этим едва ли не всеобщее неодобрение, как противники прогресса и официальной линии государства. Если ранее обучение в додзё – залах для занятий будзюцу – являлось обязательным элементом образования каждого самурая, то теперь, с упразднением самого воинского сословия, многие классические школы, лишившись своей социальной базы, прекратили своё существование или же вынуждены были сменить места дислокации. Это было время, когда прославленным в прошлом наставникам воинских искусств приходилось устраивать публичные демонстрационные состязания по боевым искусствам за плошку риса – просто, чтобы не умереть с голода.
Первое такое шоу – гэкикэн когё (劇剣興行) – в течение 10 дней, начиная с 11 апреля 1873 г., организовал и провел в токийском районе Асакуса один из крупнейших мастеров меча того времени, лицензированный наставник школы Дзикисинкагэ-рю (直心陰流) Сакакибара Кэнкити. Под его руководством лучшие фехтовальщики Токио взялись за деньги демонстрировать свое умение у ворот знаменитого храма Сэнсодзи на набережной Саэмон, и вскоре такая практика стала традицией. Поучаствовать в шоу приглашались и зрители, но прежде всего это всё-таки были выступления мастеров меча высокого класса – настоящих профессионалов, вынужденных заниматься необычной для себя практикой ради выживания. Существует много разных мнений по поводу того, насколько оправдан был поступок Сакикибара Кэнкити с точки зрения самурайской морали, а также о том, насколько сильно повлиял элемент шоу на становление внешнего стиля разных видов фехтования – иайдо и кэндо, но этим вопросам, видимо, навсегда суждено остаться дискуссионными. Тогда же – в 1873 г. – было ясно одно: публика хотела зрелищ, мастера будзюцу – хлеба, и соединение спроса и предложения дало поразительный эффект. Вскоре в одном только Токио действовало около сорока подобных шоу-площадок, на которых демонстрировались практически все известные направления единоборств: кэндзюцу, нагинатадзюцу, баттодзюцу, дзюдзюцу и так далее.
Разумеется, закон влияния измения количества на качество сработал и здесь: чем больше становилось таких шоу, тем ниже был их уровень. Постепенно сводясь к балаганным, подобные представления быстро насытили столичный рынок, и многие бывшие самураи занялись «чёсом» в провинциях, где интерес к недоступным простым людям воинским единоборствам был еще достаточно высок. Несмотря на то, что вскоре гэкикэн когё были запрещены в Токио – балаганная атмосфера в сочетании с напоминанием о феодальных устоях старой Японии противоречила духу нового времени, они успели распространиться по всей стране, и, по мнению многих экспертов, внесли свой, весьма значительный вклад в дело спасения национальных боевых искусств.
В 1895 г. триумфом для Токио закончилась Японо-китайская война[22]. Кроме позиционирования Японии в мировой политике как государства, с которым нужно считаться, она, вкупе с рядом других факторов, создала в стране благоприятную среду для роста националистических настроений. Как следствие, на этом фоне вновь пробудился чуть было не исчезнувший массовый интерес к будзюцу. Строго говоря, кэндзюцу было спасено от вымирания еще раньше – в 1880 г. было введено обязательное обучение бою на мечах в полиции (в армии и на флоте будзюцу были вытеснены в тот период европейскими фехтованием и гимнастикой). Этому также способствовала обстановка в стране, возникшая после подавления восстания «великого героя» Сайго Такамори, когда Японию буквально захлестнул бум популярности только что разбитых и расстрелянных правительственными войсками (а потому уже и неопасных) мятежных фехтовальщиков, равно как и небольшого Отряда обнаженных мечей – Баттотай, воевавшего на противоположной стороне.
В апреле в Симоносэки был заключен мирный договор между Китаем и Японией. Отношение к только вчера считавшимся маргинальными боевым искусствам менялось кардинально на фоне роста националистических и милитаристских настроений. Одновременно с празднованием победы над Китаем, в Киото, в рамках 4-й национальной выставки – своеобразной японской ВДНХ, прошли масштабные показательные выступления мастеров различных боевых искусств, съехавшихся туда со всей страны. Демонстрации явились удобным поводом для создания всеяпонской организации, которая могла бы объединить интересы государства, преподавателей боевых искусств и их адептов, поставив в основу своей деятельности реорганизацию, систематизацию и пропаганду существующих систем будзюцу с целью подъёма национального самосознания, патриотизма, воспитания особого японского духа, основанного на идеалах буси, и, конечно, оздоровления нации. Проще говоря, в условиях возрождения самурайского духа нужна была организация, демонстрирующая на практике его идеалы, необходимо было создать элитный орден самураев – воинов, пусть не всегда по происхождению (эта тема скромно замалчивалась), но всегда по духу. Идея о ее создании витала в воздухе. Неудивительно, что вскоре она была сформулирована группой высокопоставленных чиновников и предпринимателей, в числе которых были глава токийского полицейского управления Сасакаи Куматаро, шеф киотской налоговой службы Торими Хиротакэ, хозяин одного из крупнейших японских универмагов «Такасимая» Иида Синсити и другие, как сегодня сказали бы, «представители власти и бизнеса». Такая организация вскоре появилась, но, прежде чем рассказать о начале её пути, стоит несколько слов посвятить одной из причин её будущего влияния и авторитета.
В том же 1895 г. по всей Японии праздновалось 1100-летие переноса столицы в Хэйан (Киото). В память о правлении основателя древнего города императора Камму было решено вновь, по примеру одноименного древнего зала, располагавшегося на территории императорского дворца, построить в Киото Бутокудэн, но уже на новом месте. Выбор пал на святилище Хэйан-дзингу – огромный синтоистский храм, посвящённый памяти императора Камму и выполненный в виде уменьшенной на треть копии старого императорского дворца, в центре которого был возведён главный павильон – Дайкёкудэн. Вот как описывал это событие его очевидец – европейский журналист и истовый японофил Лафкадио Хэрн: «Город великих храмов обогатился двумя зданиями, которые, наверное, никогда еще не были превзойдены за всё тысячелетнее существование города… Произведение, призванное к жизни правительством, называется Дай-Кёку-Дэн и построено в память восшествия на престол Камму-Тэнно, пятьдесят первого императора Японии и основателя святого города. Духу этого императора и посвящено Дай-Кёку-Дэн: таким образом, это синтоистский храм и самый прекрасный из всех них. Но, несмотря на это, его архитектура совсем не синтоистская, это скорее точная копия первоначального дворца Камму-Тэнно… Возвышенный дух Камму-Тэнно мог бы порадоваться таким восхитительным воскрешениям прошлого при помощи архитектурной магии»[23]. На обширной территории «фантастического храма» и нашлось место для размещения весьма комфортабельного по тем временам «многофункционального центра» боевых искусств с залами для занятий дзюдзюцу, кэнддзюцу и галереей для кюдзюцу.
17 апреля 1895 г. в Киото по поручению императора Мэйдзи было официально объявлено о создании Общества Воинской добродетели Великой Японии – Дай Ниппон Бутокукай – со штаб-квартирой организации в Хэйан-дзингу. Решение было поддержано выдающимися наставниками боевых искусств Японии, ведущими социально-политическими деятелями страны, а также, что было особенно важно, Министерством образования. Несмотря на свое вполне «гуманитарное» название, это ведомство стало одним из ключевых в эпоху Мэйдзи и распространило свое влияние на все сферы японского общества. В его недрах в значительной мере определялась внутренняя, а в определённом смысле и внешняя, политика государства.
В том, что именно образование помогает эффективно строить будущее, японцы никогда не сомневались, а потому соответствующее ведомство стало важнейшим проводником в жизнь новой идеологии Японии. Первое десятилетие после Реставрации Мэйдзи власти вырабатывали свой взгляд на систему воспитания подрастающего поколения, тщательно увязывая его со строящейся государственной политикой, религией, создаваемой на базе синто новой национальной идеей, базирующейся на принципах кокутай, божественного происхождения Японии. Что это значит? Кокутай (буквально «государственный организм») называлось учение, разработанное в первой половине XIX в. так называемой «школой Мито» – группой националистически настроенных ученых, и очень скоро ставшее официальной идеологической и правовой доктриной мэйдзийской Японии. В соответствии с ней существует специфически японская национально-государственная общность – кокутай, объединяющая в единое живое целое на первом уровне – мир богов ками и императора, как первосвященника синто, на втором – японский народ (потомков богов), и на третьем – Японские острова (творение богов).
Теория кокутай утверждала существование исключительного японского феномена – уникального и неповторимого, тем самым одновременно как бы отказывая другим государствам в праве на «органичность» и видя в них лишь «механизмы». Уникальность кокутай и мнимая необходимость его распространения в Азии стали основой японской националистической идеологии в первой половине ХХ в. В качестве главных доказательств этой уникальности использовались такие популярные еще с XIV в. аргументы, как существование «непрерывной в веках» династии императоров божественного происхождения[24], и то, что территория Японии никогда никем не завоевывалась, – в этом она решительно противопоставлялась остальному миру. Например, в 1941 г. правовед и видный идеолог национализма Хиранума Киитиро (1867–1952), бывший в то время министром внутренних дел, заявлял: «Японское государственное устройство не имеет аналогов в мире… В других странах династии основывались людьми. ‹…› И лишь в Японии престол унаследован от божественных предков. Династии, созданные людьми, могут погибнуть, но трон, основанный богами, неподвластен воле людей»[25]. Богоизбранность, непогрешимость и уникальный дух стали идеологией японской нации на долгие десятилетия. Идеи кокутай нашли воплощение и в новой трактовке бусидо. Видный современный политолог и японовед, профессор университета Такусёку (об этом вузе ещё пойдет речь в дальнейшем) В.Э. Молодяков, размышляя о идеологии кокутай, точно подметил, имея в виду именно мэйдзийские времена: «В этике бусидо воплотились те же принципы, что и в учении о кокутай: единство божественного императора и его богоизбранных подданных; священный характер связывающих их семейных и “более-чем-семейных” уз; безграничная доброта императора к подданным и их безграничная ответственность перед ним; “небесное предназначение” или “небесная миссия” (тэммэй) японской нации в следовании “путем богов” (синто) и “императорским путем” (кодо) (это понятие приобрело особое значение в 30-е годы ХХ в.). Кульминационным моментом жизни японца в соответствии и с кокутай и с бусидо провозглашалось принесение своей жизни в жертву императору и богам, в чем проявлялись и долг, и любовь, и ответственность, и верность»[26].
В эпоху Мэйдзи, да и позже, «на острие атаки», в авангарде насаждения кокутай находилось Министерство образования Японии. По оценке Донна Дрэгера, к середине 1880-х гг. система просвещения в этой стране превратилась «из разрозненно существовавших отдельных программ обучения, направленных на воспитание всесторонне образованных граждан, в стандартную национальную систему, поставляющую умелых работников для нужд армии, флота, промышленности и сельского хозяйства. Особое внимание уделялось нравственному воспитанию, что, как ожидалось, должно оградить японских граждан от влияния западной культуры и заменить ее тлетворное влияние благотворно воздействующей на них собственной, японской культурой. Эти изменения свое высшее выражение нашли в императорском рескрипте по образованию, изданном в 1890 г., где особо говорится о социальной гармонии, а преданность императору преподносится как добродетель»[27].
Зная всё это, совсем не удивительным, а, наоборот, абсолютно закономерным представляется тот факт, что министром образования в эту критическую для Японии эпоху стал бывший самурай из воинственной Сацумы[28] – княжества, давшего стране главных героев той поры, Мори Аринори (1847–1889). Кто еще мог так уверенно и точно связать этику бусидо с философией ёмэйгаку, концепцией кокутай и воспитанием нации, как не бывший сацумский буси! Это ему принадлежат и сегодня еще актуальные слова о том, что «японские школы созданы на благо нации, а не учащихся». Естественно, что для самурая в душе и по воспитанию, каковым, безусловно, оставался Мори Аринори и на своем гуманитарном посту, важнейшей частью взращивания идеального человека как элемента кокутай являлась физическая подготовка в уникальных японских традициях. Эта идея стала мощным толчком для развития популярности будзюцу у молодёжи: сумо, кэндзюцу, дзюдзюцу и нагината-дзюцу вошли в программу обучения в средних школах по всей стране. И не только в школах: в 1877 г. в японской столице распахнул свои двери первый и до сих пор самый престижный в Японии университет – Токийский императорский. В течение следующих 25–30 лет университеты были открыты по всей стране, и вскоре именно они стали основной «кузницей кадров» для подготовки будущих и любителей, и профессионалов будо в Японии. Позже, когда особую популярность в Японии набрало каратэ, его оплотом стали именно университеты. Появился даже особый его вид – так называемое «студенческое каратэ» Вадо-рю. А один из университетов – Колониальная школа Тайваньского общества, ныне университет Такусёку (Такусёку дайгаку), выпустил из своих стен едва ли не всех сегодняшних гранд-мастеров будо[29]. Ректором же Такусёку дайгаку на рубеже веков – как раз в эпоху формирования всех современных школ будо – был доктор Нитобэ Инадзо, автор классического трактата о самурайской душе «Бусидо. Дух Японии». Большинство питомцев доктора Нитобэ трудились на оккупированных территориях – на Тайване, в Корее и Маньчжурии, и, естественно, именно они являлись главными выразителями идей кокутай, по сути – проводниками японского национализма[30].
Элитарный же Токийский императорский университет окончил в свое время будущий основатель дзюдо Кано Дзигоро (1860–1938). Нет никаких сомнений в том, что во многом влияние молодого и талантливого преподавателя, выпускника Токийского императорского университета, на историю будо было так велико и потому, что в 1885 г. он занимал важное положение в университете Гакусюин – «школе пэров» Японии, в котором учились, да, кстати, и сегодня учатся, отпрыски высшей знати, включая всех представителей императорской фамилии. Развивая карьерный успех и грамотно выстраивая отношения с Министерством образования, используя свои педагогические и организационные таланты и умело сочетая стремление к западничеству и тягу «к корням» у японской элиты, либерал-западник Кано основал также привилегированный лицей для тяготеющих к прогрессу детей мэйдзийской аристократии, что не могло не сказаться на отношении к нему, например, полицейского начальства при выборе базовой школы дзюдзюцу для преподавания в полиции.
Мы сознательно уделили так много внимания роли Министерства образования и идеологии кокутай, как историческим реалиям эпохи зарождения будо. Без понимания влияния этой роли на жизнь японского общества трудно осмыслить масштабы того события, которое произошло в 1895 г. в Киото. Поддержка Министерства образования гарантировала особый, государственный статус Дай Ниппон Бутокукай, способствовала проникновению идеологии организации, а по сути, философии будо, в общую идеологию мэйдзийской Японии и наоборот. Кстати, именно в тот период японцы начали официально называть свою страну не просто Японией – Нихон, но Великой Японией – Дай Ниппон. Сегодня этот фразеологизм практически забыт в живом японском языке и сохранился только в истории, да среди живых ее коллективных носителей – организаций, сохранивших отчасти дух ушедшей эпохи. Таков «орден последних самураев» – Дай Ниппон Бутокукай.
Официальные торжества по празднованию 1100-летия переноса столицы проходили в Киото с 22 по 24 октября 1895 г., но различные праздничные мероприятия, посвященные этому событию, продолжались вплоть до конца ноября. Первый в современной истории фестиваль боевых искусств – Бутокусай был открыт 25 ноября, после чего демонстрации различных боевых искусств проходили на протяжении еще трёх дней. В первом празднике приняли участие около тысячи мастеров воинских искусств – бугэй (武芸) со всей страны. Прошли демонстрации кэндзюцу, дзюдзюцу, содзюцу, кюдзюцу и других видов единоборств, в том числе соревнования по кэндзюцу и дзюдзюцу, в которых приняли участие 320 человек.
Тогда же – во время первого Всеяпонского фестиваля – было положено начало традиции проводить Бутокусай каждый год (позже время проведения было перенесено на апрель – май, когда в Японии идет череда праздников, один из главных среди которых День мальчиков (5 мая), в Бутокудэн. Впрочем, и другие массовые показательные выступления и семинары по будзюцу считаются с тех пор и по сей день наиболее престижными и соответствующими духу будо, если проводятся в Бутокудэн – став главным додзё Дай Ниппон Бутокукай, он привлек наиболее известных мастеров боевых искусств со всей страны[31]. Здание в классическом японском стиле размером 36,2 на 27,15 метра обошлось Обществу в крупную по тем временам сумму – 43 000 йен, но оно до сих пор остается визуальным символом японских будо. Полностью строительство нового здания Павильона Воинской добродетели было завершено в марте 1899 г., и эту дату можно считать временем окончательного оформления структуры Общества Воинской добродетели Великой Японии.
Указом императора Мэйдзи первым главой Дай Ниппон Бутокукай был назначен генерал императорской армии, покровитель спорта и физкультурного движения, принц Комацу-но мия Акихито (1846–1903) известный также как принц Хигасифусими Ёсиаки, великолепный памятник которому стоит сейчас в токийском районе Уэно. Президентом Ассоциации стал Ватанабэ Тиаки, губернатор столичной префектуры Киото, а вице-президентом – Мибу Мотои, настоятель храма Хэйан-дзингу, на территории которого был построен новый Бутокудэн и где расположилась штаб-квартира (хонбу) Дай Ниппон Бутокукай.
С самого начала Общество уделяло особое внимание пропагандистской и воспитательной работе. В целях увековечивания заслуг наиболее выдающихся мастеров боевых искусств, глубоко понимающих суть бутоку[32], а также для их поощрения были введены два вида медалей за заслуги перед Дай Ниппон Бутокукай: Юкосё («Медаль за великие дела») и Сёдзё («Медаль за выдающиеся успехи»)[33]. В статуте этих медалей было особо оговорено, что о тех членах ДНБК, которые были награждены Юкосё или Сёдзё, будут написаны официальные биографии, излагающие их доблестные деяния, а затем эти биографии будут помещены в Бутокудэн и сохранены для грядущих поколений.
В июне 1902 г. в Дай Ниппон Бутокукай произошло ещё более важное событие. Состоялось решение о присвоении первых почетных званий мастерам будо, для чего была учреждена система из трех ступеней:
– Сэйрэнсё (精錬) – «свидетельство о закалке» (сэйрэн – «выплавление, закалка»); позднее этот ранг был заменен на рэнси (錬士) – «тренирующийся, закаляющийся воин». Впервые эти титулы были присуждены еще на первом фестивале – Тайкай в октябре 1895 г. в Киото пятнадцати высококлассным фехтовальщикам, отобранным из 386 претендентов: Исияма (Итто-рю), Хагивара (Дзикисинкагэ-рю), Хара (Тэндзи-рю), Токуно Сэкисиро (Дзикисинкагэ-рю), Окамура Саконта (Дзикисинкагэ-рю, Син нитто-рю), Кагава (Муто-рю), Ёсида (Сэйтоку тайси-рю), Нэгиси Сигоро (Синто мунэн-рю), Умэдзаки (Синкагэ-рю), Мацудзаки Намисиро (Синкагэ-рю), Такаяма Минсабуро (Дзикисинкагэ-рю), Мамия (Оно-ха итто-рю), Коминами (Муто-рю), Абэ (Дзикисинкагэ-рю), Мицухаси (Мусаси-рю). Впоследствии награду сэйрэндзё заслужить было еще сложнее. История сохранила для нас такие пропорции: 1895–386/15; 1896–472/15; 1897–482/6; 1899–766/8; 1900–493/7; 1901–825/8.
– Кёси (教士) – «наставник воинов» – звание присуждалось за особые достижения в преподавании будо. Весьма желательно было, чтобы его обладатель имел реальный боевой опыт. Первоначально кёси получали символическое жалованье – 20 йен за свой титул, но позже эта практика была отменена. Первыми кёси стали четыре человека, но, к сожалению, мы пока не знаем их имен.
– Ханси (範士) – «служащий идеалом», «образцовый муж», «опытный фехтовальщик». Для получения этого ранга претендент, помимо всего прочего, должен был достичь и определенного возраста (первоначально это была ступень в 60 лет, хотя данное правило было нарушено в 1913 г., когда ряд фехтовальщиков, включая Наито Такахара и Такано Сасабуро, получили их, будучи несколько моложе, а в наше время титула ханси Дай Ниппон Бутокукай можно удостоиться только по достижении 55 лет), и всего их за всю историю Дай Ниппон Бутокукай насчитывается лишь несколько десятков человек. Жалованье ханси составляло 25 йен, а первыми обладателями этого титула стали семь человек: Исикава (Итто-рю, 74 г.); Такао (Тёттю-рю, 73 г.); Сибу (Синто мунэн-рю, 68 г.); Сакабэ (Кёсин мёти-рю, 66 г.); Ватанабэ (Синто мунэн-рю, 66 г.); Мицухаси (Мусаси-рю, 62 г.); Токуно (Дзикисинкагэ-рю, 61 г.)[34].
Нельзя не отметить, что несколькими годами ранее один из «отцов-основателей» и наиболее авторитетных руководителей ДНБК Кано Дзигоро ввел у себя в «академии» дзюдо Кодокан другую, более тонкую, а потому лучше отвечающую вкусам молодёжи и иностранцев (что выяснилось, впрочем, значительно позже), систему поясов, мастерских и ученических разрядов (данов и кю). Интересно, что, по всей вероятности, оценка мастерства с помощью уровней – данов впервые появилась не в единоборствах на татами, а в противостоянии на доске для игры в облавные японские шашки – го. Это произошло в предмэйдзийскую эпоху – в период сёгуната Токугава. Уже с доски для го система данов попала в некоторые школы будзюцу, и только после этого профессиональный педагог доктор Кано позаимствовал и творчески развил её, сделав получение все новых и новых разрядов основной мотивационной схемой для всех, кто занимается японскими единоборствами.
Кано Дзигоро впервые присвоил начальные – первые даны (сёдан) своим ученикам еще в 1883 г., вскоре после открытия Кодокан, так что в Дай Ниппон Бутокукай дзюдоисты пришли уже со своей, устоявшейся системой оценки знаний и мастерства. Неудивительно поэтому, что на первых порах ДНБК, куда дзюдо вошло отдельной, но всего лишь секцией, и Кодокан довольно ревностно восприняли «ценностные» измерения друг друга. Сам доктор Кано поначалу так прокомментировал ранговое несовпадение с ДНБК в журнале «Дзюдо», издававшемся Кодокан: «Бутокукай было позволено проводить аттестацию наставников и учителей, которую изначально проводили только в Кодокан. Однако Бутокукай, не ограничившись дзюдо, стало проводить аттестацию по данам в кэндо. Кодокан, будучи недовольным этой практикой и являясь единственным центром по присвоению данов, отныне намерен положить этому конец, поскольку это разрушает с таким трудом созданную систему степеней дзюдо. Нужно освободиться от этих вредных явлений… Я сам приложил много усилий для создания Бутокукай, сам воспитывал первых энтузиастов этого дела. У Кодокан нет и не может быть никаких причин для того, чтобы испытывать враждебность по отношению к Бутокукай. Но организация Бутокукай не должна существовать только в Киото. Дзюдо Бутокукай должно представлять собой организацию мастеров дзюдо со всей Японии. Бутокукай не должно рассматривать Кодокан, которое создало японское дзюдо, как нечто чужое»[35].
Сегодня, с высоты ста с лишним прошедших лет, кажется, что Кодокан всегда был самый важной и престижной организацией в мире боевых искусств Японии, а доктор Кано – единственной заметной величиной в руководстве ДНБК, но на деле это не так. Авторитет основателя дзюдо действительно был очень велик, однако Кано Дзигоро являлся лишь одним из целого ряда лучших наставников того времени, а Кодокан – одной из списка лучших школ. Проигрывая иной раз в сиюминутных, по сути своей политиканских, столкновениях с руководством ДНБК, мастер компромисса и прирождённый пиарщик Кано обошёл всех на «длинной дистанции». После того, как дзюдо стало видом спорта, сияние других будо заметно померкло, а с включением его в программу Олимпийских игр стало ясно, что никто из представителей мира японских единоборств уже не поднимется в ближайшее время до таких высот популярности. Одновременно отодвинулись в тень времен другие мастера, другие школы и организации. Следует понимать: это был нормальный исторический процесс и, рассуждая об эпохе становления современных будо, помнить, что столетие тому назад всё выглядело совсем иначе. Очень скоро участникам тех событий стало понятно, что ДНБК развивается более динамично, чем Кодокан, авторитет его внутри Японии становится заметно выше, чем у последнего. Да и сам Кано, «приложивший много усилий для создания Бутокукай», не мог отказаться от своего второго детища. Необходимо было найти устраивающее всех решение и, скрепя сердце, Кано не только признал право Дай Ниппон Бутокукай присваивать даны своим членам, но и сам участвовал в обсуждении возможности присуждения наиболее высоких степеней – 5-х данов – лучшим мастерам. В свою очередь, выдающиеся дзюдоисты с благодарностью и полным осознанием оказываемой им чести принимали титулы от более могущественного и влиятельного ДНБК. Фактически состоялся своеобразный «обмен» системой званий и рангов, который имеет место и сейчас – время показало, что это было и остается наилучшим выходом из ситуации.
К тому же некоторое противостояние в системе присуждения званий и рангов коснулось не только Кодокан и Бутокукай. Стоит отметить, что основанный в 1878 г. Кэйситё – Столичный полицейский департамент – в Токио создал свою собственную систему данов, отличную от той, что пользовалась более молодые, но одновременно и более влиятельные Кодокан (1883) и Бутокукай (1895). Поскольку немало полицейских входили в структуру киотской организации, это неизбежно привело к конфликту, и правительство даже издало специальный декрет, запрещающий Кэйситё вмешиваться в дела Дай Ниппон Бутокукай. Однако опыт Кэйситё, создавшей в 1886 г. новую систему ученических разрядов – кю, также был учтен.
В 1912 г. в процессе обсуждения формальных комплексов по фехтованию – кэндо-но ката Дай Ниппон Бутокукай – было принято решение о об объединении рангов дзюдо и кэндо. Тогда же выдающиеся мечники Наито Такахару, Такано Сасабуро и Мона Тадаси получили ранг ханси, а в 1913 г. к ним присоединились более молодые (даже не достигшие пороговых 60 лет) Ямасита Ёсицугу, Исогаи Хадзимэ, Нагаока Хидэкадзу и Исикава Торасиро. С 1917 г. в кэндзюцу (с 1919 г. – в кэндо) начали официально использовать систему данов, аналогичную дзюдо. При этом максимальной степенью был 5-й дан, после чего уже присуждались только титулы сэйренсё, кёси, ханси. Степени выше 5-го дана начали присваиваться мастерам лишь в 1937 г. После войны в Бутокукай вернулись было к «пятидановой» системе, но с 1957 г. вновь перешли к дзюдоистским десяти данам. Интересно, что сейчас ряд федераций, например кэндо, не присваивают даны выше 8-го (хотя старые мастера, успевшие получить их в прежние времена, с достоинством носят более высокие степени отличия), а награждают титулами, заимствованными из Дай Ниппон Бутокукай – ханси.
Возвращаясь же к общей истории боевых искусств в Японии, стоит отметить, что особенно явственно влияние Дай Ниппон Бутокукай стало ощутимо несколько позже, когда ДНБК пришлось заниматься сертификацией нового большого направления в будо – каратэ. Первые демонстрации каратэ, давшие ему право на официальное существование, прошли в Бутокудэн в период с 1917 по 1923 г. Несмотря на то, что эти выступления, организованные первым и наиболее успешным пропагандистом нового искусства – выходцем с Окинавы Фунакоси Гитин, были не самыми удачными (странные телодвижения далеко не сразу впечатлили мэтров Дай Ниппон Бутокукай), каратэ всё же получило право на развитие. Перед самой Второй мировой войной ДНБК официально засвидетельствовало существование первых стилей: сёто-кан, вадо-рю, годзю-рю, сито-рю, разрешив их преподавание. Основатели и ведущие наставники каратэ – Фунакоси Гитин, Мияги Тёдзюн, Мабуни Кэнва, Нагаминэ Тёсин и некоторые другие, будучи специалистами в других будо, были сертифицированы и по системе данов, и по системе рангов – практически все они стали кёси и вошли в исполнительные комитеты ДНБК и его филиалов.
Вообще, рубеж XIX–XX вв. можно смело назвать эпохой расцвета Общества Воинской добродетели. В это время его возглавляли ведущие мастера японских единоборств, поистине, лучшие из лучших мира будо. Например, Найто Такахару, наставник боя на мечах школы Хокусин Итто-рю, знаменитой своим воинским духом, был избран главой секции кэндо. Исогаи Хадзимэ, выдающийся представитель недавно появившегося, но уже самого авторитетного в своей области дзюдо, возглавил центр преподавания дзюдо, как только тот был открыт при Дай Ниппон Бутокукай. Во многом благодаря энергии и инициативе этих и многих других людей по всей стране активизировалось движение по возрождению будзюцу, и Дай Ниппон Бутокукай достигло высот своего развития.
ДНБК располагало и мощным административным ресурсом. По примеру префектуры Киото, губернатор которой Ватанабэ Тиаки вошёл в высшее руководство только что созданного Общества, все остальные регионы Японии сочли необходимым, чтобы первые лица префектур возглавили местные отделения Бутокукай. Правило о том, что формальным лидером Дай Ниппон Бутокукай является один из представителей императорской фамилии, также соблюдалось неукоснительно, а после того, как вице-президентами Общества избрали министра иностранных дел Аоки Сюдзо и экс-министра связи Оура Канэтакэ, на эту должность стали претендовать чиновники высшего ранга. Впрочем, время внесло в эту традицию одну коррективу. Виконт Оура покинул свой пост в связи с подозрениями в коррупции и, чтобы избежать такого в дальнейшем, с 1916 г. данный пост всегда занимали генералы императорской армии – люди, подозревать которых в коррупции было и неудобно, и странно – большинство из них уже вышли в отставку, а в реальных условиях тех лет – и небезопасно.
Авторитет Бутокукай в области будо становился непререкаем, и теперь важнейшей задачей стала работа на будущее: подготовка квалифицированных инструкторов, которые могли бы преподавать воинские искусства на самом высоком уровне в региональных отделениях ДНБК по всей Японии и в её колониях. Главным центром подготовки тренеров в начальный период деятельности Бутокукай явилась Школа обучения преподавателей будзюцу – Будзюцу кёин ёсэйдзё (武術教員養成所), основанная в октябре 1905 г. Хотя страна переживала в те дни патриотический бум, вызванный грандиозной победой над Россией (завершивший войну Портсмутский договор был заключен 5 сентября), желающих стать профессионльными инструкторами будо было не слишком много – около 20 человек.
Вероятно, это было вызвано не самыми простыми условиями обучения в Будзюцу кёин ёсэйдзё. Диплом об успешном окончании этой школы вручали тем выпускникам, которые, пройдя полный курс обучения, продолжавшийся от одного до трех лет, успешно сдали экзамены, получив от 4-го разряда (ёнкю) и выше. Учащиеся школы получали стипендию от штаб-квартиры Дай Ниппон Бутокукай в размере 6 йен в месяц – очень небольшие деньги даже по тем временам. Помимо двух ежедневных двухчасовых занятий по будзюцу, учащиеся должны были пройти курсы японского языка, камбун – китайского старописьменного языка, использовавшегося в Средневековье, в том числе для записи японских текстов, свитков мокуроку с изложением технического и философского наследия школ, а также курсы географии, истории, математики и английского языка.
К 1906 г. были открыты 39 отделений Бутокукай в различных регионах Японии. Каждое из отделений по примеру киотской штаб-квартиры строило свой Дворец Воинской добродетели и организовывало в нем семинары и фестивали боевых искусств, по-прежнему приурочивавшиеся ко Дню мальчиков. В мае же 1908 г. Дай Ниппон Бутокукай было реорганизовано и получило статус юридического лица. При этом его устав подвергся серьезной переработке. В частности, были учреждены Исполнительный комитет (Ридзикай) и Комитет постоянных членов (Дзёгиинкай), упорядочена система региональных представительств.
«Расширению популярности кэндо и дзюдо среди японцев в большой мере способствовала и директива Министерства образования от 1911 г., когда кэндо и дзюдо стали обязательными предметами в средних школах на всей территории страны; все мальчики должны были заниматься той или иной дисциплиной. Это было первое официальное признание со стороны властей важности современных дисциплин [будо] в деле воспитания японских граждан»[36]. Вслед за этим, в июле 1912 г. школа Будзюцу кёин ёсэйдзё была закрыта, но ее выпускники еще долго оказывали серьезное влияние на возрождение и развитие будо. Например, трое из 27 фехтовальщиков, прошедших полный курс обучения по кэндзюцу в Будзюцу кёин ёсэйдзё – Мотида Сэйдзи, Накано Мунэсукэ и Саимура Горо, – уже в послевоенный период были удостоены Всеяпонской федерацией кэндо звания ханси и степени 10-й дан – высшей в будо.
После закрытия Будзюцу кёин ёсэйдзё ее заменило новое учебное заведение – Будо сэммон гакко (武道専門学校) – Специальная (профессиональная) школа будо или, сокращенно, Бусэн, основанная 18 сентября 1912 г. По рекомендации ведущих японских деятелей просвещения, в том числе автора «Бусидо» Нитобэ Инадзо, эта школа была задумана не как «техникум» по подготовке инструкторов будзюцу, которые должны были бы в будущем преподавать в префектуральных отделениях Дай Ниппон Бутокукай, а как элитное, хотя и очень специальное, учебное заведение. Женатый на американке англофил Нитобэ мечтал о закрытом пансионе по типу английского Итона, выпускники которого смогут стать преподавателями в обычных школах и университетах. Планировалось, что в Бусэн будет два отделения – высшего среднего образования и педагогическое. Для поступления в школу абитуриент должен был иметь аттестат об окончании средней школы. Срок обучения был установлен в 3 года, на протяжении которых все студенты были обязаны жить в школьном общежитии. Слушатели (первый набор Бусэн составил 22 человека) были освобождены от оплаты и за обучение, и за проживание в общежитии, находясь на казенном коште и внося лишь небольшую сумму за питание. С 1921 г. выпускникам школы начали присваивать звание «будо гакуси», что можно примерно перевести как «бакалавр будо». Если будущие бакалавры хорошо успевали по основной дисциплине, то есть будзюцу, они могли на факультативных началах осваивать литуратуру – как китайскую, так и японскую. Таким образом, хороший мастер был обязан быть разносторонне образованным человеком, а средненький – оставался невеждой. Сдав соответствующие экзамены, выпускники, одновременно со свидетельством Дай Ниппон Бутокукай, получали дипломы преподавателей литературы, претворяя в жизнь, таким образом, прицип бунбу рёдо – гармоничного развития будока[37]. «Поощряя освоение классических дисциплин, лидеры ассоциации Бутокукай также подчёркивали растущее значение кэндо и дзюдо в общей системе воспитания граждан», – писал об этом Донн Дрэгер[38]. Кстати, мечты доктора Нитобэ были реализованы и в Токио, где с 1913 г. инструкторов кэндо готовило столичное педагогическое училище, – будо через школы и университеты проникало в жизнь всей страны.
История, а самое главное, степень влияния обеих этих школ на развитие боевых искусств остается до сих пор темой малоизученной и, не исключено, таящей в себе много сюрпризов. Мы уже затрагивали вопрос взаимосвязи возрождения будо в Японии и политики Министерства образования. Нам довольно хорошо известно, как много сделал для этого Кано Дзигоро, заложивший педагогическую основу преподавания дзюдо, но только сейчас поднимается на информационную поверхность целый пласт сведений, относящийся ко вкладу в развитие современных боевых искусств Дай Ниппон Бутокукай и его профессиональных школ. Эта тема сохраняет актуальность и в современном обществе, главным образом за пределами Японии. В самом деле, кто из наших, например, специалистов, интересующихся историей единоборств, не задумывался над простым вопросом: почему у НИХ это есть, а у НАС – нет?
Невозможность запросто, не задумываясь, ответить на него рождает толпы фантазёров, придумывающих мифические, якобы где-то «чудом сохранившиеся русские бои», «кулачные игрища» и еще Перун-знает-что, инстинктивно пытаясь заполнить пустующую лакуну русского национального единоборства. Да, безусловно, русские воевали всегда и, весьма вероятно, у нас действительно существовали самые разные национальные системы боя, возможно, даже весьма эффективные и интересные, но правда заключается в том, что… до наших дней ничего из этого не сохранилось. Ни в коем случае не умаляя достоинств и заслуг мастеров, успешно генерирующих сегодня в России новые и уникальные стили единоборств, следует признать, что собственно русской истории у этих стилей пока нет. Она создается на наших глазах и, вполне возможно, новые школы обретут долгую и счастливую жизнь, но пока еще никто не смог убедительно доказать – с фактами в руках, а не используя приёмы public relations, что «казачок» это не танец, а единоборство.
Впрочем, Россия в этом не одинока. Примерно такая же ситуация исторчески сложилась в большинстве европейских стран. Несколько лучше дело обстоит в Китае, где вытесненное при коммунистах на Тайвань и Гонконг ушу снова возвращается в жизнь общества. Но Япония в любом случае является в этом смысле страной уникальной. Японцы сохранили почти всё, что имели, по крайней мере 100–150 лет назад. Большинство своих стилей они активно и непрерывно развивают и даже представляют будо как средство культурной дипломатии, официально оформив его в таком качестве в документах МИДа. Как им это удалось добиться такого результата? Нам думается, один из многих, имеющих право на существование, вариантов ответа как раз и заключается в том, что в критическую для боевых искусств эпоху японцы не стали полностью от них отказываться и не решили «творчески переработать» их в спорт (хотя испытывали сильное давление в этом направлении изнутри и снаружи), а с помощью педагогических, идеологических и философских приёмов создали стройную систему будо как часть национальной культуры, тесно связанной с религией (прошлое), образованием (настоящее) и воспитанием (будущее) нации. И не просто создали, а довели ее до совершенства, построив целый образовательный каскад будо: японские дети приучались к занятиям единоборствами в школе, совершенствовали свои навыки в университете, где им преподавали профессионалы – дипломированные наставники, окончившие специальную школу и имеющие возможность непрерывного профессионального роста под руководством лучших специалистов Японии. Специалисты занимались будо профессионально, и так же профессионально обучали ему, растя себе смену. Так продолжалось десятилетия уже в эпоху новейшей истории, которая донесла до нас не устные предания и не только плохо понимаемые, образно написанные свитки древности, а вполне конкретные, ясные нам информационные свидетельства: книги, журналы, программы и методики обучения.
Стоит ли после этого удивляться тому, что в современной Японии есть национальные единоборства, а в Европе и Америке (за малым исключением вроде английского бокса) – нет? Статистика начала ХХ в. сохранила для нас вполне зримые свидетельства успеха системы преподавания будо в Японии: к 1930 г. в Национальном правительственном протоколе по боевым искусствам было зафиксировано более двух с половиной миллионов обладателей черных поясов и более 215 тысяч экспертов высокого ранга по восьми основным направлениям боевых искусств. Большинство их активно тренировались, а лучшие поддерживали традицию проведения Бутокусай. Самым масштабным и, одновременно, последним в истории предвоенного Дай Ниппон Бутокукай стал фестиваль 1940 г., посвященный празднованию 2600-летия основания японской империи и правящей династии – важнейшей дате в постмэйдзийской и предвоенной истории Японии. В официальных соревнованиях и показательных выступлениях фестиваля приняло участие больше мастеров самых различных направлений, стилей и школ будо, чем за всю его предыдущую историю. На этом Бутокусай было впервые в истории Общества показано и столь популярное сегодня каратэ: демонстрацию выполняли сразу несколько групп, которые впервые выступили в качестве школ японских будо, представивших экспертам и зрителям свои официальные названия и программы.
За пятнадцать лет до описываемых событий, в 1925 г. японский парламент утвердил проект программы обязательного среднего образования, в которую вновь были включены кэндо и дзюдо. Со следующего года выпускникам Будо сэммон гакко, признавая высокий уровень их образования, Министерство образования решило без экзаменов вручать диплом преподавателей средней школы по национальной и китайской литературе, поэтому многие из них, направленные на работу в различные районы страны, преподавали не только боевые искусства, но и указанные предметы. Таким образом, реноме выпускников Будо сэммон гакко, как разносторонне образованных людей, настоящих интеллигентов, вооружённых знаниями и силой, дополнительно способствовало распространению будо, хотя уровень преподавания и того и другого одновременно понизился.
Огромное значение для последующего развития японских боевых искусств имело создание стандартных (сэйтэй) комплексов приёмов – ката кэндо и дзюдо, и, конечно, Дай Ниппон Бутокукай сыграло в их появлении определяющую роль.
Ката должны были стать основой преподавания будо в школах, а потому между различными направлениями кэндзюцу и дзюдзюцу в период их разработки шла ожесточенная борьба за право продвинуть свои варианты приемов – это открывало широкие возможности распространения школы во всеяпонском масштабе. Нивелировать противоречия стоило огромного труда председателям комитетов по разработке этих ката – Ватанабэ Нобору (кэндо) и Кано Дзигоро (дзюдо).
Первое стандартное Кэндо-но ката было разработано специальной комиссией Дай Ниппон Бутокукай, в которую вошли мастера кэндзюцу Ватанабэ Нобору (Синто мунэн-рю), Сибаэ Умпатиро (Синто мунэн-рю), Михаси Канъитиро (Мусаси-рю), Токуно Кансиро (Дзикисинкагэ-рю), Сакабэ Дайсаку (Кёсин мёти-рю), Нэгиси Сингоро (Синто мунэн-рю), Абэ Мориэ (Дзикисинкагэ-рю) и ряд других специалистов. Однако этот комплекс не смог завоевать популярности у фехтовальщиков и не получил большого распространения.
Для разработки нового стандартного ката кэндо Великой Японии (Дай Ниппон кэндо ката) в мае 1910 г. была собрана новая комиссия. В нее вошли Нэгиси Сингоро (Синто мунэн-рю), Цудзи Симпэй (Сингёто-рю), Найто Такахару (Хокусин итто-рю), Монна Масаси (Хокусин итто-рю) и Такано Сасабуро (Оно-ха итто-рю), которые были назначены сопредседателями комиссии, а также Синкаи Тадаацу (Тамия-рю), Вада Дэн (Синкагэ-рю), Сибаэ Умпатиро (Синто мунэн-рю), Ватанабэ Кунихару, Кимура Сикихидэ, Ота Ярю, Яно Кацудзиро, Сибата Мориэ, Накаяма Хакудо, Такахаси Кютаро, Танака Ацуси, Одзава Итиро, Хосино Сэндзо, Косэки Норимаса, Уэмура Нобуо, Ниномия Хисаси, Кавасаки Дзэндзабуро, Сасаки Масанобу, Асано Кадзуёси и Тода Мару.
После долгой и трудной согласовательной работы членов комиссии, которые твёрдо отстаивали позиции школ – каждый, разумеется, своей, доказывая преимущества именно их технических приёмов, компромисс всё-таки был найден. 16 октября 1912 г. советом по разработке Дай Ниппон кэндо ката были представлены на суд компетентного собрания стандартные приемы кэндо. Они включали в себя 7 ката с длинным мечом (тати) и 3 – с коротким (кодати). Но и после этого у представителей различных школ кэндзюцу возникали вопросы об эффективности тех или иных технических приёмов. Поэтому Дай Ниппон Бутокукай было вынуждено создать новую комиссию для внесения исправлений в уже утвержденное Стандартное ката кэндо. В нее вошли 12 специалистов: Найто Такахару (Хокусин итто-рю), Такано Сасабуро (Оно-ха итто-рю), Монна Масаси (Хокусин итто-рю), Тода Мару, Ниномия Хисаси, Такахаси Кютаро, Яно Кацудзиро, Кавасаки Дзэндзабуро, Асано Кадзуёси, Накаяма Хакудо, Косэки Норимаса и Ватанабэ Кунихару. В мае 1917 г. комиссия представила исправленный вариант Сэйтэй кэндо-но ката (制定剣道之形), а в сентябре опубликовала его, снабдив комментарием. Окончательный же вариант Ката кэндо Великой Японии был принят только в сентябре 1933 г.
Значительно более гладко и быстро прошла работа по созданию Стандартного ката дзюдзюцу Дай Ниппон Бутокукай (大日本武徳会制定柔術形). Историки связывают это с именем председателя комиссии – Кано Дзигоро, который сумел построить работу так, что большая часть пожеланий представителей разных школ была учтена практически сразу.
Помимо доктора Кано в комиссию по разработке Ката дзюдзюцу Великой Японии в качестве его заместителей вошли Тоцука Хидэми (Ёсин ко-рю) и Хосино Кумон (Ситэн-рю тайдзюцу), а также Танабэ Матаэмон (Фусэн-рю), Хирацука Кацута (Ёсин-рю), Такэно Сикатаро (Такэноути-рю), Имаи Юкитаро (Такэноути-рю), Осима Хикосабуро (Такэноути-рю), Катаяма Такаёси (Ёсин-рю), Сэкигути Дзюсин (Сэкигути-рю), Цуки Сигэёси (Сэкигути-рю), Аоянаги Кихэй (Сосуйсицу-рю), Яно Хироцугу (Такэноути санто-рю), Эгути Ядзо (Кюсин-рю), Кавано Итидзи (Синто Хокусо-рю), Ёда Итидзи (Хёси-рю), Инадзу Масамицу (Миура-рю), Ямасита Ёсиаки (Кодокан), Ёкояма Сакудзиро (Тэндзин синъё-рю, Кодокан), Исогаи Хадзимэ (Кодокан), Нагаока Хидэкадзу (Кодокан) и Сато Хокэн (Кодокан). Итогом работы комиссии стало создание двух комплексов: Нагэ-но ката (ката бросков) и Катамэ-но ката (ката удержаний), которые мы и теперь можем видеть в современном дзюдо.
Созданные Дай Ниппон Бутокукай