Код Таро и Практическая Магия. Том II - читать онлайн

Аркан IX. Отшельник

КОД ОТШЕЛЬНИКА

При определении концепции IX Аркана обычно опираются на изображение на карте, достаточно скудное. На классических картах чаще всего изображён седобородый старец, вид которого колеблется от богато одетого мудреца с песочными часами в руках, до одинокого паломника, прикрывающего полой своего плаща слабо светящийся фонарь.

Слово «монах» (от греческого «monos») означает «одинокий человек». Отсюда, возможно, появилось название Аркана – Отшельник, и его персонаж – монах.

Отшельник. Таро Конвера

Как правило, таролог, приступая к интерпретации этой карты, говорит о духовном поиске, одиночестве, необходимости побыть наедине с самим собой и прислушаться к внутреннему голосу, сохранении тайны.

Но можно ли опереться на подобную трактовку карты в поиске её концепции?

Привычный нам монах с фонарём и посохом появляется на картах Марсельской серии, сменив персонажа с песочными часами, изображённого на картах серии Висконти, которые, как более ранние, должны были быть ближе к прото-таро, и именно в них следует искать первоначальную идею Аркана.

2-ой Луч Отшельника. IX Аркан, как и V Аркан «Иерофант», идут под влиянием одного и того же 2-го Луча Сына, а предшествует им на том же Луче Аркан «Маг». В их качестве самым важным аспектом является процесс прохождения Пути Познания. Но в отличие от первых двух, Отшельник входит во вторую группу Арканов, соотносящихся со второй фазой Пути (2-ым «большим» Лучом).

Качество 2-го Луча в Отшельнике вдвойне пониженное, связанное с глубоким погружением в материал. Эзотерически, человек переходит через некую условную границу, отделяющую духовную жизнь от материальной, и потому тот ориентир, маяк, который служил маркером исходной точки и направлением выхода «вверх», скрывается за горизонтом. Эту карту иногда называют «Пилигрим». Такое название можно отнести к путнику, который бродит по земле без цели и направления, это «путь блуждания», характерный для вдвойне пониженного 2-го Луча.

«Путь блужданий» условно можно назвать «горизонтальным» (подобно основанию треугольника на нашей схеме Арканов). Он как бы ограничен в пространстве и времени.

IX Аркан расположен в нижней части петли последовательности, его материальность плотнее предыдущих, он «заточает» всё в жёсткие рамки границ времени твёрдых как скала. Философская концепция тут ясна: «Время ограничивает всё».

Возможно, на это ограничение указывают песочные часы – атрибут старца на ранних картах серии Висконти. Да и монах ли был изображён на таблицах прото-таро?

Отшельник. Таро Висконти-Сфорца

Концепция. Время и Путь. В оккультном понимании, время и пространство являются некими субстанциями, которые могут быть двух категорий: безграничной и ограниченной. Безграничное – это Высший уровень Бытия, трансцендентный (лат. «выходящий за пределы»), божественный, «горний». Безграничное, трансцендентное Время фактически не есть «время» в его человеческом восприятии, его нельзя измерить, и оно не имеет маркеров, по которым его можно обозначить.

В противоположность трансцендентному, ограниченное Время (лат. имманентное – «свойственное» миру дольнему) существует в установленных границах и поддаётся человеческому восприятию. Ограниченное время предполагает уровень существования форм, имеющих начало и конец всех вещей. В имманентном мире пространство для человека ограничено земной сферой, а время природными циклами и установленными маркерами (годами, часами и т.п.).

Путь Познания для человека также цикличен – он связан с имманентным временем. В физическом мире человек полностью зависим от времени, и потому оно является одной из целей его Познания.

Вопросом «Что такое время?» задавались мудрецы, философы и оккультисты всех народов развитых цивилизаций. Но когда этот вопрос возник впервые, науке неизвестно. Во всяком случае, в первых книгах Библии соответствующего термина нет, а «7 дней Творения» – условное понятие. Первые рассуждения о времени возникают только в «Книге Екклесиаста или Проповедника», входящей в состав Ветхого Завета. Название книги – греческий перевод еврейского слова «кохелет», что означает проповедник в собрании (источник перевода – еврейский «Танах» («Священное Писание», XIII – V вв. до н.э.).

Авторство «Екклесиаста» традиция приписывает царю Соломону. Некоторые исследователи Таро считают, что прообразом персонажа некоторых карт Отшельника послужил именно Соломон, но, скорее всего, создатели карт более склонны были придерживаться греко-римских традиций.

Трудно сказать, какой философской концепции в вопросах Времени придерживались идеологи военно-монашеских Орденов, в недрах которых прорастали зёрна прото-таро, но то, что влияние на неё оказывала также восточная философия, с которыми они плотно познакомились во время Крестовых войн – это факт. Космогонические и философские понятия как в греко-римской мифологии, так и в восточной философской традиции отразились в аллегорических образах божественного пантеона и олицетворялись антропоморфными образами, доступными пониманию людей.

Всем отвлечённым космогоническим понятиям, как и всем подобным объектам познания, человек придавал знакомый им понятийный образ, уподобляя его предмету или человеку. Время, как космогоническое понятие, олицетворяли соответствующие божества, которые также принимали антропоморфные черты.

Концепты. В космогонических сюжетах греко-римской мифологии просматривается тема перехода трансцендентного неограниченного Времени, которое олицетворяет Уран, в имманентное, представленное его сыном – греческим Хроносом (римский Кронос), а затем в ограниченное земными маркерами – Сатурна. Правда, в пересказах мифов эти функции часто переплетаются.

Уран – бесконечное время, бескрайнее Небо, божественный супруг Земли-Геи. Безграничность Урана выливается в неистощимую потенцию: отделяя от себя части, он производит «отрезки» времени, череду имманентного времени, которое также бесконечно, но разделено на отрезки – циклы и фазы. При этом Уран сам рождён Геей, то есть принадлежит к «полю» Земли и одновременно представляется её сыном, превращаясь в Хроноса или Кроноса – время циклическое. Сатурн, сын Кроноса, который одновременно является его аналогом, сделает время ограниченным, поставив жёсткие маркеры лет, дней и часов. Кронос, которого римляне позаимствовали у греков, одновременно развив и дополнив мифологему Хроноса деталями, внёс также некоторую неопределённость в понятие Времени. В нашем исследовании этот персонаж будет фигурировать то под именем Хронос, то под именем Кронос, но это один и тот же принцип Времени.

В этой путанице аллегорий отражается непознаваемость Времени, а, возможно, и его субъективное восприятие. И всё же, если даже самого Времени не существует, как и божественного Творца, существуют связанные с ним понятия и концепции, отражённые в соответствующих аллегорических образах, которые послужат для нас Концептами.

Уран. Образ Урана в мифах слабо очерчен и, возможно, из-за этого не играл важной роли в культовой системе древних греков. До сих пор не обнаружено ни одного святилища Урана. В мифах обычно он фигурирует только в связи с Геей, и то в качестве надоевшего супруга, играющего в плане морали непривлекательную роль. Однако история, связанная именно с некоторыми скабрёзными подробностями его отстранения от власти, была достаточно популярна как в античные времена, так и в средневековье.

Космогоническая идея «окончания правления» безграничного Времени Урана и переход ко времени Кроноса отразилась в легенде об оскоплении.

Оскопление Урана. Деталь. Джорджо Вазари, 1564 г. Палаццо Веккьо (Флоренция)

Хронос. Связь Хроноса со Временем демонстрирует само наименование понятия времени, которое произошло от его имени – греч. χρόνος означает «время».

Хронос в сочинениях древнеримского поэта Овидия называет себя «древняя вещь» и «глыба и безликая громада» (кстати, на некоторых картах Отшельника серии Висконти изображена «глыба» в виде ступенчатой горы).

Это подтверждает также название исторической дисциплины, устанавливающей последовательность исторических событий во времени – «хронология».

Этапы перехода. Часть мифов, которые ближе к космологическим и сакральным, рисуют картину перехода Времени имманентного, через его персонификацию Януса в образ ограниченного Времени – греческого Хронуса (Кронуса) или римского Сатурна. Это в мифах происходит через промежуточное божество Януса.

Янус. Имманентность Януса проявляется через деление времени на прошлое и будущее, аллегорией которого являются два его лица. Овидий преподносит Януса, как Хроноса, «получившего лицо» и способность «видеть всё вперёд и назад», и первого из «богов мира людей». Его изображали с ключами и называли «отпирающим». Само имя божества, переводящееся как «арка», «дверь», говорило о том, что ему подвластны входы и выходы, начало и конец. Януса также называли богом входов и выходов, «привратником» у дверей между пространствами. Он может «развернуть» мир во всей его красоте, а может «свернуть» пространство в единое ничто. Янус ведает небесными воротами, через которые приходит и уходит день – является управителем циклов. Как богу начала циклов Янусу были посвящены календы – первые числа каждого месяца.

Постепенно Хронос-Янус приобрёл черты культурного героя. Древнегреческий историк Диодор Сицилийский сообщал, что в древнейшие времена Хронос, став царём Лациума, прародины Древнего Рима, путешествовал по многим странам, приучая людей к справедливости. К двуликому правителю приходили перед любым начинанием. Особенно почитали его легионеры. При строительстве кораблей и колесниц также обращались к Янусу, ведь это он хранил земные и морские пути. Ещё в сравнительно недавние времена среди римлян, карфагенян и других соседних народов был обычай отдавать дань уважения этому богу великолепными празднествами и жертвоприношениями, и многие местности носили его имя. При царе Нуме Пампилии в Риме стали отмечаться Агоналии – празднества, прославляющие бога начинаний. Горожане одаривали его фруктами, вином, ритуальными пирогами. Исполнялись торжественные гимны. В жертву приносили белого быка. Впоследствии этот период, совпадающий с первым месяцем года, получил название «Январь».

Изображался Янус с двумя ликами: один смотрел в прошлое, другой в будущее. Но лики зачастую менялись – то это было лицо мужа, то юноши, то сердитое, то улыбающееся. И всё же, благодаря двум ликам, смотрящим в разные стороны, Януса легко отличить от других Богов Времени, что не скажешь о Хроносе или Сатурне.

Хотя и считается, что Сатурн – тот же Хронос, только римский, на самом деле в них есть некоторые отличия. Мифы позиционируют Сатурна, как приемника Януса.

Двуликий Янус. Античная скульптура, деталь

Мифологические взаимоотношения Хроноса и Сатурна достаточно запутаны и неоднозначны. В некоторых случаях они настолько сближены, что слились в единый образ. Зачастую трудно сказать, кто изображён на картинах – Кронос или Сатурн, так схоже их черты. И всё же в изображениях Кронос представлен неким чудовищным существом, уродливым и опасным, а Сатурн постепенно «очеловечивается», обретает правильные черты лица и благообразный вид.

Сатурн. Постепенно создаётся устойчивое клише Сатурна, как Бога Времени, а все остальные божества уходят на второй план, в том числе и Кронос/Хронос.

Сатурн обретает свою историю и свой характер. Причём его история делится на два важных отрезка – «горнем» и «дольнем». Сначала всё повторяется как в истории с Ураном – Юпитер, сын Сатурна, изгоняет отца с Олимпа, а перед этим лишает его силы. По легенде, когда однажды Сатурн вышел по естественной нужде, Юпитер схватил нож и, отрезав у отца мошонку, бросил её в море.

«Дольняя» часть истории разворачивается после изгнания Сатурна с Олимпа – бог Времени поселился среди людей. По Тибру на корабле он доплыл до холма, на котором обитал Янус. Старый бог принял Сатурна и передал ему часть своих полномочий в управлении людьми, жившими на другом берегу реки, у подошвы холма. Якобы, это тот самый римский холм, на котором потом вырастет Капитолийский храм. Под храмом, который был воздвигнут в честь Сатурна и его супруги, богини Опс, находилось римское казначейство (aerarium Saturni), состоявшее как бы под охраной бога.

Многие исследователи, исходя из этимологии слова (Saturnus от satus – посев) и роли его супруги Опс, как богини жатвы, считают, что изначально Сатурн почитался как божество земледелия. Некоторые даже утверждают, что у Сатурна в древности было другое имя – Sterculius (от stercus – «навоз»), и что серп в его руках, будучи орудием земледелия, рассматривался как символ жатвы.

В древности земледелие было неразрывно связано с сезонными циклами земледельческих работ – с их началом и окончанием. Эти циклы определяли ритм жизни людей. Для древних земледельцев круг года вращался вокруг основных дат – начинался с посева и заканчивался пахотой, и подготовкой к новому посеву. В животноводстве также всё происходило циклически, в положенное время: пастбища, стрижка, приплод.

Таким образом, Сатурн, скорее был не богом земледелия, а богом жизненных циклов. Причём, циклов не космических, а «человеческих», и, подобно Янусу, стал играть роль культурного героя.

В образе Сатурна, как аллегории Времени, как это и должно было случиться, проявились полярные качества: Время, как и само божество, разделилось на «благое» и «злое».

Благой Сатурн. В античные времена Сатурн представлялся хоть и строгим, но «благим» божеством. Сатурну приписывалось введение в Италии культуры земледелия, садоводства и виноградарства – а это уже относится к функциям не бога, а культурного героя. Атрибутом Сатурна в это время служил Рог изобилия, который позже перейдёт к Фортуне. Рог изобилия символизировал период времени, при котором человечество жило в изобилии и счастье, в вечном мире; народ не знал рабства, сословного неравенства и собственности, а также болезней и старости. Это время называли «Сатурновым» и «Золотым веком».

Хронология Евсевия Кесарийского (см. выше) начинается с периода, когда на земле правили боги, и эпонимом «времени богов» является Сатурн. Хотя Сатурна принято называть «Золотым веком». На самом деле, в пересказе мифа у греческих авторов, таких как Гесиод и Вергилий, в оригинале фигурирует не «Золотой век», а «Золотой род». Таким образом, этот период ограничен не годами и числами, а существованием нескольких поколений определённого типа людей, подтверждая тем самым, что в Греции была распространена генеалогическая хронологическая интерпретация истории.

Сатурн. Античная статуя. Капитолий, Рим

Злой Сатурн. Он уже не молод и силён, а стар и дряхл. У него седые волосы, сгорбленная фигура, он хром и опирается на клюку. Сатурн здесь персонифицируется с «уходящим временем» человеческой жизни. Его вид теперь вызывает страх и негативные эмоции. Конечность, фатальность и предопределенность мироздания – свойство «злого» Сатурна. Глубокий символизм этого раскрывается в мифах о том, как Сатурн, как и его отец, Кронос, проглатывал своих детей. Символизм Кроноса перешёл на Сатурна, который по легенде также пожирал своих детей, поскольку ему было предсказано, что один из них отнимет у него власть.

Если рассматривать акт поедания своих детей Сатурном-Кроносом в оккультном смысле, то ограниченное Время загоняет людей в замкнутое пространство, в самую глубь материала, где, также, «как и вверху» нет дискретного времени. Но если вверху оно безгранично, то внизу сконцентрировано в точке, стискивая души и лишая их свободы движения.

Saturno. Тарокки Мантеньи

Жертвы Сатурна. Возможно, некоторые виды ритуальных жертвоприношений берут свои истоки в мифах о Кроносе.

Диодор Сицилийский, древнегреческий философ (I в. до н.э.) свидетельствовал о существовании у карфагенян обычая приносить детей в жертву Кроносу. Эта жестокая традиция корнями уходила в миф о Кроносе. Некоторые исследователи считают, что Кронос, а вслед за ним и Сатурн, отождествлялся с Баалом (Ваалом) – самым кровавым божеством вавилонян и западных семитов, в честь которых совершались человеческие жертвоприношения.

По мнению некоторых языковедов, традиция принесения жертв Сатурну связана с земледельческими функциями божества, имя которого коррелируется со славянским «сытый». Символом жертвы в этом контексте становилось зерно, гибнущее ради нового урожая. Но это только догадки. Первоначальный характер ритуалов, связанных с почитанием Сатурна, неизвестен, но предполагается, что в нём присутствовали мотивы греческих «кроний» – обрядов, посвящённых Кроносу. Возможно, среди них был и обряд обрезания крайней плоти, практика которого существовала ещё в III тыс. до н.э. у ближневосточных народов, о чём говорит страшный атрибут Кроноса – серп, которым он оскопил своего отца Урана. По мнению некоторых исследователей, кастрация была данью жестокому и злому богу, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое – отдать ненужную часть тела, чтобы сохранить жизнь.

Жертвоприношения происходили в период праздников – Кроний у греков и Сатурналий у римлян, посвящённых Кроносу и Сатурну, соответственно.

Триумф Времени. Сценами из ритуального шествия иллюстрировались «Триумфы» великого поэта итальянского Возрождения Петрарки. Такова, например, картина итальянского художника XV века Якопо дель Селлайо. являющаяся иллюстрацией к главе «Триумф Времени». Мы уже говорили о том, что «Триумфы» Петрарки легли в тематическую основу некоторых карт Таро (см. VI. Влюблённые). Нельзя не заметить и связь Отшельника с «Триумфом Времени».

На петле Арканов Триумф Времени (IX Аркан) следует за Триумфом Славы (VII Аркан). Если учесть, что каждый новый Триумф «сильнее» предыдущего, то Время сильнее Славы. Какой бы славы не достиг Герой на земном пути, он не сможет преодолеть ограничения индивидуального времени. В этом тщета той славы, которую Герой приобретает в Колеснице, и это ему предстоит осознать в Отшельнике.

В главе «Триумф Времени» автор сокрушается: «Не внемлет Время никакому зову; Каков его стремительный полет, Не передать вовек людскому слову … Нет, Время никого не одарит. Жестокое, своим слепым размахом, Все ваши дарованья разорит».

Триумф Времени. Якопо дел Селлайо, 1472 г., Музей Бандини, Италия

Превращение Сатурна. Как же произошло, что Бог Времени в картах Таро трансформировался в монаха-отшельника?

На это повлияло несколько факторов: христианизация образа, астрология и возможная аберрация. Рассмотрим каждый из факторов.

Действительно, в IV веке н.э. Сатурналии, как и отмечавшийся в эти же дни Sol invictus – праздник Солнца и Зимнего солнцестояния, были приурочены и переквалифицированы в празднования Рождества и Нового года. Возникла необходимость найти альтернативную замену главному герою торжества, которая, как правило, выбиралась из персонажей Нового Завета или сонма христианских святых. Так на сцене истории появился Санта-Клаус (Святой Николай).

Образ св. Николая, которого впоследствии стали величать Чудотворцем, а также его мифологема, складывались постепенно, с одной стороны вытесняя языческого Сатурна, с другой, впитывая в себя его черты, естественно, «добрые».

Дары св. Николая. Д.Ф. да Римини, 1450 г.

Сатурналии и Святки. Санта-Клаус – непременный персонаж, принимаемый участие в рождественских празднествах и последующих Святках, в мистериях которых также просматривается связь с языческими обрядами и Сатурналиями.

Многие историки отмечают родственность Сатурналий с декабрьскими праздниками других народностей Европы, такими как еврейской Ханука или Йоль у германцев, а также более поздних: Рождественские праздники и Новый Год, а с ними появление и новых персонажей, заменившие языческих богов. Правда, приняли они достаточно гротескную форму.

На Руси начало зимних Святок и окончание рождественского поста во многих местах приурочивалось к Николину дню (примерной дате смерти Св. Николая). В русской традиции Святками называют период от 19 декабря (Николин день, праздник Николы Зимнего) до 19 января (праздник Крещения).

Существует интересная легенда, объясняющая это название. Господь на радостях, что у него родился сын, открыл двери ада и выпустил нечистых «погулять». До самого Крещения будут они носиться по земле, смущая народ и устраивая всякие пакости.

До сих пор бытует мнение, что Святки – наилучшее время для гадания и ворожбы. Сохранилось описание многих способов гадания: на зеркале, зерне, воде и т. п., но всегда при этом использовались атрибуты, притягивающие тонких сущностей и стихиалей.

В этом ещё одно подтверждение корреляции рождественских обрядов с Сатурналиями. Так, в Древнем Риме в течение всего года, за исключением декабрьских празднеств, подножия статуй Сатурну были увиты шерстяными лентами – как бы закованы ими. На время Сатурналий (тот же период, что и Святки) ленты торжественно разматывались – снимались оковы с «тёмных духов» и наступало время колдовства и гаданий.

Примечательно, что у всех народов Европы празднование Святок и Нового года сопровождалось ритуалами, сопоставимыми с мистериями, маскарадами и карнавальными шествиями. Как и в Сатурналиях, их участники брали на себя определённые роли и надевали соответствующие одежды и маски, приобретая несвойственные человеку образы. Кстати, эта традиция сохранилась до нашего времени.

Наиболее распространёнными деталями костюма был вывернутый наизнанку овечий тулуп и колпак, по форме имитирующий козлиные рога. Так ряженые преображались в неких существ, иногда называемых «духами предков», а в простонародье «рожами». Считалось, что чем отвратительней «рожа», тем она ближе к внешности духа. В связи с этим существовала определенная обрядовая система, одним из элементов которой было одаривание духов предков, которое в простонародье вылилось в т. н. «колядование».

Санта-Клаус. Открытка 1889 г.

Астрологический Сатурн. Мифологический образ Сатурна был перенесён на одноимённую планету и стал основой астрологического толкования его влияния.

Древние астрологи прилагали к Сатурну определения: сухой, строгий, меланхоличный, отчуждённый, одинокий. В древней астрологии сфера Сатурна рассматривалась как предельная небесная сфера и потому ассоциировалась с границами и ограничением вообще. С Сатурном связывали последний день Творения. Еврейское название Сатурна – Шабтай () и связано с шаббатом (субботой), днем недели, в который Тора предписывает воздерживаться от работы и пребывать в покое. С Сатурном как правителем ограниченного Времени, ассоциируются понятия о «стариках, отцах, предках, сиротах, наследниках, глубоком исследовании и четкой памяти», но также и о «темнице, долгом одиночестве».

На миниатюре из «Книги астрономии» 1550 года издания Сатурн ещё с косой, которая позже перейдёт к Смерти, но по виду уже типичный Санта-Клаус – рождественский Дед. В то же время, это не божество Олимпийского пантеона, а аллегория планеты в окружении соответствующих астрологических символов.

Сатурн. «Книга астрономии», Г. Бонатти

В классической астрологии Сатурн считался планетой большого несчастья, самой несчастливой планетой. В то же время, под влиянием Сатурна характер человека закаляется благодаря испытаниям и трудностям. Среди приписываемых ему положительных качеств упоминаются склонность к тщательной мелкой работе, продолжительным исследованиям и способность терпеливо переносить испытания.

События, типичные для Сатурна: задержки, препятствия, помехи, ограничения, отказы, разлуки, потери, жертвы.

Взгляд на характер Сатурна у современных астрологов примерно такой же, что и у древних, хотя они более склонны рассматривать его в психологическом ключе. Влияние Сатурна связывают с подавлением эмоций и желаний, а также комплексом отнятия от груди матери и психологическими последствиями этого: страхом перед жизнью, скукой, неприспособленностью, медлительностью, ленью, бегством от ответственности, угрюмостью, уходом в себя и возвратом к прошлому, одиночеством, печалью.

Таким образом, астрологическому Сатурну приписывается «отшельническое» влияние на человека: склонность к одиночеству, самоустранение, подавление желаний, аскетизм. Тарологи, интерпретируя значения Аркана, относят к «сатурнианскому» влиянию бедность, нищету, отрицание благ цивилизации, а также «поиск истины», «духовное совершенствование», «размышление о смысле жизни» и т.п.

А на картах Отшельника появляется бескрылый старик, часто на фоне нагромождения скал или стоящий перед горой (вспомним «глыбу и безликую громаду» – Сатурна). Сатурн из божества перевоплощается в одинокого странника во Времени – «монаха».

Отшельник. Таро Висконти-Григонье

Фонарь Отшельника. Появление в руках персонажа IX Аркана фонаря (светильника) вместо песочных часов – случайная ошибка или преднамеренный акт? На этот вопрос трудно ответить. Возможно, создатели Таро перепутали изображаемые на примитивных образцах песочные часы с фонарём подобной формы.

Средневековый фонарь представлял собой чашку с маслом и фитилём, защищённую от ветра футляром. Боковые стороны футляра состояли из переплетённой проволоки, в которую вставлялись кусочки слюды. Такие фонари обычно служили для ночного освещения входа в дом, их также использовали, выходя на улицу, чтобы не заблудиться в темноте, вешали на облучок конки. Уличные фонари появились в начале XV века сначала в Лондоне, а затем и в Париже. Раньше для освещения дороги пользовались факелами. Само появление фонарей должно было произвести впечатление на людей, а также стать символом света, освещающего путь.

С позиции Таро фонарь облегчил толкование карт с уже появившимся монахом. Новый атрибут уводил значение карты от абстрактного понятия Времени, символом которого являлись песочные часы, к очевидному символизму фонаря, как светильника.

Фонарь можно было ассоциировать со светильниками, освещавшими тёмные пещеры, в которых собирались первые христиане, спасаясь от преследований, и где они совершали свои богослужения. Или со свечами и лампадами, которые используются во время церковных служб и горят перед ликами святых.

Возможно также, что одной из причин, закрепивших за персонажем Таро новый атрибут – фонарь, явилось то, что толковать такой символ можно как «свет духовности». Сюда же подходит и посох, символизирующий поиск пути в сумеречном мире, который едва освещает слабый свет фонаря, символа божественного огня.

Возможно, тема поиска духовного пути была намеренно введена в кару Отшельника и тем самым обусловила трансформацию часов в фонарь, который, появившись в более поздних картах Марсельской серии одновременно с названием карты, позволив дать IX Аркану новое направление толкования, а также направив создателей таро на поиск соответствующих прообразов.

Прообраз. Диоген Синопский. Многие тарологи склоняются к тому, что прообразом Отшельника с фонарём был древнегреческий мудрец Диоген. На эту мысль их натолкнули рассказы о том, что он при свете дня выходил на городскую площадь с фонарём, заявляя, что «ищет Человека».

В остальном Диоген также соответствовал типажу Отшельника. Наши современники знают Диогена, в основном в связи с его жизнью в бочке посреди афинской площади. Но проживание в бочке – это позднейший художественный образ – древние греки бочек не делали. Скорее всего, своё жилище он устроил в большом глиняном сосуде – пифосе, который закапывали в землю и в котором хранили зерно, вино, масло и даже хоронили людей.

Глиняный пифос делал Диогена кем-то вроде отшельника, отказавшегося от всех благ светской жизни. Его часто даже изображают почти голым, хотя, судя по легендам, сам Александр Македонский давал ему деньги, и философ-анахорет мог бы и приодеться.

Диоген и Александр Великий. Барельеф, Вилла Албани, Рим

И всё же в прообразе Диогена есть отрицательный элемент, если рассматривать его с другой позиции. Отгородившись от людских законов своей неординарностью, Диоген получил внутреннюю свободу – возможность жить в своём мире и своём индивидуальном времени. Но в мире людей не существует полной свободы. Она ограничена законами общества и этическими нормами, чего не признавал Диоген: рассказывают, что он попирал многие нормы поведения – прилюдно ел, что было не принято в обществе, а также раздевался догола.

Мудрый Александр Македонский, ограниченный со всех сторон своим статусом и долженствованием, понял это в свои двадцать лет, и когда его друзья стали посмеиваться над «философом из горшка», сказал: «Если бы я не был Александром, то был бы Диогеном». Примечательно, что, согласно древнеримскому историку Диогену Лаэртскому, Диоген Синопский умер в один день с Александром Великим, 9 июня 323 года до н.э., но так это, или нет, доподлинно неизвестно.

По-видимому, именно неординарность суждений сделала Диогена в глазах средневековых философов мудрецом, превративших некоторые его изречения в афоризмы. Уже в средневековье Диоген вместе со своим фонарём превратился в аллегорическую фигуру, символизирующую «поиск мудрости» и Посвящение во вневременные знания.

Числовой код. Девятка Отшельника. Число «9» в нумерологии символизирует прощение, терпение и стремление к совершенству, что очень подходит для определения Отшельника. Девятка также соотносится с темой Посвящения. Некоторые оккультисты так и называют IX Аркан: «картой Посвящения».

Девятку можно представить в виде 3 х 3, то есть тройка, увеличенная втрое. Это отражение божественной Триады (святой Троицы), относящейся к «горнему» Миру, в мире «дольнем».

Посвящение Отшельника. Тема Посвящения уже вставала в I Аркане «Маг» и в V Аркане «Иерофант», идущих под 2-ым Лучом Сына. Находясь под влиянием пусть и пониженного, но 2-го Луча, IX Аркан априори должен нести в себе тему Посвящения.

Если опираться на атрибут Отшельника, фонарь (светильник), как на символ духовного пути, то персонаж Отшельника – это тот, кто находится в поиске вневременных знаний, позволяющих выйти за пределы Времени и пространства, то есть Посвящения. Таким образом, в Отшельнике возникает тема Посвящения, но не самого, а пути к нему.

Предполагается, что истинное Посвящение должно быть получено от самого Всевышнего. Посвящение Отшельника результат духовной практики, череды ухищрений. Оно достигается «механически» – с помощью практических занятий, включающих ритуалы и медитации, моральные установки и взятие на себя ограничительных обетов и т.п. Это искусственные средства, и потому дорога Отшельника, которую он нащупывает своим посохом, лежит не в небо, а по земле.

В то же время в Отшельнике проявляется крайний индивидуализм – поиск личных средств к достижению неких духовных вершин. Путь к истине он ищет только для себя, а если и найдёт, то постарается скрыть его от других. В этом элитарность Отшельника, уверенного в своей избранности и доступности Посвящения только ему.

Элитарность и закрытость – те же ограничения, которых не должно быть при истинном Посвящении. Недаром в Новом Завете говорится: «Зажженный светильник не прячут, а ставят повыше, чтобы светил всем в доме» (Матф. 5: 2).

Числовой код (продолжение). 4 + 5. Число «9» можно разложить на слагаемые 4 + 5, которые относят к IV Аркану «Император» и V Аркану «Иерофант».

5-ка указывает на духовное начало, но проявленное на уровне, где присутствуют эмоции, порождающие такие явления как фанатизм или эйфорию. В противовес Иерофанту, точно знающему направление, которое ему даёт форма Учения, Отшельник бродит в поиске истины, а, следовательно, дороги, которая выведет его на путь истинный. Потому на картах ему и дают в руки лампу.

5-ка здесь – это упоение процессом приобщения к «божественному», но допускающему аберрацию, так как любое «откровение» может восприниматься, как «божественное», даже если его источник низкоэнергетические сущности.

4-ка указывает на «основу» – доктрину, и в данном случае слепое, безоговорочное следование убеждениям, особенно в религиозной, национальной и политической областях.

Практики Посвящения. Все духовные практики опираются на доктрину конкретной религиозной или эзотерической системы и специально разработаны в кулуарах соответствующего эгрегора (см. IV. Император).

Монахи-отшельники, подключившись к религиозному эгрегору (Католическому, Православному или т. п.), получали канал к соответствующему сектору Унцраора (V. Иерофант), что давало им возможность «провидения» на горизонтальном, бытовом уровне. Они действительно могли «видеть людей насквозь», предвидеть события в ограниченном временем и территорией пространстве, что позволяло им получать статус «духовников», «пророков», «святых» и «отцов-пустынников». Кроме того, монашеское Посвящение вселяло надежду на «вечную жизнь». Действительно, после смерти их души часто пополняли Силу того же эгрегора, пополняя сегмент «мёртвых эгрегора» (см. Аркан Император, 7а).

Эгрегор был заинтересован в том, чтобы сохранить их матрицу, что и делалось с помощью икон и разнообразных писаний, «житий», евангелий, посланий и других священных текстов, которые проходили строгий отбор и цензуру. Благодаря наличию матрицы создавалось впечатление, что святые откликаются на обращение к ним через молитву.

В результате «механического» Посвящения, которое также обставлено соответствующими ритуалами, происходит подключение «новичка» к эгрегору, в то время как истинное Посвящение предполагает выход индивида из-под «крыши» какого-либо эгрегора, что, собственно, и является целью института отшельничества.

Отшельничество, уход от реалий жизни – один из механизмов, с помощью которого предполагалось достичь Посвящения.

Элифас Леви в своей книге «Догма и Ритуал Высшей Магии» в главе, посвящённой IX Аркану, пишет: «Число девять – число божественных отражений: оно выражает божественную идею во всем её абстрактном могуществе, но оно выражает также и роскошь верования, а, следовательно, и суеверие, и идолопоклонство. Поэтому-то Гермес и сделал его числом посвящения: посвященный царствует над суеверием и посредством суеверия; он спокойно идет во мраке, уверенно опираясь на свой посох, закутавшись в свой плащ и освещая путь своей лампой.

Посвященный обладает лампой Трисмегиста, плащом Аполлония и посохом патриархов.

Лампа Трисмегиста – разум, освещенный знанием; плащ Аполлония – совершенное самообладание, изолирующее мудреца от инстинктивных токов; посох патриархов – помощь тайных и вечных сил природы.

Итак, вот новое толкование атрибутов посвященного: его лампа Трисмегиста представляет знание; окутывающий его плащ Аполлония – скромность, посох – эмблема его силы и смелости; он знает, смеет и молчит.

Лампа Трисмегиста освещает настоящее, прошедшее и будущее, открывает совесть мужчин, освещает изгибы сердца женщин. Лампа горит тройным пламенем, плащ трижды складывается, и посох делится на три части» («Д и Р», гл. 9, Посвящение).

Прообраз. Аполлоний Тианский. Имя Аполлония Тианского, мага и пророка, заслуживает особого внимания. Хотя бы потому, что именно его имя называет Элифас Леви для иллюстрации IX Аркана.

Жизнь и чудеса Аполлония. Элифас Леви, говоря об Аполлонии Тианском, пишет, что его «история составила эпоху в анналах Магии» («История Магии», IV). Мы также можем обратиться к легендарному Аполлонию, как к Прообразу IX Аркана.

Аполлоний Тианский (1 год н.э. – 98 год н.э.), не обделённый славой при жизни, в период наступления христианства не попал в разряд святых, но всё еже считался «чудотворцем».

Не прошла мимо личности Аполлония и Елена Блаватская. Из её слов можно узнать об отшельническом быте философа, также как его воспринимали оккультисты Нового времени. Блаватская писала: «Замечательный философ, родившийся в Каппадонии приблизительно в начале I века. Согласно принципам пифагорейства, он оставался вегетарианцем всю свою долгую жизнь, питался лишь фруктами и растениями, не пил вина, носил одеяния исключительно из волокон растений, ходил босым и позволял бороде и волосам расти беспрепятственно – как все Посвящённые до и после него. Он был посвящен жрецами храма Эскулапа (Асклепия) в Эгее, и научился многим из «чудес» в исцелении больных, совершаемых богом медицины. Подготовив себя к более высокому посвящению пятилетним молчанием и скитаниями, посетив Антиохию, Эфасс, Памфилию и другие места, он через Вавилон отправился в Индию; и все его близкие ученики бросили его, так как боялись идти в «страну чар». По возвращении из Индии, он показал себя истинным Посвященным, в то, что эпидемии и землетрясения, смерти правителей и другие события, им предсказанные, полностью сбывались» (Блаватская Е.П. «Теософский словарь»).

Е. Блаватская также комментирует роль шерстяного плаща Аполлония, определяя его как «средство, чтобы изолироваться от беспокойных влияний внешнего мира, а именно, укутывались с головой шерстяным плащом, как мы полагаем – потому что последний не является проводником электричества» («Разобл. Изида», т. 1, Словарь).

Жизнь, чудеса и пророчества Аполлония из Тианы описал Флавий Филострат, античный писатель начала III в. В его изложении событий слишком многое совпадало с жизнеописанием Иисуса Христа. Родился Аполлоний в одном году с Иисусом и по мнению многих исследователей, был его современником. Легенды, окружающие рождение Аполлония, во многих деталях перекликается с евангельскими. Будущей матери Аполлония, якобы, явился бог Протей, и предупредил о рождении сына. Протей также предупредил её, что воплотится в её будущего ребенка. Следуя наставлениям, данным ей в видении, она пошла на луг собирать цветы. Неожиданно прилетела стая лебедей и стала кружиться вокруг неё, хлопая крыльями в унисон. В это время внезапно подул ласковый ветерок, и Аполлоний родился. Эта мифологема содержит традиционную идею зачатия от божества, в результате чего рождается полубог или герой. Благодаря этому Аполлоний мог позиционироваться как «сын божий».

В жизнеописании Аполлония, включавшего совершённые им чудеса (исцеление больных, воскрешение девушки, умершей в день свадьбы), его пророчества и ясновидение (находясь в Эфесе Аполлоний увидел убийство Домициана в Риме), выступления против деспотической власти императоров Нерона и Домициана, и многое другое сопоставимо с деяниями Иисуса из Назарета. Возможно, поэтому в конце III века единственный полный труд, посвящённый жизни и учению Аполлония Тианского – «Евангелие от Филострата» в 5 книгах, был запрещён и объявлен императором Константином I Великим и апостольской Церковью «неправильным». А Аполлоний Тианский из почитаемых пророков и философов перешёл в разряд запрещённых авторов, колдунов и язычников.

Аполлний Тианский. Восточная миниатюра

Отшельничество. В античные времена для людей, уходящих от светской жизни в поисках духовного Посвящения, по-видимому, вообще не было специального термина, хотя подобная практика существовала и до христианства. Да и самого христианства во времена Апполония ещё не существовало. Апполоний Тианский не был христианином. Он был ревностным пифагорейцем, проповедовавшим учение Пифагора, основанного на финикийских науках.

Философия ухода от людей и отказа от жизненных благ входила также в доктрину Платоновского учения, у которого на протяжении многих веков было достаточно поклонников и адептов среди гностиков, у которых также существовали духовные практики, связанные с «уходом в пустыню» ради достижения духовного совершенства.

Поиск духовности для древних не означал полного отказа от радостей жизни, или был временным. Так, современники Диогена утверждали, что тот прилюдно занимался рукоблудием, что по библейским понятиям было большим грехом.

В процессе ассимиляции платоновских идей и христианских доктрин, отшельничество связали и с христианской идеей греховности мира, и спасительности отказа от его соблазнов.

Своими предшественниками первые христианские отшельники считали пророка Илию и Иоанна Крестителя, а также примером отшельничества служило 40-дневное пребывание в пустыне Иисуса Христа, о котором говорится в Евангелиях: «Был Он там в пустыне сорок дней…и был со зверями…» (Мк. 1:13), «и ничего не ел в эти дни» (Лк. 4:2). Пример Иисуса Христа, сразу после своего крещения ушедшего ото всех в пустыню ради духовного преображения, положил начало практике отшельничества.

Ермиты и анахореты. Основоположники отшельничества. Первым из известных христианских отшельников-ермитов считается Павел Фивейский (228 – 341 гг), который ушёл в пустыню, спасаясь от преследований христиан императором Децием. Он также известен как Павел Египетский, Павел Пустынник и Павел-отшельник. По преданию Павел Фивейский прожил в отшельничестве 91 год. Подобный пример вдохновил многих христиан, и уже к концу IV века Ливийская пустыня была густо заселена многочисленными пустынниками. Они уже не странствовали по пустыне в одиночку, а основывали целые обители, а позже монастыри.

Особого распространения у христиан и развития отшельничество достигло с III века, когда под него подвели религиозную опору. Появилась и терминология, обозначавшая тех, кто тем или иным способом искали уединения.

В христианском мире ещё до XVII века различали два типа отшельников в зависимости от их места обитания: «анахорет» обитал в келье при храме или поблизости от человеческого жилья, а того, кто действительно «шёл от» (отшельничал) – уходил «в пустыню» далеко от цивилизации – называли «пустынником» или «ермитом» (hermit). На французских и итальянских картах Отшельника обычно стоит подпись «Hermit», хотя персонажи первых карт соединяют в себе две категории отшельников – он и анахорет, и ермит одновременно.

Как говорилось выше, пик канонизации пришёлся на начало XII века, когда происходила бурная христианизация вновь завоёванных земель. В этот период к числу «святых» были причислены многие Отцы-пустынники, которые, как, например, Петр из Амьена или Иоанн Многострадальный только-только успели отойти в мир иной. Практически каждый из них мог бы послужить прототипом Отшельника.

Прототип XII века. Петр-Пустынник. Согласно преданию, св. Петр (ок. 1050 – 1115 гг.) родился в Амьене. В молодости он, как и большинство юношей в ту эпоху, мечтал о военной карьере. Однако служба в армии открыла ему глаза на бессмысленность истребления христианами друг друга в мелких междоусобных конфликтах. Он оставил службу и удалился в пустынное место, сделавшись монахом-отшельником, благодаря чему и получил прозвище Пустынник.

От монахов – к монашеским Орденам. Примечательно, что многие монахи-отшельники знамениты именно потому, что вокруг их шалашей и пещер выросли монастыри, а сами становились основателями или идеологами Орденов и Братств – Августинцев и Францисканцев, Бернардинцев, Бенедиктинцев и Доминиканцев и т.п.

В конце XII века римский Папа объединил в единую конгрегацию «Нищенствующего Ордена Августинцев» несколько небольших отшельнических общин в Италии и Франции, в том числе основанный св. Петром-Пустынником монастырь в Гюи.

В XI – XII веках в Католической церкви было основано большое количество новых монашеских орденов, получивших название нищенствующих – францисканцы, доминиканцы, августинцы и др. Монашеский Орден, особенно военный – это настоящая организация со своим уставом, законами и иерархией власти – полновесный эгрегор. Для каждого монашеского Ордена была установлена своя форма одежды. А в устав Орденов входили правила, неукоснительно исполняемые его членами. Например, такие: «Хотя военная природа Ордена публично не ставится под вопрос, рыцари должны видеть себя в первую очередь монахами, а уж затем воинами»; «Свободное братство и работа в нём – вот путь к спасению» и т.п. (Устав Братства госпитальеров).

Внутри Орденов существовала своя система Посвящения. Хотя в уставе Ордена говорилось, что «Христианина не может возвысить титул либо одеяние – соответственно, не следует их добиваться» – наличие общей тайной доктрины позволяло выделить себя из общества. Возможность состоять в каком-то закрытом Ордене давала его члену почувствовать свою элитарность (одно из значений Отшельника). Этому способствовало также т.н. «правило молчания». Посвящённые в Тайную часть доктрины Ордена – а это относится к сакральной части учения, на которое опирается доктрина – не имели права её разглашать.

К XV веку институт отшельничества в Европе потерял свою актуальность. Монашеские братства и монастыри беднели и не имели прежнего влияния на жизнь общества. Монахи-отшельники меньше внимания уделяли духовным подвигам, а промышляли попрошайничеством и продажей индульгенций, и люди старались обходить их стороной.

И всё же история сохранила имя одного из последних истинных ермитов, который мог послужить прототипом для создателей Таро XV века, тем более его подвижнический путь проходил по городам средневековой Италии. Это св. Бернардин Сиенский.

Прототип XV века. Св. Бернардин. Бернардин Альбицечи родился в дворянской семье, отец его был губернатором итальянского города в Тоскане. В юности будущий монах-отшельник изучал богословие и право в Сиене и служил в больницах. Согласно преданию, когда ему было 22 года, во время молитвы ему явился образ страдающего на кресте Христа, после чего он раздал всё своё имущество бедным и вступил в Орден Францисканцев, а через год принес монашеские обеты в одном из францисканских монастырей Сиены со строгим уставом. С тех пор он вёл уединенную жизнь и воздерживался от общения.

В 1416 г. Бернардин начал свои пешие странствия, проповедуя в каждом городе и каждой деревне на своем пути (первая публичная проповедь, снискавшая ему известность, состоялась в 1417 г. в Милане).

Святого Бернардина три раза судили как еретика. В последний раз папа Евгений IV с негодованием отмел все обвинения в адрес монаха, назвав его «самым святым проповедником и безгрешным учителем для всех, кто проповедует Евангелие в Италии и за ее пределами», и предложил ему сан епископа Сиенского, однако Бернардин отклонил предложение, ссылаясь на стремление продолжать подвижничество. После его смерти в 1444 году последовали сообщения о чудесах, и уже через шесть лет после своей кончины Бернардин был канонизирован Папой римским Николаем V.

За своё более чем 30-летнее служение св. Бернардин Сиенский проповедовал по всей Италии, тем самым сыграв важнейшую роль в христианском духовном пробуждении XV века. Особенно рьяно Бернардин атаковал грех содомии, в то время начавший поражать некоторые слои итальянского общества. Его успех можно назвать выдающимся, так как поговорить с ним приходили гигантские толпы народа. Проповедовал Бернардин ежедневно, причем в то время нормальная проповедь длилась около часа, а его речи перед толпой могли продолжаться иной раз и до четырёх часов кряду.

«Апофеоз св. Бернардина». Пинтуриккьо, Санта-Мария-Арачелли, Рим

Добродетель Отшельника. Смирение. За моральную основу постулатов отшельничества также были взяты слова из Евангелий, вложенные в уста Иисуса: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29, 30), и: «Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:7-11).

В этих словах содержится идея одной из христианских Добродетелей – Смирения. Но «Смирение» в перечень Добродетелей было добавлено значительно позже, по-видимому, уже в период становления монашеских Братств. Это понятие в качестве «добродетели» появляется в Уставе Ордена Госпитальеров: «Лучший способ бороться с дьяволом – смирение, ибо не помогут ни нарядные одежды, ни высокий титул».

Примечательно, за аллегорию «Смирения» зачастую принималась другая Добродетель – «Умеренность», которые часто путали между собой, хотя даже в русском языке этимология этих терминов разная – в основе первого корень «мир», а второго – «мера».

Смирение. Андреа Мантенья, 1489 г.

Спорная Добродетель. Является ли «смирение» на самом деле положительным качеством? В зависимости от обстоятельств, смирение конкретного человека может рассматриваться окружающими не только как позитивная реакция на окружающую действительность, но и как показатель слабости и бесхарактерности.

Смирение – это отсутствие гордости, готовность подчиниться чужой воле, кротость, покорность. Смирение – это свойство человека погасить свои негативные эмоции, возникшие как реакция на негативные факторы. Смирение призывает принять ситуацию, как нечто неизбежное; перестать противиться, сопротивляться. Девиз Смирения – «такова жизнь». Смирение можно рассматривать как защитную реакцию на возникшие непреодолимые внешние условия.

Смирение коррелирует с понятиями – терпение, покорность, послушание, подчинение, безропотность. Покорность и терпение – качества, удобные для любого эгрегора, в том числе и для Христианского, который в XI – XII веке особенно активно собирал свою Силу.

Терпение и смирение – особенно необходимы были Христианскому эгрегору в период Крестовых войн, как это обычно бывает на фоне финансовых проблем.

Идеологи эгрегора усиленно насаждали эти «добродетели», используя традиционное правило «кнута и пряника». Смиренным обещалось Царство Божье, а непокорным «гиена огненная». «Мы, если хотим наследовать небеса, всеми силами должны стараться стяжать добродетель смирения» – поучал святитель Иоанн Златоуст (архиепископ Константинопольский, IV век).

Образцовыми носителями этих качеств признавались монахи-отшельники, в среде которых пропагандировалась нищета, рабское подчинение религиозным постулатам и преклонение перед авторитетом Отцов церкви. Но смирение – это не врождённое качество, а благоприобретённое.

На воспитание в себе смирения и послушания были направлены соответствующие духовные практики.

Духовные практики. Духовная практика монахов, в которой присутствовали элементы церемониальной магии, предполагала постоянные молитвы. Молитвы полагалось повторять по нескольку раз – например, читать «Отче наш» от 3-х до 40 раз. Молитвы сопровождаются поклонами, крестными знамениями и произносятся в определённом ритме. Ритм – это строгое чередование звука и пауз или движения и остановки, что является формой отражения ограниченного Времени.

Магия Ритма. Ритм – основной механизм, используемый в духовной практике. Современному человеку не надо объяснять, что такое ритм. Но здесь стоит привести несколько примеров, доказывающих магическое воздействие ритма.

Всем известно мистическое воздействие музыки на человека, но на самом деле главным модулятором здесь является ритм. Не случайно древние мистерии сопровождались ритмической музыкой, речитативами и танцами, звуками ударных инструментов, отсчитывающих ритм: барабанов разных видов, тарелок, кастаньет, ксилофонов, литавр, колокольчиков и бубнов.

Не случайно в церковных ритуалах также молитвы исполняются речитативом с соблюдением определённого ритма.

Вибрации ритма воздействуют не только на барабанные перепонки, они отзываются и входят в резонанс со всеми частями и органами тела человека, в том числе мозга. Определённый тембр звука и соответствующий ритм могут производить заданное воздействие: угнетать психику или вводить в экстаз и даже помешательство. На самом деле ритм действует на подсознательном уровне.

Как точно говорят словари: Ритм – это организация музыки во времени! Ритмическую структуру музыкального сочинения образует последовательность ограниченных длительностей – звуков и пауз. Основой стихотворного ритма являются ударения, которые создают ритмический рисунок произведения.

Отшельник. Парижское Таро (ок. 1600 г., из-во «Гримауд», Франция)

Аскетизм и аскеза. Аскеза рассматривалась как духовная практика достижения Посвящения и была важной частью в богослужебной доктрине военно-монашеских Орденов. «Аскеза» с греческого переводится как «упражнение» т.е. методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении, исполнении трудных обетов.

Основным требованием аскезы является «воздержание». Производным от термина аскеза является «аскетизм».

Аскетизм понимается как принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельной воздержанностью в удовлетворении потребностей. Это отказ от земных благ в целях достижения нравственного или религиозного идеала.

Отцы церкви внушали своей пастве, что аскетизм – необходимое условие для достижения духовной чистоты. Чтобы сделать свои слова более весомыми, они уверяли, что корни аскетизма заложены ещё ветхозаветными назареями (VIII. Сила), которые брали на себя обет аскезы.

Выделяют четыре основных вида воздержания: на первом месте стоит «целибат» – безбрачие, отказ от сексуальной жизни. Следом идут: трезвость – отказ от употребления алкоголя и других психоактивных веществ; пост или голодовка – воздержание от пищи; молчание – воздержание от речи, использования голоса.

Любая аскеза – это ограничение, в основе которого лежит магия ограниченного Времени. Таким образом, эзотерически, ограниченное сознание Отшельника – отражение ограниченного Времени Сатурна.

Ограниченное сознание, замешанное на эмоциях – взрывоопасная субстанция.

Воздержание легко не даётся. Монаху-отшельнику приходится бороться с желанием нарушить обет, то есть, искушением.

Вериги Соловецких аскетов. Фото

Какие бы методы борьбы с плотскими желаниями не использовали монахи и отшельники, все они были связаны с духовными и физическими переживаниями и, следовательно, с высочайшим уровнем эмоций.

Борьба с искушениями, безусловно, рождает эмоции, причём разного характера, в основном, негативные, которые, с одной стороны, являются результатом подавленных желаний, с другой, чувством вины, за то, что желания возникают, и за то, что их не всегда удаётся побороть. Кроме того, аскет, борясь со своими естественными природными потребностями и животными инстинктами, использует биоэнергию. Таким образом получается, что эмоции борются с эмоциями, что ещё больше усиливает их воздействие.

Как мы помним, эмоции – это особый вид волнообразной энергии, которая, как всякая другая энергия, при возбуждении приобретает структуру турбулента (спирали). Турбулентная форма энергии обладает свойством коагулировать материал, в том числе эфирный. Всплеск эмоций вкупе с ограниченным и замутнённым сознанием приводят к необычайному эффекту, вызывая на поверхность то, что скрывается в подсознании.

Шутки подсознания. Подсознание может выходить «на поверхность» в форме желаний, беспричинных вспышек эмоций или немотивированных поступков. В то же время подсознание может контролироваться разумом (сознанием).

Современные психологи уверены, что дефицит внешней информации, к которой приводит отшельничество, ограничивает работу мозга и выводит психику из нормального состояния, иногда приводя к пограничному. Отсюда происходят странные религиозные видения и откровения, а также галлюцинации и т.д.

Когда к фантазиям ума присоединяются эмоции – галлюцинации приобретают вполне ощутимую силу. Образы подсознания, насыщенные самыми низкими энергиями вперемешку с эмоциями и инстинктами, настолько плотные, что воспринимаются как реальные живые существа. В принципе, это так и есть. Эфирные эмонационные сущности могут отделяться от общего поля, уплотняться и индивидуализироваться, притягиваясь к человеку в соответствии с его эмоциями.

«Сон разума рождает чудовищ». Франциско Гойя, 1797 г.

Карта из колоды «Тарокки Мителли»

Прототип. Св. Антоний. Возможно, само понятие «искушение» вошло в обиход христианских понятий благодаря жизнеописанию св. Антония-пустырника. Именно борьбе с искушениями обязан своей долгоживущей известностью св. Антоний, живший в III веке н.э. в Египте, и прозванный Великим.

Св. Антоний считается основателем отшельнического монашества, установившим его правила и требования. Совсем молодым человеком, уверовав в Христа, он решает покинуть мирскую суету, чтобы в тишине пустыни бороться с земными искушениями.

По преданию, ему практически каждую ночь являлись демоны, мучающие его, или женщины, пытавшиеся его соблазнить. История искушения св. Антония описывается довольно подробно. Сначала дьявол решил истязать святого физически. Шайка бесов подхватила его, подняла высоко в небо. Там они его терзали, били. Но Антоний продолжал молиться, углубившись в себя. Когда святой уже был при смерти от терзаний бесов, они скинули его вниз на землю. Два монаха и сельский житель нашли монаха, лежащим без сознания.

Дьявол понял, что запугать Антония не удастся и что золотом и перспективой вечной молодости его тоже не соблазнить. Тогда он превращается в прекрасную царицу. Та приходит к святому и, беседуя с ним, поражает того своей набожностью, а потом пытается его соблазнить. Но святой сразу понял, с кем имеет дело и не поддался греху сладострастия.

Популярность Антония достигла апогея в Средние века в западной церкви. Около 1070 года было основано Братство святого Антония. На одежде монахов-антонитов (антонианцев) наносился тау-крест из синей лазури (геральдической «финифти»). С этим символом на плаще обычно изображали и св. Антония.

Искушение св. Антония. Иероним Босх, начало XVI в.

Духи из подсознания. В триптихе Босха детально выписано множество странных сущностей, которые трудно отнести к какому-то одному классу, например, стихиалиям или демонам. Но все они необыкновенно символичны и могут быть расшифрованы в контексте отрицательных проявлений человека: его характера и эмоций. Иначе, как визуализация образов подсознания, их сложно идентифицировать.

Этим порождениям подсознания особое внимание уделяет Элифас Леви: «Вызванные разумом, эти образы являются гармоничными; вызванные же безумием, они приходят расстроенными и уродливыми; такова колыбель кошмаров святого Антония и призраков Шабаша». «Искушение святого Антония со всеми его кошмарами и чудовищами представляет собой смешение отражений с прямыми лучами. Пока душа борется – она разумна; когда же она поддается этому роду захватывающего опьянения, – она безумна». «Сексуальная патология, жадность и ненависть являлись главными причинами расстройства их рассудка».

«Под видом чудовищ являются его пороки и преследуют его; они нападают на него, пожирают… Но, чтобы видеть эти странные формы, нужно привести себя в особенное состояние, граничащее со сном и смертью, т.е. нужно намагнетизировать самого себя и прийти в особенное состояние ясновидящего – сомнамбулизма в бодрственном состоянии» («Д и Р», т. 1, гл. 5).

Вспомним многочисленные истории о том, какие искушения испытывали те, кто старался отгородиться от внешнего мира, уйти в монахи, отшельники и даже добровольные мученики. Что это за святой, если его не искушали?

Назовём ещё несколько имён тех, кто подвергался искушениям и преодолел их. Все они могли быть прообразами или прототипами Отшельника, несмотря на то, что эти отшельники-аскеты были вполне реальными историческими личностями, став персонажами литературных и художественных произведений они обросли мифами и фантазиями, а также традиционными для святых клише, и потому в контексте магии Таро могут позиционироваться и как Прообразы, и как Прототипы.

Прообразы/Прототипы. Искушения не обошли стороной и самых известных в России святых, таких как Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Важно, что они победили искусителей, а, возможно, научились ими управлять, и «бесы стали работать на святых».

Сергий Радонежский. Сергий Радонежский (в миру Варфоломей, 1314 – 1392 гг.) – пожалуй, самый известный Отец-пустынник даже среди светского общества. Иеромонах Русской Православной Церкви, св. Сергий почитается «в лике преподобных» – особый разряд (лик) святых, «угодивших Богу монашеским подвигом, кто молитвою, постом и трудами стремился быть подобным Господу Иисусу Христу». Основатель ряда монастырей, в том числе Троице-Сергиевой лавры. К имени Сергея Радонежского прилагают эпитеты: «величайший подвижник земли Русской», «игумен земли Русской», «всея России чудотворец». К Сергию Радонежскому обращаются за исцелением. Неоднократно являлись ему Божья Матерь и апостолы Петр и Иоанн. Однажды, якобы, Богородица, указав на Сергия, сказала апостолам: «Сей от рода нашего» – т.е. «божий человек».

Но, как повествуют Жития, навещали инока и бесы, смущавшие и соблазнявшие его: «Порой приключались козни и страхования от демонов». Спасался Сергий от бесов усердной молитвой, помогавшей ему преодолеть страх. «Прошло время, и диавол во всех своих проявлениях был побежден блаженным, напрасно он трудился вместе со своими бесами: хотя он смущал Сергия многими различными видениями, но не смог повергнуть в ужас этого твердого душой и храброго подвижника. После различных наваждений и грозных видений Преподобный Сергий ещё смелее вооружался и ополчался на бесов, храбро встречал их, уповая на Божию помощь, и, оберегаемый Божией благодатью, он остался невредим» («Жития святых»). Но вот интересный факт: матрица Сергия претерпела серьёзную трансформацию, а точнее раздвоилась в результате нескольких событий.

С. Бондарчук. Кадр из х/ф «Отец Сергий»

Серафим Саровский. Иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители, Серафим Саровский (в миру Прохор Мошнин, 1754 – 1833 гг.) в 1903 году был причислен к лику святых преподобных по инициативе императора Николая II. Св. Серафим – один из наиболее почитаемых монахов-подвижников в истории Православной Русской Церковью.

В бытность свою мирянином, Серафим, родившийся в купеческой семье, занимался торговлей. В 22 года стал иноком и был рукоположен в иеромонахи, а спустя 16 лет получил благословение на «пустынножительство». Поселился Серафим в Саровской пустыни в нескольких верстах от обители на берегу речки Саровки, в деревянной келье в глухом, безлюдном лесу.

Серафим Саровский с житиями. Икона XVIII в.

Получается, что отшельничество и аскетизм не только не являются средством избавления от искушений, но, наоборот, способствуют их проявлению. Даёт ли отшельничество освобождение от плотских привязанностей? В любом случае это ограничение: пространства, возможностей и времени. И если освобождает, то от чего?

Одни привязанности заменяются другими, одни привычки и правила – новыми. Поклонялся императору – будешь поклоняться Богу, привык спать до 10 утра – привыкнешь вставать на рассвете, должен был трудиться в поте лица своего – теперь станешь бить поклоны в установленное время.

Спасался от гонений и давления – теперь спасаешься от голода и стужи. Боролся с перееданием или любовью – теперь борешься с наваждениями и соблазнами.

Героем Отшельника выступает монах, что прежде всего указывает на ограничения свободы и физической, и духовной.

Основную часть своего времени отшельники проводили в ограниченном пространстве: в пещерах, вырытых ими ямах или подземельях. Монахи обычно проживали в кельях, часто не имеющих окон, отгороженные каменными стенами монастырей от всего мира. Это больше похоже на заточение, а время для заключённых течёт медленно… В заточении тоже достигается эффект ограничения. Примечательно, что именно в заточении многие христианские святые и подвижники веры (как ветхозаветные, так и христианские) испытывали то, что считали божественным явлением (возможно, галлюцинации).

Современному раскрепощённому человеку искушения, казалось бы, не знакомы, так как его обычно не преследуют нереализованные желания и потребности плоти. На самом деле у представителей развитого общества существуют свои моральные запреты, не позволяющие осуществить свои фантазии, в том числе сексуальные, образы которых он задвигает в глубины подсознания. И они также, как у наших средневековых предков, выплывают из своих глубин во сне или в пограничном состоянии. Порой они инициированы болезнью, переутомлением или приёмом каких-либо психотропных веществ, вызывающих галлюцинации и вводящих в изменённые состояния сознания. Но чаще – они порождение всяческих ограничений.

Углубление в материальный мир постоянно усугубляет уровни ограничений. Эти ограничения могут быть ментального характера в виде установленных законов общества, политических и этических, экономических и иерархических, моральных норм, семейных и религиозных традиций, которые все без исключения ограничивают свободу своих «граждан».

Любое ограничение, духовное ли, интеллектуальное, а особенно физическое, связанное с жизненными инстинктами, вызывает невероятный всплеск разнообразных эмоций. А эмоции – не только излюбленная пища низкоэнергетических сущностей, но и механизм их коагуляции.

Самых зловредных из этих сущностей эзотерики считают т. н. «демоническими», но это не так. Больше им подходит довольно распространённое название «лярвы».

Лярва. Лярвы – это эманационные сущности, то есть, порождённые эманациями людей или животных. Слово «эманации» происходит от латинского emanatio – «истечение», «распространение». Их можно отнести к категории элементалий, включающих в себя низкие эманации людей и содержащих смесь биоэнергии и мыслеформ (см. VIII. Сила).

Это сгусток некой энергии, которая под воздействием эмоций сгущается, впитывая эманации, часто негативные и связанные с животными инстинктами. Чем грубее и сильнее эмоции, тем устойчивей и опасней лярва. Лярвы – духи замкнутого ограниченного пространства (ауры, комнаты, дома). Каждый из нас может быть носителем этой «инфекции». А так как ограничения сопровождают людей повсюду, лярву также можно «подцепить» везде. Люди, сходные по своему состоянию, эмоциональному и психофизическому, заражают друг друга как эмоциями, так и их порождением – лярвами.

Как и другие стихиалии, лярвы могут визуализироваться, причём форму им придаёт сам человек в соответствии со своими представлениями и культурным уровнем.

Монстры. Манускрипт монаха Фиша, XVI в.

Во все времена находились люди, которые утверждали, что все эти монстры – простая аберрация зрения или бред сумасшедшего. Но, как мудро заметил Элифас Леви: «Суеверия инстинктивны, а все инстинктивное имеет свое основание в самой природе вещей; но скептики всех времен никогда не размышляли как следует над этим. Эти «тёмные» сущности действительно существуют!».

Особо чувствительные люди могут ощущать присутствие лярв как неприятную тяжёлую атмосферу дома или на работе – обычно, в замкнутом помещении. Отсюда родилась традиция – запускать в новый дом сначала кошку, которая, якобы, изгоняет духов. Лярвы способны отрываться от своего хозяина и «витать» в воздухе. Наиболее эмоциональные люди «носят» лярву на себе, постоянно питая её своими эманациями. Но и лярва старается вызвать у человека негативные эмоции, постепенно ослабляя его и подтачивая его эфирное тело, высасывая его. Потому злые и нервные люди обычно худы и имеют болезненный вид.

Считается, что лярвы, как вши, обитают на «грязной» ауре, и способны пересаживаться с одного человека на другого. Так, собственно, и происходит заражение толпы эмоциями, особенно негативными.

Примечательными являются слова из Евангелия от Матфея: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идёт и берёт с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого». То есть если «дом» не будет наполнен разумом, в него опять войдут демоны подсознания.

Лярва, как вспышка, выбрасывается человеком в пылу ссоры, в состоянии ненависти, злобы, отчаяния, не всегда мотивированных и часто рождающихся в глубинах подсознания.

Самые устойчивые лярвы рождаются под воздействием сексуальных энергий. Психоаналитики считают, что религиозная мечтательность сводится к проявлениям извращённой эротики. Это одно из негативных явлений, о которых упоминалось в Иерофанте.

Это хорошо иллюстрируют записи св. Терезы Авильской (1515 –1584 гг.), испанской монахини-кармелитки, которая считала себя женой Христа (частое проявление скрытой сексуальности среди девственниц). Как описывала в своих книгах Тереза, ей являлись сын Божий и херувимы. Судя по описаниям сцен, напоминающим подобие соития, монахиня испытывала сексуальный экстаз, ничем не отличающийся от свойственного физической близости: «она затрепетала, почувствовав удар его мощного копья». Обо всём этом Тереза подробно рассказывает в своём автобиографическом произведении о семи ступенях экстаза, которое позже было конфисковано инквизицией (понятно, почему).

По-видимому, уже в средневековье искушение и борьба с ним представлялись как необходимый этап инициации.

Не обходит эту тему стороной и Алистер Кроули: «Утверждают даже, что всякому Неофиту Ордена А…А… /Орден Креста и Розы/ является некий демон в обличье женщины, дабы сбить его с истинного пути; насколько нам известно, по меньшей мере девять братьев были таким образом исторгнуты из Ордена окончательно и бесповоротно («Тайная свадьба богов с людьми», Liber 24). «Я был – и по сей день пребываю – в твердой уверенности, что <…> неофита почти всегда сталкивается с искушением женщиной» («Исповедь»).

Борьба с лярвами. На протяжении всей истории человечества люди изобретали самые различные средства не только борьбы с лярвами (бесами, ночными духами), но и способы манипулирования ими.

Методам борьбы с «духами» особое место уделялось ещё в Ветхом Завете. Считалось, что главным оружием «бесов» является наш страх. Побороть страх, значит побороть бесовское наваждение. В Псалмах говорится: «Не убоишься страха ночного, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, встречи с бесом полуденным и полночным» (Пс. 90, 5).

Чтение псалмов (а их также принято читать над усопшими), действительно помогало «разогнать» бесов подсознания. Возможно, дело в том, что псалмы читались речитативом в определённом ритме. Так же действуют заговоры, в которых ритм важнее смысла.

С другой стороны, заговор может действовать и в обратную сторону – притянуть лярвы или «насадить» на объект. Таким способом часто пользовались деревенские знахари и колдуны, как для исцеления, так и для нанесения вреда людям и домашнему скоту. Причём «насаживали» лярв на объект они не напрямую, а посредством контактного предмета, чаще всего отваров или настоек трав, в которые добавлялся кусочек ногтя, волос или шерсть, или нечто подобное от какого-либо носителя лярвы. Особо ценными в этом плане считались голова казнённого или язык повешенного, испытавших в минуту смерти сильнейшие эмоции.

В христианской практике существует много обрядов, направленных на избавление от лярв, которое иначе кроме как «одержание» демонами не воспринимали. Поэтому, основными средствами считалось проведение ритуалов, связанных с богослужебным чином: окропление святой водой, окуривание ладаном и хождение с иконой и свечами, сопровождающиеся молитвами и крестными знамениями.

Но по свидетельству тех, кто вплотную сталкивался с лярвами, в том числе суккубами и инкубами, эти «демоны» не боятся молитв и заклинаний.

Наиболее действенным средством от одержания считается т.н. экзорцизм.

Изгнание демона. Гравюра, XVI в.

Мы не будем останавливаться подробно на экзорцизме – способе, который и так растиражирован в литературе и кинематографе, в том числе в фильмах «Реквием» и «Шесть демонов Эмили Роуз», снятых по мотивам истории Аннелиз Мишель, а сделаем вывод, прекрасно выраженный в словах из «Бхагавадгиты» в переводе поэта Серебряного века Константина Бальмонта.

К тому же у нас есть свой, не менее действенный инструмент борьбы с порождением ограничений, лярвами – это практическая магия Таро.

Магия IX Аркана. Магия Таро по IX Аркану имеет достаточно широкое применение. Как уже говорилось выше, с её помощью можно избавиться от алкогольной или наркотической зависимости, от бессонницы и ночных кошмаров. Также она может освободить от истеричности, панических атак и многих других проблем, в том числе от модной в наше время депрессии – всего того, что является результатом ограничений.

ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА

Снятие ограничений. Задачи, стоящие перед Мастером в IX Аркане, могут касаться как самих ограничений, клише которых сужают наше пространство и время, как и того, что связано с подсознанием и его порождением – лярвами. Расширив с помощью магии Таро границы Времени можно выйти на свободу, разбудить свой разум.

Таким образом, вырисовывается несколько Задач, которые нам предстоит решить с помощью Таро.

Первое, что надо сделать – это установить, существует ли лярва на самом деле. Так поступают экзорцисты, которые, прежде чем начать «изгонять демона», определяют его наличие. Эту задачу можно решить с помощью Таро любым способом гадания.

Далее, если получен положительный ответ, понять, в чём причина появления лярвы и что ограничивает вашу жизнь. В этом может помочь предварительное гадание.

Второе – удалить обнаруженное клише – это магическая работа.

Третье (закрепление результата) – чтобы лярвы не могли вернуться или образоваться снова, надо убрать саму причину их появления – это тоже магическая операция.

Во всех трёх задачах можно использовать одну и ту же колоду. Но надо иметь в виду, что колодой, которая хотя бы однажды была задействована в магической работе с лярвами, уже нельзя будет пользоваться в работе по другим задачам. Эта колода останется специально предназначенной для магии, связанной с лярвами. Поэтому надо заранее решить, какую колоду выделить для этих целей. Так как при гадании карты «не заражаются» лярвами, гадать можно на любой колоде, а потом для магической операции использовать «специальную» колоду.

Выбор колоды. Для работы по данному Аркану можно использовать одну и ту же колоду и для гадания, и для магии, но после магического Расклада колоду надо будет выделить для работы с лярвами. В последующих операциях её желательно будет использовать только для этих целей. Для примера возьмём «Мистическое Таро».

ПРИМЕР 1

Задача 1. Определение, существует ли лярва на самом деле?

Заказчица, молодая деловая женщина, обратилась к Мастеру из-за появившихся психологических проблем.

Конечно, заподозрить появления лярв можно и без гадания по некоторым признакам – по изменению психического состояния: раздражительность, злость, упадок сил; и по поведению: ссоры и конфликты. Если эти ощущения появляются в связи с работой – то причину надо искать там. Если раздражение вызывает быт – в доме, если муж или партнёр, а особенно, если происходят контакты с суккубами и инкубами – в сексуальной неудовлетворённости. Но существует и возможность ошибки – приметы могут указывать и на другие проблемы.

Уточнить это (диагностировать) призван предварительный Расклад по типу «гадательного», который может быть сложным (расширенным), или простым, или даже таким, который Раскладом в привычном понимании не назовёшь.

Предварительный Расклад. Диагностика. Для того чтобы определить наличие лярвы, можно использовать простейший вариант.

В уме ставим мыслеформу вопроса: «Присутствуют ли лярвы в проблеме … (имярек)?» и задаём его картам.

Заранее условимся, что лярв будут олицетворять карты масти Чаш (Чаши связаны с эмоциями, а эмоции – одно из условий существования лярв).

Карта 1. Заказчицу, в данный момент выступающую как Кверент, представит Королева Пентаклей. Хорошо тасуем колоду и затем, раскрыв её веером, находим карту Кверента и смотрим, есть ли рядом с ней Чаши.

Карта 2. Предположим, из двух соседних с Королевой Пентаклей карт одна или обе оказались Чашами. Таким образом, можно сделать заключение, что в проблемах Заказчика виден след лярв. Если карта Чаш одна, то по соседней карте можно сделать небольшие уточнения.

Карта 3. Например, если по другую сторону от Кверента обнаружится номерная карта Мечей, это может означать, что надо принимать срочные меры: лярвы готовятся нанести удар! Или, если это Карта Двора – то «заражение» лярвой происходит от человека, а вот если карта той же масти, что и Кверент (в данном случае – Пентакли) – то источник коагуляции лярв сам Заказчик. Если Чаши не выпали рядом с картой Кверента, причину проблем следует искать в чём-то другом, и методы работы были бы другими.

Карта 4. Итак, лярва обнаружена. Далее, определяем область причины появления лярвы. Это покажет дополнительная 4-ая карта также своей мастью.

Собираем колоду, исключая ранее вынутые три карты, тасуем и вытаскиваем наугад дополнительную 4-ую карту.

Дополнительной картой для нашей будущей Заказчицы оказалась Король Жезлов – скорее всего, речь идёт о работе, профессиональной деятельности. Возможно, работа её тяготит по разным причинам: она могла перерасти свои должностные обязанности или ей некомфортно в рабочем коллективе, или просто надоело, и т.д. – это не так важно, главное, что работа вызывает негативные эмоции. Наилучшее подтверждение: время на работе тянется, происходят стычки с коллегами, гложет ревность или зависть, не хочется идти на работу. И в то же время Заказчица не увольняется, что-то её там держит. Король может означать, что лярву она подхватила от кого-то из сослуживцев, скорее всего, мужчины, который проявляет подобные эмоции.

Если даже женщина уволится, то и на новом месте повторится то же самое, поэтому ей необходимо сначала избавиться от лярвы.

Задача 2. Избавление от лярвы.

Если Заказчик и Мастер уверились, что лярва действительно присутствует, то можно приступить к магической работе, целью которой будет избавление от лярвы и её аннигиляция.

Магический Расклад. Для магического Расклада можно выбрать другую колоду или взять ту, которая использовалась в предварительном Раскладе. В данном примере обратимся к той же колоде «Мистического Таро».

Для магического Расклада, не мудрствуя лукаво, выбираем конфигурацию «Крест». Хотя Расклад может быть расширен, если Мастер хочет уточнить детали.

Позиции Расклада

Позиция 1. Астральный агент. Эта карта кладётся в центре будущего Расклада. Это Аркан Отшельник.

Отшельник. «Мистическое Таро». Худ. Джулиано Коста

Астральный агент, поддерживающий мыслеформу задачи. Отшельник из «Мистического Таро», который служит Астральным агентом, даёт совет: Не надо стыдиться искать помощи, чтобы уйти от отчаяния.

На роль Астрального агента в контексте предложенной задачи, касающейся достаточно узких личных интересов Заказчика, связанных с работой, Мастер приглашает Сергия Радонежского.

Позиция 2. Причина. Эта карта может быть получена в результате гадания – это причина эмоций. Карта кладётся сверху, над головой Астрального агента (Отшельника).

Заказчик желает избавиться от лярвы, а, следовательно, от причины. Это по предварительному Раскладу Король Жезлов, которая обозначает то, что вызывает негативные эмоции и ограничивает Заказчика. Если предварительного гадания не было, можно выбрать из колоды карту, подходящую по смыслу, например, 7-ка Жезлов.

Позиции 3 и 4. Далее надо осознанно выбрать из колоды ещё две карты, которые отвечают вашим представлениям: та, которая ляжет в позицию 3 – об избавлении; 4 – о результате избавления от лярвы. 3-я из них будет «за спиной», 4-ая – «перед лицом» центральной фигуры.

3-я карта – слева. Избавление – Паж Мечей. На карте изображён юноша, чьё пространство не ограничено ничем. Он свободно шагает, размахивая мечом – ему открыты все пути. Судьба в виде воздушного ангела благоволит ему. Эту карту кладём за спиной Отшельника – это энергия избавления.

4-ая карта – справа. Результат избавления от лярвы – 2-ка Пентаклей. На карте изображён юноша, пританцовывающий от счастья. Он беззаботно манипулирует деньгами, не боясь остаться без материальных средств. Он свободен во времени и может позволить себе посещать дальние страны. Это возможный результат: новая работа с хорошим окладом. Эту карту (результат) кладём перед лицом Отшельника.

Позиция 5. Сигнификатор. Сигнификатор выбирается из Девяток Мечей или Чаш (Кубков). Эта карта олицетворяет лярву, от которой надлежит избавиться.

С IX Арканом соотносятся 9-ка Мечей и 9-ка Чаш. Каждая из этих Девяток позволит собрать в Раскладе и использовать именно ту энергию, которая нужна в соответствии с мыслеформой задачи. Вынимаем из колоды обе эти карты, но для Расклада выбираем одну из них, более всего соответствующую задаче.