Аркан VIII. Сила

КОД СИЛЫ

Эту карту традиционно принято называть «Сила», хотя итальянское Forza, французское Forca и английское Strength имеют ряд других значений, в которых нам и предстоит разобраться.

Классическим изображением на карте Сила считается сцена, в которой женщина открывает пасть льва. Эти персонажи присутствуют как на картах Марсельской серии, так практически на всех картах современных колод. Также считается, что фигуры на карте олицетворяют противоположные начала – человеческое и животное, и вся аллегория интерпретируются как «победа духа над телом» или «души над инстинктами».


Сила. Марсельское Таро Конвера, 1760 г.


Сила Николя Конвера. Колода Николя Конвера (в русской версии «Древнее Марсельское Таро»), созданная в XVIII веке, считается классикой Марсельского Таро. Конвер в своей колоде обобщает основные традиции Марсельской серии: на карте изображена молодая женщина, раскрывающая пасть покорно смотрящему на неё льву.

Интерпретация карты также традиционная: мужество, сила, воля; триумф интеллекта над грубой силой, защита правого дела, идеализм и даже победа добра над злом. Конвер использует классическую последовательность Триумфов, ставя Силу под номером «11», и аргументирует это тем, что нельзя менять систему, сложившуюся в незапамятные времена.

Сейчас трудно сказать, почему в процессе формирования последовательности Триумфов Сила была поставлена на одиннадцатое место. По-видимому, ещё в XVI веке, когда изготовители карт объединились в профессиональные цеха и стали называть себя «таротьерами», они выработали и договорились между собой применять некоторые общие правила.

Возможно, также создатели Марсельского Таро до определённого времени не были знакомы с итальянскими образцами карт серии Висконти, не имеющих номера, а также с Тарокки, с их разнообразной нумерацией карт и изобразительного ряда. Знакомство с ними позволило бы более вольно подойти к системе Таро, чем и воспользовались оккультисты XIX века. В результате их экспериментов Сила переместилась на восьмое место, уступив свой Числовой код Справедливости. В настоящее время параллельно существуют два варианта: Аркан «Сила» может занимать и восьмое, и одиннадцатое место.

Здесь надо напомнить о том, что чёткая система Таро, которая в наше время считается классической, выстроилась только к концу XIX века, а разделение Арканов на Мажорные (Старшие) и Минорные (Младшие) введено в 1887 году французом Эженом Жакобом (более известным как Эли Стар).

В «Практической магии Таро» мы, как и раньше, будем опираться на систему, предложенную С.Л. Макгрегором Мазерсом для адептов «Золотой Зари» и подтверждённую признанным для тарологов авторитетом – Артуром Э. Уэйтом. В системе Уэйта, которая применялась в работе Ордена Золотой Зари, Сила в последовательности Арканов занимает 8-е место.


Концепция. VIII Аркан открывает цепь Арканов, в которых проявлено особое качество, присущее только живым существам в физическом мире – т.н. «инстинкт». Инстинкты всегда связаны с физическим телом, и в природе это естественное состояние: то же происходит в мире животных, где каждый испытывает страх и борется за свою жизнь, где самец «столбит» свой участок и защищает свою самку и выводок. Человек же в процессе развития цивилизации постарался загнать свои инстинкты вглубь себя, постепенно создав поле подсознания.

Инстинкт выживания не единственный, который достался человеку от животных. Первым по древности инстинктом является инстинкт продолжения рода, который даже сильнее инстинкта выживания, и человек, подобно животным проявляет самоотверженность и жертвует собой ради спасения детей и жены. Только среди людей такие проявления относят к достоинствам: бесстрашие, стойкость, а также самоотверженность. Но всем этим качествам примешиваются инстинкты, которые подспудно руководят человеком. В эзотерике это называют «животными программами». И только человек способен противостоять своим инстинктам и даже управлять ими.

Умение управлять своими эмоциями, выработав в себе стойкость перед любыми инстинктивными порывами и любым влиянием извне – вот концепция этого Аркана. В этом контексте аллегорическая девушка на карте представляет способность управлять своими инстинктами, а олицетворением этих инстинктов, связанных с животной (витальной) энергией, является «царь зверей» – лев.

Сила льва. На средневековых рисунках морда льва больше напоминает лицо, и на некоторых картах это животное можно принять за кого угодно, если не знать традиционную иконографию карты Сила. Причина в том, что, если в античные времена при дворах правителей было принято содержать львов, завезённых из Африки, то в средневековой Европе эти животные были почти такой же экзотикой, как, например, кобры или даже сказочные единороги, и многие художники их никогда не видели воочию. Зато львы ассоциировались со злобностью, жестокостью и яростью, благодаря чему сила льва представлялась негативной, противоположной положительной силе человека. Здесь уместно привести выдержку из апокрифического Евангелия от Фомы: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти. Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком» (Фома: 6, 7).

Тайная сила магов. Элифас Леви, глубокий исследователь оккультизма и одновременно основоположник эзотерического направления в Таро, задавшийся вопросом о происхождении этой таинственной силы, писал: «Маги используют эту силу, и ассирийские боги держали укрощённых львов, тигров и леопардов в своих садах. Другие содержались в подвалах при храмах для испытаний при инициациях. Известны барельефы, изображающие эти испытания: адепт в одеянии священника управляет животным своим взглядом и останавливает его. Когда такое животное изображается в виде сфинкса, картина, несомненно, символична; если же животное представлено в натуральном виде, оно иллюстрирует теорию действенной Магии» (Д и Р).

На одной из пластин, когда-то служившей храмовым украшением, возможно, изображена сцена инициации, о которой говорит Леви. Персонаж в костюме римского воина укрощает льва. Его поднятая рука напоминает жест гипнотизёра, «заговаривающего» животное.

Подобная картина могла быть изображена и на соответствующей таблице прото-таро, в которой римский воин являлся аллюзией на Христова воина периода Крестовых походов.

Укрощение льва. XII в.


В верхней части, между львом и человеком изображён диск с равносторонним прямым крестом, схожим со знаком крестоносцев. В то же время положение диска с крестом рядом с ладонью персонажа может указывать на тайную силу (энергию), которой манипулирует главный герой. Возможно, под крестом подразумевается Крест Стихий (см. I. Маг), к которому мы вернёмся позже.

Концепт. Ошибочное определение Концепта может серьёзно запутать Мастера и в дальнейшем послужить причиной неправильного выбора Астрального агента. В случае с VIII Арканом многие тарологи при определении прообраза или прототипа персонажей опираются только на сходство сюжетов или атрибутов на карте или в мифах, и потому зачастую говорят, например, о сирийской Катеш, аккадской Иштар, греческой Астарте и других богинях, которые иногда изображались со львами: то попирающими их ногами, то держащими навесу за гриву. Но на самом деле эти богини не совпадают с концепцией Силы. В результате значение Аркана могли ошибочно связывать с плодородием и даже с сексуальной страстью. Поэтому нельзя опираться на какой-то один признак, а надо почувствовать энергетику предполагаемого Концепта и соотнести её с энергией карты.

В роли Концепта, олицетворяющего победу человека над своими инстинктами, как правило, выступает божество или персонаж древних писаний, в том числе Библии. Это не человек и не бог, а сложившаяся эфирная матрица, архетипический собирательный образ, отзывающийся на определённое имя (или псевдоним, прозвище, особый титул).

Элифас Леви в роли обладателя вышеописанной магической силы, а, следовательно, Концепта, приводит библейского пророка Даниила.

Даниил. На протяжении веков богословы пытались доказать, что пророк Даниил – это не вымышленный персонаж Ветхого Завета, а реальный исторический герой. Причиной такого пиетета было желание убедить христиан, что ещё библейский пророк, якобы предсказал явление мессии («сына человеческого»), Иисуса Христа. Возможно, некий Даниил (Данэл) действительно существовал в середине 2 тыс. до н.э.. Судя по «Книге пророка Даниила», авторство которой отводится самому Даниилу, описываемые там события происходили на рубеже VI – VII веков до н.э. во времена царей Навуходоносора и Дария I. С другой стороны, по мнению лингвистов, часть книги была написана во 2 веке до н.э.. Такие разночтения делают образ Даниила собирательным.

Имя «Даниил» в переводе с еврейского означает «Бог мой судья». Библейский Даниил, будучи в плену у вавилонского царя Навуходоносора вместе с четырьмя другими знатными юношами, «у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых», был выбран «служить в чертогах царских», где был «обучен книгам и языку Халдейскому».

По прошествии трёх лет обучения и после прохождения экзамена (инициации), «стали они служить царю. И во всяком деле мудрого уразумения, о чем ни спрашивал царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его» (Дан. 1). Таким образом, Даниил был сведущ в магии (волхв). Пройдя инициацию, Даниил был переименован царём в Валтасара, что в переводе с халдейского означало «хранитель сокрытых сокровищ Ваала». Следовательно, юноши, среди которых был и Даниил, должны были служить также жрецами Ваала. Но они не хотели поклоняться вавилонскому идолу, а оставались верными иудейской вере, за что и были наказаны.

Чудеса Даниила. Будучи брошенным с остальными в огонь, Даниил стал молиться Богу евреев, и тот послал своего Ангела, который «выкинул огонь» и «сделал, что в середине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним и не повредил их». Этот рассказ, по-видимому, был добавлен позже. Впоследствии подобное «чудо веры», только не иудейской, а христианской, станет популярным подвигом в мифологеме святых.

Даниилу приписывается много разнообразных чудес и дел, свидетельствующих о его мудрости и вере, среди которых особенно часто вспоминают толкование снов царя Навуходоносора и чудесным образом, появившееся на стене магическое заклинание «мене, мене, текел, упарсин». Не миновала Даниила и традиционная тема драконоборца. «Книга пророка Даниила» заканчивается историей уничтожения Даниилом дракона, которому, как богу, поклонялись жители Вавилона. Даниил погубил дракона не физической силой, а «без меча и жезла» (Дан. 14:23-27).

Язычники «вознегодовали на Даниила» за разрушение их святынь и за то, что погубил их бога-дракона, и в наказание бросили его в львиный ров.

Львы, которых содержали при дворцах правителей, часто фигурируют именно в качестве орудия расправы над непокорными и «инакомыслящими». А выстоять против льва или победить его – значило показать свою безусловную силу, как физическую, так и духовную.

Три дня пробыл Даниил «во рву» с семью львами, которых специально держали голодными. Но, как записано в Библии, «Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам» – т.е. дал Даниилу некую особую силу, способную покорить львов, и львы не тронули пророка. В Библии не говорится, каким способом Даниил усмирял львов, но явно не силой мускулов, а присутствие сакральных чисел 3 и 7 указывает на применение магии. В спасении Даниила участвовал некий пророк Аввакум из Иудеи, правда, не по своей воле. В тот момент, когда Аввакум, сварив похлёбку, нёс её жнецам в поле, «ангел Господень взял за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего» (Дан. 14:36). Аввакум передал похлёбку Даниилу, который её съел, и это придало ему силы (энергии), которой он усмирил львов. Что это была за энергия, мы обсудим ниже, но, скорее всего сюжет с Аввакумом говорит о передаче энергии на расстоянии.

Даниил и львы. Даниил «во рву» со львами – популярный сюжет в средневековье. В ранних изображениях (VI – VII вв.), как, например, на пластине выше, библейский пророк обычно предстаёт в костюме римского воина. Надо сказать, что художники не особо заморачивались исторической правдой, а осовременивали своих героев. С другой стороны, помещая свои персонажи вне времени и пространства, они способствовали уплотнению и долгожительству их эфирной матрицы.

Большое количество рельефов и фресок, изображающих сцену Даниила со львами, которая позже перейдёт на иконы, датируются XII веком.

Иллюстрация, происхождение которой не установлено, поражает своим сходством по форме и стилю, с одной стороны, с иконой; с другой стороны – с картой Таро. Здесь Даниил сближен с традиционным обликом Иисуса Христа и уже имеет классический нимб вокруг головы, которого в ранних изображениях нет.

Даниил, усмиряющий львов. XV в.


Благодарение Даниила. Примечательным в этом изображении является надпись на развёрнутом свитке, который держит Даниил. На свитке записан текст т. н. «Благодарения», взятый из апокрифической «Книги Даниила»: «Благословите, Ангелы Господни…небеса… все воды…все силы Господни… солнце и луна… звёзды небесные…всякий дождь и роса…все ветры… огонь и жар… холод и зной…росы и инеи, ночи и дни…свет и тьма… иней и снег… лёд и мороз… молнии и облака…земля…горы и холмы…все произрастания на земле…моря и реки… киты и все движущиеся в реках…все птицы небесные…звери и весь скот… сыны человеческие…Израиль… священники Господни… рабы Господни … духи и души праведных…Анания, Азария и Мисаил…» (Дан. 3:52-90).

Даниил в своём «Благодарении» обращается к природным силам, которые, так или иначе, способствовали его «чудесам».

В продолжение своих мыслей Элифас Леви комментирует идею приведённого им примера: «Когда Даниила обвинили в ложной Магии, он и его обвинители были подвергнуты царём Вавилона испытанию львами. Эти звери атакуют только тех, кто боится или тех, кого они боятся сами».

«Быть растерзанным дикими зверями для человека не сообразуется с законами природы. Бог вооружил его силой сопротивления: его глаза могут зачаровывать их, его голос умеет усмирять, взгляд – заставить остановиться. Объясняется это тем, что они парализуются и смиряются воздействием направленного Астрального света» (Д и Р).

Таким образом, Элифас Леви относил энергию силы к тому же «Астральному свету», о котором упоминалось в I Аркане «Маг», где говорилось о том, что в представлениях Элифаса Леви – это некая энергия, которой способен управлять человек благодаря своей воле. В то же время в Маге Астральная энергия (назовём её так) связывается с энергией Стихий.

Подобно любой энергии Астральный свет имеет свои уровни «высоты». На уровне Силы Астральная энергия принимает эфирную материальную форму. Эта материальная форма Стихий условно отражена в Числовом коде VIII Аркана.


Числовой код. Восьмёрка Силы. Пифагор называл число «8» Октавой и считал, что восьмёрка более всех причастна к телесному миру, уступая лишь двойке. В пифагорейской системе чисел Октава связывалась с гармонией в музыке и мироздании: «Интервалы между 8 сферами космоса составляют октаву и гармонию. В каждой сфере сидит сирена и поет в определенной тональности». В сегодняшнем понимании «октава», будучи связанной с музыкой, одновременно символизирует некую стабильную основу, отталкиваясь от которой можно увеличивать количество форм: число «8» можно представить, как результат удвоения чисел (4 х 2). В оккультной космологии эта формула символизирует увеличение форм путём внутреннего деления (дихотомии). При каждом новом уровне деления субстанции «понижаются» в энергии и приобретают более плотный материал.

В нумерологии Восьмёрка раскладывается на две четвёрки (8 = 4 + 4). Ричард Кавендиш, современный английский специалист в области оккультизма, мифологии и сверхъестественных явлений, в своей книге «Магия Запада» указывал: «Важность числа 8 обусловлена тем, что оно представляет собой сумму 4 + 4. Четыре – число земли и материи, поэтому «8» символизирует общественную жизнь и материальные успехи или неудачу. Вероятность неудачи у «8» в два раза превосходит содержащуюся в «4», так что эффектный крах для «8» очень вероятен. Однако, с другой стороны, там, где «4» трудится ради незначительного вознаграждения, «8» может добиться огромного успеха, выражающегося как в деньгах, так и в приобретении власти.

Современные нумерологи указывают, что дуалистическая природа этого числа представлена самим его изображением – два круга один поверх другого. Люди числа 8 могут как подниматься, так и опускаться вниз».

Священный Октаэдр. Говоря о символизме Восьмёрки нельзя не вспомнить традиционное изображение энергий в иконописи. На некоторых иконах святые, а также Иисус и Богоматерь изображены внутри двух квадратов (ромбов), вписанных друг в друга. Этот двойной квадрат или октаэдр так и называется «Силы»!

Одна из самых почитаемых православных икон известна как «Спас в силах». На этой старейшей иконе знаменитого мастера Андрея Рублёва хорошо видны лучи, исходящие от центра фигуры к четырём углам большого квадрата. По углам этого квадрата вписаны четыре символа Стихий. Овал, который также часто присутствует на иконах, символизирует эфирное пространство.

Спас в силах. Андрей Рублев, около 1411 г. Успенский собор


Традиционная интерпретация символов иконы, приведённая в специальной христианской литературе, гласит, что геометрические фигуры представляют собой Вселенную, где центр – это Иисус Христос. Он находится в спасительном огне, обозначенном на иконе в виде красного ромба. Бесконечность бытия олицетворяет синий овал – это сфера Небесного Царствия, символ духовности. Земля на иконе изображается в форме красного квадрата. В этой равносторонней фигуре четыре угла служат символом четырех Стихий, из которых строится Земля: Воздух, Вода, Земля и Огонь, которых олицетворяет Тетраграмматон.

Здесь можно вспомнить об ореолах и нимбах, о которых говорилось выше, и которые, как отражение ауры имеют общую природу с «силами», изображаемыми на иконах.

В контексте магии Числовой код Силы «8» можно рассматривать как сумму двух «основ»: первое число «4» можно соотносится с Крестом Стихий, четырьмя Началами или Стихиями (см. Маг). Второе «4» – с четырьмя категориями их отражений в материале – в терминологии средневековых учёных-пифагорейцев, с четырьмя «первоэлементами».


Категорематическая бесконечность. Первоэлементы – это первый уровень деления, неодухотворённый материал, матрица, отражающая характер Стихий. Уровень их присутствия – тонко-энергетическое пространство Земли, но уже материальное.

Первоэлементы являются основой субстанций последующего деления, которых может быть бесконечное множество. Свойство «первоэлементов» создавать неизмеримое количество объектов, как реально или потенциально существующих, но при этом единых и целостных, которыми возможно оперировать, средневековые схоласты обозначали понятием «категорематическая бесконечность».

Понятие «категорематическая бесконечность» ввёл в обращение Парацельс (Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм), 1493 – 1541 гг., который в результате своих изысканий пришёл к выводу о существовании иноматериальных субстанций. Приставкой «категорематическая» он допускал разделение этих субстанций на (категории) по их свойствам, соответствующие традиционным 4-ём видам природных элементов – Огонь, Вода, Земля, Воздух.

«Бесконечность» – это философское понятие, обозначающее безграничность и беспредельность как в бытийном, так и в познавательном смысле.

Возможно, С.Л. Макгрегор Мазерс, разрабатывая свой метод разделения Младших Арканов Таро по природным элементам (Стихиям) – «элементальным позициям (категориям)», опирался на «категорематическую бесконечность» Парацельса.

Во всяком случае, теперь мы можем разгадать мотивы Артура Эдварда Уэйта, который ввёл в VIII Аркан, как, впрочем, и в I-й Аркан «Маг» Знак бесконечности в виде лежащей восьмёрки – ∞. В вертикальном положении лемниската действительно напоминает арабскую 8-ку.

Уэйт, изображая над головами персонажей Мага и Силы лемнискату, скорее всего, подразумевал именно «категорематическую бесконечность», для изображения которой не нашлось более подходящего символа. Недаром он называет его «символом вечной жизни» («Иллюстрированный Ключ к Таро», ч. 2).

Тайна лемнискаты. Исходя из того, что Уэйт, разрабатывая свою исправленную колоду, следовал указаниям Элифаса Леви, значение этой карты мог также связать с «Астральной энергией» и символы соответствующих карт рассматривать в этом же ключе. Знак бесконечности роднит между собой Силу с более высоким Арканом «Маг». В концепции этих Арканов есть общие моменты. Так, заложенный в Маге основной принцип практической магии – Крест Стихий, отразившийся в традиционных пассах руками – это не что иное, как механизм управления стихиалиями с помощью энергии.

Уэйт никак не комментирует символизм лемнискаты, причину перемены места карты, загадочно заявляя, что, так как «эта замена не составит сложностей для картоманта, нет нужды вдаваться в объяснения», подразумевая под этим, что простому непосвящённому гадальщику не следует постигать глубокие оккультные истины, заключённые в числе Аркана. Другими словами, предоставляет нам право разбираться самим, что нам и предстоит сделать.

Сила. Таро Уэйта-Смит


Появление в карте Знака бесконечности (∞) позволило Уэйту переставить карту на восьмое место вместо одиннадцатого, на которое её ставили предшественники.

Масонский узел. Похожий на лемнискату символ встречается среди масонских эмблем.

По свидетельствам очевидцев, по периметру стен в масонских залах протянута верёвка, на которой через равный промежуток длины завязаны узлы в виде горизонтально лежащих восьмёрок. Они так и называются: «масонские узлы».

Предполагается, что масонский узел символизирует общность, единение всех масонов, но объяснения происхождения знака в их трудах отсутствуют. Второе название этого узла – «кафинский», уводит вглубь веков к городу Кафа (ныне Феодосия, Крым), знаменитому тем, что в средневековье там прекрасно уживались люди самых разных национальностей: греки, армяне, русские, татары, евреи и другие. Возможно, оттуда тянутся корни некоторых аспектов магических знаний.

С позиции оккультизма, форма кафинского узла сродни петле, символически затянутой на шее людей, спустившихся в физический план. Нечто похожее мы увидим её в роли ярма на шеях жертв Дьявола.

Кафинский узел. Элемент масонского декора


Архей Парацельса. Все виды «категорематической бесконечности» Парацельс объединял под названием «Архей». «Архей обладает магнетической природою и привлекает или отталкивает другие симпатические и антипатические силы, принадлежащие к тому же самому плану. Чем меньшей силой сопротивления астральным влияниям обладает лицо, тем более будет оно подвержено подобным влияниям. Жизненная сила не заключена в человеке, но излучается (внутри и) вокруг него наподобие блистающей сферы (аура), и её можно заставить действовать на расстоянии» (из лекций Парацельса, 1527 г. Базель).

Некоторые исследователи считают, что употребляемое Парацельсом слово «Архей» (лат. Archeus) происходит от «arche», что в переводе значит «начало», «первопричина» или то вечное и бесконечное, что существует в основе всего живого.


Парацельс. Гравюра XVI в.


Парацельс для своего Архея употреблял синоним – Spiritus Vitae (лат. «Дух Жизни») и утверждал, что он проистекает от Spiritus Mundi (лат. «Мировой Дух»). Придав Архею определение «дух», Парацельс приравнял эту энергию к «живой» субстанции.

На языке современных оккультистов Spiritus Mundi – это аналог Стихий, а Spiritus Vitae – отражение Стихий в более плотных пространственно-временных слоях Земли, которых обычно называют стихиалии.


Стихиалии. Стихиалии – это эфирные субстанции, связанные с эманациями живых организмов флоры и фауны, в том числе человеком. Это именно те природные силы, о которых говорилось в Колеснице («Шестая язва»), и которые всегда мечтал приручить человек. О стихиалиях Элифас Леви говорит следующее: «Четыре первичные формы разъединены и отличаются, грубо говоря, созданными духами, которые универсальным движением отделены от центрального огня. Духи трудятся всюду и оплодотворяют материю жизнью; вся материя оживляется; мысль и душа – всюду» (Д и Р). В трудах по алхимии или оккультизму стихиалий часто называют элементалиями, хотя эти термины правильнее относить к разным видам этих субстанций по уровням материала.

Стихиалии возникают путём отражения Стихий на разных уровнях материала, наподобие зеркальных бликов, сохраняющих при этом свойства оригинала. В результате на разных пространственно-временных уровнях (тонких и плотных слоях материала) образуются субстанции, имеющие характеристики Стихий. Подобно Стихиям, структура стихиалий представляет собой энергетический вихревой турбулент, и потому они часто визуализируются в виде торнадо, водяной воронки, столба огня и пылевого вихря – в зависимости от того, какой материал захватывают в своём движении. В некоторых случаях стихиалии способны проявлять себя через соответствующий физический материал и выступать как индивидуализированные «духи».

Парацельс и стихиалии. В 1536 году Парацельс обнародовал свой труд с говорящим названием: «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах», чтением которой увлекались даже в аристократических салонах. Парацельс перечисляет традиционные для своего времени виды «духов»: стихиалии Воды (наяды, русалки и т.п.) связаны с водой; стихиалии Огня (огнёвки, саламандры) – с огнём; стихиалии Воздуха (сильфы) – с воздухом. Больше всего народных легенд связано со стихиалиями Земли – гномами, цвергами, кобальтами и др., обитающими в земле или на земле, к которым также относят дриад, лесовиков и леших, связанных с растительным миром. И это понятно, так как земля даёт человеку пищу, а растения наполняют жизненной энергией и кислородом, создавая биосферу – жизненное пространство человека. В некоторых случаях стихиалии могу индивидуализироваться и даже принимать видимую и ощутимую форму, коагулируя эфирный материал.

Как и многим другим понятиям и явлениям природы, таким стихиалиям часто придают антропоморфный облик, специализацию и даже человеческие черты характера – чаще это относится к т. н. «домашним духам».

Домашние духи. Представления о домашних духах достаточно древние. Например, римляне считали, что рядом с людьми обитают лары. Эти индивидуализированные стихиалии похожие на людей внешне и характером: с одной стороны, они могут досаждать хозяевам и даже запугивать их, с другой, охраняют домашнее имущество и всячески способствуют в быту. Культ ларов является древнейшим культом античной Италии. Лары даже считались предками родов, покровителями семьи и дома, а также, что интересно, домашних рабов. Овидий, древнеримский поэт I века, в своей поэме «Фасты» (или «Календарь») прямо указывал на то, что обряды, связанные с почитанием домашнего очага, связаны с ларами, и замечал, что «ларов из старых домов к новым несли очагам». Овидий сравнивал ларов с собаками: «Почему вместе здесь Лары и пёс? Вместе хранят они дом и оба хозяину верны: За перепутьем следит Лар, и собака следит. Оба сгоняют воров». Ларам приносили пожертвования, для которых в доме устанавливали специальный алтарь рядом с очагом. Глава рода исполнял роль верховного жреца в культе поклонения ларам.

Бытовало поверье, что после смерти некоторые люди становятся ларами. Правда, мнения разнились в том, была ли это участь добрых или злых людей. Лары во многом близки к славянским домовым.

Домовые. До сих пор многие уверены, что в каждом доме должны жить «домовые». Эти индивидуализированные стихиалии часто неразрывно связаны с определённым человеком, поэтому представление о том, что домовой, так же, как и лар, может переселяться вслед за хозяином в его новый дом, имеет под собой реальные корни. С домовыми связано много различных суеверий. Их советуют задабривать (подкармливать), чтобы они не «испортили» жилище. Считается, что домовые склонны «заигрывать» с хозяевами – чтобы привлечь их внимание могут «красть» какие-то вещи, а потом возвращать на привычное место. Якобы, этим они призывают заняться домом – провести уборку квартиры, разобрать или выкинуть старые вещи, завести цветы и т.п..

Примером «работы» стихиалей может служить такое явление, как полтергейст.

Полтергейст. «Полтергейст» – это современное название странных событий, происходящих, как правило, в жилищах людей, когда по непонятной причине появляются лужи или стекающая со стен вода, вещи слетают со своих мест, ломаются или загораются сами собой. В народе такие явления приписывали вмешательству неких духов, сопровождающиеся также световыми и шумовыми эффектами. Отсюда и современное название – полтергейст, что в переводе означает «шумный дух».

Особенно много случаев полтергейста было описано в средние века, и они были хорошо известны, о них судачили на рынках, о них говорилось в церковных проповедях, как о примерах наказания за неправедную жизнь. Так валлийский священник и летописец Джеральд Камбренс в 1191 году описал происшествие в Пемброкшире, где «нечистый дух» швырял грязь и предметы, рвал одежды и даже говорил человеческим языком, выдавая интимные секреты людей, при этом присутствовавших.

В декабре 1833 года подобное событие записал в дневнике А.С. Пушкин: «В городе говорят о странном происшествии. В одном из домов, принадлежащих ведомству придворной конюшни, мебели вздумали двигаться и прыгать; дело пошло по начальству. Князь В. Долгоруков нарядил следствие. Об этом идут разные толки. Один из чиновников призвал попа, но во время молебна стулья и столы не хотели стоять смирно. Тот сказал, что мебель придворная и просится в Аничков».

Так как проявление полтергейста обычно имеет негативные последствия, то его в прошлом, да и в наше время, часто связывают с «тёмными» демоническими силами. Из-за подобного негативного эффекта, являющегося следствием жизнедеятельности стихиалий, их зачастую путают с эманационными сущностями, которые образованы эманациями людей (например, лярвы), с которыми мы познакомимся в следующих главах.

Учётные до сих пор не выяснили природу полтергейста, но не отрицают его существования. Своё объяснение явлению полтергейста, близкое к вышеизложенному, даёт Элифас Леви: «Я приписываю все эти странные явления движения столов … Стуки в мебели, шумное движение посуды, сами собой играющие музыкальные инструменты» … «универсальному магнетическому агенту, ищущему цепи вдохновений, чтобы образовать новые токи; сам по себе этот агент – слепая сила, но людская воля может управлять им, и общественное мнение влияет на него. Этот универсальный флюид, если угодно считать его флюидом, будучи общей средой всех нервных организмов и проводником всех чувственных вибраций, устанавливает между впечатлительными лицами настоящую физическую солидарность и передает от одних другим впечатления, воображения и мысли» (Д и Р).

Замечено, что полтергейст возникает там, где живут особенно эмоциональные люди, часто подростки, у которых в период полового созревания эмоциональный фон просто зашкаливает.

Действительно, причина визуализации «шумного духа» в том, что человек спонтанно своей энергией возбуждает стихиалей, живущих в окружающей среде и в своём вихре захватывающих частицы подручного материала. В то же время этим субстанциям для проявления нужна сконцентрированная энергия, которая обычно собирается в замкнутом пространстве помещения или дома. Эта энергия – человеческие эмоции.

Эмоции. Принято считать, что эмоции – это то же самое, что и чувства. Действительно, чувства часто сопровождаются проявлением эмоций. Но это совершенно разные энергии. Так, даже самое, казалось бы, сильное чувство, как любовь, в Императоре (тоже 1-й Луч Воли) интерпретируется как мужественность, власть, твёрдость и стабильность, что также предполагает разумность и отсутствие эмоций. В Силе та же любовь превращается в «страсть», «эмоциональную зависимость».

Психологи обычно говорят об эмоциях, как о малоизученных психических явлениях, и потому не дают им точного определения. Под эмоциями могут подразумеваться совершенно разные проявления.

Слово «эмоция» происходит от лат. emoveo – «потрясаю», «волную» – и на самом деле это волновая энергия. Это название происходит от видимого физического проявления сильных эмоций. Охваченного сильными эмоциями человека трясёт, он дрожит или производит непроизвольные ритмические движения: стучит пальцами по столу, качает ногой и т.п. То же происходит с животными – шерсть встаёт дыбом, кожа подрагивает и т.п. Происходит это потому, что к эмоциям подсоединяются стихиалии, образуя вихревой конгломерат энергий, который и способен воздействовать на физический материал тела, вызывающий визуальный эффект, причём не только поверхностный, но и внутренний. Например, такие признаки волнения, как: покраснение кожи, сердцебиение или учащённое дыхание, причина которого резкое усиление турбулентных процессов в крови, спровоцированных сильным эмоциональным возбуждением.

Стихиалии являются спусковым курком для выброса эмоций, провоцирующих живые существа проявлять чудеса силы. Но эти проявления сверхсилы всегда кратковременны и обычно возникают спонтанно под влиянием стрессовой ситуации. Примечательно, что эмоциональное возбуждение описываются как «психический процесс средней продолжительности». Фактически, это всплеск энергии, выброс, ограниченный по массе и по времени. В современной терминологии существует понятие, которое достаточно близко определяет этот вид энергии – это биоэнергия.

Биоэнергия. То, что средневековые мистики понимали под Духом Жизни, наиболее близко к тому, что в наше время объединяется под оккультным термином – «биоэнергия».

Биоэнергия, биополя – эти термины относятся к особому виду энергии, до сих пор непризнанной наукой, но связанной с живой (биологической) субстанцией. С другой стороны, все согласны с тем, что существует совокупность неких тонких полей, генерируемых живыми организмами либо их органами (в том числе чакрами). Таким образом, этой энергией обладает любое живое существо, причём «живое» в оккультной трактовке, в которой понятие «жизнь» не опирается на физические признаки, а апеллирует к энергиям. Эманации людей – основа биоэнергии, стихиалии – её движители.

«Эфир насыщен такими душами, которых он выделяет в непрерывном порождении существ. Эти души имеют несовершенные намерения, которыми можно управлять и использовать более мощным намерением; тогда могущественные невидимые цепи формируются и могут вызвать или породить большие элементарные волнения» Элифас Леви. Говоря языком оккультистов, человек своей биоэнергией, насыщенной эмоциями, «возбуждает» стихиалии, провоцируя их на различные проявления.

Биоэнергия постоянно генерируется живыми телами, но может находиться как в спокойном, так и в возбуждённом состоянии. Умение манипулировать состоянием собственной биоэнергии достигается путём сознательной тренировки и практики. Собственно, это та цель, на достижение которой направлены практически все медитации и йогические техники.

Умение управлять своей биоэнергией позволяло древним магам совершать чудеса, то есть изменять состояние связанных между собой стихиалий разных уровней – природных (полевых) или материальных, в том числе входящих в состав биоэнергии других людей. На этом свойстве биоэнергии, например, построено бесконтактное и не медикаментозное лечение людей.

Управление стихиалиями. Человек научился использовать стихиалий и «возбуждать их» опытным путём: например, научившись разводить огонь или лечить людей теплом рук. Наши предки были даже ближе к пониманию природных явлений, связывая их с духами и даже обожествляя их, чем сегодняшние учёные-материалисты. Они чувствовали их живую суть, о чём говорит, например, вышеизложенная молитва Даниила.

«Установив связь между светом и своей волей, он учится направлять волю… Он общается по своему усмотрению с душами других…; он приобретает ту силу, которая изображается небесным львом. Это и символизируют гигантские ассирийские фигуры, которые держат в руках покорённых львов. Астральный свет иным образом изображается – как гигантский сфинкс с телом льва и головой Мага» (Д и Р). Элифас Леви этими словами подтвердил связь символики льва с природной биоэнергией человека.

В практической магии важно понимание того, что из себя представляют стихиалии на нижнем уровне энергий, и как они связаны с эманациями человека.

Обратите внимание, Элифас Леви делает акцент на «голове Мага», которая управляет «телом льва», с одной стороны, подразумевая магию управления стихиалиями с помощью биоэнергии, с другой проводя параллели между концепциями Силы и Мага. Здесь как раз наблюдается связь с I Арканом «Маг» и IV Арканом «Император», также идущими под 1-ым Лучом.


1 Луч Силы. Энергия VIII Аркана соотносится с 1-ым Лучом, одним из свойств которого является подача нового типа энергии. Энергия 1-го Луча несёт жёсткий характер мужского начала «Отца». В то же время, 1-й Луч в Силе вдвойне «пониженный» и связан по своему положению в петле Арканов со 2-ым Лучом «Сына», что привносит в характер Аркана явные отличия от Мага и Императора.

Если сравнивать VIII Аркан с IV Арканом, различия между ними заключается, в частности, в том, что, хотя оба Аркана имеют отношение к эгрегору, в Императоре эгрегор представлен его главой, Фарс-персоной, вершиной Иерархии – его «Сердцем»; в Силе – это «тело» эгрегора, его рабочая часть, «руки». Показательно, что тело эгрегора состоит из 8 секторов и условно именуется «Сила», подобно самому VIII Аркану.

Стойкость, самоотверженность – качества, связанные с энергией, которой можно заглушить эмоции, рождённые страхом смерти, болью, привязанностью к близким. Эти качества, которыми обладают люди, составляющие Силу эгрегора, усиливают эгрегор и играют важнейшую роль, особенно во время войн, в том числе таких, как средневековые Крестовые войны. Умение манипулировать энергией «силы» и даёт ту мощь, которая необходима для становления и устойчивости любого эгрегора, в том числе христианского. Не случайно аллегория Силы обычно изображается с символом власти – жезлом (подобие скипетра Императора).

В то же время, Сила эгрегора создается людьми, их эманациями. Это же является отличительной чертой вдвойне пониженного 1 Луча в VIII Аркане. Энергии, задействованные в Силе, как и в последующих Арканах второй группы, связаны с биоэнергией и эмоциями, присущими высшим млекопитающим и человеку.


Прообразы. Прежде, чем продолжить концептуальную тему VIII Аркана, рассмотрим возможные прообразы Силы.

Самыми яркими персонажами, в характеристиках которых на первое место выходит их невероятная сила, являются библейский Самсон и древнегреческий Геракл, во многом схожие между собой. Возможно, и период, когда создавались их мифологемы, совпадает.

Примечательно и то, что их именуют «героями» в изначальном смысле этого слова. Этимология слова «герой» восходит к греческому heros, имеющему значение «полубог». Так в Древней Греции называли смертных, родившихся от богов и наделённых необычайными способностями, в первую очередь огромной физической силой.

Рождение «героев» в легендах часто связывалось с «чудесным» зачатием земной женщины от божества. Уже одно это указывает на двойственный характер этих героев: в них божественное коррелирует с человеческим; в их поведении верх берут то разум, то инстинкты, а свою силу они, как правило, проявляют под действием эмоций.

Самсон. Само имя Самсон означает «Сильный». В Библии Самсону уделено достаточно много места по сравнению с другими героями «Книги Судей».

Самсона называют «назареем Божьим от лона матери» (Суд. 13:5), что могло значить потомственную принадлежность к особому клану людей. Как известно, в Иудее национальная и социальная наследственность идёт по линии матери, поэтому в назареи могли посвящать своих «богом данных» детей незамужние женщины, в том числе те, которые до этого считались «неплодными» и забеременевшие, якобы, благодаря своим молитвам «от духа».

Надо заметить, что подобным способом зачинались многие ветхозаветные персонажи: Исаак, Иаков и Исав, Иосиф и другие, а позже Иоанн Креститель, и, конечно, Иисус Христос, появившийся в результате непорочного зачатия. Иисуса Христа в евангелиях также называют назареем.

Титул «Назарей» происходит от евр. Назир – «посвящённый Богу». Из назареев в древности до появления первых царей назначались выборные правители Израиля. Назареям было позволено судить, лечить и совершать различные таинства, чему они предварительно обучались. Это важный момент, указывающий на соответствующее Посвящение, которое позволялось получать назарею.

Предполагалось, что назареи должны были служить примером святости и непорочности (Амос. 2). Но описания жизни и деяний Самсона, больше напоминающее эпическое произведение, а характер героя мало соответствует подобным ожиданиям. Самсон совершил множество деяний, которые с позиции современного человека трудно назвать «подвигами», но подтверждают его незаурядную силу. Кроме того, рассказы о деяниях Самсона наполнены волшебством и магией.

Подвиги Самсона. Несмотря на то, что статус и должность «назарея» налагали на Самсона обязанность вести праведный образ жизни, особым благонравием богатырь не отличался: любил проводить время за чаркой вина; будучи женат, увлекался женщинами, не терпя преград своим страстям. Его боялись и не желали заводить споры со вспыльчивым, упрямым и своенравным Самсоном. В то же время юношу уважали за то, что он вёл непримиримую войну с филистимлянами, господствовавшими на его родной земле в течение сорока лет.

Так, Самсон, который был большим задирой, однажды, проиграв очередной спор во время игры в кости, разозлившись, «пошёл в Ашкелон» и устроил там драку с 30-ю филистимлянами, которых всех перебил, а затем снял с них одежду и рассчитался ею за проигрыш. Желая отомстить за измену невесты-филистимлянки, он поймал 300 лисиц, привязал к их хвостам горящие факелы и выпустил на поля филистимлян во время жатвы: весь хлеб на полях сгорел, а сам Самсон скрылся в горах. Позже филистимляне, узнав о причине мести, пошли к невесте Самсона и сожгли её дом вместе с ней и её отцом. Они посчитали, что это смягчит гнев Самсона. Но он заявил, что его месть направлена против всех филистимлян, и эта месть только начинается. Вскоре Самсон «открыл охоту» на жителей Ашкелона: «Нашёл он свежую ослиную челюсть и, протянув руку свою, взял её, и убил ею тысячу человек» (Суд. 15:15).

Самсон борется со львом. Деталь Верденского алтаря, 1181 г.


Подобные «подвиги» мало согласуются с представлениями о христианском благочестии, поэтому позже их постарались задвинуть в тень, сделав акцент на других его деяниях, например, на том, как он избавил жителей от досаждавшего им хищного зверя. И здесь мы встречаемся с пресловутым львом.

Самсон – победитель льва. В «Книге Судей» рассказывается, как однажды Самсон пошёл в город, где жила его невеста (то ли та, которую потом сожгли, то ли другая). По дороге он встретил молодого льва, который бросился на него, но Самсон мгновенно схватил льва и разорвал его голыми руками: «И сошёл на него Дух Господень, и он растерзал [льва] как козлёнка; а в руке у него ничего не было» (Суд. 14:6). В этой легенде появляется некая божественная сила, которая помогает Самсону. «Дух Господень» – это, по-видимому, поздний перевод названия этой «силы», призванный указать на «высший» источник силы. Но, на самом деле, сверхсила Самсона проявляется под воздействием инстинкта самосохранения и эмоций страха.

Мифологический шифр. Рассмотрим мифологему Самсона более подробно. Предания и мифы являются одной из форм сохранения знаний. Мифы – кладезь для исследователей не только истории, но в ещё большей мере, оккультизма. Как известно, в библейских сказаниях, легендах и притчах зашифрованы ответы на многие вопросы, касающиеся тайн природы.

Итак, Самсон принадлежал к назареям. В Ветхом завете о назареях говорится как о людях, принявших (на определённое время или навсегда) обет воздержания от употребления винограда и вина, им также полагалось хранить безбрачие, не прикасаться к умершим, а, главное, не стричь волос, которые давали им связь с высшей силой (Чис. 6:1-21). Считалось, что вся сила назарея в волосах (которые, возможно, компенсировали им недостаток животной энергии). Таким образом, «волосатость» не являлась для Самсона чем-то особенным. Но в мифологеме Самсона ей уделено особое место, на котором построен весь сюжет.

Самсон и Далила. Всё начинается с очередного порочного деяния Самсона (Суд. 16:17-20). Будучи женатым, он поддался телесным желаниям и «полюбил одну женщину», Далилу принадлежащую к стану врагов. Далила так приворожила Самсона, что тот, и без того слабый по части женского пола, окончательно потерял голову. Несколько месяцев влюбленный богатырь наслаждался любовной страстью с Далилой и подолгу не выходил из её покоев. «Владельцы филистимлянские» (военачальники) решили этим воспользоваться, чтобы погубить досаждавшего им Самсона и, посулив Далиле большое вознаграждение, поручили выведать у Самсона секрет его силы.

После трёх неудачных попыток Далиле всё же удалось узнать секрет возлюбленного. Он сам признался в том, что «если остричь меня, то отступит от меня сила моя; я сделаюсь слаб и буду как прочие люди». «И усыпила его [Далила] на коленях своих, и призвала человека, и велела ему остричь семь кос головы его. И начал он ослабевать, и отступила от него сила его». Утративший свою силу Самсон «не знал, что Господь отступился от него», и был захвачен филистимлянами, ослеплён, закован в цепи и брошен в темницу.

Далила лишает силы Самсона. Андреа Мантенья, XV в.


Далее в библейской легенде рассказывается, что тяжкое испытание привело Самсона к искреннему раскаянию и «сокрушению». Самсон взывал к Богу: «Господи Боже! вспомни меня и укрепи меня только теперь, о Боже!», благодаря чему волосы Самсона отрасли, и к нему вернулась сила, но об этом никто не знал.

Вскоре филистимляне устроили праздник, на котором благодарили своё божество за то, что он передал в их руки Самсона. Самсона ввели в храм, чтобы поглумиться над ним, и он попросил подвести его к одной из колонн, на которых держалась крыша здания. Богатырь «упёрся [всею] силою, и обрушился дом на владельцев и на весь народ, бывший в нём. И было умерших, которых умертвил [Самсон] при смерти своей, более, нежели сколько умертвил он в жизни своей». Погиб под руинами и сам Самсон.

Метаморфозы эфирной матрицы. История Самсона и Далилы легла в основу множества литературных и художественных произведений, создав достаточно плотное эфирное клише.

С мифом о Самсоне произошла интересная метаморфоза. Если сначала интерпретаторы этого мифа соотносили его с древнееврейскими культурными традициями, то христианские толкователи стали забывать или намеренно уходить от этого. Хотя Самсон был иудеем, он стал позиционироваться чуть ли не как борец за «истинную веру» и великомученик. Их не останавливает даже тот момент, что Самсон покончил жизнь самоубийством, к тому же обставленным как месть филистимлянам («И сказал Самсон: умри, душа моя, с филистимлянами!»), а убийство из мести и суицид вообще в христианской доктрине считаются страшными грехами.

Самсон обрушивает столбы на голову филистимлянам.

Илл. к Библии, Ю.Ш. Карольсфельд


Далилу христианские богословы сделали олицетворением Порока. Так, христианский богослов V века Феодорит Кирский писал: «Столько-то борьба с похотию труднее подвига в воинских рядах! Того, кто так доблестно был мужествен, и прославился чудными подвигами, сделало пленником сластолюбие. Оно лишило его и Божественной благодати». Далилу называли блудницей, хотя этого эпитета к ней в оригинальном тексте не прилагается.

Основным мотивом предательства Далилы традиционно считают посулы от филистимлян, которые не могли справиться с иудейским богатырём. Но, судя по обращению к ней «владельцев филистимлян», это была богатая и свободная женщина. В легенде говорится, что Далила пришла в темницу к Самсону и, рыдая, призналась, что лишила его силы ради любви к нему, из опасения, что богатырь разлюбит её и бросит.

Таким образом, линия Порока и Добродетели, проходящая нитью через всю историю Самсона и Далилы, скорее добавлена христианскими моралистами, возможно, чтобы завуалировать тему, связанную с волосами и магией их «острижения».

Магия волос. Поверья и магические ритуалы, связанные с волосами, существуют практически у всех народов. В ведических писаниях сказано: «Состричь человеку волосы и сбрить ему усы и бороду, это все равно, что уничтожить его».

В древности считалось, что в волосах обитает жизненная сила. Чтобы её сохранить, детей не стригли до определённого возраста, обычно до трёх – пяти лет. У славян первая стрижка волос являлась особым обрядом, который так и назывался «пострижины», и был торжественно обставлен. Пострижины служили своеобразной инициацией, после прохождения которой в княжеских семьях мальчика впервые сажали на коня.

Детей никогда не стригли наголо; всегда оставляли хотя бы пучок волос. В Древнем Египте детям оставляли пряди волос на висках или на темени, в Китае мальчикам оставляли чёлку; девочкам пряди волос перевязывали красной ниткой. Состриженные волосы старались хранить, как бы сохраняя жизненную силу, данную от природы.

В православии при крещении происходит почти магический ритуал, когда младенцу отрезают прядь волос и, слегка скрутив, бросают в купель. Если прядь тонет – младенец не жизнеспособен, а если плавает – значит у него достаточно сил на долгую жизнь. Таким образом, волосы являются показателем жизненного потенциала или биоэнергии.

А вот при обряде «пострижения» в монахи с головы сбривают все волосы, в католицизме все духовные лица выбривают тонзуру. Этот ритуал, как бы лишающий человека природных инстинктов, символизирует отказ от всего материального. Это же суеверие заставляет женщин покрывать голову в церквях.

В плане манипуляции волосами характерным примером являются традиции ортодоксальных евреев. Согласно обычаям иудаизма, верующие мужчины носят пейсы, бороду и непременно головной убор. Пейсы (пеоты) – длинные неподстриженные пряди волос на висках. В Торе есть заповедь, запрещающая сбривать пеоты.

Современные евреи часто имитируют пейсы, привязывая прямо к шляпе искусственные пряди, аккуратные и часто завитые, и носят такой головной убор-шиньон только по праздникам. А замужние ортодоксальные еврейки, которые должны вообще сбривать волосы, не делают этого, но на людях не показывают свои волосы, а носят парики.

Волосы являются каналами, поддерживающими связь и баланс с природными элементами. У истоков всех религий стояла задача закрепления человечества в физическом плане, когда техническую задачу притяжения стихиалий в тело – своеобразным «магнитом» – играли волосы. Действительно, известны особые электролитные свойства волос, о которых современные дети узнают ещё из школьной программы.

Со временем в некоторых учениях волосы стали считать необходимым элементом связи с божественным миром. В древних религиозных традициях считалось, что чем длиннее волосы человека, тем больше Духовной Силы Всевышнего он получает, ибо эта сила питает его тело (обиталище души). Волосы обеспечивали связь человека с нетронутым Космосом, и потому волосы нельзя было ни подстригать, ни расчёсывать, чтоб они были бы такими же «нетронутыми». По мнению некоторых оккультистов, отсюда древнее название нечёсаных волос – «космы».

Ещё древние люди замечали, что волосы говорят о состоянии здоровья человека, его физической силе и сексуальной потенции, и даже о волевых качествах. Не случайно мифологические герои и божества изображались с пышной шевелюрой, а мужчины – с густой окладистой бородой. Эти представления были сильны во все времена, заставляя вводить в моду огромные парики и шиньоны.

В средневековье, да и не только, считалось: чем гуще и длиннее у дамы волосы – тем она здоровее и плодовитее. Поэтому женщины в свои косы добавляли шиньоны из конского волоса или козьей шерсти, а чтоб вся конструкция не развалилась и подольше держалась на голове, но всё-таки была хорошо видна, её закрепляли сеткой. Сетка вязалась из шёлка или даже золотой проволоки – чем внушительнее размеры шиньона и дороже сетка, тем дороднее и «прекраснее» считалась дама.

Сила Жана Додаля. На карте из колоды Жана Додаля (1701 или 1720 г., Лион.) девушка одета по моде XV века в костюм средневековой горожанки. Костюм, а особенно синий цвет платья, свидетельствуют о материальном достатке. Простолюдины шили одежду из неокрашенной, а часто и неотбелённой ткани, так как окрашивание тканей стоило дорого. Особенно ценной была синяя краска, которую добывали из осьминогов.

А вот на голове у девушки вовсе не шляпа, как считают многие исследователи, а примитивное изображение женской причёски XV века.

Следуя городской моде, европейские аристократки скручивали косы, порой искусственные, кольцами и убирали их в две сетки по сторонам головы. Сверху сетки надевали служившие для удержания тяжёлой причёски диадемы или зубчатые ободки, часто украшенные цветами или полудрагоценными камнями. Этот головной убор с шиньоном и был воспринят авторами поздних колод, не знакомых с историей костюма, за шляпу с полями. Подобную сетку хорошо видно на картах Марсельской серии вплоть до XIII века.

Сила. Таро Додаля


Львиная сила. Обратите внимание, насколько шерстистым представлен лев на этой карте. На всех средневековых аллегорических картинах, включая карты Таро, где лев является олицетворением силы, особый акцент делается на его гривастую голову. Теперь мы также можем ответить на вопрос: почему эту энергию представляет именно лев, а не львица или другое мощное и свирепое животное? Да потому что только лев имеет такую ярко выраженную гриву – копну шерсти, больше похожей на волосы.

Таким образом, аккуратное громоздкое сооружение из волос на голове персонажа Силы противопоставленное спутанной клочковатой гриве льва можно рассматривать как два противоположных направления использования биоэнергии. Так и Самсон, которого трудно назвать положительным героем, использовал её скорее на разрушение, чем на созидание.

Геракл. История борьбы Самсона со львом перекликается с сюжетом одного из древнегреческих мифов о Геракле.

В древнегреческой мифологии олицетворением «силы» является Геракл. Как и большинство героев, Геракл считается «незаконным» сыном Зевса и смертной женщины Алкмены. Геракла в греческом мире почитали наравне с богами, в его честь даже совершали ритуалы жертвоприношения (чаще всего, козлёнка). В Италии Геракл фигурировал под именем Геркулес.

Среди многочисленных мифов о Геракле (Геркулесе) наиболее известен цикл «12 подвигов», совершённых им на службе у микенского царя Эврисфея.

Некоторые мифологи и оккультисты «12 подвигов» Геракла связывали с Зодиакальным кругом, а также этапами Пути Познания, аллегорией которого является «Путешествие героя». Этой теме посвящён труд Алисы Бейли, который так и называется – «12 подвигов Геракла». Интересным в контексте нашего исследования является авторский пересказ с мифа о подарках, полученных героем от богов, а также комментарии, в которых их волшебные свойства Бейли объясняет с позиции оккультизма. Процитируем этот отрывок, одновременно вспомнив «Великие Волшебства», о которых речь шла в Маге:

«Вулкан дал ему золотые доспехи, магнетические и защищающие, символ энергии, исходящей из высоких источников Духовной силы, которые дадут стремящемуся способность совершить двенадцать подвигов и идти вперед без страха.

От Нептуна, бога Вод, он получил лошадей. Символика этого дара очень интересна. Лошади, как и сам Нептун – бог вод и водной (эмоциональной природы) – олицетворяют собой способность уноситься по пути либо мысли, либо эмоциональной реакции. Эмоциональная текучая природа с её восприимчивостью и способностью чувствовать, если она правильно используется и подчинена божественным целям, есть одна из величайших ценностей, которыми владеет ученик. С помощью Нептуна и его быстрых коней Геракл мог находиться во взаимодействии с самой дальней областью, в которой могли совершаться его подвиги. Через эмоциональную чувствительность и отклик мы также можем находиться в согласии с миром, в котором боремся.

Получив таким образом призвание, духовную энергию и чувствительность, Геракл получил также меч от Меркурия, вестника богов. Этот дар имеет глубокое значение, потому что меч – символ ума, который делит на части, разъединяет и отсекает. Этим Меркурий добавил к остальным дарам, данным Гераклу, ментальный анализ и умение различать.

Нам говорят, что Аполлон, сам Бог-Солнце, заинтересовался Гераклом и размышлял, что бы такое дать ему, что бы принесло пользу. Наконец, он дал ему лук и стрелу, символизируя способность идти прямо к Цели; кроме того, это символ проникающего озарения, луча Света, который мог бы осветить при необходимости его Путь».

Возможно, рассказывая об этих «дарах богов», Алиса Бейли подразумевала их связь с «элементальными категориями», а также мастями Таро (см. I. Маг). Кроме того, всю историю Геракла Алиса Бейли видит, как аллегорию «стремящегося» по пути Посвящения, о чём свидетельствует текст «первого дара».

Подвиги Геракла и их подноготная. Из всех его подвигов самым первым и символически связанным с Силой была победа над «Немейским львом». Так как лев был неуязвим для стрел, Геракл, подобно Самсону, задушил его голыми руками, после чего содрал с него шкуру и в знак своей победы накинул себе на плечи. Геракла всегда изображают в шкуре льва, ставшей приметой его силы и геройства.

Практически все свои подвиги, согласно легендам, Геракл совершал вынужденно, не по своей воле, а по заданию царя Эврисфея. Микенскому царю герой должен был служить по приказанию Дельфийского оракула в наказание за многочисленные совершённые им убийства. Тот же оракул присвоил ему имя Геракл – до этого героя звали Алкидом.

Источник силы Геракла также не в его добропорядочности, а, скорее, в пороке. Вот что говорят мифы о том, как и где Геракл набирался своей «биоэнергии»: «Перед тем, как герой собрался охотиться на льва, царь радушно принимал его 50 дней и каждую ночь посылал к нему одну из своих дочерей, которые позже родили от него 50 сыновей». По одной из версий, самая старшая и самая младшая из дев родили двойни. Ещё по одной легенде Геракл «сочетался со всеми девами в одну ночь». Эту версию прокомментировал христианский богослов IV в. Григорий Назианзин, который в одной из проповедей с иронией говорил, что «герой» совершил в эту ночь свой «тринадцатый подвиг», подразумевая, видимо, сексуальную силу героя. Затем, напитавшись энергией, которую правильнее назвать витальной, он пошёл убивать льва.

Сила Висконти-Сфорца. Сила из колоды Пирпойнт-Морган Бергамо представлена оригинальным рисунком, отличающимся от других своим сюжетом: главное отличие – вместо традиционной женщины изображён молодой мускулистый мужчина.

Сюжет карты относит нас к первому подвигу Геракла – «победа над Лернейским львом». Мощный торс персонажа, защищённый дублённым колетом, говорит о его физической силе и уверенности в своих возможностях. Юноша готов обрушить сокрушительный удар тяжёлой палицы на голову беззащитного, поджавшего хвост льва.

Иконография карты подтверждает предположение, что Геракл (Геркулес) вполне мог послужить прообразом для персонажей ранних карт Таро.

Сила. Таро Висконти-Сфорца


Геракл и Омфала. Не красит героя и история с Омфалой, царицей Лидии, вдовой сына Тантала. В Малой Азии Омфала считалась богиней – покровительницей женщин, по другой версии была амазонкой.

В царство Омфалы Геракл, якобы, отправился по подсказке дельфийского оракула, чтобы избавиться от болезни, насланной на него в наказание за то, что в приступе безумия он убил молодого человека, Ифита, который был его другом. В царстве Омфалы Геракл провёл три года, но ссылка обернулась для него удовольствием и сомнительными развлечениями. Из мифов следует, что Омфала поселила Геракла в своём дворце, где делила с ним ложе и даже родила от него сына Лама.

По прихоти царицы Геракла наряжали в женские одежды, и он вместе со служанками прял шерсть и выполнял домашние работы. Возможно, преображение Геракла в женщину было продиктовано не насмешкой над его мужской сутью, а необходимостью сохранить ему жизнь – у амазонок было принято истреблять мужчин после того, как последние исполняли свой «супружеский долг».

Возможно, эта легенда легла в основу иконографии некоторых соответствующих карт Таро, в которых персонаж напоминает то ли амазонку, то ли переодетого в её платье Геракла: например, на карте из «Тарокки Мантеньи».

Сила Мантеньи. Эта колода принадлежит к т.н. серии «Болонских Таро». Эти колоды представляют синтез между Таро серии Висконти и Марсельской серии, и ближе к тарокки, чем к Таро, тем, что не соблюдают классической для колод Таро последовательности карт. Именно этим они особенно интересны. Некоторые исследователи полагают, что Тарокки Мантеньи старше итальянских колод серии Висконти. (Подробнее о Тарокки Мантеньи сказано в Императоре).

На карте из «Тарокки Мантеньи» фигура девы напоминает античную богиню-амазонку. Сломанная колонна может являться аллюзией на Самсона, обрушивающего своды храма филистимлян – «врагов истиной веры».

XXXVI – Forteza. Тарокки Мантеньи


Наряду со сломанной колонной изображён традиционный для VIII Аркана лев. У льва довольно жалкий вид, и он осторожно выглядывает из-под юбок воинственной девы. На плечи амазонки накинута шкура льва, причём так, что кажется второй головой с густыми волосами. Возможно, живой лев в данном случае представляет мужскую силу, которая подчиняется власти женщины, а шкура мёртвого льва – защитную функцию.

Прообразом персонажа карты, скорее всего, является та же Омфала, которая, покорив Геракла, якобы сама облачилась в львиную шкуру и носила палицу героя.

Амазонки. Образы амазонок настолько яркие и неординарные, что они не могли не стать персонажами множества литературных и художественных произведений. На многочисленных изображениях эти девы-воительницы облачены в шкуры и рыцарские доспехи, надетые поверх обычных платьев и туник. Амазонки часто изображались в львиной шкуре и с оружием, а позже в рыцарских доспехах.

Особенно впечатляли обычаи, которые приписывали амазонкам, в том числе истребление мужчин после того, как использовали их для продолжения рода. Диодор Сицилийский в своих трудах называл амазонок «андроктонами» – «убийцами мужчин». Но, скорее всего, это миф. Возможно, женщины и мужчины просто жили в разных поселениях по соседству.

Выжигание левой груди для более удобного владения боевым луком также можно отнести к легендам. Несмотря на то, что ни на одном античном изображении амазонок подобного дефекта не замечено, отсутствие одной груди стало отличительной приметой амазонок, привлекающей к ним особое внимание и способствующее долговечности их матрицы.

Прообразы. Ипполита. С царицей амазонок Ипполитой связан девятый «подвиг» Геракла – поход за волшебным поясом, якобы подаренный ей самим богом войны Аресом. За поясом Геракл отправился также по поручению царя Эврисфея, прихватив с собой отряд воинов. По дороге Геракл перебил половину жителей острова Парос, а также не раз проливал чужую кровь по незначительным причинам. По одной из версий Ипполита, пленённая мужественным видом Геракла, сама подарила ему свой пояс в знак любви.

По другой версии, Волшебный пояс стал выкупом царицы и её подруг из плена. Между амазонками и воинами Геракла произошла кровавая битва, в результате которой Геракл ранил Ипполиту. Сцена ранения особенно полюбилась античным художникам, изображавшим её на фресках и вазах.

Геракл и Ипполита. Копия с вазы


Геракл взял в плен амазонок, а затем подарил некоторых из них в наложницы своим воинам. Позже Ипполита возглавит поход амазонок против Афин, чтобы отомстить за похищение их Гераклом, а во время Троянской войны будет случайно убита другой амазонкой – Пентесилеей.

Пентесилея. В средние века особенно популярными были рассказы о царице амазонок Пентесилее. Её имя уже было упомянуто выше (VII. Колесница) в связи с волшебным мечом, который она преподнесла Александру Македонскому. Пентесилея, будучи дочерью Ареса и Отреры, царицы амазонок, принимала участие во многих сражениях на стороне разных народов, а её подвиги под Троей были воспеты в нескольких эпических поэмах.

Пентесилея, как и другие амазонки, оказалась персонажем легенд вне времени и пространства, участвуя как в Троянской войне (XII – XIII вв. до н.э.), так и в походах Александра Великого (IV в. до н.э.). Гомер описывал их участие в Троянской войне на стороне противников греков и называл амазонок «антианейры» – «те, кто сражается как мужчины». Также существует легенда о том, что к Александру Македонскому с мирным визитом прибыла царица амазонок Талестрис во главе с тремястами своими соплеменницами.

Американская Амазония. Доказательством популярности мифов об амазонках в средние века служит интересный исторический факт. В XII – XIV веках в Португалии был широко известен рыцарский роман «Амадис Гальский». Роман полон приключений и персонажей, часть из которых встречается и у других авторов, а некоторые являются оригинальными, в том числе некий рыцарь Эспландиан. В главе «Деяния Эспландиана» говорится, что герой посетил остров, на котором обитают амазонки: «по правую руку от Индий, называемый Калифорния».

Роман начал издаваться на испанском языке в Сарагосе с 1508 года. А спустя 25 лет состоялось судьбоносное путешествие Эрнана Кортеса – испанского конкистадора, завоевавшего Мексику и уничтожившего государство ацтеков. Один из кораблей экспедиции заблудился и причалил к берегу, который моряки приняли за остров. Вернувшись к Кортесу, они уверяли, что оказались в той самой Калифорнии, описанной в «Деяниях Эспландиана», на земле амазонок. В 1535 году Кортес сам отправился обследовать остров амазонок.

Несмотря на то, что амазонок там не оказалось, за этой землёй закрепилось название «Калифорния», а за рекой, протекающей уже в Южной Америке – «Амазонка». Так её назвал конкистадор Франциско де Орельяна, первым из европейцев пересекший Южную Америку в самой широкой её части. Летом 1542 года его отряд якобы наткнулся на племя амазонок и вступил с ними в сражение. Сегодня считается, что это были либо индейские женщины, сражавшиеся бок о бок с мужчинами, либо просто длинноволосые индейцы, которых испанцы приняли за женщин.

Аллегорическая Америка. Произнося некоторые названия мы, вроде бы, не думаем об амазонках. Например, когда говорим о модели одежды для верховой езды – «амазонке», получившей своё название в честь воинственных наездниц. Но механизм образования матриц таков, что даже опосредованное упоминание чего-то, связанного с объектом эфирными нитями, уплотняет и сохраняет его матрицы от разрушения.

Аллегория Америки. Адриан Коллерт, ок.1560 г.


Интересно, что в конце ХХ века на севере Турции в провинции Самсун были найдены крупные женские захоронения. Рядом с останками тел были обнаружены луки, колчаны, кинжалы; в черепе одной из погибших торчал наконечник стрелы. А в начале строительства Крымского моста (2015 г. Краснодарский край) похожие захоронения были найдены в Тамани.

Возможно, амазонки действительно существовали, а Омфала, Пентесилея, Ипполита – контаменации, соединившие в себя образы своих соотечественниц и перешедшие в категорию мифологических героинь, олицетворяющих силу, отвагу и самоотверженность.

В практической магии Таро амазонки вполне могут служить Прообразами Силы и быть призваны на роль Астральных агентов. Тем более, судя по схожести персонажа карты с их изображениями, а также потому, что легенды о них были актуальны и в XVI веке, амазонки действительно могли олицетворять Силу, как на таблицах прото-таро, так и на первых картах Таро. С другой стороны, образ амазонки, будучи примером стойкости, самоотверженности и даже рыцарской доблести, соотносится с богословской Добродетелью «Сила».


Добродетель Силы. Стойкость. Возможно, художники, впечатлённые рассказами об амазонках, вносили их черты в изображения аллегории Добродетели, название которой чаще переводится с английского Strength и итальянского Forca как «Стойкость» и по смыслу соответствует смелости, силе духа, воле и устойчивости в момент испытания.

В предыдущих Арканах мы уже обращались к аллегориям Добродетелей Джотто ди Бодоне (1266 – 1337 гг.), итальянского художника и архитектора, основоположника эпохи Проторенессанса. Рассматривая его работы, мы предполагали, что они могли послужить образцом для таблиц прото-таро.

Аллегория Добродетели. Фортеция Джотто предстаёт в облике женщины атлетического телосложения. Она держит щит с изображением льва, который символизирует её стойкость (Фортеция) и указывает на силу воли (лев). Женщина облачена в доспехи, которые придают ей воинственности и сближают с амазонками.

На плечи фигуры накинута шкура льва – примета Геракла или Омфалы. Атрибуты Добродетели свидетельствуют, что прообразом Стойкости для средневековых художников вполне могли послужить именно амазонки, в том числе связанные с Гераклом.

Добродетель. Стойкость. Джотто ди Бодони, Капелла дель Арена, Падуя


Джотто, изобразивший аллегорию Добродетели, которую соотносят с VIII Арканом, отдавал дань христианской этике, назвав её Fortitia («Фортеция»). Фортецией во времена средневековья называли укреплённую крепость. Одним из иносказательных значений «крепости» является укреплённая духовная сила, постоянно стоящая на страже веры.

Изображения Добродетелей часто представляли собой своеобразный микс из образов и атрибутов, взятых из разных источников. В то же время многие из них совпадают с деталями на картах одноимённой карты Таро. Иллюстрацией связи Силы с Добродетелью «Стойкость» может служить карта из Таро Висконти-Григонье.

Сила Висконти-Григонье. Карта, которую относят к VIII Аркану – единственная в своём роде. На карте присутствует примета богословской Добродетели – это ореол или нимб необычной формы. Подобный нимб, разделённый на сектора, часто встречается на картинах средневековых художников и со всей определённостью указывает на принадлежность персонажа к Добродетели. Такой же нимб присутствует и у других персонажей этой колоды, олицетворяющих христианские Добродетели: Справедливость, Умеренность и Мир.

Зато на карте есть колонна, подобная той, что изображена на рисунке из Тарокки Мантеньи, подписанном «Forteza». Колонна ассоциируется с устойчивостью, твёрдостью и является символом воли или Силы, одновременно относя к столбам храма, разрушенного Самсоном.

Сила. Таро Висконти-Григонье («Эстенское», «Карла VI»)


Прообразы и прототипы. Богатыри. Героев, которые могли бы служить аллегорией Добродетели, направлявшие свою силу на защиту своих духовных ценностей, таких как религия или родная земля, можно найти среди мифов и легенд разных народов.

Наряду с древнегреческими героями достаточно удачными прообразами Силы могут быть персонажи народных сказок и былин – русские богатыри. Их недаром в сказаниях величают – «добры молодцы». Если бы родиной Таро была древняя Русь, богатыри могли бы стать прообразами и даже прототипами персонажей карт. К тому же в последние годы в отношении некоторых из них было почти доказано, что они были реальными историческими личностями.

Имена многих богатырей нам хорошо знакомы по русским народным сказкам и былинам в пересказе писателей, сделавших их литературными героями, что не только разнообразило их образ, но и уплотнило матрицу.

Кстати, считается, что на одного из богатырей, Святогора, перенесены многие черты библейского Самсона. Правда, в образе Святогора много сказочного: в некоторых былинах он представлен как великан «величиною с гору, которого даже земля не держит». В противовес Самсону, русский богатырь почти всё время лежит на горе в бездействии и расходует силу только при необходимости и на доброе дело. Былины также рассказывают о его встрече с «тягой земной» и смерти в волшебной могиле. Перед смертью древний богатырь Святогор передаёт свою силу богатырю христианского века Илье Муромцу.

Илья Муромец. Реальность существования Ильи Муромца родом из села Карачарова под Муромом подтверждена документально. Хотя, не исключено, что это собирательный образ, соединивший в себе несколько образов. Гипотетической «основой» его матрицы мог быть инок Киево-Печерской лавры преподобный Илия, но, скорее всего, первый Илья жил ещё до принятия христианства, и появление «основного» претендента на роль богатыря связано с превращением его в христианского праведника. Умер этот Илья в 1188 году, и его останки сохранились до наших дней в Ближних Пещерах Киево-Печерской лавры, где покоятся мощи подвижников веры. В XVII веке Илья Муромец был даже канонизирован как православный святой. Примечательно, что похожий персонаж является главным героем не только русских былин, но и германских эпических поэм XIII века, в которых его тоже зовут Ильей. Его также называют богатырём, «тоскующим по своей родине».

Добрыня Никитич. Добрыню Никитича часто соотносят с Добрыней, дядей князя Владимира (по другой версии племянника), упоминаемых в летописях. Его имя олицетворяет суть добродетельности, «мягкосердия богатырского». Добрыня при своей огромной физической силе «мухи не обидит», он защитник «вдов и сирот, несчастных жён». Добрыня также «артист в душе: мастер петь и играть на гуслях».

На картине русского художника Виктора Васнецова изображены три главных героя-богатыря, защитники русской земли. Что интересно, под каждым конь своей масти: посередине на вороном коне Илья Муромец; слева на белом коне Добрыня Никитич; справа на гнедом коне Алёша Попович.

Три богатыря. В.В. Васнецов, 1898 г.


Алёша Попович. Если два предыдущих богатыря – воплощение праведности и добропорядочности, то третий, Алёша, поповский сын, не чужд пороку. С одной стороны, он отличается необычайной смелостью и ловкостью, но с другой – «горделив, спесив, бранчив, задорен и груб».

Добродетели и пороки. Интересно, что, как и древнегреческие герои, так и русские богатыри, не всегда применяют свою «молодецкую силушку» в благородных целях. Но в этом проявляется качество энергии 2-го Луча, вносящего двойственность во всё, что относится ко второй группе Арканов, в том числе в Силу. Но всё это ради движения вперёд и последующего установления равновесия.

Необузданная сила богатырей часто расходуется в состязаниях, или направлена совсем не на благое дело, а на потакание своим страстям. Им знакомы подлог, эгоизм и корыстолюбие. Наиболее ярко это проявлено в таких, например, «Добрых молодцах».

Печальный пример. Аника-воин. Его имя стало нарицательным: «удалец на словах». Аникой-воином и сегодня называют человека, который любит хвастать своей силой вдалеке от опасности (т. н. диванный боец). Необычное для русского былинного богатыря имя, как полагают, заимствовано из византийской эпической поэмы XI – XII века о герое-богатыре Дигенисе, который там упоминается с постоянным эпитетом anikitos (греч. «непобедимый»). Кстати, этот самый Дигенис, по легенде, состязался с некой девой-воительницей Максимо. Русская версия поэмы известна по сохранившимся спискам XVII – XVIII веков, но оригиналы перевода сделаны, по-видимому, не позднее XIII века.

На т.н. народных картинках (русский лубок) Аника-воина часто изображали в сцене со Смертью. В тексте описано, как Аника хвастается своей силой и обижает слабых, и его устыжает за это сама Смерть. Надменный Аника бросает ей вызов и погибает.

«Храбрый воин Аника и Смерть». Лубок


Хотен Блудович. Богатырь Хотен Блудович – один из самых одиозных богатырей, о чём говорит его «народное» имя. Ради женитьбы на завидной невесте Чайне Часовой сначала «побивает» девятерых её братьев, затем целое войско, нанятое будущей тёщей. В итоге богатырь получает богатое приданое и выступает в былине как богатырь, «который хорошо женился».

Василий Буслаев – самый удалой герой новгородского былинного цикла. Его необузданный нрав приводит к конфликту с новгородцами, и он отчаянно буянит, а затем бьется об заклад, что побьет всех мужиков новгородских на Волховом мосту.

Не случайно Василий выбрал подобное место для демонстрации своей силы – у моста через великую реку Волхов. Река так названа в честь чародея (волхва), скифского княжича, который, якобы, обернувшись «лютым зверем крокодилом», поджидал прохожих и тех, кто не покорялся ему, пожирал или топил. В том месте, где был Волхов мост, поставил княжич капище Перуна и колдовал там по ночам.

Василий почти выполняет обещанное – пока его не останавливает мать. В другой былине он уже зрелый, идет в Иерусалим замаливать грехи. Но Буслаев неисправим – он снова принимается за старое и нелепо гибнет, доказывая своё молодечество.

Тот же Волхов мост фигурирует в легенде о другом богатыре – Добрыне Никитиче. Когда Добрыня приехал крестить новгородцев, которые черпали свою силу и независимость от Перуна, они приняли его враждебно и разобрали Волхов мост, чтобы он не мог перебраться на другую сторону. По другой легенде, восстановленной в 18 веке писателем и историком В.Н. Татищевым, Именно Добрыня устанавливает Перуна: «И пришед Добрыня в Новгород, поставил кумира Перуна над рекою Волховом; и оному людие новогородские приносили жертвы, яко богу» («История российская в семи томах»). В этом сказании наблюдается обычное для легенд смещение событий во времени, а кроме того трансформация сюжета в сторону христианизации, делающая богатыря борцом с язычеством.

Поляницы. В эпосе разных народов присутствуют не только богатыри, но и «богатырши» – женщины, не уступающие мужчинам ни в силе, ни в стойкости, ни в умении пользоваться оружием. В славянских былинах их называли «поляницы».

Название, видимо, произошло от старорусского «полякование» – так в старину на Руси называли обычай, по которому воин выезжал на коне в поле в поисках другого воина, с которым он мог бы сразиться. Пленных и трофеи брать было запрещено: доказательством победы служила отрубленная голова противника. Среди тех, с кем богатыри вступали в бой, были и поляницы. Все поляницы прекрасно орудовали мечом, метко стреляли, владели приемами рукопашного боя, отличались отменными навыками верховой езды. Но богатырши разительно отличались от амазонок – они всегда выходили замуж, вели дом и воспитывали детей, причём их мужьями часто становились богатыри, победившие их же в поединке, а, следовательно, достойные взять в жёны поляницу.

До замужества поляницы фигурируют обычно под отчеством, а выйдя замуж, подчиняются своему мужу, что говорит о неизменном главенстве мужчин в их менталитете.

Богатырши. Микулишны. Среди русских богатырш известны имена сестёр Василисы и Настасьи, дочерей богатыря Микулы Сельяниновича. Настасья Микулишна, жена Добрыни Никитича, замуж за него выходит после поединка. Князь Владимир, ввиду длительного отсутствия Добрыни, заставляет Настасью выйти замуж за Алешу Поповича, но она сопротивляется, а потом узнаёт мужа, переодевшегося скоморохом. Василиса Микулишна хитростью спасает своего мужа от позора.

Савишна, жена Ильи Муромца, переодевшись в его богатырское платье, спасает Киев от Тугарина-змея, злого богатыря (в варианте былины «Про Илью Муромца и Тугарина»).

Настасья Королевишна – жена богатыря Дуная Ивановича, которая также выходит за него замуж после сражения с ним. История этой пары трагична: во время очередного соревнования в стрельбе из лука проигравший Дунай при попытке отыграться попадает в жену и убивает её. Узнав, что Настасья была беременна, в отчаянии вонзает меч себе в грудь. Согласно былинам, именно из крови богатыря взяла своё начало река с одноименным названием – Дунай; Настасья же превращается в приток Дуная – Непру.

Настасья Микулишна. Худ. Соловко, открытка начала XX в.


«Подвиги» поляниц часто связаны с волшебством, которое направлено на помощь своим мужьям. Волшебницами были: Златыгорка, Марья-Моревна, Марья Лебедь Белая, Марина Игнатьевна, Авдотья Лиховидовна и другие богатырши.

Пусть эти герои и героини древнерусских былин и не могли быть персонажами карт прото-таро, они в полной мере могут олицетворять идею VIII Аркана – в их характере отразились самоотверженность, стойкость и сила духа, свойственные богословской Добродетели.

Прототипы. Страстотерпцы Крестовых походов. Самоотверженности присущи такие понятия, как жертвенность и фанатизм, требующие эмоционального напряжения сил. Слово Strength этимологически связанно со «страстью», «страданием» и устаревшим «страда».

Не случайно в средневековье тех, кто был фанатично привержен религиозному эгрегору и пострадавших за веру Христову, как мирян, так и воинов-крестоносцев, называли «страстотерпцами».

Примечательно то, что понятие «страстотерпец», возникло во времена Крестовых походов и сначала применялось к воинам-крестоносцам. Храбрость и стойкость позиционировались как их важнейшие качества, что было обусловлено тяготами войны: армия, часто не имевшая достойного оружия и обмундирования, голодала и терпела ужасные лишения. В этих условиях спасала лишь стойкость и сила воли. Храбрость была главным оружием средневековья, поддерживающим энергию борьбы, так как её питали эмоции ненависти к врагу и страха за свою жизнь. Сила воли и стойкость, проявленная мучениками, расценивалась как одна из христианских Добродетелей – смерть на поле боя обещала героям райские кущи.

Стойкость, самоотверженность – мужские качества, благодаря которым можно заглушить эмоции, рождённые страхом смерти, болью, привязанностью к близким. Эти качества, которыми обладают люди, составляющие Силу эгрегора, усиливают эгрегор и играют важнейшую роль, особенно во время войн, в том числе таких, как средневековые Крестовые войны.

Многие чудесные истории «страстотерпцев» связаны со львами. В эпоху гонения на христиан, которые приравнивались к ворам и разбойникам, их бросали на растерзание голодным свирепым хищникам. Вследствие этого, лев в раннем христианстве мог служить эмблемой стойкости и мученичества святых страстотерпцев. В христианской иконографии в обществе львов изображались святые Евфимия, Фёкла, Герасим Иорданский и другие. Жития этих святых объединяет общий сюжет: все они в разное время были брошены на растерзание львам, но выстояли против них, а, в некоторых случаях, и приручили, те не причинили праведникам ни малейшего вреда. Если эти святые мученики малоизвестны, то имя «страстотерпицы» Татианы невероятно популярно и в наше время.

Святая Татиана. О житие Татианы (Татьяны) имеется большое количество преданий. Её история начинается в Риме в III веке при императоре Александре Севере, который возобновил преследования христиан. Татиана проявила особое мужество и стойкость, отстаивая свои религиозные убеждения.

Одним из показателей её стойкости в вере считалось стремление никогда не выходить замуж, что противоречило воле родителей. С христианских позиций девственность позволяла позиционировать себя «невестой Христовой», а в контексте магии – давала сверхсилу, проявляющуюся в «чудесах». Связь сверхсилы и девственности (воздержания) можно объяснить тем, что биоэнергия, которая тратится на сексуальные эмоции, направлялась на другие цели.

Чудеса св. Татианы. Будучи схвачена по повелению правителя Рима Ульпиана, девушка была приведена в храм Аполлона. Когда от неё потребовали преклонить колени перед статуей языческого божества, Татиана вознесла молитву Иисусу Христу, и «диавол, обитавший в идоле, с громким криком и рыданием бежал от того места, причём все слышали вопль его и видели тень, пронесшуюся по воздуху».

В контексте нашей темы интересна легенда о том, что по молитве Татианы произошло землетрясение, которое разрушило храм, а вместе с ним статую Аполлона. В житиях упоминаются храмы Зевса и Дианы, разрушенные благодаря «силе» молитвы святой. При этом погибло много людей, но мученица, в противовес Самсону, осталась невредимой.

Примечательный момент, который также роднит образ Татианы с библейским Самсоном: судьи, решив, что Татиана занимается колдовством с помощью своих волос, остригли их и заперли её на два дня в языческом храме. На третий день жрецы, придя в храм, чтобы принести жертву Зевсу, обнаружили его статую разбитой, а Татиану живой.

Татиана и лев. Самым впечатляющим «подвигом» Татианы было «усмирение льва», к которому её бросили на съедение, но он не причинил ей ни малейшего вреда. «Св. Татьяну привели в цирк и выпустили на неё атласского льва. Однако, на удивление всем, выпущенный из клетки лев не растерзал Святую. Вместо этого, он ласкался к ней и покорно лизал ей ноги. Толпа, подумав, будто это был какой-то ручной или слабосильный лев, заволновалась и потребовала, чтобы его убрали с арены. Некоторые зрители, возглавляемые одним знатным сановником, ринулись исполнять пожелание толпы. Но лев, кинувшись на сановника, тут же растерзал его». После этого Татиане был вынесен смертный приговор, и она вместе со своим отцом была «усечена мечом» (12 января 226 года по старому стилю им отрубили головы).

Существует иконописная традиция изображения великомученицы Татианы с покорённым ей львом. Покорение льва, дикой языческой силы, стало традиционной и понятной людям аллегорией «торжества христианской веры». Подобный сюжет повторяется на иконах, изображающих св. мучениц Дарию Римскую и св. Фёклу.

Возможно, подобная икона послужила образцом для художницы Памелы Колман-Смит при создании иллюстрации к VIII Аркану, а вместо нимба появилась лемниската (Таро Уэйта), а св. Татиана или подобные ей святые мученицы стали прообразом Силы.

«Великомученица Татьяна». Православная икона


Св. Татиана пользуется особым почитанием в православной и католической церквях. В России образ св. Татианы стал популярным с лёгкой руки императрицы Елизаветы Петровны. Правда, это не связано со стойкостью и верой, а произошло благодаря тому, что 23 января 1755 года (по новому стилю) Елизавета подписала указ об открытии Московского университета. С тех пор св. Татиана считается покровительницей Московского государственного университета и всего студенчества.

В современном мире мало кто может похвастаться такой популярностью среди молодёжи: в России день святой «страстотерпицы» Татианы – Татьянин день – широко отмечается всеми студенческими коллективами практически на государственном уровне. Имя Татьяна, что значит «устроительница», «повелительница», не выходит из моды, а иконы с её изображением есть почти во всех православных храмах. Благодаря этому образ св. Татианы проносит свою энергетическую полноту через века.


Вся жизнь – борьба. Свою стойкость страстотерпцы проявляли под давлением обстоятельств и под воздействием страха, причём страха не только физической боли и смерти, но и наказания «свыше» или адских мук после смерти. А это сильнейшие эмоции.

Энергия эмоций, не зависимо от того, какой внешний характер она носит, положительный или отрицательный, часто управляет действиями человека. Именно «под воздействием эмоций» человек обычно вступает в борьбу со своими оппонентами или с теми, кого считает врагами.

Чудеса Татианы, как и множество подобных чудес, также связаны с эмоциональным напряжением сил доведённых до отчаяния людей. Причём, если эмоции негативные – то результат воздействия «Астральной энергии» всегда имеет разрушительный характер. Если эмоции положительные – результаты позитивные, созидающие.

Пример положительного воздействия можно найти в тех же «Житиях»: Татиану подвергали разнообразным пыткам, но раны на её теле чудесным образом заживали, не оставляя следа, а мучители Татианы, якобы, узрели четырёх ангелов (именно четырёх – возможно, это были манифестации стихиалий) и услышали голос с неба, заставивший некоторых из них «уверовать во Христа». В любом случае присутствуют два лагеря, две противоположные силы, который находятся в состоянии борьбы.

VIII Аркан Сила, идущий вслед за Арканом «Колесница», в некоторых аспектах является его продолжением, и, будучи носителем мужской энергии (1-й Луч), связан с борьбой или противостоянием. Как и в любом противоборстве, в VIII Аркане присутствуют энергии противоположного характера: первые направлены на давление или нападение, вторые – на защиту или сопротивление.

Также любая приложенная сила, подобно законам физики, должна иметь как объект, от которого она отталкивается, так и объект своего приложения, причём на том же энергетическом уровне. Биоэнергия проявлена в эфирном плане, на том же плане должен находиться объект её приложения. В той же библейской истории Самсона или в древнегреческих мифах о Геракле говорится о победах героев, явно полученных в столкновениях на тонком плане.

Хотя противоборство ведётся на эфирном уровне, эзотерики присвоили ему термины: «астральная борьба», «астральный удар» и даже «Астральная война».

Астральная борьба. Астральная борьба может происходить как между двумя, так и между несколькими людьми, но всегда присутствуют два лагеря, две противоположные силы. Нападение может происходить спонтанно, когда люди просто обрушивают на кого-то поток своих негативных эмоций. При этом объект (ненависти, ревности, раздражения) может получить астральный удар. Астральный удар может получить и тот, в чей адрес посылаются негативные пожелания, непроизвольно «вылетающие» из уст разгневанного и эмоционально «сильного» человека. В любом случае это наведённый удар, так как у него есть цель. В простонародье обычно такой акт и его последствия называют «порча».

Действие также может усиливать мат, сам по себе несущий очень низкую энергию. Даже случайно вырвавшиеся из уст негативные посылы, типа: «чтоб ты сдох», «провалиться тебе на том же месте», «чтоб тебя…», могут быть подобны нажатию курка для выстрела. Только пуля будет не стальная, а энергетическая, но при этом раны, полученные в результате астрального удара, бывают достаточно чувствительными и для физического плана. То же касается и проклятия.

Проклятие. «Проклятие», как мера воздействия на человека, долгое время не входило в перечень негативных действий, а применялось официально, например, при отлучении от церкви (анафема).

Интересно, что само значение слова «анафема» претерпело ряд изменений от языческого, которое у античных авторов обозначало «нечто, посвящённое богу; дар, приношение в храм», до «отверженное» и «проклятие» в Септуагине (первом переводе Библии христианскими богословами) – наглядный пример борьбы с язычеством. Само понятие «проклятия» стало вызывать негативную эмоциональную энергию.

С проклятия начинается история человечества: «Адаму же сказал /Господь/: «Проклята земля за тебя» (Быт. 3). Торжественным проклятием усиливали действие угроз, сопровождали объявление наказания или обнародование закона («так говорит Господь бог Израилев: проклят человек, который не послушает слов завета сего» (Иерем. 11:3). Во всяком случае, так звучит перевод, как известно, сделанный христианскими «толковниками». В Библии, как подсчитали некоторые библеисты, тема проклятия встречается более 40 раз.

Правом «проклятия» обладали священники, а в пределах рода или семьи – патриарх или отец семейства. Причём, библейский закон устанавливал несколько категорий лиц, в отношении которых проклятие было запрещено: грехом считалось проклинать Господа, власти, глухонемых и родителей. Проклятие родителей с упоминанием имени Бога каралось смертной казнью.

Особо страшным проклятием всегда считалось «родственное» проклятие, например, посланное родителями своим детям. И это не случайно – говоря эзотерическим языком, между близкими родственниками существует тесная связь, основанная на перетекании стихиалей вместе с биоэнергией от родителей к детям в процессе зачатия и вынашивания. Поэтому родители и дети, братья и сёстры, как правило, хорошо чувствуют эмоции друг друга, особенно в негативных ситуациях. Идентичный состав стихиалей родителей и детей является причиной не только их внешнего сходства и группы крови, но и предопределяет болезни и характер.

Элифас Леви в «Догме и Ритуале» уделяет особое место теме проклятий, хотя и не называет это астральным ударом. Он пишет: «Пусть же не зажигают родители ада в собственной крови и не обрекают собственных детей несчастию, не сжигая в то же время самого себя». Действительно, негативная энергия не только наносит удар тому, на кого она направлена, но и заражает сам источник. Потому во всех мировых религиях проповедуется тема всепрощения. «Прощение никогда не может быть преступлением; проклятие всегда дурной поступок и большая опасность» (ч. 1, 8).

Магическое проклятие. Астральный удар может быть нанесён вполне сознательно. Например, тот же акт «проклятия» или «порчи» может иметь форму церемониальной магии. Известны ритуалы «проклятия», входившие в официальный перечень церковных церемоний.

Так, в IX веке в память окончательной победы над «ересью иконоборчества» был установлен т. н. Чин Торжества Православия, включающий в себя возглашение анафемы различным еретикам. «Анафема» происходит от греческого «анатифими», которое означает возлагать, передавать кому-либо что-либо. Анафема – это то же «проклятие», после которого обычно следует отлучение от Церкви.

Чин совершается до сих пор в первое воскресенье Великого Поста после Божественной Литургии и состоит из 12 анафематизмов – посылов в сторону тех, кто проклинается с их перечнем. Например, одно из проклятий: «Дерзающим глаголити, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема» (проклятие на тех, кто не верит в девственность Девы Марии).

Ещё одним примером церковного проклятия служит богослужебный ритуал анафемы, существовавший в XIII – XVII веках в практике греческой Православной церкви. Этот ритуал включал в себя чтение проклятия по Псалмам Давида и потому так и назывался «проклятие псалмами» – греч. «псалмокатара».

Псалмокатара. Псалмокатара считалась выражением вердикта Божьего суда и применялась обычно в отношении преступников и еретиков, которые скрывались и не могли быть представлены физическому наказанию.

Псалмокатара предполагала отлучение от Церкви, а также призывание всяческих «пагуб» на голову преступника. Звучало это примерно так: «Да будет он все лета жизни его на земле страдая и трясясь, как Каин… И в его жилище да не будет обретён благой день, но да пойдёт имущество его, а также, что имеет и что сделает, во всяческую погибель…». Считалось, что проклятый по чину псалмокатары «спустя несколько дней чернеет, и вспухает, и расседается, и подпадает гневу Божию». Кроме того, при псалмокатаре возносилось моление «да не рассыплется тело» проклинаемого, чтобы он после смерти не подвергся тлению, сохранив безобразный вид, что в греческих народных представлениях делало его сродни вурдалаку.

Эта магия не требовала ни присутствия самого субъекта, ни создания материальной имитации, хотя некоторые приёмы церемониальной магии применялись: заговоры, ритуалы, атрибуты. Так псалмокатара совершалась в храме, а для её совершения требовалось семь священников.

Перед псалмокатарой совершалось богослужение. Затем священники в облачении выходили на середину храма. При этом обувь с правой ноги переобувалась на левую и наоборот, а одежда священников выворачивалась наизнанку. В центре храма вместо ладана и елея приготавливались сосуд с уксусом, негашёная известь и семь чёрных смоляных свечей.

Затем известь «в объёме одного яйца» добавлялась в сосуд с уксусом, вызывая бурление и неприятный запах. В этом «перевёртыше» символов и атрибутики заметно влияние народных верований, а также указание на действия, противоположные обычным целям христианского богослужения: «проклятие» и «благословление» считались двумя сторонами одной медали.

Священники брали в руки по зажжённой свече, и начиналось само «последование», которое заключалось в прочтении вслух каждым из семи священников определённого отрывка из 34, 108 и 139-го Псалмов. Всё это напоминало т. н. «Чёрную мессу».

Если, попавший под проклятие, искренне раскаивался, было возможно разрешение от проклятия, совершаемое по «последованию», аналогичному самой псалмокатаре, но с произнесением других молитв и формул.

Пульса де-нура. В талмудической литературе «Пульса де-нура» означает «болезненное наказание на уровне нефизического, сущностного мира». «Пульса де-нура» в дословном переводе с арамейского означает «удар огненным кнутом». Слово «пульса» (), как и русское «пульс» взято из латыни и означает биение, а нура соответствует ивритскому слову ор (), что означает «свет». Сам обряд «пульса де-нура» относится к «Кабала маасит» (практическая Каббала). Участники ритуала не берут на себя ответственности за последствия ритуала, они как бы обращаются к Богу, указывая направления его «гнева».

Тому, против кого она совершалась, открыто объявляли при свидетелях, что он приговорён к смерти, и отводили срок исправить свое преступление, давая шанс на жизнь, если вообще ошибку ещё можно было исправить.

Ритуал обставлен соответствующей атрибутикой: чёрными свечами и полотнищами с каббалистическими знаками. Кроме того, по словам участников, используются некие кнуты, которые символизируют некий «духовный огненный шнур (ремень, кнут), на который нанизаны огненные кольца».

Одним из примеров сознательной магии Астрального удара в современном мире являются события, случившиеся с премьер-министрами Израиля Ицхаком Рабином в 1995 году и Ариэлем Шароном в 2005 году, о чём имеются документальные свидетельства. Рабин через месяц после проклятия был убит, а Шарон меньше чем через полгода впал в кому и, не выходя из неё, умер в 2014 году. Магический обряд, с помощью которого наносится удар, называется Пульса де-нура.

Мы не будем подробно описывать содержание ритуала, тем более имеется его видеозапись 2005 года, которую можно посмотреть в Интернете.

Астральные войны. «Как вверху …». Астральные войны представляют собой отражение астральной борьбы, которая испокон веков велась в тонком плане. Об Астральных войнах повествуют многочисленные мифы и легенды разных народов, в которых описываются звёздные войны между представителями противоборствующих кланов божеств. Эти войны были, якобы, следствием конфликтов между богами и демонами, то есть, представляли собой подобие династических или эгрегориальных войн.

Как одно из описаний Астральных войн можно рассматривать рассказ из «Откровения» Иоанна Богослова, в котором «произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр. 12:7).

Восточные войны. Большая часть поэм, содержащихся в сборниках мифов и исторических летописей Древней Индии «Махабхарате» и «Рамаяне» посвящены войнам между богами, которые длились десятки лет. В мифе повествуется как о силе и доблести воинов, так и о священном оружии, которым обладали боги, представляющие их «силу» в действии. Так, в «Махабхарате» упоминаются «Пламя Индры», «Стрела Рамы», «Огонь Брахмы»: «Сверкающий снаряд, обладающий сиянием огня, лишённого дыма, был выпущен»; «Все стороны горизонта покрыл мрак. Пламя, лишённое дыма, расходилось во все стороны»; «Все стихии пришли в возмущение и Солнце покинуло свой путь, и Вселенная, опалённая жаром, бьётся как в лихорадке»; «Несколько лет после этого Солнце, звёзды и небо скрыты облаками и непогодой, и всё живое погибло, и пища пришла в негодность».

Звёздные войны кельтов. У кельтов также существовали свои предания об ужасной войне на небе между силами света и тьмы. Силы света, Асов, олицетворял Люф, вождь из племени богини Дану, которому были посвящены кельтские святилища. Силы тьмы представляли Фоморы, ведущие своё происхождение от богини Домны, чьё имя означает «пропасть», «морская бездна» или «морское дно». Причём Фоморы, так же, как и потомки Дану, первоначально относились к божественной расе, а уже потом перешли в разряд «нижних демонов». И те, и другие ассоциировались с потусторонним миром.

В конце концов, победили храбрые и воинственные «сыновья Дану», которые завоёвывали земли и острова. Перенося сведения об их оружии на оккультную почву, выясняется, что оно связанно с магией стихиалий. С этим магическим оружием друидов мы уже встречались в I Аркане «Маг», где оно представлено как «Великие Волшебства».

Титаномахия. Самая древняя Астральная война описывается в греческом эпосе и известна как Титаномахия.

Мифы о Титаномахии, также известной как Битва Титанов или Битва Богов, повествуют о десятилетней борьбе между двумя лагерями божеств, случившейся задолго до существования человеческого рода. За власть над миром сражались между собой титаны, порождение Земли, и Олимпийцы – новое поколение богов. Победу одержали Олимпийцы, причём с помощью неких сущностей невероятной силы – циклопов и гекатонхейров, олицетворявших силы Земли. Титаны обычно изображались зооморфными, как хтонические первобытные существа: полулюди – полузмеи.

Сюжеты титаномахии были достаточно популярны во все времена: и среди античных поэтов, и в искусстве средневекового Возрождения, и даже в Новое время.

Примечательно, что в литературе и философии существует течение – Титанизм, темой которого является борьба с установившимся порядком, обычно идейная и с антирелигиозным уклоном, обусловленная неудовлетворённостью миром и мировым порядком в любых его проявлениях. Согласно Титанизму, человек всесилен и имеет неограниченные возможности.

«Титаномахия». Фриз алтаря Зевса в Пергаме (II в. до н.э.)


Холодные войны. «… Так и внизу» – в физическом плане всегда существовали эгрегоры, ведущие между собой Астральные войны. Приметой ведения Астральных войн могут служить как физические взаимодействия (гонка вооружения, введение взаимных санкций, дебаты и ссоры, разоблачения и нападки в СМИ), а также «подковёрная» невидимая борьба на тонком плане. Всё это обычно именуется «холодной войной». Ведутся эти войны разным способами, но в любом случае они подразумевают астральные удары, наносимые противоборствующими сторонами друг другу, а мелкие пакости, типа эмбарго в торговле, высылка дипломатов и «ответные меры» – это лишь видимая часть.

Люди, входящие в состав Силы того или иного из эгрегоров, волей-неволей включаются в эти войны, так как именно с помощью их биоэнергии наносится астральный удар. Поэтому эгрегор с помощью подручных средств (СМИ, социальная напряжённость и т.п.) нагнетает эмоции у представителей Силы, указывая на объект удара как причину проблем.

Кроме того, в Астральной войне, как и в реальной, существует опасность «случайной пули». Бывает также, что астральный удар, направленный на кого-то, зацепит стоящего рядом или связанного с жертвой эмоциональными узами. Как говорится в пословице, «паны дерутся, у холопов шапки летят».

Для тех, кто не желает быть слепым орудием эгрегора, есть только один способ обретения свободы, если только вы не являетесь Посвящённым и априори свободным от влияния эгрегора – это хитрость и изобретательность, и, конечно, магия.

Восточная борьба. Для овладения способами астральной борьбы существуют разные технологии, которые преподаются в специальных школах. То, что мы называем «восточными единоборствами» и «боевыми искусствами», собственно, и есть технологии астрального боя: Кунг-фу (Китай), Джиу-джитсу, Каратэ-до (Япония), Тхэквондо (Корея) и т.п. Физические упражнения – это поверхностный уровень учений, существующий наряду с «внутренним», освоение которого равносильно Посвящению в соответствующие доктрины. Не случайно основателями подобных школ, как на востоке, так и в Европе, были монахи. Так, школу Кунг-фу основал буддийский монах Бадхихарма из монастыря Шао-линь.

В средневековых военно-монашеских Орденах, обосновавшихся на границе различных культур, также вырабатывались свои техники астральной борьбы, которые представляли собой синтез восточных единоборств, философии древних евреев и греко-римского боевого искусства. Обычно все виды подобных боевых искусств определяют единым термином – «восточная борьба».

Предупреждение. Как уже говорилось в Императоре, ошибкой некоторых оккультистов является то, что они вступают в противоборство с эгрегором, в результате чего спускаются на один уровень с ним – уровень борьбы и эмоций на тонком плане. Затянутыми в Астральные войны могут быть адепты конкурирующих эзотерических или религиозных Школ. Но особенно это касается противников государственного эгрегора. Это борьба может осуществляться бессознательно, когда человек «ругает» эгрегор (вслух или про себя), списывает на него все свои неудачи или занимается подрывной деятельностью (втихаря или в открытую) против эгрегора, от которого он зависит. Например, участвует в стачках, в диссидентстве, в том числе пишет негативные послания в Интернете.

Существуют также те, кто борются с эгрегором на тонком плане сознательно – часто этим грешат эзотерики. При некоторых эгрегорах существуют «борцы», состоящие на государственной службе, которые включаются в борьбу между эгрегорами, используя церемониальную магию.

Человек, вступивший в астральную войну с эгрегором, сознательно или спонтанно, не должен удивляться, что получает весьма ощутимые «астральные удары», вплоть до болезни или ограничения свободы (тюрьмы). В Астральных войнах с эгрегорами погорели многие их участники. Например, известный мистик и оккультист Даниил Андреев, попавший под дамоклов меч Советского сталинского эгрегора и пробывший в заключении ровно десять лет. Да и вышеназванные «страстотерпцы» – те же участники Астральных войн, вступившие в борьбу с эгрегором, и получившие от него обратный удар.

Мы не будем подробно рассматривать способы астральной борьбы, связанной с эгрегором. Единственно, сделаем только лёгкий намёк, напомнив, что горизонтальная часть структуры эгрегора так и называется – «Сила», и её основа представляет собой два креста в сумме имеющих 8 элементов, соотносящихся с чакрами, что подробно описано в магии IV Аркана.

Атрибуты астральных войн. В астральной борьбе, как и любых видах сражений, существуют две альтернативные позиции: нападение и защита. Хотя существует и позиция спокойного подчинения – но это уже не борьба.

Эти альтернативные позиции в символических системах обычно представлены атрибутами воинов – щитом и мечом. Щит и меч часто присутствуют в гербах эгрегоров или воинских формирований. Щит и меч коррелируют с мастями Младших Арканов и могут быть представлены Восьмёрками Чаш и Мечей.

Защитная позиция. В реальной жизни защиту ищут за стенами бомбоубежищ, прячутся в подвалах и т.п. В Астральной войне применяют астральную защиту, строя воображаемые стены, создавая астральных двойников, нося амулеты и талисманы. Специальная одежда также может служить защитой от астральных ударов, если они изготовлены специально для этих целей.

Так, у средневековых магов было своё средство защиты – шерстяной плащ с капюшоном, скрывающим лицо и голову. Здесь задействована «сила» волос, о которой говорилось выше – шерстяная ткань изготавливалась из шерсти овцы.

В целях защиты в древности также использовались шкуры животных – особенно хорош был мех диких животных. Защитные свойства меха связаны со структурой волос, а, следовательно, с биоэнергией и стихиалиями.

Защитная функция меха отразилась в торжественном облачении царей – «горностаевой мантии». Учитывая, что любая церемония, в которой участвовал король и его подданные – это магическое действо, а, следовательно, его участникам нужна астральная защита. Поэтому в торжественных случаях вельможи носили плащи из шерсти, а король – из парчи или бархата, подбитый мехом, как правило, горностаевым. Ту же функцию выполняли шубы русских дворян, в которых они должны были являться в царский дворец, хотя, со временем, ценность меха и количество шуб превратилось в показатель их родовитости и богатства.

Деревенские знахари часто применяли защитные свойства меха в лечебных целях: например, больного ребёнка заворачивали в шкуру овцы или медведя, а к больной груди роженицы прикладывали шкурку зайца.

Щит. В астральной борьбе, как, впрочем, и в любом противостоянии, пассивную позицию представляет щит. Кстати, в нумерологии существует представление о том, что число 8 символизирует щит, защиту.

Щит Афины. С щитом в руках обычно изображалась древнегреческая богиня воительница Афина-Паллада. Как и положено атрибутам богов, щит у Афины был особенным. Первоначально это была накидка её божественного отца Зевса, сделанная из шкуры волшебной козы. Шкура обладала волшебными защитными свойствами. Затем она перешла Афине и превратилась в щит, названный «Эгида». Название щита дало жизнь выражению «быть под эгидой», применяемому и в наше время в смысле «находиться под покровительством какой-либо могущественной силы или действовать в рамках какого-либо влиятельного учреждения. Примечательно, что Афина в древнегреческих мифах представлена как родоначальница всех ткачих, научившая женщин вытягивать нить из шерсти.

Волшебный щит богини, обладал ко всему прочему зеркальными свойствами. Богиня одолжила его герою Персею, которому предстояло сразиться с Медузой Горгоной, своим взглядом превращавшей людей в камень.

Возможно, корни представлений о «дурном глазе» и его негативном воздействии, который в народе называют «сглаз», лежат именно в мифе о Горгоне Медузе. Т.н. «сглаз» – это тоже один из видов воздействия биоэнергии.

По задумке Афины, убийственный взгляд Медузы должен был отразиться на поверхности щита, и поразить саму Горгону, что и случилось. Горгона окаменела от собственного взгляда (в современных терминах, получила обратный астральный удар), что позволило Персею отсечь ей голову. Благодарный Персей подарил Афине отрубленную голову, которую богиня прикрепила к Эгиде.

Обратите внимание, на голове Медузы Горгоны волосы-змеи свиты в горизонтальную восьмёрку – лемнискату.

А щит, благодаря своей защитной функции, обрёл переносное значение – защита, прикрытие, и часто изображается на государственных гербах и знаках Орденов и других эгрегориальных объединений.

Эгида может служить аллегорией механизма отражения Астрального удара и одновременно соотносится со значением 8-ки Чаш, как пассивной позиции в применении магии Силы.

Щит Афины. Деталь декора


Меч. Символом активной позиции служат мечи. Мечи – это оружие нападения.

Мифы и легенды полны рассказами о волшебных мечах. Волшебные мечи всегда имели мистическое происхождение: их выковывали божественные кузнецы с помощью небесного огня для богов, и только потом они попадали в руки героев. При этом постоянно проводится идея того, что меч бесполезен, если его не держит сильная, умелая рука, управляемая волей и разумом. В русских сказках и легендах волшебными мечами обладают герои, к которым, как правило, прилагается, эпитет – «богатыри».

Могучие богатыри, как правило, обладали волшебными мечами. В сказках, когда речь идет о волшебных мечах, часто добавляют эпитет «кладенец»: волшебный меч, как правило, являлся «кладом», оставленным предками. Богатыри зачастую добывают его из-под земли или камня, или со дна озера, тем самым доказывая свои притязания на особый статус наследника (силы, знаний, богатства). Поиск волшебного меча и «открытие» клада, в которых героям, как правило, помогают мистические существа, всегда сопровождается особыми магическими манипуляциями и предварительной инициацией, включающей в себя различные испытания, которые с честью проходит герой.

Живые Мечи. Чудодейственным мечом обладал пророк Мухаммед. В одной из битв (вероятно в сражении при Бадре в 624 г.) с племенами, которые не желали принимать ислам, Мухаммеду удалось отнять у вождя противников меч с двумя клинками. В руках пророка меч обрёл огромную силу, отчего его и назвали Зульфакар, что значит «Имеющий спинной хребет».

Своё имя имел волшебный меч японских императоров – Кусанагино Цуруги, «Меч, секущий травы». Этот меч, который входил в число Великих сокровищ Японии, якобы был преподнесён богине Солнца Аматэрасу богом ветра Сусаноо, возникшего из капель воды. Позже этот меч перешёл по наследству к потомкам богини – японским императорам. Согласно преданию, волшебный меч был добыт из хвоста восьмиголового дракона, которого победил Сусаноо: меч, подобно дракону, был способен «управлять ветрами».

Самыми известными волшебными мечами обладал король Артур. В легендах о короле Артуре фигурируют последовательно два меча – это Брансток и Эскалибурн (Калибурн). Меч Брансток в Артуровской мифологеме играет роль символа установления царской власти, переходящей по закону наследования. Эскалибурн имел поистине волшебные свойства: его клинок горел мерцающим светом, а ножны обладали способностью излечивать раны. А вот ещё знаковый символ: клинок меча был украшен двумя золотыми змеями: когда король Артур выхватывал меч из ножен, казалось «будто из пастей змей пышет живое пламя, и пламя это поражает глаза всех».

Ранее упоминался волшебный меч Александра Македонского, полученный им, якобы, от царицы амазонок Пентесилеи. Этим мечом, как говорят легенды, затем владел Наполеон, но позже меч по каким-то причинам изменил ему и оказался трофеем русского царя Александра I. Волшебным мечом мог владеть только тот, кто обладал всеми добродетелями и достоинствами героя, а Македонский, возможно, со временем нарушил это правило.

Самые выдающиеся мечи, описанные в мифах и легендах, имели личные имена, подобно живым существам. И это не случайно – к «живым» мечам были «привязаны» тонкие сущности, чаще всего стихиалии. Притяжение стихиалий обеспечивал сам процесс изготовления мечей – воздух в мехах, закалка огнём, остужение металла в воде и процесс ковки на наковальне – земля.

Рукояти и ножны мечей украшались драгоценными камнями, которые играли роль «магнита» для притягивания «силы». На лезвиях, ножнах и перекрестиях мечей, как правило, присутствовали надписи в виде девизов или заклинаний. Живые мечи, связывающие воедино энергию героев и управляемых ею стихиалий, можно рассматривать как аллегорию механизма «силы» астрального удара. В магии эту силу может представлять Восьмёрка Мечей.

Обратите внимание, все инструменты, как нападения, так и защиты, свои незаурядные свойства никогда не проявляли сами по себе, а только будучи в руках людей, которые ими управляли. Причём все те, кто мог управлять этими «Великими Волшебствами» в легендах представлены достойными людьми и отважными и умелыми воинами (на любом поле боя – «Добра и зла», политическом, религиозном или моральном). Таким образом, чтобы стихиалии подчинялись Магу, ему следует сначала научиться управлять своей биоэнергией.

Прототипы. С прототипами VIII Аркана в контексте магии возникают некоторые сложности. Если героев, связанных просто с мужеством, стойкостью и силой воли найти не составит труда, то имена «астральных воинов» обнаружить сложно. Несомненно, они существовали в реальности, но были засекречены, как, собственно, и в наше время.

Как сейчас существуют «институты» оккультного характера, обеспечивающие тайную «силу» эгрегоров, так существовали они и в средневековье. Вероятно, «астральные воины» были и среди тамплиеров.

Астральные воины тамплиеров. Обвинения, предъявляемые тамплиерам, на самом деле касались их магического вмешательства в государственные дела, результат которых зачастую шёл в разрез с интересами Папы и Римской империи, а также французской короны. Но признать наличие тайной власти Ордена над королём и Папой было не выгодно тем и другим, и тамплиеры были осуждены под явно надуманными предлогами. Французский король Филипп IV Красивый, инициатор гонений на Орден Тамплиеров, писал, что эти исключительные меры он принимает по просьбе главного инквизитора Парижа и с соизволения Папы римского, поскольку Орден Тамплиеров в данный момент представляет явную опасность для всего христианского мира. Во всяком случае, то, что в тайных Орденах культивировалось магическое искусство – неоспоримый факт. К некоторым магическим приёмам, используемым тамплиерами, нам предстоит ещё вернуться в следующих Арканах.

Таким образом, прототипов Силы, скорее всего, можно обнаружить среди «раскрытых» имён членов Ордена, в том числе осуждённых в 1310 – 1314 годах, таких как сам Великий магистр Жан де Моле; генеральный визитатор (смотритель) Ордена Гуго де Пейро; приор (старший священник) Нормандии Жоффруа де Шарне; брат королевского советника Филипп де Мариньи; архиепископ Реймсский Робер де Куртенэ; архиепископ Руана и канцлер Франции Жиль Эйслен; приор Аквитании Жоффруа де Гонневиль; глава первого командорства (территориального подразделения) в Пейне Понсар де Жизи. Как видим, все они аристократы, которые будучи членами Ордена, занимали высокие посты в государственном эгрегоре. Насколько их действия были связаны с магией стихиалий, можно только догадываться. Но, судя по проклятию, произнесённого Жаном де Моле на костре в сторону короля и Папы, и его последствиям, была использована магия стихиалий.

К нашему времени воспоминания о действующих лицах той истории практически канули в лету, но в те времена, когда формировались идеи Таро, тамплиеры-мученики вполне могли служить прототипами персонажей карт. Если какое-то из имён, как говорится, «зацепило» – есть смысл на нём остановиться и поискать информацию о его носителе как на материальных носителях (в том числе в Интернете), так и на астральных (например, в информационном поле или «поспрашивать» у Унцраора (см. V. Иерофант). В процессе обработки информации матрица будет сгущаться, и в результате рассматриваемую личность знаменитого тамплиера вполне можно использовать в роли прототипа и как Астрального агента в практической магии Таро.


Прототип XV века. Муцио Сфорца. Существует вероятность, что самим названием Аркана мы обязаны другому его прототипу – итальянскому герою – кондотьеру Муцио Аттендоло (1369 – 1424 гг.), основателю династии Сфорца (от итал. Sforzare). Ведь Sforza (произносится «Сфорца») на итальянском языке переводится как «храбрость», «отвага».

Муцио Аттендоло, сын крестьянина из Романьи, был родоначальником династии. В ранней юности он поступил в дружину Альберто де Барбиана, одного из основателей кондотьерства (наёмной военной службы). Правда, сражаться ему приходилось то на одной, то на другой стороне, в том числе в одной из междоусобных войн Муцио Аттендоло повезло сражался на стороне Висконти, что в дальнейшем сыграет важную роль в становлении династии.

Аллегория Силы. Муцио отличался доблестью и особой храбростью, стал удачливым полководцем, благодаря чему в 1387 году получил прозвище «Сфорца». Любопытно, что слову «сфорца» в одном из источников придаётся ещё более говорящее значение: «принуждающий».

В 1934 году в Триесте на воду был спущен военный корабль, названный в честь основателя династии Сфорца «Муцио Аттендоло», что является важной вехой в сохранении памяти средневекового итальянского кондотьера, а, следовательно, и его матрицы.

Муцио Аттендоло. Картина XV в.


С 1419 года вместе с ним воевал его незаконнорожденный сын, Франческо Сфорца, который заслужил славу тем, что мог голыми руками сгибать металлические бруски. После смерти Муцио Аттендоло в 1424 году, его прозвище (Сфорца) перешло по наследству Франческо, а затем по указу королевы Иоанны II Неаполитанской получило статус наследуемой фамилии. Муцио Сфорца положил начало славе, богатству и власти семейства, а имя его сына, герцог Милана Франческо Сфорца навсегда запечатлено в анналах памяти Таро (см. Император). Возможно, именно Франческо дал название карте Sforza, посвятив её памяти отца.


Магия VIII Аркана. С Силой сопряжена магия с применением стихиалий, но проявленных не в явлениях природы, а через биоэнергию человека. К какой бы условной категории не принадлежали стихиалии, они связаны с эманациями, а эманации человека, как правило, напитаны эмоциями.

По этическим соображениям мы не будем обсуждать различные методы ведения Астральной войны и способы нанесения астральных ран. Всё внимание здесь мы уделим защите от возможных астральных ударов со стороны как эгрегора, так и отдельного человека.

Примечательно, что по Библии, незаслуженное или злонамеренное проклятие не имело никакого воздействия на невинного, а обращалось на того, кто его произносил, о чём также упоминается в Ветхом Завете (…так незаслуженное проклятие не сбудется… (Притч. 26:2); …возлюбил проклятие, – оно и придет на него» (Пс. 108:17). И всё же, чисто по-человечески всегда есть желание наказать обидчика. Но астральная борьба сравнима с «пиханием ногами под столом» – источник удара трудно найти, он не доказуем, и может остаться безнаказанным. Здесь на помощь приходит способ отражения удара – т.н. «эффект бумеранга».

Эффект бумеранга. Это одна из защитных техник от астральных ударов, и это не ответный удар, который вводит жертву нападения в состояние Астральной войны, а практически безучастное «непробиваемое» состояние. Защитой служит воображаемый щит, от которого удар отражается так, что энергия посылается обратно в сторону источника, производя «эффект бумеранга». При этом объект нападения может не выяснять, откуда пришёл удар, и кто его источник – человек или эгрегор: нападающий получает возвратный удар, или попросту, «обратку». В то же время, если астральный удар был послан сознательно, источник будет способен понять, за что и откуда ему вернулось, и у него пропадёт всякое желание повторять подобный эксперимент.

Говоря о технике бумеранга, на ум приходят фразы из Евангелия: «Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:52), а также из «Апокалипсиса»: «Кто ведёт в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (Откр. 13:10). Эта фраза стала основой знаменитого выражения «Кто с мечом к нам придёт, от меча и погибнет», которое приписывают Александру Невскому.

Так же и враги, клеветники и ненавистники ветхозаветного Даниила были наказаны тем же самым способом, который предназначался пророку: сожжены в печи, растерзаны львами вместе со своими жёнами и детьми. Другими словами, им вернулось то, что они «посылали» другому. Это, как в жизни, так и в магии, называется «бумерангом» по аналогии с оружием, которым пользовались ещё древние охотники.

Ниже приводится отрывок из лекции Г.О. Мёбиса, в котором он, несмотря на присущую ему, как и многим оккультистам, сложную терминологию, достаточно точно и понятно описывает некоторые аспекты «эффекта бумеранга» и предупреждает о существовании возвратных ударов.

Техника ГОМа. «Представим себе кого-нибудь оперирующим магически, т.е. создающим астральный вихрь определённого назначения, переходящий на пациента. План операции таков: вихрь порождается оператором в наивозможно совершенном виде, направляется на пациента, производит своё реализационное действие, чем создаёт физический акт, клише которого ложится на карму оператора в положительном или отрицательном смысле.

Представим себе, что факт не реализовался, несмотря на существование вихря. Это может произойти в трёх случаях:

1) Когда пациент оградил себя сознательно от нападения приёмом сосредоточения на порождении астрального контрвихря с наинизшим подпланом (ред. энергетический турбулент, насильно увлекающий стихиалий спиралевидным движения рук в том или ином направлении), эквивалентным подплану надвигающегося вихря или даже более компактным. Это так называемое активное отражение атаки.

2) Когда пациент в момент энергетического соприкосновения с вихрем был ограждён от действия такового сознательным и мощным сосредоточением на другом объекте реализации, входящем в цикл более могущественных, лучше обоснованных в астрале проектов, нежели план нападения. Например, когда пациент, которого вы инвольтируете на гибель, занят грандиозным планом созидания или разрушения коллективностей, в сравнении с которым личная ненависть является чем-то очень мелким, ничтожным во всех астральных подпланах.

3) Когда в момент соприкосновения с атакующим вихрем наидеятельнейшая часть пентаграммы пациента (ред. имеется в виду астральное тело) витает в подпланах значительно высших, по сравнению с наидеятельнейшими же областями вихря. Например, вы желаете разорения человеку, живущему, как говорится, вне сферы материальных интересов; или желаете неудачи по службе человеку, исключительно погруженному в научные стремления и пренебрегающему всеми элементами карьеризма; или посылаете лярвы ненависти человеку, молящемуся за своих врагов и т.п.

Во всех трёх случаях вихрь не дойдет до предполагаемого пациента. Но факт существования вихря внёс известное местное нарушение равновесия астральных форм. Астральная среда должна прийти к новому состоянию равновесия путём образования клише определенного факта. Если факт не случился с пациентом, то он перейдет на другую сущность из, тех которые наиболее связаны своими астросомами с сущностью астрального вихря. Такою сущностью, очевидно, является на первом плане сам оператор, как лицо, ввязавшее свои флюиды в процесс образования вихря. На него-то и перейдет реализация в форме, называемой в магии «возвратным ударом». Вы магически пытались внушить любовь; вихрь отразился, и вы сами влюбились. Вы наводили порчу; не удалось – и вы сами захворали и т.п. (ред. Здесь речь идёт об «эффекте бумеранга»).

Во избежание сих дурных последствий представители черной магии всегда страхуют себя от возвратных ударов выбором второго, подставного пациента, направляя вихрь на двоих, но включая первого пациента более рельефным образом в церемонию магической операции.

Например, наводят болезнь на вас с оборотом, в случае неудачи, на знакомую лошадь или собаку, или на какого-либо очень пассивного человека, от которого нельзя ожидать отражения удара» («Энциклопедии оккультизма ГОМа», лекция 8).

Хотя Мёбис употребляет термин «астральный», процесс происходит на более низком плане – Эфирном. А вот те, кого астральный удар не в состоянии достичь (пункт 3) – они в своём духовном состоянии находятся выше Эфирного слоя – на Астральном уровне. Также астральный удар может быть погашен эгрегором для тех, кто находится под его «крышей» (пункт 2). Если жертва нападения обладает экстрасенсорными способностями, позволяющими предугадать удар, и может магической силой отвести удар «в облако» или перенаправить его, при этом не опускаясь на уровень борьбы.


ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА

Тема и задача работы. Защита от астрального удара. Жизнь показывает, что человек постоянно находится в состоянии астральной борьбы: с членами семьи, с начальством, с обстоятельствами жизни и эгрегорами, с природой и самим собой. Естественно, он испытывает эмоции, страдая и от ударов со стороны, и от своих же посылов, вернувшихся к нему бумерангом.

Карты Таро можно использовать для защиты от астрального удара, а если он был послан намеренно, то для создания «эффекта бумеранга».

В практической магии Таро, если того требует сценарий операции, в роли «подставного пациента» (по Мёбису) может выступать соответствующая его характеру дополнительная карта. Но, так как мы не рассматриваем тему нанесения удара, нам подставной объект не понадобится.

Кроме того, в работе с Таро можно не бояться образования кармического узла – если что, «вину» на себя возьмёт Астральный агент, что, как мы помним, является одной из его функций.

ПРИМЕР 1

Заказчик предполагает, что на него идёт астральный удар, даже если он так это и не называет. Заказчик испытывает от этого дискомфорт или ощутимые негативные явления (болезнь, неприятности в семье или на работе, и т.п.). Это похоже на астральный удар, но заказчик не уверен в этом и не предполагает наличие источника нападения.

Задача, поставленная Заказчиком – защитить его от астрального удара.

Может возникнуть вопрос, а существует ли Астральный удар на самом деле? Или проблемы возникли совсем по другой причине, например, собственных неумных действий. Выяснить это можно с помощью гадательного Расклада, который может также рассматриваться как предварительный. В этом случае Заказчик рассматривается как Кверент.

Задача 1. Определение наличия астрального удара

Выбор колоды. Для работы со стихиалиями можно взять любую колоду, но желательно, чтобы в иллюстрациях или содержании карт Таро просматривалась связь со стихиалиями.

Для предварительного Расклада выбираем колоду, которая в дальнейшем, если астральный удар обнаружится, можно будет использовать для его аннигиляции и/или защиты.

Для примера работы выбираем «Таро Иллюминатов». С обложки 2 тома «Кода Таро и практической магии», который вы держите в руках, смотрит Императрица из «Таро Иллюминатов». Это один из мотивов, по которому мы выбрали эту колоду, которая вместе с Силой открывает череду Арканов второй группы.

Таро Иллюминатов. В «Таро Иллюминатов» присутствует необходимая фантазийность и материал для воображения. Её красочные персонажи, созданные художником Эриком С. Данном, также многолики, а их образы ускользающие и манящие, будто это сами стихиалии, которые материализовались в рисунках карт.

Само название колоды обманчиво: казалось бы, она посвящена Ордену Иллюминатов – но нет: автор назвал так своих героев – светящихся, фосфоресцирующих и изменчивых как блики света (от латинского «illuminates», что означает «сияющий, полный света»).

Примечательно, что масти в Младших Арканах этого Таро различаются не только символами–маркерами, но и своей принадлежностью к культурным архетипам «4-х концов света»: Жезлы – это образы Турции и Ирана; Чаши – Германии и Нидерландов; Пентакли – Китая и Монголии; Мечи – Англии и Франции. Причём автор прилагаемой инструкции Ким Хаггинс соотносит их с мастями, опираясь на Стихии.

ПРИМЕР 1. Предварительный гадательный Расклад. Предварительный Расклад будет иметь форму прямого Креста, чтобы потом можно было его использовать и для магической работы.



Позиции Расклада

1. Аркан «Сила»

2. (слева) Карта Двора для олицетворения Кверента

3. (справа, сзади). Был ли Астральный удар?

4. Вытаскивается из Младших Арканов. В какой сфере жизни имеются проблемы, явившиеся причиной негативных явлений? 2-ой вариант – мотив удара.

5. Вытаскиваем из всей колоды. Источник проблемы или удара.

Позиция 1. Астральный агент. В центр выкладываем Аркан «Сила», который представляет Астрального агента и активизируем его.


VIII. Сила. «Таро Иллюминатов»


Сила Иллюминатов. В выбранной нами колоде«Таро Иллюминатов» персонажем Силы предстаёт молодая женщина среди природы на фоне светящейся змеи, слившейся в лемнискату. Эта эфирная змея служит и аллегорией Астрального света, и образом стихиалии. Карта называется «Дева и чудовище».

Воспользуемся этим изображением для выбора Астрального агента – пригласим на эту роль поляницу. Пусть это будет Настасья Микулишна. Нарабатываем связь с Астральным агентом, как это описано в I томе (I. Маг).

Задаём вопрос Астральному агенту о том, был ли астральный удар, и, если был, то откуда и каков его мотив, примерно в таком виде: Настасья Микулишна, кланяюсь тебе в пояс, скажи, нападает ли кто на меня (Кверента) и за что?

Позиция 2. Определяем, какая из Карт Двора более всего подходит для олицетворения Кверента, и кладем её слева, впереди Силы. Например, нашему Кверенту подходит Королева Жезлов.

Остальные три карты вытягиваем наугад из колоды, задавая соответствующие вопросы:

Позиция 3. (Сзади справа). Эта карта покажет наличие или отсутствие астрального удара. Например, 1-й вариант: допустим, выпала номерная карта Чаш или Пентаклей. Масти связаны с женской пассивной энергией. Это довольно слабые карты, чтобы указывать на астральный удар. 2-ой вариант: выпал Старший Аркан, Мечи или Жезлы, энергия активная – вероятность астрального удара велика.

На этом можно остановиться, а можно уточнить некоторые детали, добавив две карты до магического креста, чтобы потом использовать этот Расклад в практической работе.

Разделим колоду, отделив Старшие Арканы от Младших.

Позиция 4. Карта вытаскивается из Младших Арканов. У этой карты может быть два варианта толкования: для 1-го варианта – в какой сфере жизни имеются проблемы, вызвавшие похожие на удар приметы. Для 2-го варианта, при обнаружении удара – в какой сфере жизни лежит мотив удара. Определяется это по мастям выпавшей карты. В прилагаемой к Таро инструкции имеется краткое указание на особые качества мастей, связанные с характером Стихий:

Пентакли: «Стихия Земли соотносится с нашей повседневной жизнью, с материальным миром, воспринимаемым органами чувств, и с нашим физическим телом. Она призывает нас думать о наших ежедневных обязанностях, деньгах, удаче, семье, доме, окружающей среде, здоровье и работе или карьере».

Мечи: «Воздух является элементом нашего дыхания, и, следовательно, управляет коммуникацией и особенно устной речью».

Жезлы: «Огонь – это стихия желания, страсти, амбиций, творчества и сексуальности».

Кубки: «Стихия Воды соотносится с нашими эмоциями и чувствами, а также с привязанностями и отношениями. Она управляет нашими романтическими взаимоотношениями и социальными связями».

Таким образом, причиной проблем или мотивом удара могут быть: Пентакли – материальные и финансовые претензии; Чаши – ревность и развод, чувства; Мечи – идейные и религиозные расхождения; Жезлы – необъяснимая и подсознательная агрессия.

Предположим, выпала 9-ка Пентаклей – значит, мотив удара материальные и финансовые вопросы; или 5-ка Мечей – идейные расхождения. Положим эту карту вниз Расклада, под Силой.

Теперь снова собираем колоду и хорошо перемешиваем.

Позиция 5. Эта карта укажет на источник проблемы или удара. Эту карту вытаскиваем также наугад из всей колоды. Интерпретировать выпавшую карту надо исходя из собственной интуиции, а также в контексте предыдущей 4-ой карты.

Например, 5-ая карта – Башня. На фоне 9-ки Пентаклей карту можно трактовать, как непродуманные, непросчитанные действия; на фоне 5-ки Мечей – источником удара является эгрегор (не обязательно государственный – это может быть и фирма, и семья).

Или, предположим, выпала карта Влюблённые. В этом случае, на фоне Пентаклей Мастер может увидеть, что проблемы возникли из-за неправильных финансовых отношений с партнёром или другими людьми; или обиженный, обманутый и, возможно, бывший друг или возлюбленный, у которого могут быть финансовые претензии. На фоне 5-ки Мечей – брошенный партнёр или возлюбленный, чувствуя себя оскорблённым и униженным, шлёт Кверенту проклятия.


ПРИМЕР 2. Задача – защита от нападения

В задачу входит не только защита Заказчика от астрального нападения, но и последующий «эффект бумеранга».


Выбор колоды. Выберем для магической работы «Серебряное Колдовское Таро».

Серебряное Колдовское Таро. Это современная колода, автором которой является известная исследовательница Таро Барбара Мур. В предисловии к книге, прилагаемой к Таро, автор пишет: «Тонкий мир и магия живут бок о бок с нами, и неотделимы от нас. Божественный Дух присутствует во всём, видимом и невидимом, и соединяет нас друг с другом и со всем. Мы существуем в физическом мире, но в нас также присутствует дух. То, что духовный мир и его представители существуют, наверное, самое важное основание для того, чтобы говорить о магии, как о той же энергии, которая управляет отливами и приливами во Вселенной, и, пронизывая тонкий и плотный миры, создаёт то, что мы называем реальностью. И с этой энергией мы в состоянии работать».

Художник Франко Риволли проиллюстрировал «Серебряное Колдовское Таро» сдержанными чёткими рисунками, благодаря чему карты несут в себе концентрированную мощную энергию. Эта энергия ощущается и в фигурах VIII Аркана «Сила».

Сила Зелёного Человека. Персонаж, изображённый на карте Сила, может принадлежать и мужчине, и женщине: его лицо скрыто под маской «Зелёного Человека», более известного в английском варианте как Green Man.

«Зелёный человек» – мотив в искусстве раннего средневековья, образ, особенно распространённый в скульптуре, изображающей человекоподобный лик в окружении листьев или как будто сделанный из них. Само прозвище «Зелёный Человек», закрепившееся за этим образом, впервые употребила искусствовед Леди Рэглэн в своей статье в 1939 году «Зеленый Человек в церковной архитектуре».

Матрица Зелёного человека обладает определённой устойчивостью, на что указывает использование его образа в наше время в культуре фэнтези.

Символизм Зелёного человека уходит своими корнями в глубокую древность и связан с неиссякаемой стихийной силой природы и жизни. К карте даётся объяснение: «Есть различные виды силы. Сила в Таро не является грубой силой. Скорее, она символизирует нечто более мощное: силу воли. Все мы обладаем волей,дающей власть, которую можно использовать в разных целях и по-разному».

Сила. «Серебряное Колдовское Таро»


Лицо на маске, скрывающей лицо, принадлежит, скорее, не человеку, а фавну с рожками, но старому и умудрённому опытом, намекая, что «сила» льва и человека – одной природы. Персонаж ласково теребит гриву Льва, будто это обычное домашнее животное, что символизирует обладание им Астральной силой. «Это не сила натренированных мускулов, или ума, или права, или защитника угнетённых. Сила олицетворяет гармонию и сплоченность между тем, что мы есть и тем, что мы делаем».

Магический Расклад. Для магического Расклада можно использовать ту же колоду и ту же конфигурацию Креста, которые были использованы при предварительном гадании. Также можно взять другую колоду и сделать новый Расклад, что мы и сделаем.



Позиции Расклада

Позиция 1. Астральный агент. VIII Аркан «Сила», представляющий Астрального агента, занимает положение в центре Расклада. В данном примере олицетворять его будет библейский пророк Даниил, контакт с которым налаживается обычным способом.

Позиции 2, 3, 4, 5. Следующие 4 карты Креста занимают такие же позиции, как в предварительном Раскладе, но выбираются из колоды сознательно в соответствии с их значением. Из них карты в позициях 2, 4, 5 отвечают на те же вопросы, что и в предварительном Раскладе.

2. Карта Двора, более всего подходящая для олицетворения Кверента.

3. Карта в позиции 3 указывает на энергию, которой производится действие. Это может быть один из Тузов, традиционно означающий «импульс» и олицетворяющий энергию Стихий (I. Маг). Например, Туз Мечей, в контексте магии VIII Аркана, связанный с астральной борьбой (Мечи Силы).

4. Числовой Аркан, указывающий в какой сфере жизни имеются проблемы, явившиеся причиной негативных явлений или мотива удара.

Подходящие карты можно выбрать, опираясь на традиционные значения, на инструкцию к конкретной колоде и, что предпочтительней, на собственную интуицию.

5. 5-ая карта – источник удара. Она выбирается в зависимости от того, известен ли источник удара или нет. Если нападающий известен, его может олицетворять подходящая Карта Двора или Старшего Аркана. Если источник неизвестен, можно взять любую по рангу карту, соответствующую по смыслу. Скорее всего, это будет карта с негативным значением. Если источник удара был выявлен в ходе предварительного гадания, то можно взять ту же карту (позиция 5 предварительного Расклада).

Позиция 6. 6-я Карта – Сигнификатор. К магическому Раскладу необходимо добавить Сигнификатор – показатель задачи.

Сигнификатором послужит одна из Восьмёрок Силы – 8-ка Мечей и 8-ка Чаш. Для Расклада выбираем одну из них, более всего соответствующую задаче.

8-ка Мечей. Восьмёрка Мечей среди картомантов традиционно считается «пугающей» картой с негативной энергией. Примечательно, что все последующие номерные карты Мечей также относят к группе «пугающих». Но в контексте магии Таро нет плохих или хороших карт – все карты, включая и «пугающие», используются только как инструмент в операции. В то же время характер карты позволяет придать ей негативное содержание и соотнести с «нападением», агрессией, астральным ударом.

Эттейла придавал 8-ке Мечей значения: «неодобрение», «критика», «дурные вести», а Уэйт добавил ещё и «враждебность», и «сплетни».

В описании 8-ки Мечей, данном Барбарой Мур к «Серебряному Колдовскому Таро», говорится: «В центре карты голое дерево, к которому тянутся верёвки. Вдали в преддверии бури гуси улетают на юг, пытаясь опередить ураган. Женщина привязана к дереву веревкой, прикрепленной к её запястью. Она использует свой Атам, чтобы освободиться и скрыться от урагана». Атам или Аутэм (от латинского «autem» – воля) – т.е. «оружие вол». Как пишут в справочниках, Атам – это магический ритуальный нож, применяемый в языческих ритуалах для аккумулирования и хранения магической энергии. В функции магического атрибута входят: управление энергией, начертание магических и священных фигур и знаков; инициация, очищение вина и пищи, заклинание и контроль над демонами и другими сущностями.

8-ка Чаш. «Вечерние заботы». «Серебряное Колдовское Таро»


8-ка Чаш. 8-ка Чаш в данной колоде указывает на защитную функцию и магию: «Женщина в ритуальной одежде, сидя у костра под Луной, поправляет постель своего ребёнка». Женщина, изображённая на этой карте, нашла защиту от ночных опасностей под раскидистой кроной старого дуба.

8-ка Чаш играет роль, подобную роли щита – атрибута астрального воина, и, следовательно, может выполнять функцию бумеранга.

8-ка Мечей. «В преддверии бури». «Серебряное Колдовское Таро»


Каждая из Восьмёрок, добавленная в Раскладе к Астральному агенту, позволит собрать и использовать именно ту энергию, которая нужна в соответствии с мыслеформой Задачи: 8-ка Мечей – «нападение» или «отсекание»; 8-ка Чаш – «защита». Так как задача Расклада – «защита», в позицию Сигнификатора кладём 8-ку Чаш.

Если как основа конфигурации карт используется предварительный Расклад, а нужная 8-ка уже выпала в нём, её надо изъять и заменить на подобную по смыслу и масти.

Карта-Сигнификатор кладётся также в позицию 1, под карту Астрального агента, рубашкой вверх («прячется»), так как работа подразумевает секретность. Если Заказчик хочет, чтобы Объект, получивший обратный бумеранг, понял, кто способен ответить ударом на удар («адресная обратка»), Сигнификатор кладётся на центральную карту лицом вверх, а карта Астрального агента переворачивается («прячется») лицом вниз.


Энергетическая работа. Во второй группе Арканов мы впервые встречаемся с парными чакрами двенадцатичакровой системы (см. I. Маг). Эти чакры проецируются на парные части физического тела человека: в основном, на конечности – руки и ноги.

8-ые Чакры. Аркану «Сила» соответствует энергия 8-ых парных чакр – «ладоней», кистей рук. Эти чакры можно назвать «гуляющими», так как их энергия может проявляться в разных частях рук ниже локтей – в кистях, ладонях и пальцах. Сконцентрировав энергию в ладонях (8-ые парные чакры), Оператору можно будет не перенаправлять энергию от других чакр к ладоням ни для активизации Астрального агента, ни для пассов, она уже будет сконцентрирована в нужном месте.

Сила рук. Удвоенная 4-ка (8 =4 + 4) придаёт энергии Силы большую мобильность, вариативность и разнообразие аспектов воздействия. Прекрасной иллюстрацией к качеству этой энергии служат поговорки «взять силой», «доказать кулаками», «кулачный бой». С другой стороны, «указующая длань», «ритуальный жест» – всё это относится к манипуляции руками. Недаром на карте Сила акцент делается на жест (персонаж руками усмиряет или открывает пасть льву). В том числе и основные действия в магии, пассы, также производятся руками, подтверждая магическую силу спиралевидного движения, которое руками производить «сподручнее», чем какими-либо другими частями тела.

Работа происходит обычным методом. Собрав энергию в ладонях, устанавливаем руки над Астральным агентом и обращаемся к нему в произвольной форме. Например, «Обращаюсь к тебе, Даниил-пророк! Защити меня (Заказчика по имени) от астрального нападения. Пошли удар обратно тому, кто напал».

Круговые пассы производятся обеими руками горизонтально к Раскладу.

Руки движутся в разных направлениях от центра наружу (от Оператора). Одновременно энергия направляется от Оператора вперёд к воображаемому Объекту (источнику удара).

Здесь надо напомнить о важности направления движения рук – во вне (распространение, аннигиляция) или внутрь (собирание, притяжение). «Положительный магнетизм – сила, которая объединяет и отрицательный магнетизм – сила, которая рассеивает» (Элифас Леви).

В конце, ориентируясь на свои ощущения, ладони сходятся (без хлопка) в центре, и руки выпрямляются по направлению от Оператора к Объекту на горизонтальном уровне. Руки удерживаются вытянутыми несколько секунд, как бы фиксируя направление. Затем разомкните ладони и… идите по своим делам, оставив Расклад на столе не менее чем на полчаса. Затем просто соберите карты в колоду и уберите на привычное место.

По окончанию работы не забудьте поблагодарить всех помощников в произвольной форме или по примеру приведённого выше «благодарения Даниила».

По закону «эффекта бумеранга» Заказчик через некоторое время получит информацию о реальных событиях в жизни Объекта, случившихся в результате «адресной обратки». Источником этой информации может оказаться что угодно: слухи, новости, СМИ и т.п.


ИЗ ОПЫТА МАСТЕРА

К Мастеру-тарологу обратилась женщина, предпринимательница Ольга, с которой стали происходить постоянные неприятности, причём по нарастающей. Если сначала это были мелочи, типа – пошла в магазин, забыла кошелёк или стала ломаться домашняя техника, потом она, то опоздала на самолёт, то заболела в отпуске, то чуть не попала в аварию. Заказчица посчитала, что попала под астральный удар, наведённый сознательно с помощью магии, и даже предположила, что он исходит от уволенной ею сотрудницы. Мастер всё-таки предложил сделать диагностику – предварительный Расклад на картах «Серебряного Колдовского Таро».

Предварительный Расклад показал, что наведённая «порча» исходит от другого человека, а сфера жизни – чувства, любовные отношения. Причём, удар послан сознательно – возможно, профессиональной колдуньей. Теперь Заказчица сразу поняла, что источник удара – её соперница в любви, а не сотрудница, и захотела не только защититься от удара, но и послать ей «адресную обратку». После чего Мастер сделал Магический Расклад:

Позиция 1. Аркан Сила в центре – Астральный агент. На его роль была приглашена амазонка Пентесилея. Мастер вслух обратился к Астральному агенту: «Прекрасная воительница Пентесилея, защити Ольгу от нападения и верни удар туда, откуда он пришёл»! (Во избежание ошибки лучше не называть имя предполагаемого Объекта).

Позиция 2. Олицетворением Заказчицы была выбрана Королева Пентаклей.

Позиция 3. Рабочую энергию, связанную со сферой чувств, представил Туз Чаш.

Позиция 4. Мотив нападения, связанный со сферой чувств – соперничество в любви – представила 5-ка Жезлов. (В «Серебряном Колдовском Таро» говорится о Пятёрке Жезлов: «Энергия огня метафорически связана с сексуальными отношениями». Среди прямых значений присутствуют: «конкуренция, конфликт»; среди относящихся к перевёрнутой вверх ногами карте: «драки, агрессивность, преднамеренная порча». Карта подходит по смыслу, и может быть использована в Раскладе как в прямом, так и повёрнутом положении).

Позиция 5. На роль Объекта «адресной обратки», соперницы Ольги, была выбрана Королева Жезлов, в инструкции к колоде описанная как: «Активная и страстная женщина. Она уверена в своей силе и не боится использовать её, чтобы получить то, что хочет».

Позиция 6. Сигнификатор – 8-ка Чаш. Это показатель поставленной задачи – «защиты». 8-ка Чаш была положена лицом вверх на Астрального агента, карта которого при этом была перевёрнута лицом вниз («спрятана»).

Техника энергетической работы была та же, что описана в Примере 2.

Спустя некоторое время Ольга узнала, что виновница череды её неприятностей была наказана. Так как у Ольги не было серьёзных или трагических ситуаций, «обратка» была не очень сильной, но достаточно ощутимой по форме для того, чтобы соперница поняла, что это ответ на посланный ей астральный удар. От знакомых Заказчица узнала о проблемах, возникших у ревнивицы после «обратки». Таким образом, действие удара было остановлено, а «напустившая на неё порчу» в будущем вряд ли захочет прибегнуть к помощи подобного колдовства.

Так как последствия удара успели отразиться на здоровье Заказчицы, понадобилось некоторое время, чтобы её физическая форма пришла в норму.

Дополнительные атрибуты. Учитывая характер магии VIII Аркана, для привлечения стихиалий и усиления эффекта их воздействия (чтобы придать им энергии), можно добавить к Раскладу материальные символы четырёх элементов. Желательно, разместить их так, чтоб они не мешали последующим манипуляциям и не нарушали конфигурацию Расклада, но в то же время были расположены по тому же кресту. Традиционные бокал с водой (Вода) можно заменить устойчивой рюмкой или чашкой; свечи (Огонь) – баночкой с маслом; Землю могут представлять хлеб или камень; Воздух – перья.

После окончания энергетической работы дополнительные атрибуты оставьте на некоторое время на месте, а затем уберите их первыми, а следом уже и карты.


Рекомендация. Прежде чем приступить к работе, стоит ещё раз подумать, надо ли вступать в борьбу, вставать в защитную позицию, посылать «обратку» – или лучше что-то изменить в своей жизни, как, например, в контексте предложенного выше предварительного Расклада, поделиться средствами или объясниться с бывшим другом? Наличие противоборствующих сторон предполагают у них противоположные полюса одного качества, а значит обе отклонены от середины.

Мастеру также желательно внимательно просмотреть своё астральное поле, чтобы убедиться, что в данный момент никакие сторонние силы не воздействуют на него самого. Надо учитывать, что «драки под столом» характерны в среде т.н. магов и экстрасенсов. Если такие воздействия обнаружены, следует сначала защититься от них, поставив астральную защиту. Это касается работы и по другим Арканам.


Резюме. Путник, продолжая погружаться в физический мир, в то, что подразумевается под понятием «природа» или среда, ощущает, что она априори враждебна ему. У него есть два пути: вступить с ней в борьбу, покорить её своей Силе и управлять с помощью Астрального света, или, осознав, что все вокруг «одной крови», адаптироваться и слиться с ней. Решение придёт только с опытом полного погружения в глубины материала, в том числе в тайны подсознания, с которыми он столкнётся в Отшельнике.

Загрузка...